1、我在神面前，并在将要审判活人死人的基督耶稣面前，凭着他的显现和他的国，郑重地嘱咐你：
2、务要传道；无论得时不得时，总要专心；并用百般的忍耐、各样的教训责备人、警戒人、劝勉人。
3、因为时候将到，人必厌烦纯正的道理；耳朵发痒，就随从自己的情欲，增添好些师傅，
4、并且掩耳不听真道，偏向荒渺的言语。
1、我在神面前……郑重嘱咐你
要仔细留意”务要”这个词，借着它，他将圣经与传道贴切地相连。这也驳斥了某些狂热者，他们傲然夸口说，既然读圣经已经绰绰有余，他们不再需要教师的帮助。但保罗在论到圣经的益处之后，不仅推断众人都当读圣经，也推断教师理当传授圣经——这正是委托给他们的职责。因此，正如我们全部的智慧包含在圣经中，我们不应当从别处学习，教师也不应从别处取材；若有人忽视活人话语的帮助，只满足于沉默的圣经，他将发现，漠视神和基督所命定的学习方法，是何等严重的祸患。让我们记住，圣经的读诵是以这样的方式被推荐给我们的——丝毫不妨碍牧者的事奉；因此，信徒在读经和听道上都当努力得益；因为神设立了这两者，都不是白费的。
在此，保罗加上了庄严的嘱咐，将神作为报应者、基督作为审判官展现在提摩太面前，若他停止尽其教导之责的话。事实上，正如神舍不得他独生子，以此不可估量的凭据表明他对教会的关怀，他也必不容让牧者的懈怠不受惩罚——因为他们的懈怠使那些他以如此大代价所赎回的灵魂灭亡或成为猎物。
那将要审判活人死人的 使徒尤其将注意力固定在基督的审判上；因为我们既是他的代表，他也必对悖逆的管理追究更为严格的账。”活人和死人”是指那些在他再来时仍然活着的人，以及那些已经离世的人。因此，没有任何人能逃脱他的审判。
基督的”显现”和他的”国”意指同一件事；因为虽然他如今在天上地下为王，但迄今他的统治并非清晰显明，反而朦胧地隐在十字架之下，被仇敌猛烈攻打。因此，当他消灭仇敌、撤去或消除一切抵挡的权势、显示他的威严时，他的国就得以建立。
2、无论得时不得时，总要专心
这些话所推荐的不仅是坚守，也是热忱，以便克服一切阻碍和困难；因为我们天性极为软弱或懒惰，遇到丝毫反对便容易退缩，有时我们还乐于为自己的懒惰寻找借口。我们现在且想想，撒但用多少手段来拦阻我们的路，以及那些被呼召的人是多么慢于跟从、多么容易疲倦。因此，若牧者不热切地推动福音，福音就不能长久维持其地位。
此外，这热忱既关乎牧者，也关乎会众；关乎牧者，是指他不要只按照自己的时间和方便来投身于教导的职分，而要不辞辛劳、不怕烦扰，尽力发挥他的能力。就会众而言，坚守和热忱是指唤醒那些沉睡的人，按住那些奔向错误方向的人，纠正世俗琐事的浪费。为了更充分地说明牧者在哪些方面”应当专心”，使徒接着加上——
责备人、警戒人、劝勉人 他借这些话的意思是：我们需要许多激励，才能催促我们在正道上前进；因为若我们像我们所应当的那样顺受，基督的执事只须表达他轻微的意愿，便能引领我们。但现在，若没有加强的责备和警告的热度，甚至适度的劝勉——更不必说有益的忠告——都不足以驱散我们的懈怠。
百般的忍耐和各样的教训 这是一个极其必要的补充；因为责备若没有扎根在教训上，要么因其自身的激烈而落空，要么消散如烟。劝勉和责备都不过是教训的辅助，因此若没有教训，便没有多少分量。我们在那些只有大量热心和尖锐，却没有扎实教义的人身上看见这样的例子。这样的人极为辛劳，大声疾呼，制造巨大的噪音，却毫无果效，因为他们建造而没有根基。我所说的，是那些在其他方面不错、但学识不足而过分热切的人；因为那些将他们所有的精力都用于对抗纯正教义的人，要危险得多，也不值得在此提及。
总而言之，保罗的意思是：第一，责备要建立在教训之上，免得被人理所当然地视为空洞无聊；第二，敏锐要被温柔所调节；因为没有什么比设立界限于我们的热心更难，一旦我们已经激动起来。当我们被不耐烦所挟持，我们的努力就完全徒然。我们的严厉不仅使人嘲笑，也激怒会众。此外，激烈而粗暴的人，通常似乎无法忍受与之打交道之人的固执，也无法屈辱于许多的烦扰和侮辱——而若我们渴望有益，这些都必须消化。因此，让严厉与这温柔的调料相混合，使人知道它是出于一颗平和的心。
3、因为时候将到
从人本身的败坏，他说明牧者应当多么谨慎；因为若敬虔的教师不尽力捍卫福音，福音很快就会被消灭，从人的记忆中消失。但他的意思是：我们必须善用机会，趁还有任何对基督的敬重存在；仿佛有人说，当风暴将至，我们不可懒散劳作，必须以百般勤奋加速，因为此后不会有同样合适的时机。
人必厌烦纯正的道理 这意味着他们不仅会厌弃和藐视，甚至会憎恨纯正的道理；他称之为”纯正（或有益于健康的）道理”，是指其所产生的功效，因为它实际上教导人归于敬虔。在下一节，他将同样的教义称为”真道”，并以”荒渺的言语”——那些以人的发明败坏福音纯正的无益幻想——与之相对。
首先，我们当从中学到：恶人愈是热切地藐视基督的教义，敬虔的执事就愈应当热忱地维护它，愈应当竭力使其保持完整；不仅如此，也要以他们的勤奋抵挡撒但的攻击。若这件事在任何时候应当被做，人极大的忘恩负义如今使其比任何时候都更加必要；因为那些起初热烈接受福音、表现出某种非凡热心的人，之后产生了厌恶，不久便紧随着反感；另一些人从一开始便愤然拒绝，或轻蔑地听了一耳，以嘲笑对待；还有一些人不愿被轭加在颈项上，踢踹抵制，并因憎恶圣洁的纪律，完全与基督疏远，更糟的是，从朋友变成了公开的仇敌。这绝非我们应当灰心退缩的理由，反而应当对抗这种可怕的忘恩负义，甚至比若众人都乐于接受所提供的基督时更加努力争战。
第二，被告知人将如此藐视甚至拒绝神的话语，当我们看见圣灵所告诉我们将发生的事实际发生时，我们不应对此目瞪口呆，仿佛是一件新鲜的奇观。事实上，人天生倾向于虚妄，若我们比听真理更乐意听荒渺之言，这并不新鲜或罕见。
最后，福音的教义外表平凡低微，部分上令我们的骄傲不满意，部分上令我们的好奇心不满足。有多少人拥有属灵的品味，以至于喜爱新生命及其一切相关之事呢？然而保罗预言某一特定时代更大的不敬虔，他吩咐提摩太要及早对此警觉。
增添好些师傅 值得注意”增添”这一表达，他的意思是，人的狂妄将是如此之大，以至于他们不会满足于几个骗子，而会渴望一大群；因为正如对那些无益而有害之事存在无法满足的渴望，世界也就四处无休止地寻求一切它所能想到和发明的用以自毁的方法；魔鬼手边总有足够多这样的教师，是世界所渴望拥有的。恶人的收成历来都很丰盛，今日亦然；因此，撒但在迷惑人方面从不缺乏执事，正如他在迷惑手段上从不缺乏一样。
事实上，这种几乎不断盛行于人间的可怕的败坏，理当使神和他有益健康的教义被他们拒绝或藐视，而他们更乐意接受谎言。因此，假教师频繁地充斥，有时像一窝大黄蜂般繁殖，应当被我们归结于神公义的报应。我们理当被那种污秽所覆盖和窒息，既然神的真理在我们身上毫无立足之地，或者即便获得了入口，立刻又被驱逐；既然我们如此沉溺于荒渺的观念，以至于我们从不认为我们拥有了太多的骗子。就看看教皇制中修士的一切可憎！若供养一个敬虔的牧者，而不是十个修士和同等数目的神父，我们立刻便只听见对巨大开支的抱怨。
因此，这世界的性情就是：以无法餍足的欲望”增添”无数的骗子，渴望驱逐一切属于神的东西。如此之多错谬的原因，不过是人出于自愿，宁愿被欺骗，也不愿被正确地教导。这就是保罗加上”耳朵发痒”这一表达的原因。当他要为这一巨大的恶指出原因时，他使用了一个精妙的比喻，意指这世界将有如此精细、如此极度渴望新奇的耳朵，以至于它将为自己搜罗各种教师，并不断被新的发明所挟持。对治这一弊病的唯一良药，就是教导信徒紧守福音纯正的教义。
5、你却要凡事谨慎，忍受苦难，做传道的工夫，尽你的职分。
6、我现在被浇奠，我离世的时候到了。
7、那美好的仗我已经打过了，当跑的路我已经跑尽了，所信的道我已经守住了。
8、从此以后，有公义的冠冕为我存留，就是按着公义审判的主到了那日要赐给我的；不但赐给我，也赐给凡爱慕他显现的人。
5、你却要凡事谨慎
他继续前文的劝勉，意在：疾病越严重，提摩太就越当努力医治；危险越迫近，他就越当警醒守望。因为基督的执事在忠心尽职时，立刻被召去参与争战，他同时提醒提摩太在忍受逆境上要坚定不移。
做传道的工夫 就是说，”做属于福音传道者的工夫。”他用这个词究竟泛指福音的任何执事，还是指这是一个特殊的职分，尚有争议；但我更倾向于后一种看法，因为从《以弗所书》四章十一节清楚可见，这是介于使徒和牧者之间的中间职级，传道者作为仅次于使徒的助手。此外，提摩太——保罗在一切事上的最亲密同伴——其职分的等级和尊严很可能超过普通牧者，而不仅仅是他们中的一员。此外，提及一个荣耀的职分头衔，不仅有助于激励他，也有助于向他人推荐他的权威；保罗两个目的都有考虑。
尽你的职分 若我们按古译文读这句话，”完成你的职分”，含义则为：”若不做我所命令的事，你就无法充分地履行托付给你的职分。所以要看你在途中没有失败。”但因这个希腊词通常的意思是”证实”或”证明”，我倾向于以下的含义，这也最符合上下文：提摩太若警醒，若忍耐地忍受苦难，若坚定不移地传道，就必成功地使他事奉的真实性得到确立，因为凭着这些标记，众人必认他为基督的好的忠信执事。
6、我现在被浇奠
他说明他所用郑重嘱咐的理由。仿佛他说：”我在世的时候，我向你伸出手；我对你不断的劝勉从未停止；我的忠告大大地帮助了你，我的榜样大大地坚固了你；时候到了，你当作你自己的教师和勉励者，并且开始在没有支撑的情况下游泳；谨慎不要在我死后在你身上观察到任何改变。”
我离世的时候到了 我们必须留心他用以表达死亡的方式。他用”离世”这词，意思是当我们死时，我们并没有完全灭亡；因为这只是灵魂与身体的分离。由此，我们推断：死亡不过是灵魂离开身体——这一定义包含着灵魂不死的见证。
“浇奠”这个词特别适用于保罗的死亡，这死是为维护基督的真理而被施加给他的；因为虽然所有信徒以他们顺服的生命和死亡，都是神所悦纳的祭物或供物，殉道者却以更卓越的方式，因基督的名而流血，成为祭物。此外，保罗在此所使用的希腊词，并不表示每一种祭，而是那用于批准盟约的祭。因此，在这段话中，他所表达的与他更清楚地说的是同一件事：”我就是被浇奠在你们信心的祭上……我也就喜乐，并且与你们众人一同喜乐。”（《腓立比书》二章十七节）
因为在那里他的意思是，腓立比人的信心是以他的死来批准的，正如古时盟约是以宰杀牲口的祭来批准的一样；不是说我们信心的确实性严格意义上建立在殉道者坚定的基础上，而是因为这大大地坚固我们。保罗在此以一个宏伟的称赞来装饰他的死亡，称它为他教义的批准，使信徒不至于——一如往往发生的——因此沮丧，反而更受激励地坚守。
离世的时候 这种表达方式也值得注意，因为他借着指出其效果和性质，美妙地减轻了对死亡的过度恐惧。为什么人一提到死亡就如此大惊失色，不过是因为他们认为死去就是彻底消灭？相反，保罗通过称它为”离世”，断言人并未灭亡，而是教导灵魂只是与身体分离。他以同样的目的，毫无畏惧地宣告”时候已到”，若他不藐视死亡，就不可能这样做；因为虽然这是一种自然的感受，永远不能完全消除——人惧怕并退缩于死亡——然而那恐惧必须被信心征服，免得它阻止我们在神呼召我们时以顺从的心离开这世界。
7、那美好的仗我已经打过了
因为评判通常依据结局，保罗的争战可能因其并不以愉快结局告终而受到谴责。因此，他自夸说，无论世人以何种眼光看待它，它都是卓越的。这一宣告是卓越信心的见证；因为保罗不仅在众人眼中被视为可悲，而且他的死也将是可耻的。谁不会说他战而无果呢？但他并不依赖人败坏的判断。相反，他以英雄的勇气超越了一切的灾难，以至于没有任何东西能损减他的快乐和荣耀；因此，他宣称他所争战的争战是美好而荣耀的。
当跑的路我已经跑尽了 他甚至为自己的死感到喜悦，因为这可以被视为他路程的终点或目的。我们知道，赛跑的人在到达终点时便如愿以偿。如此，他也肯定基督的战士的死是可取的，因为它终结了他们的劳苦；另一方面，他也宣告我们在这一生中绝不当安息，因为若我们没有到达终点，从一开始到途中跑得再好再坚持，也毫无益处。
所信的道我已经守住了 这可以有双重含义，要么是说他到最后仍是他元帅的忠信士兵，要么是说他坚守了正确的教义。两种含义都极为贴切；事实上，他无法以任何其他方式使他对主的忠信蒙悦纳，除非是常常承认福音纯正的教义。然而，我毫不怀疑他在暗示兵士所宣的庄严誓言；仿佛他说，他是他元帅的好的忠信士兵。
8、从此以后，有公义的冠冕为我存留
夸耀了已打的争战、跑尽的路程和守住的信道之后，他现在断言他没有徒劳。现在，一个人固然可以付出艰辛的努力，然而被夺去了本该得到的奖赏。但保罗说，他的奖赏是确定的。这确实性源于将眼目转向复活之日，这正是我们也当做的；因为我们四面所见的只是死亡，因此不当将眼目固定于世界的外在形态，反而应当将基督的再来展现在我们的心中。其结果将是，没有任何东西能从我们的幸福中夺去什么。
按着公义审判的主……必赐给我 因为他提到”公义的冠冕”和”公义的审判官”，并使用了”赐给”（报答）这个词，教皇主义者企图借着这段话，在对立于神的恩典之处建立行为的功德。但他们的推理是荒谬的。借信心白白赐给我们的称义的恩典，与奖赏行为并不相悖，反而，这两种陈述完全吻合：一个人借基督的恩典白白地称义，神仍将赐给他行为的奖赏；因为一旦神将我们接纳到恩惠中，他也接纳了我们的行为，以至于甚至屈尊给予它们奖赏，尽管那奖赏并非它们所应得的。
教皇主义者在此犯了两个错误；第一，他们论证说，因为我们凭自由意志行善，所以我们从神那里得到什么；第二，他们持守说，神对我们有所亏欠，仿佛我们的救恩来自任何其他来源，而非他的恩典。但神公义地赐给他所赐的，并不意味着他亏欠我们什么；因为即便在那些出于白白恩典的恩惠中，他也是公义的。他”赐给”他所应许的奖赏，不是因为我们以任何顺服的行为领先，而是因为在他向我们开始施行的同一慷慨的过程中，他以后来所赐的跟随先前的恩赐。因此，教皇主义者徒然地从中极力证明，善行来自自由意志的能力；因为说神在我们身上给他自己的恩赐戴上冠冕，并无任何矛盾。他们企图借着这段话消灭信心的义，同样是荒谬和愚蠢的；因为神的良善——他借此慈爱地接纳一个人，不将他的罪归给他——与他将以同一恩惠（凭此他作了应许）偿还的行为奖赏并不矛盾。
不但赐给我 为了使其余所有的信徒能够与他一同奋勇争战，他邀请他们参与冠冕的分享；因为若同样的得冠冕的盼望不被向我们展示，他不可动摇的坚定便不能作为我们的榜样。
凡爱慕他显现的人 这是他在描述信徒时所使用的独特标记。事实上，凡信心坚强的地方，都不会允许他们的心在这世界上沉睡，而是会将他们提升到末日复活的盼望。因此，他的意思是：所有如此迷恋于这世界、如此爱恋这短暂生命，以至于不关心基督的再来、不被对它的任何渴望所感动的人，都剥夺了自己不朽的荣耀。因此，愿我们的愚蠢受到当得的责备，这愚蠢在我们身上如此有力，以至于我们从不认真地思想基督的再来——对此我们本应全神贯注。此外，他将那些基督的再来使之恐惧和忧虑的人排除在信徒之外；因为它若不被视为愉快和令人喜悦的，就不能被爱慕。
9、你要尽力快来见我；
10、因为底马贪爱现今的世界，就离弃我往帖撒罗尼迦去了；革勒士往加拉太去，提多往挞马太去。
11、只有路加在我这里。你来的时候，要把马可带来；因为他在服事上于我有益。
12、我已经打发推基古往以弗所去。
13、我在特罗亚留于加布的那件外衣，你来的时候要带来，还有那些书卷，更要紧的是那些皮卷。
9、你要尽力快来见我
他知道死期在即，关于教会的益处，毫无疑问有许多主题是他希望亲自与提摩太面谈的；因此，他毫不犹豫地要求他从海外来见他。毫无疑问，必定有非同小可的理由，使他把提摩太从他所主持的教会那么远的距离召来。由此，我们可以推断，这样的人相互间的交流是何等重要；因为提摩太在短时间内所学到的，对所有的教会在很长的时间内都将是有益的；以至于损失半年，甚至一整年，与所得到的补偿相比，是微不足道的。然而，从随后的内容可见，保罗召提摩太来也是为了他个人的益处；虽然他不将自己的私事置于教会益处之上，但因为这涉及了所有信徒共同的福音事业；因为他是从监狱中捍卫福音的，所以他也需要他人的劳力来协助这捍卫。
10、因为他贪爱现今的世界
在这样一个人中，宁愿世界的爱过于基督，实在可耻。然而，我们不应认为他完全否认了基督，或将自己交付于不敬虔或世界的诱惑；而只是他将个人的方便或安全置于保罗的生命之上。若要帮助保罗，他就要经历许多烦扰和忧愁，并伴随着生命的极大危险；他要经受许多羞辱，要忍受许多侮辱，要被迫放弃对自己事务的关照；因此，被对十字架的厌恶所克服，他决定照顾自己的利益。也不怀疑，他从世界那里得到了一顺风。他可能是一位显要人物，可以从以下推断：保罗在《歌罗西书》四章十四节的寥寥数人中提到了他，同样在《腓利门书》一章二十四节中，在那里他也被列在保罗的助手中；因此，我们不必惊奇，他在此场合因更多地关心自己而非基督，受到如此严厉的谴责。
他后来所提到的其他人，并非无故离他而去，而是有充分的理由，并经他同意。由此可见，他并非研究自己的益处，以至于剥夺教会的牧者，而只是从他们那里寻求一些救济。毫无疑问，他总是谨慎地邀请那些离开不会伤害其他教会的人来见他，或留在他身边。为此，他差提多往挞马太，派一些人往各处，当他邀请提摩太来见他时。不仅如此，为了使以弗所教会在提摩太离开期间不至于无人牧养、凄凉荒废，他差推基古去那里，并向提摩太说明这一事，使他知道那教会在他离开期间不会缺乏人来替代他。
把在特罗亚的外衣带来 至于希腊词的含义，注释家们看法不一；有些人认为它是装书的箱子或盒子，另一些人认为它是旅行者所用、御寒防雨的服装。无论采用哪种解释，保罗何以命令从如此遥远的地方带来一件服装或一只箱子，仿佛那里没有工匠，仿佛布料和木材都不够用？若人们说，这是一只装满书籍、手稿或书信的箱子，困难便得到解决；因为这样的材料是花任何代价都无法购得的。但因为许多人不接受这一推测，我乐意将其翻译为”外衣”。说保罗要求从如此远处带来这件衣服，也没有任何荒谬，因为那件衣服经过长年使用，对他会更舒适，而他也希望避免开支。
然而（说实话），我更倾向于前一种解释；尤其是因为保罗紧接着提到了书卷和皮卷。从此可见，使徒并未放弃读书，尽管他已经在为死亡作准备了。那些自以为进步如此之大、不再需要任何操练的人在哪里呢？其中哪一个人敢于将自己与保罗相比呢？这一表达更是驳斥了那些藐视书本，谴责一切读书，却夸耀自己神圣默示的人的狂妄。但让我们知道，这段话向所有信徒推荐了持续读书，使他们从中得益。
这里有人会问：”若保罗察觉到他的死亡近在咫尺，他要索取一件袍子或外衣做什么用呢？”这一困难也诱使我将这个词解释为一只箱子，尽管”外衣”在今日可能有某种不为人知的用途；因此，我对这些事情不甚介意。
14、铜匠亚历山大多多地害了我；主必照他所行的报应他。
15、你也要防备他，因为他极力地抵挡了我们的话。
16、我初次申诉的时候，没有人帮助我，竟都离弃我；但愿这罪不归与他们。
17、惟有主站在我旁边，加给我力量，使福音被我尽情地传扬，叫外邦人都听见；我也从狮子口里被救出来。
18、主必救我脱离诸般的凶恶，也必救我进入他的天国。愿荣耀归给他，直到永永远远。阿们！
19、问百基拉和亚居拉，并阿尼色弗家里的人安。
20、以拉都留在哥林多；特罗非摩病了，我就留他在米利都。
21、你要在冬天以前来到。友布罗和布田并利奴并革劳底亚，以及众弟兄都问你安。
22、愿主与你的心同在！愿恩惠与你们同在！
14、铜匠亚历山大
在这个人身上，展示了一个可怕的背道例子。他曾表明对基督统治进展的某种热心，之后却公然与之为敌。没有任何一类仇敌比这更危险或更充满毒液。但从一开始，主就决定不使他的教会从这恶中得免，免得当我们被同类的事所试炼时，我们的勇气失败。
多多地害了我 值得注意亚历山大给保罗带来的是哪些”多多的害处”。就是他抵挡了他的教义。亚历山大是一个工匠，不是经过学校教育预备好的大辩论家；但家中的仇敌历来都大有能力作害。而这类人的邪恶总在世上获得信誉，以至于带着恶意的无知有时比最高的才能加上学识造成更大的麻烦和困难。此外，当主将他的仆人带入与这种低下卑鄙的人的争斗时，他特意将他们从世人的视野中撤去，免得他们沉溺于卖弄炫耀。
从保罗的话（十五节）”因为他极力地抵挡了我们的话”，我们可以推断，他所犯的最大罪行，不过是攻击纯正教义；因为若亚历山大曾伤害他的人身，或对他施暴，他都会忍耐；但当神的真理被攻击时，他圣洁的胸怀因义愤而燃烧，因为在基督所有肢体中，那句话必然成立：
“我因你殿中的热心，把我消耗了。”（《诗篇》六十九篇九节）
这也是他迸发为那严厉的咒诅之言的原因，就是愿主照他所行的报应他。稍后，当他诉说众人都离弃了他时（《诗篇》六十九篇九节），他并不呼求神对他们的报应，反而似乎作他们的代求者，替他们祈求赦免。他对所有其他人如此温和慈悲，为何对这个人如此严厉无情呢？原因如下。因为有些人是因恐惧和软弱而跌倒的，他求主赦免他们；因为我们应当如此怜悯弟兄们的软弱。但因为这人是带着恶意和亵渎的大胆起来对抗神，并公然攻击已知的真理，这样的不敬虔没有任何资格获得怜悯。
因此，我们不应以为保罗是被过分的激动之情所驱动，才爆发为这一咒诅；因为正是出于神的灵，并通过合乎规矩的热心，他希望亚历山大永远灭亡，而对其他人表达怜悯。既然保罗是在圣灵的引导下，从高处宣布天上的审判，我们可以从这段话推断，神的真理对神是何等宝贵，为此他如此严厉地惩罚攻击它的人。尤其值得注意的是，蓄意恶意地反对真正宗教，是何等可憎的罪。
但为免任何人通过虚假地仿效使徒，轻率地说出类似的咒诅，这里有三件事值得注意。第一，不要为自己所受的伤害报仇，免得自爱和对私利的考量激烈地驱动我们，这是常常发生的。第二，在维护神的荣耀时，不要将我们自己的激情与之混杂，这种激情总是扰乱良好的秩序。第三，不要毫无甄别地对每一个人宣判，而只针对那些以其不敬虔证明了自己真实性情的悖逆者；如此，我们的心愿将与神自己的审判相符，否则便有理由担心，那个基督对那些向所有不顺从他看法的人一律大发雷霆的门徒所作的答复，也会对我们发出：
“你们不知道你们是哪种灵的人。”（《路加福音》九章五十五节）
他们以为有以利亚作支撑（《列王纪下》一章十节），以利亚曾以同样的方式向主祈祷；但因为他们与以利亚的灵相差悬殊，这种仿效是荒谬的。因此，主必须在我们发出这样的咒诅之前显明他的审判；我们应当愿他借他的灵来节制和引导我们的热心。每当我们回忆起保罗对一个人的激烈，也当忆起他对那些如此卑劣地遗弃了他的人所表现出的惊人温柔，使我们从他的榜样学习，怜悯我们弟兄的软弱。
我希望在此向那些声称彼得主持罗马教会的人提一个问题。他那时在哪里？按他们的看法，他那时尚未去世；因为他们告诉我们，在他死和保罗死之间恰好相隔一年。此外，他们将他的教皇职位延伸到七年。保罗在此提到他初次申诉；他第二次出庭不会来得那么快。为了彼得不失去教皇的头衔，难道必须忍受他被指控犯了如此可耻的背叛之罪吗？当然，当整个事情被公正地检视，我们将发现，关于他的教皇职位所有被人相信的事，都是无稽之谈。
17、惟有主站在我旁边
他加这话，是为了消除那可耻的遗弃所可能产生的丑闻。虽然罗马教会没有尽到自己的职责，他断言福音并未因此受损，因为他倚靠天上的能力，完全能够独自承担整个重担，并且丝毫不被那使众人战兢的恐惧所影响，反而这使神的恩典更加彰显，不需要从任何其他地方得到帮助。他不夸耀自己的勇气，而是感谢主；感谢在他身陷绝境之时，他没有退缩，在如此危险的试炼中也没有失心。因此，他承认是被主的膀臂所支撑，对此感到满足：神内在的恩典是他抵御一切攻击的盾牌。他说明理由——
使福音被我尽情地传扬 ”传扬”这个词被他用来表示在外邦人中间发布福音的职分，这职分是特别指派给他的；因为他人的传道，因为局限于犹太人之中，不那么像一种宣告。他在许多段落中有充分理由使用这个词。这是对他事奉的不小确认：当整个世界都对他咆哮如狂，另一方面，所有人的帮助都失败了，他仍然不可动摇。如此，他实践性地证明了他的使徒职分是出自基督。
他现在描述确认的方式，就是叫外邦人都听见：因为从这事件，他们可以推断，他们的呼召和保罗的呼召都是出于主的。
我也从狮子口里被救出来 许多人以为”狮子”是指尼禄。就我个人而言，我更倾向于认为他用这一表达来泛指危险；仿佛他说”出于熊熊烈火”，或”出于死亡的利齿”。他的意思是，若不是有来自神的奇妙帮助，他是不可能逃脱的，危险是如此之大，没有这帮助他就必立刻被吞没。
18、主必救我脱离诸般的凶恶
他宣告，他对将来也怀有同样的盼望；不是说他会逃脱死亡，而是说他不会被撒但所克服，或偏离正道。这是我们首要当渴慕的——不是身体的利益得到促进，而是我们能够超越每一个试炼，愿意受一百次死，而不让任何以”凶恶的行为”污染自己的念头进入我们的心。然而，我很清楚，有些人以被动的意义解释”凶恶的行为”这一表达，表示恶人的暴力，仿佛保罗说：”主必不容恶人对我加任何伤害。”但另一种含义要适切得多，就是他要保全他，使他脱离一切恶行，纯洁无瑕；因为他立即加上了”进入他的天国”，他的意思是，唯有当主——无论是借着生命还是死亡——将我们带入他的国时，那才是真正的救恩。
这是一段杰出的经文，用以对抗教皇主义者，维护神恩典的不间断的延续。他们承认了救恩的开始是出于神之后，便将其延续归于自由意志；以至于在这种看法中，坚忍不是天上的恩赐，而是人的美德。保罗借着将”保全我们进入他国度”这工作归于神，公开地宣告，我们在整个一生的历程中都被他的手所引领，直到我们完成全部征战、得着胜利。底马为我们提供了一个难忘的例子——他在稍前被提及，因为他从一个基督的杰出战士沦为了一个卑劣的逃兵。下面的一切我们先前都已经见过，因此不需要额外的注释。
提摩太后书终
发布于 2026年4月30日 20:25
