1. 论到时候。他如今第三次把他们从对时候这种好奇而无益的探问中召回，同时劝勉他们要时刻处于预备好迎接基督的状态。¹ 然而他是以预先应对的方式说话，表明无需他就那些好奇之人所想知道的事写信给他们。因为若非主用某些特定情形标明日子，仿佛用手指点出来，就不肯相信主所预言的事，这乃是过度不信的明证。所以，那些要求为他们标出确切时刻的人，正如同要从某种似是而非的推证中²作出臆测一般，在种种可疑的意见之间摇摆不定；因此他说，这类讨论对敬虔人并非必要。还有另一个理由——就是信徒并不渴望知道超过神在祂学校中所准许他们学习的事。如今基督已定意将祂降临的日子向我们隐藏，好叫我们悬而未决之际，可以如同在儆醒守望一般。

2. 你们自己明明晓得。他将确切的知识与焦虑的探究欲相对立。但他所说的帖撒罗尼迦人所确知的是什么呢？³ 乃是：基督的日子必忽然临到，出人意外，正如贼临到睡着的人一样，使不信的人措手不及。然而，这与那些能够预先远远显明祂降临世界的明显征兆是相对立的。因此，若想从预兆或异象中精确地推定时日，那就是愚昧的。

3. 因为人正说。这里是对那个比喻的解释，主的日子好像夜间的贼一样。为何如此？因为它必突然临到不信的人，在他们意料之外，使他们措手不及，如同他们在沉睡中一般。但那沉睡从何而来？无疑是出于对神深深的藐视。众先知常常因这种懒散的疏忽而责备恶人；他们确实以漫不经心的态度不仅等候末后的审判，也如此对待日常发生的审判。虽然主威胁要施行毁灭，⁴他们仍毫不迟疑地向自己应许平安和各样的兴盛。他们之所以陷入这种毁灭性的懒惰⁵，是因为他们没有立即看见主所宣告要发生的事应验，就把凡不立即呈现在他们眼前的事视为荒诞无稽。因此，主为要报应这种顽梗到底的疏忽，就出其不意地降临，出乎众人意料之外，将恶人从最高的福乐中猛然摔下。他有时会预先给出这种突然降临的征兆，但主要的一次将是基督降临审判世界的时候，正如他自己所见证的（马太福音 24:37），把那时代比作挪亚的世代，因为众人都要放纵无度，如同在最深沉的安逸之中。

正如产难。这里我们有一个极为贴切的比喻，因为没有什么灾祸比这更突如其来，也没有什么比其最初发作时更为剧烈、更为猛烈地压迫人；此外，怀孕的妇人腹中怀着悲痛的因由却毫无察觉，直到她在宴乐欢笑之中，或在酣睡之际，突然被产难所袭。

4. 但你们，弟兄们。他现在劝勉他们，指出信徒的本分乃是：即便那日子尚且遥远，也要在盼望中翘首等候。这正是”日“与”光“这一比喻所要表达的意思。基督的降临，必要突然临到那些漫不经心、任凭自己纵情放荡的人，因为他们被黑暗笼罩，什么也看不见——没有哪一种黑暗比不认识神更加浓重。而我们则不然，基督既已借着他福音的信心照亮了我们，我们便与他们迥然有别，因为以赛亚所说的那句话在我们身上真正得以应验，即：

当黑暗遮盖大地的时候，耶和华却要向我们显现，他的 荣耀要在我们身上显明。（以赛亚书 60:2）

因此，他警戒我们，若基督再来时发现我们仿佛沉睡、什么也看不见，而其时那充满的光辉正朗照在我们身上，这将是何等不体面的事。他称他们为光明之子，这是按照希伯来文的语法习惯，意思是——被光所充满的人；同样，白昼之子乃是指——享受白日之光的人。⁶

他再次确认这一点，说我们不属乎黑夜，也不属乎黑暗，因为主已将我们从其中救拔出来。这就如同他说，主光照我们，并不是要我们行在黑暗中。

6. 所以我们不要睡觉。他又加上另一些与前面紧密相连的比喻。因为他刚才指出，他们身处光明之中却瞎眼，这是极不合宜的；如今他又警戒说，在光天化日之下睡觉或醉酒，乃是可耻且不体面的事。既然他将白昼之名归给福音的教义——藉此，那”公义的日头”基督（玛拉基书 4:2）向我们显明——那么当他说到睡觉与醉酒时，他所指的并非自然的睡眠，也不是因酒而醉，而是心思的昏聩，就是当我们忘记神、忘记自己，肆无忌惮地放纵自己的恶习之时。我们不要睡觉，他说；也就是说，我们不要沉溺于懒散，以致在世上麻木无感。像别人一样，就是不信的人，⁷ 对神的无知如同黑夜，夺去了他们的悟性与理性。总要儆醒，就是说，让我们以专注的心思仰望主。谨守，就是说，抛弃那些以其重压使我们下沉的世俗挂虑，除去卑下的情欲，自由而敏捷地向天上腾升。因为这就是属灵的谨守：当我们如此节制、有度地使用这世界，以致不被它的诱惑所缠累之时。

8. 既然穿上了护心镜。他补上这一句，为要更有效地把我们从昏睡中摇醒，因他仿佛在召我们拿起兵器，好显明如今不是睡觉的时候。诚然，他并没有使用战争一词；但他既以护心镜和头盔武装我们，就是在警戒我们必须持守争战。所以，凡惧怕被敌人所袭击的，都当儆醒，好时时守望。因此，正如他前面根据福音的道理如同白昼之光这一理由劝勉我们儆醒，如今他又用另一论据激励我们——就是我们必须与仇敌争战。由此可见，怠惰乃是极其危险之事。因我们看见兵丁，纵然在别的情形下或有放纵不节之时，然而一旦仇敌逼近，因惧怕灭亡，就必戒绝饕餮⁸与一切身体的宴乐，殷勤守望，好加以防备。既然撒但如此警觉地对付我们，用尽千方百计，我们至少也当同样殷勤儆醒才是。⁹

然而，若有人想在这些兵器名称的分类上寻求更精细的解释，那也是徒劳的，因为保罗在这里的说法与他在以弗所书 6:14 中的说法有所不同——在那里他把义作为护心镜。因此，为了理解他的意思，明白以下这一点就足够了：他要教导我们，基督徒的生活就像一场持续不断的争战，因为撒但从不停止搅扰和骚扰他们。故此，他要我们勤加装备，警醒抵挡；此外，他又警戒我们说，我们必须披戴兵器，因为若不全副武装，我们就无法抵挡这样一位强大¹⁰的仇敌。不过，他并没有把全副军装（πανοπλίαν）逐一列举，而只是提到了两样，即护心镜和头盔。同时，凡属灵兵器所包括的一切，他也毫无遗漏，因为凡有信心、爱心、盼望的人，在任何一处都不至于赤手空拳。

9. 因为神并未预定我们。既已谈及得救的盼望，他便继续阐发这一主题，说神已为我们如此预定——就是使我们藉着基督得着救恩。不过，这段经文也可以简单地这样解释——我们当戴上救恩的头盔，因为神并不愿我们沉沦，乃愿我们得救。保罗的确有此意，但依我之见，他所着眼的还不止于此。因为基督的日子多半是令人惊惧地被看待的，¹¹ 他既有意以提及那日子来作结，便说我们乃是被预定得救。

希腊文 περιποίησις 一词既有”得着”之意，也指（如他们所说的）享有。毫无疑问，保罗并非说神呼召我们，是要我们自己去为自己获取救恩，而是要我们领受这已由基督为我们所成就的救恩。然而，保罗以得胜的确据激励信徒奋勇争战；因为畏怯迟疑地作战之人已是半败之身。所以，在这些话中，他的用意乃是除去那由不信所生的畏惧。而没有比从神的谕旨 ¹² 中所得的救恩确据更为可靠的了。此处的忿怒一词，如他处一样，是指神向被弃者所施的审判或报应。

10. 那已经死了的。他从基督之死的目的来证实他所说的话，因为基督若是怀着这样的目的而死——即要使我们得以有份于祂的生命——那么我们就没有理由对自己的救恩存疑。然而，他此处所说的睡与醒究竟何指，尚不确定，因为它似乎是指生与死，而这样的解释更为完整。同时，我们把它解作平常的睡眠也未尝不可。总而言之：基督之死怀有这样的目的，即要将祂那永存无终的生命赐给我们。然而，他既宣称我们如今与基督同活，也不足为奇，因为我们藉着信进入基督的国，已经出死入生了。（约翰福音 5:24）我们既被接枝入祂的身体，基督自己就以祂的大能使我们活过来，而住在我们里面的圣灵却因义而活。¹³ 帖撒罗尼迦前书 5:11–14

11. 所以，你们该彼此劝慰，互相建立，正如你们素常所行的。

11. 所以你们要彼此劝勉（或，彼此安慰），并且互相建立，正如你们素常所行的。

12. 弟兄们，我们劝你们敬重那在你们中间劳苦的，就是在主里治理你们、劝戒你们的。

12. 弟兄们，我们劝你们敬重那在你们中间劳苦、在主里治理你们、劝戒你们的人。

13. 并要因他们所作的工，用爱心格外尊重他们。你们也要彼此和睦。

13. 愿你们因他们所做的工，用爱心格外尊重他们；你们也要与他们和睦（或译：在你们中间）。

14. 弟兄们，我们劝你们，要警戒那不守规矩的人，勉励灰心的人，扶助软弱的人，也要向众人存忍耐的心。

14. 弟兄们，我们劝你们，要警戒那不守规矩的人，勉励灰心的人，扶助软弱的人，也要向众人恒久忍耐。

11. 劝勉。这与上一章末尾所用的是同一个词，我们在那里译为安慰，因为上下文如此要求；而这个译法用在此处也并无不妥。因为他先前所论述的内容，既提供了安慰的题材，也提供了劝勉的题材。因此，他吩咐他们要彼此传达主所赐给他们的教训。他又补充说，为要使他们彼此建立——就是要在那教义上彼此坚固。然而，为免看似责备他们的疏懒，他同时说，他所吩咐的事，他们乃是甘心乐意地在做。但是，既然我们对于良善之事总是迟钝的，那么就连最有热心的人，也仍旧时时需要被激励。

12. 我们又劝你们。这里有一条极其必要的劝勉。因为当神的国被轻看，或至少没有得到与其尊荣相称的敬重时，随之而来的就是对敬虔教师的藐视。而大多数教师，因这种忘恩之举而受伤——与其说是因为看到自己被藐视，不如说是因为他们从中推断出他们的主未得应有的尊荣——就因此变得愈发懈怠;神也基于公义的理由,向世人施行报应,因为祂夺去了世人所轻慢的良善仆人¹⁴。因此,那些忠心治理教会之人受人尊敬,与其说是对仆人本身有益,不如说是对整个教会有益。正是出于这个缘故,保罗才如此殷勤地推荐他们。此处的承认意为顾念或尊重;但保罗暗示,教师们之所以未得应有的尊荣,乃是因为他们的劳苦通常未被人放在心上。

然而，我们必须留意他以何等尊崇的称号来称呼牧者。首先，他说他们劳苦。由此可见，所有懒惰的饱食终日之辈都被排除在牧者之列以外。此外，当他加上那些劝戒或教导你们的人时，他也说明了他们所从事的劳苦是何种性质。因此，任何不履行教导之职的人，若以牧者之名自夸，都是徒然的。教皇固然乐意把这等人列入他的名册中，但神的灵却将他们从祂的名册中除名。然而，正如前面所说，他们既在世上被人轻看，他就同时以治理之尊来尊荣他们。

保罗希望那些献身于教导、以服事教会为唯一目的而作监督的人，得着非同寻常的尊重。因为他实际上是说——愿他们得着格外的尊敬，这并非没有充分的理由，我们必须留意他紧接着补充的原因——因他们所作的工。而这工就是建造教会、拯救灵魂使其得永生、恢复世界，简言之，就是神与基督的国。这工的卓越与尊荣不可估量：因此，凡神在如此伟大之事上所设立的执事，我们理当极其敬重。然而，我们可以从保罗的话中推知，判断权托付给教会，好使她能分辨谁是真正的牧者。¹⁵ 因为若他不是要信徒留意这些标记，就毫无必要指出它们。他既吩咐要尊敬那些劳苦的人，以及那些藉着教导 ¹⁶ 合宜而忠心地治理教会的人，就断然不会将任何尊荣加给那些懒惰和邪恶的人，也不将他们列为配得尊荣者。

在主里治理。这句话加在此处，似乎是要表明属灵的治理。因为虽然君王和官长也是按神的命定来治理，然而主既愿意教会的治理特别被认作是祂自己的，那些奉基督的名、遵基督的命治理教会的人，就因此被特别称为在主里治理的。然而，我们可以由此推知，那些行使与基督全然相悖之暴政的人，离牧者与监督之职是何等遥远。毫无疑问，任何人若要被列入合法的牧者之中，就必须表明他是在主里治理，除主之外一无所恃。这不正是说，他要藉着纯正的教训将基督放在祂自己的座位上，使基督作那独一的主与师尊么？

13. 凭着爱心。 有人将其译为 BY 爱；因为保罗说的是 在爱里，按希伯来文的习惯用法，这相当于 藉着 或 凭着。然而，我更愿意这样解释——他劝勉他们不仅要尊重他们，¹⁷ 也要爱他们。因为福音的教义既是可爱的，那么传福音的仆人也当被人所爱。不过，若说 凭爱心而看重，这样的表达就显得有些生硬；反之，将爱与尊重连在一起，则甚为合宜。

要和睦。虽然此段在希腊文中亦有各样异读，我更认同古译者所给出、并为伊拉斯谟所采用的译法——Pacem habete cum eis, vel colite——（要与他们和睦，或培养和睦。）¹⁸ 因为在我看来,保罗意在抵挡撒但的诡计;撒但从不停息,竭力在信徒与牧者之间挑起争端、纷争或仇恨。因此我们每日都看到,牧者被自己的教会所憎恶,或因某些琐碎缘由,或全无缘由,正因为保罗如此殷切劝勉的这种培养和睦之心,未能如所当行的那样得以操练。

14. 要警戒那不守规矩的人。这是一条普遍的教训——我们当以弟兄的福祉为念。此事乃借着教导、警戒、责备、激励而成；然而，因人的性情各不相同，使徒吩咐信徒当因应这种差异，实在不无道理。因此，他吩咐信徒当警戒那不守规矩的人¹⁹，即那些行事放荡的人。警戒一词，也用来指严厉的责备，使他们得以回到正路上；因为他们理当受更严厉的对待，除此别无他法能引他们悔改。

对于灰心的人，则须采取另一种方式对待，因为他们需要安慰。软弱的人也当予以扶持。所谓灰心的人，是指那些心灵破碎、深受困苦之人。因此，他对这等人以及软弱的人加以体恤，同时却愿不守规矩之人受到几分严厉的约束。另一方面，他吩咐要严厉地劝戒不守规矩的人，好叫软弱的人得着温柔与仁慈的对待，灰心的人得着安慰。所以，那些顽梗悖逆之人若要求受到温柔的抚慰，实属徒然，因为医治之法必须对症下药。

然而，他劝勉我们要 向众人存忍耐，因为即便在对待 不守规矩之人 时，严厉也当以几分温和来调和。不过，这 忍耐 严格来说，是与那种厌烦之感相对的，²⁰ 因为我们没有什么比这一点更容易陷入了——当我们着手医治弟兄们的疾病时，就极易感到疲乏厌倦。一个人若已一再地安慰过某位 灰心 的人，当他第三次被召去做同样的事时，便会生出一种莫名的烦扰，甚至是愤懑，以致无法坚持尽自己的本分。同样，我们若借着劝诫或责备，未能立时收到所盼望的果效，便会对将来的成功也丧尽指望。保罗正是要借着劝我们向众人存温和之心，来勒住这种急躁不耐之情。

15. 要小心，没有人以恶报恶。因为我们的本性强烈倾向于报复，所以要遵守这条诫命是困难的，故此他吩咐我们要谨慎防备。因为”小心”一词表示殷勤的警醒。虽然他只是禁止我们以彼此加害的方式相争，但毫无疑问，他同时也是在谴责一切加害之心。因为若以恶报恶是不合法的，那么一切想要加害的意念都是有罪的。这教义是基督徒所特有的——不以报复对待所受的伤害，乃是忍耐地承受。为免帖撒罗尼迦人以为报复只是在弟兄之间被禁止，他明确宣告他们不可以恶待任何人。因为在某些情况下，人惯于提出特别的借口。”什么！为什么不许我向那样无赖、那样邪恶、那样残忍的人报仇呢？”但既然报复在任何情形下都毫无例外地被禁止，无论那加害我们的人多么邪恶，我们都当克制自己不去加害。

却要常常追求良善。藉着这末后一句话,他教导我们:当有人加害于我们时,我们不仅要克制自己不去报复,更要向众人培养行善之心。因为他虽然首先指的是在信徒彼此之间当如此行,但随后又将这命令扩展到一切人,哪怕他们并不配得,好叫我们以以善胜恶为目标,正如他在别处所教导的(罗马书 12:21)。因此,操练忍耐的第一步,乃是不报复所受的伤害;第二步,乃是甚至向仇敌施予恩惠。

16. 要常常喜乐。我把这句话理解为心灵的节制,即心思在逆境中保持宁静,不放纵于忧愁。因此我把这三件事联系在一起——要常常喜乐,不住地祷告,凡事谢恩。因为当他嘱咐要恒切祷告时,他就指出了永远喜乐的方法,因为借着这个途径,我们可以在一切苦难中向神求得安慰。同样,在腓立比书 4:4 中,他说完:

你们要靠主常常喜乐；我再说，你们要喜乐。当叫众人知道你们 谦让的心。应当一无挂虑。主已经近了。

他随后指出这事的方法——

只要凡事藉着祷告、祈求，和感谢，将你们所要的告诉神。

在那段经文中，我们看到，他将平静安稳的心视为喜乐的源泉——这样的心不因伤害或逆境而过度扰动。然而，为免我们被忧愁、悲伤、焦虑与惧怕所压倒，他吩咐我们安息在神的护理之中。又因我们时常心生疑虑，怀疑神是否顾念我们，他还开出了良方——藉着祷告，将我们的忧虑卸在神的怀中，正如大卫在诗篇 37:5 和诗篇 55:22 中吩咐我们所行的；彼得也照此榜样如此教导。（彼得前书 5:7。）

然而，因我们的心愿常过于急切，他便加以约束——要我们在祈求所缺之物的同时，也不停止感恩。

他在此处所遵循的顺序几乎相同，只是言辞更为简约。首先，他要我们如此看重神的恩典，以致对这些恩典的认识与默想能胜过一切忧愁。毫无疑问，我们若思想基督为我们所成就的事，便没有哪一种苦毒的悲伤是不能被减轻、不能让位于属灵喜乐的。因为倘若这喜乐不在我们心中掌权，神的国也就同时被逐出我们之外，或我们被逐出神的国之外。²¹ 那不肯如此看重基督的义与永生的盼望、以致在忧愁中仍能喜乐的人，实在是极其忘恩负义。然而，因我们的心易于沮丧，直至陷入不耐烦，我们就必须留意他随即所加的补救之法。因为当我们被压倒、被打倒时，我们靠祷告重新被扶起，因为我们把重担卸给了神。然而，既然每日、乃至每刻都有许多事可扰乱我们的平安、破坏我们的喜乐，所以他吩咐我们不住地祷告。至于这种恒切祷告，我们已在别处论及。²² 正如我所说的，感谢是作为一种限定加上去的。因为许多人祷告时，同时向神发怨言，若神不立即成就他们的心愿，他们便烦躁不安。反之，我们的愿望理当如此有所节制，以致我们满足于神所赐的，总将感谢与我们的祈求交织在一起。诚然，我们可以合宜地祈求，甚至叹息哀哭，但这必须是以这样的方式：神的旨意在我们心中比我们自己的心意更为可悦。

18. 因为这是神的旨意——就是说，按屈梭多模的看法——要我们凡事谢恩。至于我自己，我认为这些话所包含的意思更为宽广——即神在基督里对我们怀有如此的心意，以致在我们所遭遇的患难中，我们也有充分的理由感恩。因为，还有什么比这一件事更能平息我们的心，就是当我们晓得神在基督里如此温柔地怀抱我们，以致祂将凡临到我们身上的一切都转为我们的益处和福祉呢？所以，让我们记住：这乃是医治我们不耐烦之心的一剂特效药——要把我们的眼目从眼前折磨我们的祸患上挪开，转而思想另一件性质截然不同的事——就是神在基督里如何看待我们。

19. 不要销灭圣灵的感动。这个比喻源于圣灵的能力与性情；因为光照人的悟性乃是圣灵本有的职分，也正因如此，祂被称为我们的光，所以当我们使祂的恩典归于徒然时，便可以说我们销灭了祂。有些人认为本句与下一句所说的是同一件事。因此，按他们的说法，销灭圣灵的感动与藐视先知的讲论完全是一回事。然而，既然销灭圣灵有多种方式，我便将这两者区别开来——一者是一般性的陈述，另一者是具体的陈述。因为虽然藐视先知的讲论就是一种销灭圣灵的感动，但那些人也同样销灭圣灵的感动：他们本应借着每日的长进，将神在他们里面所点燃的火花越发挑旺起来，反倒因着自己的怠惰，使神的恩赐归于徒然。所以，这条不可销灭圣灵的感动的劝诫，其含义比接下来那条不可藐视先知的讲论的劝诫要宽广得多。前者的意思是：“要被神的灵所光照。当心不要因你的忘恩负义而失去那光。”这是极其有益的劝诫，因为我们看到那些已经蒙了光照的人（希伯来书 6:4），当他们弃绝神如此宝贵的恩赐，或者闭上眼睛任凭自己被世上的虚妄卷去时，就要被可怕的瞎眼所击打，以致成为别人的鉴戒。因此，我们必须谨防怠惰，免得神的光在我们里面被熄灭。

然而，有人由此推论说，人有权任意熄灭或珍惜那摆在他面前的光，以此贬低恩典的功效，抬高自由意志的能力，这乃是错谬的推理。因为神虽在其选民身上大有功效地作工，不仅仅是把光摆在他们面前，更使他们看见，开启他们的心眼，并使之常开；然而肉体总是倾向于懒惰，故需要藉着劝勉激励。但神藉保罗之口所命令的，祂自己在人内心里成就。与此同时，我们的本分乃是求主为祂所点着的灯添油，使灯芯保持洁净，甚而使之愈发明亮。

20. 不要藐视先知的讲论。这句话紧承前文而来，甚为恰当，因为神的灵主要藉着教训来光照我们，那些不给予教导应有之地位的人，就其本分而言，无异于消灭圣灵的感动，因为我们必须常常思想神以何种方式、藉何种途径将祂自己传通于我们。因此，凡愿意在圣灵引导之下长进的人，都当甘心接受先知职事的教导。

然而，”先知讲道“这一术语，我所理解的并非预言未来的恩赐，而是如哥林多前书 14:3 所说的，是解释圣经的学问，²³ 因此先知乃是神旨意的解释者。因为保罗在我所引用的那段经文中，将造就、劝勉、安慰的教导归给先知们，仿佛列举出这些不同的职分。所以，此处的先知讲道应理解为——按当前需要所作的合宜解释。²⁴ 保罗禁止我们藐视它，除非我们甘愿在黑暗中徘徊。

然而，这句话对于外在讲道的推崇是极为不凡的。狂热分子的幻梦是：那些继续以读经或听道为务的人乃是孩童，仿佛除非藐视教义，否则就不算属灵。因此，他们骄傲地藐视人的职事，甚至藐视圣经本身，以为如此便可得着圣灵。此外，撒但向他们暗示的一切妄念，²⁵ 他们都放肆地宣扬为圣灵的隐秘启示。放荡派便是如此，²⁶ 还有其他同类的疯狂之徒。而且愈是无知的人，就愈以更大的傲慢自高自大。然而，让我们从保罗的榜样学习，要将圣灵与人的声音联合起来，因为人的声音不过是圣灵的器皿罢了。²⁷

21. 要凡事察验。因着轻率之人与迷惑人的灵常常将他们的虚妄之物冒充预言、预言之名而出，预言便可能因此受人猜疑，甚至令人厌恶——正如今日许多人几乎对讲道一词本身都心生反感，因为有许多愚昧无知之人在讲台上信口开河，喋喋不休地吐露他们毫无价值的臆造之谈，²⁸ 又有些邪恶亵渎之徒，滔滔不绝地讲出可憎的亵渎话语。²⁹ 所以，既然因着这等人的过错，预言可能遭人轻蔑，甚至几乎无立足之地，保罗便劝勉帖撒罗尼迦人要凡事察验，意思是：虽然并非人人都能准确地按定规讲说，我们仍必须先作判断，才可将任何教训定罪或弃绝。

关于这一点，人们常陷入两种错误。有些人或因被神之名的虚假借口所欺，或因知道许多人常常如此受骗，便不加分辨地拒绝一切教义；另有一些人则出于愚蠢的轻信，凡以神的名义呈现给他们的一切都不加辨别地接受。这两种做法都是错误的，因为前者被这种性质的僭妄成见所浸透，堵塞了自己长进的道路；而后者则轻率地将自己暴露在各样错谬之风中。（以弗所书 4:14）保罗劝勉帖撒罗尼迦人在这两个极端之间持守中道：一方面禁止他们未经查验就定罪任何事物；另一方面又劝他们在接受任何被视为无可置疑之真理的事物之前，先加以判断。诚然，至少这一点尊重是应当归给神之名的——即我们不可藐视先知的讲论，因为它被宣告为出于祂。然而，正如查验或辨别应当先于拒绝，它也必须先于对真实纯正教义的接纳。因为敬虔的人不当表现出这样的轻浮，以致不加分辨地把虚假的与真实的一同抓在手中。由此我们推断，他们乃是从神领受了判断的灵，好使他们能加以辨别，免得被人的诡诈所欺哄。因为若他们未被赋予辨别的能力，保罗说——要凡事察验；善美的要持守——就是徒然的了。然而，若我们感到自己缺乏正确察验的能力，就当向那位藉着祂众先知说话的圣灵祈求。但主在此借着保罗之口宣告：教义的进程绝不可因人的任何过失，或任何轻率、无知，总之因任何滥用，而在教会中被拦阻，以致不能常保生机。因为先知讲论的废止就是教会的败亡，所以宁可让天地相混，也不容先知讲论止息。

然而，保罗在此似乎给予了过大的教导自由，因他要人凡事察验；因为事情必须先被我们听见，方能被察验，如此一来岂不是给行骗者敞开了散布谬误之门么？我的回答是：他在此绝不是要人听从假教师；论到这等人，他在别处（提多书 1:11）教导说他们的口必须堵住，并将他们严厉摒于门外；他也丝毫没有废弃他在别处（提摩太前书 3:2）极力推崇的、拣选教师之次序。然而，因人无论怎样殷勤，也无法保证不会时有说预言的人不如所当受的教导那般纯熟，甚至敬虔的良善教师有时也失手不中，故此他要求信徒当有这样的节制，即仍不拒绝聆听。因为没有比这种乖僻更危险的了——那种使我们对各种教训都心生厌憎的乖僻，以致我们不容自己察验何为正当。³⁰

22. 要远避一切恶的形状。有些人认为这是一句普遍性的宣告，仿佛他是在吩咐要禁戒一切外表带有恶的形状的事。若照此解释，其意便是：仅有良心里的内在见证还不够，还必须同时顾念弟兄，借着避开一切可能带有恶之形状的事，以防绊倒他人的机会。

那些按辩证学家的方式，把 speciem（种类）一词解释为总称（属）之下的细分（种）的人，犯了极其严重的错误。因为他³¹在此使用 speciem 一词，是取我们通常所说的外观之意。也可以译作——恶的外观，或恶的样子。然而意思是一样的。我更倾向于屈梭多模与安波罗修的看法，他们把这句话与前一句连起来解释。同时，他们二人都没有说明保罗的意思，或许也未必完全把握到他的用意。我将简要陈明我的看法。

首先，关于”恶的样式“或”样式恶劣“这一表述，我理解为：当教义的虚谬尚未被清楚发现到足以有充分理由加以拒绝的地步，然而心中仍留有一种令人不安的疑虑，并且担心其中可能潜藏着某种毒素。因此，使徒吩咐我们要禁绝那种”看起来”像是恶的教义，即便它实际上未必如此——这并不是说他允许我们将其完全拒绝，乃是因为它不当被接受，也不当被相信。不然为何他先前吩咐要”持守“那”美善的”，而如今又愿我们不仅”禁戒“恶事，还要禁戒”一切“恶的样式呢？其原因正在于此：当真理已藉着细心查验被带到光中时，那时理当加以信从，实属应当。反之，若对假教义有所惧怕，或心中陷于疑惑，那时便当退后，或如俗语所说，暂缓脚步，免得我们以疑惑纷乱的良心去领受任何事物。简言之，他向我们指明了先知讲道如何能够毫无危险地使我们得益——那便是我们必须谨慎地”凡事察验“，并且脱离轻率与急躁。

帖撒罗尼迦前书写于雅典。

23. 愿赐平安的神亲自。使徒既已发出各样的劝勉，现在便转而祷告。毫无疑问，若不是神将教义栽种在我们心里，一切教导的传播都是徒然。³² 由此可见，那些以神的诫命来衡量人的能力的人，行事何等悖谬。因此，保罗深知，除非神仿佛用祂自己的指头将一切教义铭刻在我们心上，否则一切教义皆属无益，于是他祈求神使帖撒罗尼迦人得以成圣。至于他在此为何称祂为赐平安的神，我未能完全参透，除非你愿意将其与前文相关联——就是他先前所提及的弟兄间的和睦、忍耐与心平气和之处。³³

然而我们知道，成圣这个词涵盖了人的整个更新。帖撒罗尼迦人固然已经在某种程度上得着更新，但保罗渴望神使那尚未完成的部分得以成全。由此我们推断，我们必须在一生之中，都在追求圣洁上不断长进。³⁴ 但既然更新整个人是神的工作，那么就没有任何余地留给自由意志了。因为如果我们本应与神同工，保罗就会这样说——”愿神帮助或促进你们的成圣”。但当他说完全使你们成圣时，他就把神立为这整个工作的唯一作者。

你们的灵全然。这是以解释的方式补充的，为要让我们知道全人的成圣是什么，就是当人在灵、魂、体上被保守全然，或纯洁,毫无玷污，直到基督的日子。然而，如此完全的全然在今生是永远无法企及的，因此我们只要还活在世上，就当天天在洁净上有所长进，天天从我们的污秽中除去一些。

然而，我们必须留意人的构成部分的这种划分；因为在某些情况下，人被说成仅仅由身体与灵魂所构成，在那种情形下，灵魂一词乃指那不朽的灵，它居于身体之中，如同居于居所之内。然而，由于灵魂具有两大主要功能——悟性与意志——所以圣经在有些地方，当要表达灵魂的能力与本质时，习惯将这两者分别提出；但在那种情形下，灵魂一词就被用来指情感的所在，因此它是与灵相对立的那部分。故此，当我们在此处看到灵这个词时，就当理解它是指理性或悟性；反之，灵魂一词则是指意志与一切情感。

我知道许多人对保罗这些话有别的解释，因他们认为”魂”（soul）一词是指生命的活动，而”灵”（spirit）则指人已被更新的那部分；但若如此，保罗的祷告就变得荒谬了。此外，如我所说，圣经中这一术语的用法乃是另有所指。以赛亚说：

“我夜间心里羡慕你，我里面的灵切切寻求你。”（以赛亚书 26:9）

没有人怀疑他所说的是人的悟性与情感，从而列举了灵魂的两个部分。这两个词在《诗篇》里也是按同样的意思连用的。这也更符合保罗的陈述。因为一个人怎样才算完全呢？岂不是当他的思想清洁圣洁、他一切的情感正直有序、并且他的身体本身也只在善行上尽其努力与服事的时候吗？因为在哲学家看来，悟性乃如同主母；情感居于中间，负责发号施令；身体则顺服听命。我们现在可以看出，一切是何等地彼此相符。因为一个人惟有在心思里所想、心里所愿、身体所行的一切，无不蒙神所悦纳时，才算是纯洁完全的人。然而，保罗既这样将整个人及其一切部分交托给神保守，我们就必须由此推论：若非有他的看顾护庇，我们便暴露在数不清的危险之中。

24. 那召你们的本是信实的。他既已借着自己的祷告表明他何等关切帖撒罗尼迦人的福祉，如今便进一步坚固他们，使他们确信神的恩典。然而，请注意他以何等论据向他们应许神那永不失效的帮助——因为神已经呼召了他们；这话的意思是：主一旦收纳我们为祂的儿子，我们便可期望祂的恩典必继续施于我们。因为祂并非只应许作我们一日之久的父，乃是收纳我们为儿子时便怀着这样的意念：此后祂要永远眷顾我们。因此，我们的蒙召应被我们视为永恒之恩的凭据，因为祂必不撇下祂手所作的工。（<19D808>诗篇 138:8）然而保罗此处所对的乃是信徒，他们不仅是被外在的传讲所呼召，更是被基督有效地带到父那里，好使他们得以列在祂儿子的数中。

26. 你们要用圣洁的亲嘴问众弟兄安。关于亲嘴，正如别处已经说过的，这是当时通行的问安礼节。³⁵ 然而在这些话中，他表明了自己对众圣徒的爱。

27. 我指着主嘱咐你们。我们无法确定，究竟是他惧怕——如同常常发生的那样——有些心怀怨恨、嫉妒的人会将这封书信压下不发，还是他要防范另一种危险：唯恐某些人出于错误的谨慎与顾虑，把它只保存在少数人中间。³⁶ 因为总会有一些人说：把某些事物公开传布出去毫无益处，尽管他们自己也承认那些事物极为卓越。无论撒但当时借着什么样的诡计或托词，企图使这封书信不为众人所知,我们都能从保罗的话中看出他以何等的迫切与锐意与之对抗。因为指着神的名嘱咐决非轻率或无关紧要之事。因此我们看出，神的灵愿意藉着保罗的职事在这封书信中所陈明的事，得以传遍整个教会。由此可见，那些今日禁止神的子民阅读保罗著作的人，比魔鬼本身还要顽梗，因为他们对如此严厉的嘱咐竟丝毫不为所动。