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注释

彼得前书注释

作者：约翰·加尔文

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AGES Software • 美国俄勒冈州奥尔巴尼 • 版本 1.0 © 1998

注释

论

大公书信

约翰·加尔文 著

由瑟斯灵顿教区牧师、莱斯特郡乡村会吏长约翰·欧文牧师（Rev. John Owen）翻译并编订　爱丁堡：

译者序

致爱德华六世国王的献词格外引人入胜，因为它论及那个时代教皇制的品性，以及它就召开一次大公会议所耍弄的种种手段。其措辞强烈，或许比今日所会使用的更为粗砺，然而按照我们从历史中所了解到的当日情形，它仍是真实的。教皇制的主要原则至今依然如故，其行径亦大同小异，虽然如今或许更为隐蔽，而其精神同样是不容异己、逼迫他人的。它如同伊斯兰教一样，是排他的，且始终有害于社会的和谐与安宁。

这些书信的排列顺序与我们通行译本中的不同。古人在这方面并没有一致的做法。此处采用这一排列的原因，大概是这样：彼得前书与约翰一书，从起初便被普遍公认为真作，而雅各书、彼得后书以及犹大书，起初并未被普遍接纳为正典，尽管它们最终得着了这样的承认。约翰二书与约翰三书显然未被加尔文视为「大公书信」（catholic），似乎正因如此，他略去了这两卷。

“大公”（Catholic）或“普世”（General）一词，用于此处所解释的这些书信时，历来有不同的理解。有人认为它们之所以如此称呼，是因为它们包含大公性的真理；但若照此理由，其他书信也同样可以称为大公书信。另有人以为“大公”与“正典”（canonical）同义；然而在这种情况下，把这词用在这几封书信上，也并不比用在任何其他书信上更有理由。但较为可信的看法是：它们之所以被称为大公书信或普世书信，乃是因为它们并非写给某一间特定的教会，而是普遍地写给犹太人或外邦人中的基督徒。此外，这一名称并非起初就赋予它们，而是在后世才有的。

此处所解释的五封书信最可能的写作日期如下：——

雅各书，主后61年

彼得前书，65

彼得后书，65

犹大书，66　约翰一书，68

这是按照学者们最为认可的年代顺序排列的。对于前三封书信的年代，大体上意见一致；但关于犹大书和约翰一书，则没有同样的共识。有许多人主张较晚的年代：犹大书定于90年，约翰一书定于91或92年。不过这并非什么要紧的事。

毫无疑问，这封书信的作者就是那位被称为”小雅各”的雅各。他是亚勒腓（或称革罗罢）与马利亚的儿子；这位马利亚很可能是我们主的母亲马利亚的表姊妹，而非亲姊妹。因此他被称为主的兄弟（加拉太书 1:19），意即近亲，正如”兄弟”一词在圣经中常有的用法。他在使徒行传 15 章所记载于耶路撒冷举行的会议中担任了主导的角色；据活跃于第二世纪的耶柔米所述，他在那里居住了三十年，并主领教会。据活跃于第二世纪的黑格西普（Hegesippus）记述，他于主后 62 年被一群受犹太狂热分子煽动的暴民所杀害。

雅各书的正典性一直是争议的主题，尽管在今日几乎已被普遍接受。据巴斯纳日（Basnage）所言，与此相关的事实如下：在起初的三个世纪里，它并未广为人知；到第四个世纪，其真确性受到某些人的质疑；但到第五个世纪，它已被普遍承认为真确；此后除极少数例外，一直如此被承认。看来足以支持它的一个证据是这样一个事实：在第二世纪初所作的第一部叙利亚文译本中，它已作为圣经的一部分被收录其中。

写作这封书信的缘由，似乎是那些自称为基督徒的人滥用了白白之恩的教义——保罗在罗马书第六章及其他书信中也曾论及这个主题。丰盛的恩典有时被人藐视、弃绝；有时又被人扭曲为放纵：这些乃是教会中历来盛行的祸患。法利赛人过于骄傲，以致不肯领受恩典；反律法主义者却假装领受并高举恩典，为要满足自己罪性的私欲。雅各正是针对反律法主义者写下他这封书信的。

据拉德纳（Lardner）与麦克奈特（Macknight），本书信是写给全体犹太民族的，无论本国的还是散居各地的，无论信者还是不信者；据格罗提乌（Grotius）与沃尔（Wall），是不加区别地写给散居各地的犹太人的，无论信与不信；据米迦利斯（Michaelis），是写给信主的犹太人的，同时也并未忽略那些不信的；而据伯撒（Beza）与司各特（Scott），则是写给那些散居各处、宣认基督信仰的犹太人的。这最后一种看法在理由与证据上最为有力。¹

关于彼得的《前书》，从未有人质疑过它的真确性。这位使徒起初在基督教事业中扮演了重要角色，但对于他在主后49年耶路撒冷会议（记载于使徒行传15章）之后的劳苦，圣经并无记载。加拉太书 2:11 确实提到他后来在安提阿。从本书信的题辞可以合理地推断，他曾在此处所提及的那些地区尽其职事。

伯撒（Beza）与格劳秀斯（Grotius）认为这封书信是写给归信的犹太人的；但多德里奇（Doddridge）、麦克奈特（Macknight）和司各特（Scott）则认为是写给一般的基督徒，无论犹太人还是外邦人。后一种看法最为可信。霍恩（Horne）在其《导论》中为前一种看法所提出的论据，实在难以令人满意。

关于彼得的《后书》，有些人曾对其真实性存有疑问。看来这封书信起初不像他的前书那样广为人知；这大概就是为什么头三个世纪中有些人不将它视为真作的原因。但一些最早期的教父曾引用它作为圣经的一部分，而第四世纪及其后各世纪的教父则充分承认它的真实性。

《约翰一书》从起初就一直被公认为神圣启示的一部分。至于它特别是为哪些人所写，存在一些分歧——这一点无关紧要。有人认为它是为犹太地的犹太基督徒所写；但另一些人的看法更为可信，即它是为普世的基督徒所写，无论是犹太人还是外邦人。

虽然书上没有署名，但从起初就有普遍的共识，认为约翰是它的作者；事实上，通篇的文体足以表明他就是执笔者；因为他的福音书与启示录在这一点上完全相似；这是一种独属于他的文体。

犹大，或称犹达，正如他自己所说，是雅各的兄弟，因此是亚勒腓（Alphaeus）或革流巴（Cleopas）的儿子。他虽然没有自称使徒，却借着说自己是雅各的兄弟而证明了自己确是使徒。他和雅各一样，被称为我们主的兄弟（马太福音 13:55）。至于他在五旬节之后的事奉，圣经并未给我们留下任何记载。

他的这封书信起初并未被普遍接纳为正典。俄利根（Origen）、优西比乌（Eusebius）和耶柔米（Jerome）都承认这一点；但与此同时，他们自己却是如此看待它的；耶柔米说，在他的时代，这封书信已被大多数人接纳为真实可信的；而亚历山大的革利免（Clement of Alexandria）、特土良（Tertullian）、耶路撒冷的区利罗（Cyril of Jerusalem）、亚他那修（Athanasius）、安波罗修（Ambrose）与奥古斯丁（Augustine）也都曾引用它作为圣经的一部分。²

有些书信起初未被普遍视为真确之作，这毫不足奇，只要我们想到当时教会四散分布的处境，以及交通往来的匮乏。有些人曾对它们心存疑虑，这丝毫不损其真确性；恰恰相反，这反而有助于强化对它们有利的证据；因为某些人的疑虑，必然促成了对其真确性更为细致的查考。不久之后，凡曾引起疑虑的书信，都获得了教会普遍的认可；而拉德纳（Lardner）所陈述的一点尤其值得特别留意——初代教会视为真确而接纳的著作，后来无一被证明为伪作；而它视为伪作的著作，后来也无一被证明为真确。

编者必须在此说明——或许他本应在前面就提及此事——即在翻译中，他并未始终保留所谓的”历史现在时”（historical present tense）。这一时态是加尔文常用的，乃是依照拉丁文与希腊文作者，以及众先知与福音书作者的惯例。然而这种写法并不符合当今的用法。

我们的译者在这方面无论是在新约还是旧约中都不一致；因为他们有时在这个时态上偏离了原文，尽管大多数情况下他们保留了它。例如，在约翰福音 11:39-40 中，历史现在时在第 39 节没有保留，而在第 40 节则保留了。时态上常见的种种不规则之处，尤其在诗篇中，正是由于忽略了这一特点而产生的。希伯来文中的将来时非常频繁地用来表示现在时；这就是历史现在时，在我们的语言中应当译为过去时。

J.O. 特拉斯灵顿（Thrusslngton），1855年9月29日。

献词

致最尊贵的殿下，

爱德华六世

英格兰的君王、爱尔兰的领主、至为基督徒的君侯，

约翰·加尔文

看哪，我再次回到您面前，最尊贵的君王。因为虽然我并不指望我不久前呈献给陛下的《以赛亚书注释》配得作为一份厚礼，但它是带着我诚挚的美好祝愿献上的。因此，我想到把通常所称的《大公书信》添加进来，作为补充以凑足分量，好叫两者能同时送达您手中。毫无疑问，既然这些书信或是写给远方的外邦人，或是写给居住在彼此相隔遥远的各国之人，那么对它们而言，越过海洋、绕行长途来到陛下面前，并非什么新奇之事。同时，我这样一个平民，将我的劳作献给您，最尊贵的君王，好叫它们以您的名义出版，能使众人得益。

的确，如果说曾有任何时代，神的真理理当被自由而勇敢地持守，那么正如众人所必然看见的，没有哪个时代比今日更为迫切。姑且不提那加诸于信奉真理之人身上的凶残暴行，也撇开撒但用以攻击真理的一切诡计——时而隐秘，时而公然——如今有些地方，纯正的信仰教义不久前尚且盛行，而今罗马敌基督的爪牙却以其伪妄的歪曲如此戏弄基督，仿佛把一根芦苇放在祂手中代替权杖，又把荆棘冠冕戴在祂头上。这些狡诈之徒败坏福音的纯正，指望借其伎俩逐渐将它扑灭；他们本当宁可百次冒生命之险，也不该以其奸诈的缄默换取那极其短暂的苟安，如今却又何等怯懦地对这些戏弄基督的行径视若无睹、听之任之？

与此同时，据说教皇本人为了完成钉死神儿子这最后一幕悲剧，再次召集了他那批戴着假面的会议成员。尽管他率领凶残的兵丁前来，要抹去基督的名、要毁灭祂的教会，然而在他看来，各样的会议都如同一把神圣的利剑，使屠杀仿佛成为一种庄严的礼仪。于是保罗三世（Paulus the Third）既已决意杀戮并铲除一切将真理之护卫置于己命之上的人，便在特伦特（Trent）搬出那令人生厌的鬼魅——虽以华美的色彩加以粉饰——好叫他能仿佛借其雷霆之势将福音一举了结。然而那全部的张罗，当那些”良善的教父们”借着几次会期所射出的微光开始迷惑单纯之人的眼目时，却被从那”圣座”发出的一阵隐秘而突然的疾风所终结，化为烟云消散了；只是为了延续那份恐吓，有一小片乌云曾一度停留在博诺尼亚（Bononia，博洛尼亚）之上。

因此，据说他的继任者犹流（Julius）——此前曾在特伦特（Trent）出过力——如今正为这一诡计做着准备，仿佛只剩下这一个法子可将福音从世人的记忆中抹去，就是以大公会议那可怕而骇人的教令来向我们发出雷霆之击；尽管许多人认为他不过是装装样子。然而，他究竟是假意还是真心要召开大公会议，其实无关紧要。诚然，有一件事清楚明白、久经证实，就是自从教皇制在路德的努力之下开始衰落以来，凡占据那暴政堡垒之人，虽或指望能从大公会议获得些许支持，却仍旧躲避这一类的补救之法，正如一个浑身长满溃疡的病人，连最温柔的医师之触碰也惧怕不已。因此，连孩童当中都流传着一句话：教皇制若靠大公会议来救助，无异于烧灼或截肢。

但我实在看不出教皇们为何如此惧怕大公会议，除非是因为畏惧乃是恶劣良心形影不离的伴侣。因为我请问，近来在特伦特（Trent）召开的那群乌合之众——他们却给它冠以”神圣的、普世的、大公会议”之名——若非一种空洞的幻影，又是什么呢？它扰乱教皇的享乐，并不比号角的鸣响或鼓声更甚，而这些不过是他每日用来自娱的玩意儿罢了。倘若真有一个来自各方、切实召集的会议，那么这里或许还有些惧怕的理由，唯恐在如此庞大的人群中生出骚动，酿成更大的动乱。然而，像特伦特会议这样的虚构会议，谁能相信教皇会因此受惊，比因孩童的拨浪鼓更甚呢？相反，他倒会甜甜地酣睡，仿佛在更安宁睡眠的抚慰之中。举例来说，教皇会挑选两三位红衣主教，都是他的心腹密友，让他们把持一切权柄。这同一个暴君还会从他的廷臣中雇来某个贪婪之徒，每月付几个杜卡特（ducat，金币），此人披着宗主教的假面，卑躬屈膝地把别人口授给他的话当作自己的见解宣布出来。特伦特会议上那个瞎眼的罗伯特（Robert）便是如此，我不久前在雷根斯堡（Ratisbon）曾见过他，他为教皇效劳，其愚蠢不亚于其邪恶，竟以花言巧语试图诱我与孔塔里尼（Contarenus）会谈。从全意大利会飞来那些一文不值的主教，此类人多如牛毛。也会有从法国和西班牙来的一些轻浮愚妄之辈，还有另一些因昔日恶行而声名狼藉者；他们日后返乡，还会夸口说自己为大公教会尽了忠心良善的职分。此外，会有一大群青蛙从修士的洞穴中涌入那片沼泽，以急切的呱呱鸣叫把一切真理远远驱逐。怎么！我这是在凭空想象某种新奇之事吗？还是恰恰相反，我正确地描绘了近来在特伦特所见的那次集会呢？

那么，为什么教皇竟惧怕这些他自己法庭的守卫呢？他们首先全都是他自己卑屈的奴仆；其次，他们别无所求，只想千方百计博取他的欢心。

尤其是我们的犹流（Julius），他在此类事务上是个老手，只要他高兴，就能戏谑地拼凑出这样一个会议来，同时却一如既往地让实事悬而未办。事实上，既然他已把红衣冠赐给了众多多明我会的修士，这似乎已是此事不难预见的明白前兆。据说这一修会向来蒙他青睐；然而如此的慷慨施与却出于更深一层的缘由。他确实深知，没有谁比这些乞丐般的家伙更寡廉鲜耻，因为他常常一使眼色便驱使他们效那卑劣龌龊之力。当他再度把这些人擢升到此等尊位时，他清楚：无论他吩咐他们做什么，没有谁会比他们更胆大妄为、更残忍狠毒。此外，他也并非不知道，这些饥饿的犬类大多靠同样的赏赐果腹，只要他愿意，他们便会一头扎进他所要挑起的任何纷争之中。不过，我并不是说，那些宣称他并不想要一场会议的人乃是错了。

但当他布置好自己的戏台后，某场突如其来的风暴便会毫不费力地掀起，搅乱整个进程。因此，一开始，只要于他自己有利，他就会卷起帷幕。然而，一个会议，虽然不过是虚空的幻影，他却视之为像赫拉克勒斯的大棒（Hercules’s club），可以用来击倒基督，将教会的余民打得粉碎。

当这位不敬虔的魁首如此邪恶地践踏我们神的荣耀与人的救恩时，我们岂可缄默不言，出卖这神圣的事业？不然，我们宁可承受千百次死亡（若那是可能的），也不该任凭如此卑劣、邪恶、野蛮地压制纯正教义的行径，因我们的懒惰而无人知晓、继续下去。

但让我们姑且承认那几乎难以置信之事，即教皇及其党羽当真有意召开一次会议。在这种情况下，基督起初或许不至于遭到如此赤裸裸的戏弄；然而以此方式，一场邪恶的阴谋仍会形成，与他为敌：不，教皇会议的庄严与辉煌之名声越大，它对教会的危害就越深，其祸患也就越发可怕。因为断然不能指望，一个聚集在敌基督权柄之下的会议竟会被圣灵所引导，或撒但的奴仆竟会有任何节制。首先，教皇——这位公然且立誓与基督为敌的仇敌——将在那里占据首要的权柄之位。虽然他会特别假装征询在场诸位教父的意见，然而他们既因他的临在而战兢，便都会附和他所喜悦的一切。但在一个于每一样不敬虔之事上都完全一致的会议中，又何须掩饰呢？我毫不怀疑，每一位枢机主教都是如此。就在那个自诩为更为圣洁之元老院的枢机团中，显然盛行着一种伊壁鸠鲁式对神的蔑视、一种对真理的野蛮憎恨、一种对一切敬虔之人的疯狂暴怒。再说主教这一等级，岂不几乎由同样的怪物所构成？只不过其中许多人是懒惰的驴子，他们既不公然藐视神，也不敌对地反对纯正的教义；然而他们如此迷恋自己败坏的光景，以致无法容忍任何改革。此外还须补充的是，权柄将几乎全然掌握在少数人手中，这些人实在毫无对真宗教的关切，反倒会表现为罗马教廷最凶猛的拥护者：其余的人不过凑数而已。由于他们中的每一个都会说出针对我们最凶恶的话，届时不仅那些仅有投票权的人中会有许多人，就连诸侯中也会有许多人，或出于自身的倾向而心甘情愿、欢欢喜喜地签署，或出于野心，或出于惧怕。

然而，我并非不公正到不肯承认其中有些人判断较为健全、心地也并非全然败坏；只是他们缺乏足够的勇气，不敢起来抵挡整个团体的邪恶。或许，在一千人中会有两三个人敢为基督说一句吞吞吐吐的话（如特伦特会议上的彼得·保罗·韦尔杰里乌斯﹝Peter Paul Vergerius﹞），但这些神父组成的”神圣会议”却早已备好对策，使这等人无法再生事端；因为他们一旦被投入监牢，很快就会被逼迫收回己言，否则便要因言论过于自由而付上死的代价，或是被迫饮下永远缄默这一杯。

然而，人们竟以这样的”公道”待我们：除非我们从那神圣的公会议寻求进行必要改革的准则，除非我们对其一切裁定——无论其内容为何——都毫无异议地俯首听命，否则我们便是桀骜不驯、无可救药的顽固异端。诚然，我们并不回避一个合法公会议的权威（倘若真能召开这样一个会议的话），这一点我们早已用明白的凭据充分表明。可是，当他们要求我们不得申辩、径直屈从于基督之首要仇敌的裁断，而且是以这样的条件为前提——即宗教信仰要凭他们的意愿与喜好来界定，而非凭神的道来界定——那么，除非我们甘心且明知故犯地否认基督，我们又有什么理由顺服呢？谁也不必反驳说，我们是未到其时便先存疑虑。让他们给我们一个可以自由为真理的事业辩护的会议吧：倘若连这样的会议我们也拒绝出席，拒绝为我们所行的一切给出理由，那时他们才可以理直气壮地指控我们冥顽不化。然而，别说要给我们自由发言的许可，就连一个合宜的辩护，我们也毫无疑问会被拦阻而无从提出。因为那些连最温和、以柔声耳语传达的劝告都全然不能容忍的人，又怎能听得进真理那清亮如雷的轰鸣呢？可他们却公然如此行——他们邀请我们；难道是要在最末等的座位上给我们留个位置吗？非也，他们宣称，除了受膏戴冕之人，任何人都不得获准参与他们的会议。那么，就让他们坐着好了，只要我们站着宣讲真理时能被听见。他们回答说，他们慷慨地应许给我们一次陈述的机会；也就是说，我们递上一份哀恳的请愿书后，随即被命令退下，历经数日喧嚣的鼓噪之后，我们将被重新召回，为的是被定罪。我说”鼓噪”，并非指那会众之中会有什么持异议者的争辩，而是指主教们神圣的耳朵既被我们如此大不敬地冒犯，这等羞辱在他们看来便是不可容忍的。他们的暴烈何等喧嚷骚动，这并非无人知晓。诚然，当他们本应凭理性裁断此案时，既连稍加聆听都无从指望，这凭理性裁断便断然无法从他们那里得着。

我们将竭力使神的敬拜恢复其纯正，涤除那败坏它的无数迷信。在此，那些世俗的雄辩家除了喋喋不休地谈论那些规条、教父们古老的礼仪与仪式之外，别无他话，仿佛那藉着先知与基督的属天职事所受教的教会，除了以愚钝的蠢昧采纳罗慕路斯（Romulus）的糟粕、并以努马·庞皮利乌斯（Numa Pompilius）老妪般的昏聩使之显得引人入胜之外，就再不知道别的敬拜神的方式了。然而，主在各处如此看重、又如此明确地要求的那种单纯的顺服，究竟在哪里呢？

倘若争论的是人性的败坏、人类可悲而沉沦的光景、基督的恩典与大能，或我们救恩的白白赐予，他们便立即抬出学院里那些腐朽的公理，武断地援引，仿佛这些是理当不加辩驳就予接受的。圣灵在圣经中教导我们：我们的心思被极大的蒙昧所击打，我们内心的情感如此败坏悖谬，我们的整个本性如此被败坏，以致在祂于我们里面塑造一个新的意志之前，我们除了犯罪之外别无所能。祂使我们这些被定了永死之罪的人，被迫弃绝一切对自己行为的倚靠，逃往我们唯一的避难所——神的怜悯，并在其中信靠、得着我们一切的义。祂又邀请我们归向神，见证神唯独藉着基督的宝血与我们和好，吩咐我们倚靠基督的功劳，坦然无惧地来到那属天的审判台前。而为要使这一切都无人听闻，他们便搬出那些无穷无尽的教令，仿佛违背它们比不信神和祂一切的天使更为不法。

关于圣礼，他们连一句异于他们所持见解的话都不容许提出。这岂不正是要杜绝一切改革的可能性吗？然而，只要稍加陈述便可看出，教皇制下圣礼的施行何等悖谬，以致几乎没有一样与基督纯正的教义有丝毫相合之处。何等伪妄的败坏已经渗入，不，何等可耻的亵渎已经闯入！在这题目上竟不容许提出任何质疑。因此神学家们有一句常挂在口头、并在其著作中四处刊布的话：为使教会得保安稳，尤须留意，勿让大公会议对当今最主要的争议存有任何怀疑。近来又有一位名叫穆提乌斯（Mutius）者，用意大利文出了一本乏味的书，通篇愚昧地只知鼓吹屠戮，其中他不厌其烦地强调这一点：可敬的众教父聚集开会时，别无他事可做，只需宣告他们对整个题目早已认定为正确的意见，并强迫我们签署他们那嗜血的敕令。我本不认为有必要提及这只倒霉猫头鹰嘶哑的聒噪，若非教皇犹流（Julius）曾推荐此书。由此读者便可判断穆提乌斯所推荐的是何等样的大公会议，又可从其赞许者犹流身上预料到什么。

既然我们看见这些敌基督者以绝望的顽固奋力冲杀、要摧毁纯正的教义，又以同样的狂妄放胆夸口说他们要召开一个假冒的会议，其唯一目的无非是在把福音赶逐一空之后，庆祝他们自己的胜利；那么，让我们也反过来鼓起勇气，披上真理的军装，跟随我们元帅的旗帜。倘若圣经那纯净而质朴的教义能够如其所当地照耀出来，凡不肯闭眼的人都必承认教皇制乃是一头凶残而可憎的怪物，是借着撒但的诡计、由数不清的错谬堆积而成的。因为我们以最坚实的证据表明：神的荣耀被一种亵渎圣物式的撕裂分派给了种种虚构的偶像，以致祂本应得的荣耀几乎连百分之一都不剩。此外，即便他们为祂保留了某一份敬拜，我们也能显明其中没有一分是真诚的，因为万事都充满了人为的迷信发明；神的律法也同样被这类杜撰之物所压载，因为可怜的良心被束缚在人的轭下，而非受神诫命的治理；他们在如此众多传统的不义重担之下呻吟劳苦，不，他们是被一种残酷的暴政所压迫。我们宣告：这种阳奉阴违的顺从毫无益处，只能把人引入更深的迷宫。我们从圣经清楚显明：在教皇制之下，基督的能力几乎被废除，祂的恩典在极大程度上被弃置一旁，那些从祂那里被挪去的不幸灵魂，反倒因对自己能力与行为的一种致命自信而膨胀起来。我们证明：照神话语所吩咐的向神祷告（这却是救恩唯一真实的避难所）已被彻底颠覆。我们清楚显明：圣礼被外来的发明所掺杂，也被挪用于一种陌生的目的；因为圣灵的能力被亵渎地系于其上，而唯独属于基督的事物却被归给了它们。接着，我们否弃他们擅自采纳的“七”这个数目。他们臆想为一种献祭的弥撒，我们也证明其为对基督献祭的一种可耻否认。此外还有许多亵渎圣物的事，我们都显明他们在其中是有罪的。

毫无疑问，只要圣经被容许拥有其自身的权威，我们的对手对于这一切事就没有一样不被迫哑口无言。当他们主张：由于圣经含义模糊，我们理当单单信靠教会的判断时，他们对此丝毫不加掩饰。我请问，谁看不出，如此一来，凭着把神的话语搁置一旁，界定万事的全部权柄就这样被转移到了他们手中？他们或许把合拢的圣经抄本亲吻一番，视之为某种敬拜之举，然而当他们指责圣经晦涩含混时，他们所赋予圣经的权威，就不过如同圣经根本没有一部分曾被写成文字一般。任凭他们随意冠以堂皇的名号，好叫自己看似除了圣灵的教导之外别无所据（正如他们惯常夸口的那样），然而在他们那里，有一件已成定局、牢不可破的事，就是：一切理由都当被搁置，唯独他们的意志理当被人信从（αὐτόπιστος，自证其信）。

其次，为免信徒被各样欺诈的风吹得东倒西歪，为免他们受不敬虔之人诡诈狡辩的摆布，愿他们借着信心确凿的验证受教，晓得没有什么比圣经的教导更为坚固、更为确定，并在这根基上坦然安息、笃信不移。既然我们看见圣经被诡辩士（Sophists）虚假的注解可耻地扭曲，又看见教皇雇来的乌合之众今日正专务此等伎俩，要用他们的烟雾遮蔽真光，我们就更当竭力恢复圣经的光辉。

确实，我已特别下定决心，只要我还活着，无论何时得着时间与机会，都要献身于这项工作。首先，我所属的教会将因此得着这劳苦的果子，使它日后能存续得更长久；因为尽管我从职分的事务中所能余出的时间甚少，然而无论那时间何等微少，我都已决意将其奉献于这类著述。

但要回到您身上，最尊贵的君王，这里献上一份微薄的凭据，就是我为《公同书信》所作的注释。其中有许多被认为晦涩难解之处，我已竭力加以解释，好使一位不至于全然懒惰的读者能够轻易地通达其真义。正如圣经的解释者当按其所得的机会，供应兵器以抵挡敌基督，照样，您也当谨记：为圣经真正而纯正的解释辩护、使其免受不义的毁谤，乃是属于陛下的本分，好叫纯正的信仰得以兴盛。神藉摩西所吩咐的并非没有缘由：一旦有王被立治理祂的百姓，他就当留心为自己抄录一份律法书。这是为何呢？他若已作为一介平民勤勉操练于此工，为何还需如此？无非是要叫他知道，君王自身也需要这卓越的教义，并且尤其受命去护卫、持守它；主已将祂的律法安置在君王的宫殿中，作为它神圣的居所。此外，既然您那英雄般伟大的心志远超您年岁所应有的度量，我实在没有理由再多加言辞来激励您了。

再会了，至尊贵的王啊。愿主保守陛下，一如祂迄今所行的那样，以智慧与刚毅的灵引领您和您的谋士，并使您的全国得享安稳与平安。

于日内瓦，1551年1月24日。

注释

注释

彼得前书

序言

彼得在这封书信中的用意，是要劝勉信徒否定并轻看这个世界，好叫他们既脱离肉体的私欲和一切属地的拦阻，就能全心全意地渴慕基督属天的国度；这样，他们藉着盼望被高举，藉着忍耐得支撑，又藉着勇气与恒忍得坚固，就能胜过各样的试探，并在一生之中持守并实践这条道路。

因此，他在开篇便以明确的话语宣告神在基督里向我们显明的恩典；同时他补充说，这恩典是借着信心领受、借着盼望持守的，好叫敬虔的人得以将他们的心思意念高举于世界之上。因此他劝勉他们要追求圣洁，免得他们使那救赎他们的代价归于徒然，也免得他们让那藉以重生进入永生的、不能朽坏的道之种子被毁灭或死亡。既已说明他们是藉神的道重生的，他便提及他们属灵的婴孩时期。此外，为免他们的信心动摇或踉跄——因为他们看见基督几乎被全世界所藐视、所弃绝——他提醒他们，这不过是应验了论到他的预言，就是他要作绊脚的石头。但他进一步教导他们，对于那些信靠他的人，他要作稳固的根基。因此他再次提到神已将他们高举到何等尊贵的地位，好叫他们藉着思想自己从前的光景、并领悟如今所得的益处，激励自己委身于敬虔的生活。

随后他进入具体的劝勉——他们当以谦卑和顺服的态度，生活在君王的治理之下；仆人当顺服他们的主人；妻子当顺从她们的丈夫，并当端庄贞洁；反过来，丈夫也当以恩慈对待自己的妻子。接着他吩咐他们彼此以公正和正直相待；为使他们更甘心乐意地行这事，他把由此而来的果子摆在他们面前——就是平安而幸福的生活。

然而，基督徒的遭遇是这样的：无论他们何等竭力寻求和睦，却常常被诸多伤害所困扰，世界虽无正当理由却与他们为敌；因此彼得劝勉他们要平静地忍受逼迫，因为他们知道这逼迫将促进他们的救恩。为此，他举出基督的榜样。另一方面，他提醒他们，那些不敬虔之人将有何等不幸的结局，而与此同时，神却奇妙地藉着死使他的教会脱离死亡。他更进一步引用基督的榜样，来促使他们治死肉体。在这劝勉之后，他又加上各样简短的话语；但不久之后，他又回到忍耐的教义上，好叫信徒能在自己的患难中掺入安慰，将被神慈父般的手管教视为对他们有益的事。

在第五章开头，他提醒长老们各自的本分，就是不可辖制教会，而要在基督之下以温和适度的态度作教会的监督。他劝勉年轻人当有谦卑与受教之心。最后，在一段简短的劝勉之后，他以祷告结束这封书信。

至于他写作的地点，众人意见并不一致。然而，我看不出有什么理由要怀疑他当时正在巴比伦，正如他明确宣告的那样。³ 但因为一种看法已经流行开来，认为他曾从安提阿迁往罗马，并死在罗马，古人仅凭这唯一的论据，便臆想此处所说的巴比伦乃是罗马的寓意之称。然而，正如他们毫无可信推断便轻率地相信了他们所说的彼得担任罗马主教之事，这种寓意的虚构同样应当被视为毫无根据。事实上，更为可信的是：彼得按照他使徒职分的特性，遍行那些犹太人聚居最多的地区；而我们知道，他们中有极多人住在巴比伦以及周边各地。

CHAPTER 1