他首先表明，生命已在基督里向我们显明；这生命既是无可比拟的美善，理应激励并点燃我们一切的官能，使我们对它怀有奇妙的渴慕与爱慕。诚然，「生命显明了」这话说得简短而朴实；但我们若细想死亡是何等可悲可怖的光景，又思想那不朽之国度与荣耀是何等的样式，便会察觉这里所蕴含的，远比任何言语所能表达的更为宏伟壮丽。

接着，使徒的目的，是要将神在祂儿子里所赐给我们的那浩大的福分——是的，就是那至高、唯一真实的福乐——摆在我们面前，好叫我们的心思向上仰望；但既然这题目何等重大，就要求所传的真理确凿无疑、得着充分的证实，故此他在这里对此再三申明。因为这些话——我们所看见的、我们所听见的、我们所亲眼注视的——乃是要坚固我们对福音的信心。诚然，他如此反复地郑重申明，并非没有缘故；因为既然我们的救恩系于福音，福音的确定性便至关紧要，无以复加；至于要我们相信是何等困难，我们各人凭自己的经历都太清楚了。所谓相信，并非轻率地形成某种看法，也非仅仅对所听见的话表示同意，乃是一种坚定、毫无疑惑的确信，以致我们敢于承认这真理已得着充分的证实。

正是出于这个缘故，使徒才堆积了如此众多的事项来印证福音。

1. 那从起初原有的。由于这段经文语句突兀、结构错综，为使意思更加清晰，可将词句这样排列：“我们向你们宣告那生命之道，它从起初原有，并已藉着各样的方式真实地向我们作了见证，就是那生命已在他里面显现了”；或者，你若愿意，也可这样理解其意：“我们向你们所宣告关于生命之道的事，乃是从起初原有的，并已向我们公开显明，就是那生命已在他里面显现了。”然而那从起初原有的这几个字，无疑是指基督的神性，因为神在肉身显现并非从起初就有;唯有那位一向就是生命、又是神永恒之道的,却在时候满足时以人的样式显现出来。再者,下文所说的观看与亲手摸过,则是指他的人性。但由于这两种性情只构成一个位格,基督乃是一位,因他从父而出,为要披上我们的肉体,所以使徒正确地宣告说,他乃是同一位,曾是不可见的,后来又成为可见的。¹

由此，塞尔维特（Servetus）那毫无意义的诡辩便被驳倒了——他声称神性的本性与本质与肉体合为一体，因而”道”被转化为肉体，理由是那赐生命的”道”曾在肉身中被看见。

那么，让我们记住，此处所宣告的正是福音的这一教义：那位在肉身中真正显明自己为神的儿子、并被公认为神的儿子的，从来就是神那不可见的道；因为他在此并非指世界的起初，而是上溯至更高之处。

我们所听见的，我们所看见的。这不是听信那种通常不为人所信的传闻，而是约翰的意思是说，他所教导的那些事，都是他忠实地从他的夫子那里学来的，因此他所陈述的一切绝无轻率鲁莽之处。而且，毫无疑问，凡未曾作过神儿子的门徒、未曾在祂门下受过正确教导的人，都不配在教会里作教师，因为唯有祂的权柄当居首位。

当他说 亲眼 看见时，这并非冗赘，而是为了加强语气所作的更充分表述；不仅如此，他并不以仅仅看见为满足，还补充说 是我们所注视、我们的手所摸过的。他借这些话表明，他所教导的无非是那真实向他显明过的事。

然而，或许有人会觉得，感官的见证在此题目上作用甚微，因为基督的能力既不能被眼睛看见，也不能被双手触摸。对此我的回答是：这里所说的，与《约翰福音》第一章所说的乃是同一件事：“我们也见过他的荣光，正是父独生子的荣光”；因为他被认作神的儿子，并非藉着他身体的外在形状，而是因为他显出了他神性大能的卓越明证，以致父的威严在他身上照耀而出，如同一幅活生生而清晰的图像。既然这些话语是用复数形式，而这题目同样适用于所有使徒，我就倾向于把他们也包括在内，尤其因为此处所论的正是见证的权威。

但塞尔维特（Servetus）的邪恶，正如我先前所说，既愚妄又无耻，他竟援引这些话来证明神的道成了可见、可摸之物；他要么亵渎地摧毁基督的双重本性，要么将其混淆为一。因此，这纯属虚构。他如此将基督的人性神化，就完全取消了他真实的人性，同时否认基督被称为神的儿子有任何别的缘由，只承认他是借圣灵的大能由母亲所怀，并且否定他在神里面有自己的存有（subsistence）。由此便推出：他既非神，亦非人，尽管塞尔维特似乎把二者揉成了一团混沌。但既然使徒的意思对我们已是显明的，我们就撇开这不守规矩的人罢。

论到生命之道。此处的所有格用作形容词，意为”使人存活的”，或”赐生命的”；因为正如约翰福音第一章所言，生命在他里头。同时，这一称谓归于神的儿子有两重缘由：其一，他将生命注入一切受造之物；其二，他如今又将那已因亚当的罪而熄灭、归于消亡的生命重新赐还给我们。此外，道一词可有两种解释，或指基督，或指福音的教义，因为救恩也是借着福音临到我们。但既然其实质乃是基督，又既然它所包含的无非是说：那位一直与父同在者，终于向世人显现了，那么在我看来，第一种理解更为简明纯正。再者，从福音书中可以更充分地看出，那住在神里面的智慧被称为道。

2. 因为（或作”并且”）这生命曾显现出来。这里的连接词是解释性的，仿佛他说：”我们为那使人活的道作见证，正如生命已经显现出来。”其含义可以同时有两重：其一，那本为生命、也是生命之源的基督已经显现；其二，生命已在基督里公开地赐给了我们。后者其实必然由前者而来。然而就意义而论，这二者有别，如同因与果之别。当他重复说我们传扬，或宣告永生时，我毫不怀疑，他所讲的乃是那果效，即他宣告生命已在基督里为我们得着了。

我们由此可知，当基督被传给我们时，天国就向我们敞开了，使我们从死里复活，得以活出神的生命。

这生命原与父同在。 这是真实的，不仅从世界受造之时算起，也是从永恒而言，因为祂一直是神，是生命的泉源；而使万物得生的能力与功用，乃是祂永恒的智慧所具有的：只是在创造世界以前，祂并未实际施展这能力；直到神开始彰显这道之时，那先前隐藏的能力，便遍布于一切受造之物。此前已有某种显明；然而使徒所着眼的乃是另一件事，就是当基督在我们的肉身中成就了救赎之工时，生命至此终于在祂里面显现出来。因为众先祖虽然在律法之下也同为这同一生命的伙伴与有分者，我们却知道，他们乃是被圈在那将要显明的盼望之下。他们必须从基督的死与复活中寻求生命；然而这事不仅远离他们的眼目，也向他们的心思隐藏。因此，他们所倚靠的，是那启示的盼望，这盼望终于在所定的时候临到。诚然，除非生命以某种方式向他们显明，他们本不能得着生命；但我们与他们的分别在于：我们已经将祂握在手中，视为已经显现的那位，而他们所寻求的，却是在预表中隐晦地应许给他们的。

然而，使徒的用意在于消除那种”新奇”之感——这种新奇之感或许会贬损福音的尊荣；因此他说，生命并非如今才开始存在，尽管它不过是新近才显现出来，因为它一直与父同在。

3. 我们所看见的。 他在此第三次重复看见和听见这两个词，为要使他教义的真实确据毫无缺欠。我们尤当留意，被基督拣选来作福音使者的，都是那些能够胜任且忠信地为他们所要宣讲之事作见证的人。他也见证了自己心中的感受，因为他说，除了要邀请他所写信的对象一同分享那无可估量之福分以外，再没有别的理由驱使他动笔写作。由此可见他何等关切他们的救恩；这一点大有助于引导他们相信；因为他既愿意将自己所得福乐的一份分给我们，我们若拒绝聆听他，就实在是忘恩负义到了极点。

他也阐明了从福音所领受的果子，就是我们借此与神、并与那位包含至高之善的圣子基督联合。他有必要加上这后半句，不仅是为了将福音的教义描绘为宝贵可爱的，也是为了表明他愿意他们作他的同伴别无他求，只为引领他们归向神，好叫他们在神里面都合而为一。因为不敬虔的人彼此之间也有相互的联合，但那联合没有神，甚至是为了使他们愈发远离神——这乃是一切罪恶之极。的确，正如前面所述，我们唯一真正的幸福，就是被接纳进入神的恩宠，好叫我们在基督里真正与他联合；约翰在其福音书第十七章论及此事。

简言之，约翰宣告说，正如众使徒被基督收纳为弟兄，好叫他们被聚拢成为一个身体，一同与神联合，照样，他对其他同工也是如此；他们虽然人数众多，却都成为这圣洁而蒙福之联合的有分者。

4. 好叫你们的喜乐充足。他用充足的喜乐更清楚地表达了我们藉着福音所得的那完全而全备的福乐；同时他也提醒信徒当把他们一切的爱慕安放在何处。这话真实不虚：

“你的财宝在哪里，你的心也在那里。” (马太福音 6:21。)

凡真正明白与神相交是何等宝贝的人，必以此为满足，不再为别的事物燃起贪恋。

大卫说：“耶和华是我杯中的分，是我的产业；用绳量给我的地界，坐落在佳美之处。”（诗篇 16:5, 6。）

保罗也照样宣告，与基督相比，他将万事都看作粪土。（腓立比书 3:8）因此，唯有那以与神相交为福、并单单安息于此的人，才算在福音上真有长进；他这样看重与神相交，甚至将它置于全世界之上，以致为它的缘故甘愿舍弃其余一切。

5. 这就是那信息，或应许。我并不反对那位古译者的译法，”这就是那宣告”，或信息；因为虽然 ἐπαγγελία（epangelia）大多指应许，但既然约翰在此处笼统地谈论前面所提及的见证，上下文似乎要求取另一层意思，除非你作如此解释：”我们带给你们的这应许，包含这一点，或附有这一条件。”如此，使徒的用意便向我们显明了。² 因为他此处的目的并非要囊括福音的全部教义，而是要表明：我们若渴望享有基督及其恩福，就必须在义与圣洁上效法神。保罗在提多书第二章说了同样的话：”神拯救众人的恩典已经显明出来，教训我们除去不敬虔的心和世俗的私欲，在今世自守、公义、敬虔度日”；只是他在此处用比喻说，我们要在光中行走，因为神就是光。

但他称神为光，又说神在光明中；这样的说法不可过于拘泥地理解。撒但为何被称为黑暗的君王，已是显而易见的。因此，当神反过来被称为光之父、也被称为光时，我们首先就明白：在他里面除了明亮、纯洁、毫无杂质之物以外，别无他有；其次，他借着自己的光辉使万物如此显明，以致他不容任何邪恶或悖谬之事，任何污点或秽物，任何伪善或诡诈，隐藏起来。于是这里所说的要旨便是：既然光与黑暗之间毫无相合，那么只要我们仍行在黑暗中，我们与神之间便有隔绝；而他所提到的那相交，除非我们也变得纯洁圣洁，否则无法存在。

在他里面毫无黑暗。约翰惯常使用这种表达方式，借着相反的否定来强调他所肯定的事。那么，其意思就是：神乃是这样的光，以致没有任何黑暗属于他。由此可见，他恨恶邪恶的良心、污秽、罪恶，以及一切与黑暗有关之物。

6. 我们若说。诚然，当他断定那些行在黑暗里的人已与神隔绝时，这是从矛盾之处引出的论证。然而，这一教义乃基于一个更高的原则，即神使一切属他的人成圣。因为他所赐的并非一条赤裸裸的诫命，仅要求我们的生命当为圣洁；他毋宁是要表明，基督的恩典正是为此目的而效力——驱散黑暗，并在我们里面点燃神的光；仿佛他曾说：“神所传达给我们的并非虚妄的臆想；

因为这相交的能力与果效必须在我们的生命中彰显出来；否则，对福音的持守便是虚妄的。”他所补充的一句也不行真理，意思无异于说：“我们行事不诚实。我们不顾念何为真、何为正。”正如我前面所观察到的，这种表达方式是他常常使用的。

7. 我们若在光明中行。他现在说，我们与神联合的凭据是确实的，只要我们效法他；这并不是说生活的纯洁作为在先的原因使我们与神和好，而是使徒的意思是：我们与神的联合藉着其果效显明出来，就是当他的纯洁在我们里面照耀出来的时候。而且，无疑事实正是如此，凡神所到之处，万物都被他的圣洁浸透，以致他洗净一切污秽；因为离了他，我们所有的不过是污秽与黑暗。由此可见，除非与神联合，无人能过圣洁的生活。

他说我们彼此相交时，并非单指人与人；而是把神置于一方，把我们置于另一方。

然而，有人或许会问：“世人中有谁能在自己的生命中如此彰显神的光，以致约翰所要求的这种相似能够存在呢？因为若要如此，就必须完全纯洁、毫无黑暗。”对此我的回答是：这类表述乃是迁就人的能力而说的；所以，凡是追求与神相似的人，就被称为像神，尽管他此时距离那相似还很遥远。运用这榜样时，除了照着本段经文的意思，不当有别的用法。凡不受敬畏神之心所管理、不以纯洁的良心把自己全然献给神、不寻求彰显他荣耀的人，就是行在黑暗里。反过来说，凡以真诚的心度其一生——是的，度其生命的每一部分——敬畏并事奉神、忠心敬拜他的人，就是行在光中，因为他持守正路，纵然他在许多事上有过失，并在肉体的重担下叹息。可见，惟有良心的纯正，才是分别光与暗的凭据。

基督耶稣的血。使徒既已教导我们与神联合的纽带是什么，如今便指明这联合结出何等果子，即我们的罪得蒙白白赦免。这正是大卫在诗篇三十二篇所描述的福分，好叫我们知道：在被神的灵更新、以真诚的心事奉他之前，我们乃是极其可怜的。因为谁能想象有人比这样一个人更可怜呢——就是那被神所憎恶、所厌弃，头上悬着神的忿怒与永死的人？

这段经文十分重要；我们首先从中学到，基督借着他的死所成就的赎罪，唯有当我们以正直的心去行公义正当之事时，才真正归属于我们；因为基督只作那些离弃罪孽、度新生活之人的救赎主。因此，我们若渴望神向我们施恩、赦免我们的罪，就不当宽容自己。总之，罪的赦免不能与悔改分离，凡不存敬畏神之心的人心里也不能有神的平安。

其次，这段经文表明，罪得白白的赦免不只赐给我们一次，而是一项永远存留于教会之中、天天赐给信徒的恩惠。因为使徒在此是向信徒说话；无疑，从来没有、也永远不会有任何人能以别的方式讨神喜悦，因为众人在神面前都是有罪的；因为我们里面无论有多么强烈行义的愿望，我们到神那里去总是一瘸一拐的。然而，半途而废的事在神那里得不着任何称许。与此同时，我们又借着新的罪，不断地尽己所能使自己与神的恩典隔绝。因此，众圣徒都需要天天的赦罪；因为唯有这赦罪使我们得以留在神的家中。

他说除去一切的罪,就是要表明,我们在许多方面都在神面前有罪;因此毫无疑问,没有一个人是没有诸多恶习的。但他表明,罪不能拦阻敬虔人、敬畏神的人得蒙神的恩宠。他也指出了得赦免的途径以及我们得洁净的缘由,就是因为基督用他的血为我们的罪献上了挽回祭;他更断言,凡敬虔的人无疑都有分于这洁净。

他的整个教义被诡辩家们邪恶地曲解了；因为他们幻想罪的赦免是在洗礼中赐给我们的，可以说是如此。他们主张唯有在那里基督的血才有功效；他们又教导说，洗礼之后，神只能借着补赎才得以与人和好。诚然，他们把一部分归给基督的血；但当他们把功德归给行为，哪怕是极微小的程度，他们也就彻底颠覆了约翰在此处所教导的、关于赎罪与与神和好之道的真理。因为这两件事永远无法彼此相合：借基督的血得洁净，与借行为得洁净；因为约翰不是把一半、而是把全部都归于基督的血。

那么，以上所论的要点便是：信徒确切地知道，自己已蒙神悦纳，因为神藉着基督受死的祭已与他们和好。而这祭包含了洁净与补赎。因此，这洁净与补赎的能力与功效唯独属于基督的宝血。

由此便驳倒并揭露了教皇党人关于赎罪券的那亵渎神圣的臆造；因为他们仿佛认为基督的血还不够充分，竟又添上殉道者的血与功德作为补充。与此同时，这种亵渎在他们中间还走得更远；因为正如他们所说，他们的钥匙——他们借此掌管、如同封锁着的赦罪之权——开启的乃是一个宝库，这宝库部分由殉道者的血与功德构成，部分由那些额外功德（works of supererogation，即多余的善功）构成，任何罪人都可借此救赎自己，于是留给他们的赦罪便无非是有损于基督之血的东西；因为若他们的教义成立，基督的血便不能洁净我们，而仿佛只是作为部分的辅助而介入。这样，良心便被悬置在疑虑之中，而使徒在此却吩咐良心要倚靠基督的血。

8. 我们若说。 他现在从恩典的必要性上来称扬恩典；因为既然无人能免于罪，他便暗示：我们众人都是沉沦、败坏的，除非主以赦免的良药前来救助我们。他之所以如此着重于”无人是无辜的”这一事实，乃是要叫众人如今都充分知道：他们需要怜悯来救他们脱离刑罚，从而更加被激励去寻求这不可或缺的恩福。

这里所说的罪一词，不仅指败坏而邪恶的倾向，也指那使我们在神面前真正有罪的过犯或罪行。此外，既然这是一个普世性的宣告，可见没有一位圣徒——无论是现今活着的、已经活过的，还是将来要活的——能被排除在这数目之外。因此，奥古斯丁极其恰当地引用这段经文来驳斥伯拉纠派（Pelagians）的诡辩：他明智地认为，要求人承认自己的罪咎，并非为了谦卑的缘故，而是免得我们以谎言欺骗自己。

当他补充说真理也不在我们里面时，他按其惯常的手法，用另一番话重述前面的判语来加以确认；不过这并非单纯的重复（如别处那样），而是说那些以虚谎自夸的人是受了欺骗。

9. 我们若认自己的罪。他再次向信徒应许：只要他们承认自己是罪人，神就必向他们施恩。能够确信我们犯罪之后，与神的和好已经为我们预备妥当、随时可得，这是极其重要的；否则我们心中就要常常背负一座地狱。的确，很少有人思想那疑惑不安的良心是何等悲惨可怜；然而事实是，凡与神没有平安之处，地狱便掌权。因此，我们就更当全心领受这应许——它向一切承认己罪的人白白地赐下赦免。此外，这应许甚至建立在神的公义之上，因为那应许的神是真实公义的。有些人认为他之所以被称为公义的，是因他白白称我们为义；照我看来，这种推论过于精巧，因为此处的公义或义乃是系于信实，而两者都附于那应许之上。因为神若以完全严格的公义待我们，他仍是公义的；但既然他已借着自己的话将自己与我们相系，那么除非他赦免，他就不愿被视为公义的。³

然而这种认罪，既是向神发出的，就必须出于真诚；而人心若非有生命的更新，就无法向神说话。因此，它包含真实的悔改。神诚然白白地赦免，但赦免的方式是这样的：祂怜悯的慷慨绝不成为诱人犯罪的把柄。

又洗净我们。这里”洗净”这个动词，似乎取了与前面不同的含义；因为他曾说，我们藉着基督的血得洁净，因为透过基督，罪不被算在我们身上；但如今，在谈到赦免之后，他又补充说，神洗净我们脱离不义：因此这后半句与前半句不同。这样，他表明藉着认罪，有双重的果子临到我们——一是神因基督的祭而与我们和好，就赦免我们；二是神更新我们、改造我们。

倘若有人反对说，只要我们还寄居在这世上，就我们的更新而言，就永远不会脱尽一切的不义：这话固然不错；但约翰在此所指的并非神如今在我们里面所成就的。他说，神是信实的，要洁净我们，却不是今日或明日就完成；因为只要我们仍被肉体所环绕，就当处于不断长进的状态之中；然而祂既已一次开始了这工，就天天继续行下去，直到最终完成。所以保罗说，我们蒙拣选，为要使我们在神面前显为无可责备的（歌罗西书 1:22）；他在另一处又说，教会得了洁净，好使她毫无玷污、皱纹（以弗所书 5:27）。

不过，倘若有人更喜欢另一种解释，认为他是把同一件事说了两遍，我也不反对。⁴

10. 我们就是以神为说谎的。他更进一步指出，那些自称为洁净的人是在亵渎神。因为我们看到，他处处都把全人类描述为在罪中有罪的。

凡想逃避这一指控的人，就是在与神争战，并控告神说谎，仿佛神定了无辜之人的罪。为要证实这一点，他补充说，他的道也不在我们心里了；这好像是说，我们弃绝了这一伟大的真理，就是众人都伏在罪咎之下。

由此我们得知，惟有当我们真正被降卑，以致在自己罪的重担下呻吟，学会逃向神的怜悯，除了他那父亲般的恩宠之外别无所安时，我们才在认识主的话语上有了应有的长进。 «</1»>