君王继续彰显他的王权
1. 耶稣上了船，渡过海，来到自己的城里。
他曾多次渡过加利利海；但这一次，与其说是含怒，不如说是含悲，他离开了那求他离境的百姓。他曾以诸般恩典高举迦百农，使它成了自己的城。何等的名号！“自己的城。”那位统辖万海的大元帅，竟乘船驶入它的港口，这是这城至高的荣耀。然而这蒙眷顾的城却拒绝了他，不知眷顾它的日子。愿我们中间无人这样蒙恩，却这样辜负了恩典！
2. 有人用褥子抬着一个瘫子到耶稣跟前来。耶稣见他们的信心，就对瘫子说：小子，放心吧！你的罪赦了。
在这里，我们的王显出他胜过软弱的权能。这人愁苦而瘫痪；罪的重担压在他良心上，他的身体也被捆锁。然而他有几位好朋友，彼此同心，其中四人把他抬到主讲道之处的屋顶上，用绳子连人带褥子缒了下来。他们信靠耶稣，他自己也信；主便以一句令人振奋的话回应他们的信心，在这话里称他为“小子”。这话对一个青年人、对一个如此衰弱的人，是何等甘甜！他心灵的愁苦最是难当，我们的主一言就把它除去了。或许这少年的罪与他的瘫痪有些关联，故此他受双重的苦。除了耶稣，无人能赦罪；但他用王者的一句话，就宣告了实实在在的赦免。他先赐下这一样，因为这是瘫子最切望的，因为这是最大的恩惠，因为它所除去的祸患乃是一切祸患的根源，也因为他借此显明自己的尊荣，并得着机会教导那些反对他的人。当这少年尝到那真确赦免的安慰时，他的脸何等地明亮起来！他此时还不能行走，却觉得快乐得非言语所能述说。“你的罪赦了”这一声，从未有一次不叫最忧伤的心“放心”的。
3. 有几个文士心里说：这个人说僭妄的话了。
他们不敢当面说出口，只是“心里说”。这些文士心中，人人都对主耶稣怀着一股苦毒，彼此递个眼色，便同心合谋地控告他。他们并不称他为“人”；这字在我们的译本中乃是斜体加上去的。他们连在心里都不知当如何称呼他，他们的意思是——“这个”——这个新冒出来的，这个无名之辈，这个古怪的人物，他这样大，叫我们惧怕；他这样良善，叫我们恨恶。他们以自己的不可知论亵渎他，然而这班亵渎的人，倒反过来控告主亵渎。不过，若我们的主果真只是一个人，他们说的便不错。赦罪本是神独有的权柄：谁敢僭越？
我知道除了神以外，没有谁能赦罪；然而耶稣已经赦免了我，他这样行并非僭妄，因为他确确实实就是神。
4. 耶稣知道他们的心意，就说：你们为什么心里怀着恶念呢？
祂是那位洞察意念的主。方才我们读到“看见他们的信心”，如今又读到“知道他们的心意”。发问的人，反被祂问住了。祂那些为什么与因何故，直抵事情的根源。人心中隐秘的意念，我们是要负责的；主有一日必为此向我们追讨。凡控告耶稣的话，从来都不合情理，一旦当面对质，便无言以对。今日主的仇敌若有许多人肯细想这一问，那就好了：“你们为什么心里怀着恶念呢”这恶念因何而起？于你何益？何不就此丢弃？
5. 或说“你的罪赦了”，或说“你起来行走”，哪一样容易呢？
他以一个问题回答他们心中的恶念，而这问题他们无从答起。这两件事，原是人力同样办不到的。然而单就外表看，说“你的罪赦了”倒是容易些，因为并没有什么可见的结果随之而来，可以用来验证这句话的真假。千千万万的人曾妄称赦免人的罪，他们却不敢吩咐疾病退去。若单论“说”，那分别全在头一句话的便宜上。可是若把这两件神迹相比，要断定哪一件更容易，却是久久难得答案；因为在人这边，两件都是不可能的。从某些方面看，赦罪倒是其中更大的工作，因为要成就此事，须有道成肉身与代赎的全副安排。我们的主两件神迹都行了，就用一个无人能置疑的可见凭据，证实了他所宣称的权柄。
那位能赦免我灵魂的，也必能医治我身体；因两样怜悯的作为相较，医身似乎还是容易的一件。这两种病痛我都可以带到耶稣面前，他必一一料理。主啊，求你医治我的灵，也医治我的肉体！是的，你必最有功效地成就这事——叫我的身体复活，成为不朽坏的，如同你自己的身体一样。
6. 但要叫你们知道，人子在地上有赦罪的权柄，（就对瘫子说：）起来！拿你的褥子回家去吧。
这神迹的第二部分，是要堵住那些吹毛求疵的文士的口：“但要叫你们知道”。他们后来果真得着这知识了吗？事情已明明摆在他们眼前，他们却不肯看。耶稣，这“人子”，此时仍“在地上”；然而在他卑微的光景中，他仍有权柄、有能力赦免那干犯神的罪，因为他就是神。他要用医治瘫子来证明自己“在地上有权柄”。他们以为医病是更大的能力，他便施行这更大的，好证明那较小的原在他手中。他吩咐那人“起来”，就是振作起身。他又说：“拿你的褥子”，就是把席子卷起，扛在肩上，然后“行走”。这样，那顺服的病人便以四肢的自由运用，证明自己已全然痊愈。这是一句了不得的话；但他既已从我们主的口中领受了赦免，要信这话便毫无难处，他也发现自己的信心并未落空。罪若得了赦免，就没有什么是不可能的了。既然如此，岂不当然可推知：耶稣在地上尚且有赦罪的权柄，如今我们看见他是神的儿子，在天上登了宝座，他岂不更能广行赦免么？
7. 那人就起来，回家去了。
他的四肢得了力量，耶稣吩咐他什么，他立刻就去做。信心抓住了救主的命令，就顺服了。没有耽延，没有走样，没有一处没有办到。要离开这位使自己受惠如此之深的主，径直回到家里去，独自安歇，这在他必定是难舍的；然而主怎样吩咐，他就怎样行，在这事上他是我们众人的榜样。他没有同圣礼主义者上圣殿去，也没有同世俗之人上戏园去：他回自己的家去了。瘫痪曾使他的家愁云惨淡，如今他得了医治，必叫全家欢喜。一个人蒙恩得以复原，在自己家中最看得出来。主啊，愿这也在我家中看得出来。无论是我背着褥子，还是褥子驮着我，但愿我所行的都归荣耀与你！
8. 众人看见都惊奇，就归荣耀与神，因为他将这样的权柄赐给人。
这事是当着“众人”公然发生的。人群听见这奇事，满城议论。这显然不是错觉：那瘫得无可救药的人确确实实好了，因为他已扛起褥子回家去了。百姓并不吹毛求疵，他们希奇，继而战兢，心生敬畏，被催逼着去敬拜神。到此为止都好；只是未曾走得够远，也未曾持守得够久。人可以看见、可以希奇，甚至可以口头上归荣耀与神，却仍不肯接受他的儿子作自己的主。众人尚有这般常识，晓得把这样的作为归荣耀与神，并且大为惊奇，因他“将这样的权柄赐给人”。显然他们看耶稣不过是一个人，神赐给他特别的恩赐；是一位先知，领受了行神迹的能力，并用这能力造福于人。他们照着自己所知的，走到了尽头：但愿我们能对今日许多人也说这话——他们却不肯将主所宣称、又完全配得的神性尊荣归与他。若“人子”有这一切权柄，我们怎能限制那位“神的儿子”呢？且不要放下这段记载，总要先为神种种的作为归荣耀与他：他将能力赐给毫无力量的人，把信徒从罪的瘫痪中扶起，又使他们成为别人的祝福。
天国的恩典
9. 耶稣从那里往前走，看见一个人名叫马太，坐在税关上，就对他说：“你跟从我来。”他就起来跟从了耶稣。
于是我们这位福音书作者提到自己时，只说“一个人名叫马太”。他说主“看见”了他。这是何等的看见哪！读者啊，无论你名叫什么，愿主也这样看见你！马太岂不与那害瘫病的人有几分相似么？他在此处记下自己的归主，是否有意让人两相对照？他旧日名叫利未：马太是他新得的名字呢，还是他自甘堕落作税吏时所取的名字？无论如何，这是个佳美的名字，意思是“所赐的”：他本是耶和华的恩赐。就我们而言，他确实是一位真正的提阿多罗（Theodore），即“神的礼物”，因为他是这卷福音书的执笔人。他原是一国之中的官吏，因此更宜于写这卷“天国的福音”。他当时正忙着收取，却被召去作一件本质上是给予的工作。他原是坐在一处“税关上”；如今却要与他的主同行，周流四方行善事。两个词便成就了他的归主与顺服：“跟从我来。”这两个词何其丰满，何其有力。他正如那瘫子一样，吩咐他作什么，他就一丝不差地作什么：“他就起来，跟从了耶稣。”马太凭着亲身的经历述说自己的举动，却不肯多用一个字。他行事极其果断，极其迅速。他想必已把账目交割清楚；或者，他刚刚把账目呈报上去，可以立时离开而不至于使税关陷于混乱。无论如何，他就在那时那地跟从了耶稣，如同羊跟从牧人一般。
主啊，愿我对你的顺服，如回声之应人声。
10-12. 耶稣在屋里坐席的时候，有好些税吏和罪人来，与耶稣和他的门徒一同坐席。法利赛人看见，就对耶稣的门徒说，你们的先生为什么和税吏并罪人一同吃饭呢？耶稣听见，就对他们说，康健的人用不着医生，有病的人才用得着。
在马太家里，救主“坐席”。这新归主的人极自然地请来旧日的朋友，好叫他们得着我们主教训的益处：赴筵席比听讲道更容易叫他们前来，于是他摆设筵席，把他们引到耶稣所在之处。为使人得以听见道，凡合法的方法我们都可以用。来的多是三教九流之辈。以此为业的“罪人”，连同品行上的罪人，竟敢闯进税吏的家中，大胆“和他并他的门徒”一同坐席，仿佛自己也是这一伙里的人。他们多半从前是马太酒肉相交的朋友，如今他愿他们在基督里作他的弟兄。
我们的主欣然领受了马太的款待；因为他所愿意施恩的，正是那最需要被扶起的人。他容许那些声名狼藉的人与 “他和他的门徒一同坐席”。 这在那班冷笑的法利赛人看来，真是个大好的把柄。他们暗讽主耶稣不过是个不足挂齿的人物，既然他招来这样一群乌合之众，甚至还容他们与自己同席。他们 一举一动若有人看着，便对所交往的人十分讲究；因为他们以为，容罪人与自己同坐，便玷污了他们那高人一等的圣洁；如今可好，趁耶稣和税吏并罪人一同吃饭，他们手头正有一块现成的石头可以掷他。
法利赛人怯懦得很，宁可把这挑剔的话说给他的门徒听，也不敢当面对夫子说；然而这位主帅却挺身站在前面，转眼便叫敌人哑口无言。他的驳斥叫人无从招架，他的申辩绰绰有余。医生不在病人中间，当在何处？不是有病的人，谁会上医生家里去呢？照此看来，我们的主作那中心，叫道德上有病的人聚到他那里得灵魂的医治，实在是再正当不过了。
主啊，求你使我若曾置身罪人之中，总是为着医治他们；也求你保守我，永不被他们的疾病所染。
13. 经上说：“我喜爱怜恤，不喜爱祭祀。”这句话的意思，你们且去揣摩。我来本不是召义人，乃是召罪人悔改。
我们的主既已光荣地抵挡了骄傲法利赛人的暗讽，如今便把战火烧进仇敌的境内。他对他们说：“经上说……这句话的意思，你们且去揣摩；”单是这一句，对那些自以为样样都懂的人，就已经够刺耳的了。他们要去揣摩的，是何西阿书 6:6 一段经文的意思；这段经文要教导他们：向罪人怜恤，比献上贵重的祭物、比举行宗教的礼仪，更蒙神的喜悦。他们要学会：神宁愿自己施怜恤，也愿他们向别人施怜恤，胜过悦纳他们那一丝不苟的遵行。
主耶稣又将他来到人间的目的明明地告诉他们。他来，不是要受义人的服事，乃是要拯救恶人。他来，是召那需要悔改的人悔改，并非召那些无须改过的义人——倘若真有这样的人。这话对法利赛人自以为是的念头，实在是极中肯的讥刺；然而与此同时，这话对一切自认有罪的人，从前是、如今也是、将来永远是极大的安慰。我们的救主君王来，是要拯救真正的罪人。他所对付的，不是我们的功德，乃是我们的罪过。我们若未失丧，便无须拯救；神的儿子从不做多余的工；惟独向那需要悔改的人，他把悔改带来了。
主啊，我正是需要你呼召的那一个；若说有谁必须悔改，那人就是我。求你用你有效的恩召呼召我。“求你使我回转，我便回转。”
天国的喜乐
14. 那时，约翰的门徒来见耶稣，说：“我们和法利赛人常常禁食，你的门徒倒不禁食，这是为什么呢？”
约翰的门徒和他们的师傅一样，是过苦修生活的人；因此，也像法利赛人一样，常常禁食。他们心里不平，因为耶稣的门徒常出现在筵席上，却不见他们禁食。他们没有像文士那样在背地里议论，乃是当面把事情摆出来。他们来见耶稣。像诚实的朋友，心里受了伤，便径直到总部去，亲自求问主自己。这样坦白地说出来，就免了日后的嫌隙，所以是智慧的。当好人彼此有了分歧，最好把事情交与主自己裁断。彼此存异而相安，固然不错；然而借着解释把分歧除去，就更好得多了。
15. 耶稣对他们说：“新郎和陪伴之人同在的时候，陪伴之人岂能哀恸呢？但日子将到，新郎要离开他们，那时候他们就要禁食。”
在此，我们的主回答了他们所问的第二部分；第一部分他们得自己回答。他们知道，或者说本当知道，自己和法利赛人为何禁食。至于他的门徒为何不禁食，他便接着解释。他就是那“新郎”，前来求娶他的新妇；跟随他的人乃是宾客，是新郎的伴友与陪侍。新郎既走在他们中间作首领，他们自当欢喜快乐，因为婚筵之上不宜有愁容。我们的主正是所罗门在雅歌中所歌颂的那位新郎，我们既得与他相交，便在他的喜乐里与他合而为一。他既在近旁，我们为何要禁食呢？难道要让些微小事夺去我们的大喜乐吗？就情理而言，就对我们主的敬重而言，我们岂能当新郎和我们同在的时候哀恸呢？
但耶稣是要去的。他自己说：“新郎要离开他们。”这是他头一次提到自己的死。门徒可曾留意这警告的话么？他们所爱的一位去了，禁食的日子自然就够多了。这话何等真实！他一去，愁苦便蜂拥而来。我们也是如此。我们的主就是我们的喜乐：他同在，便是我们的筵席；他不在，便是我们的禁食，又黑暗又苦涩。一切礼仪派的禁食不过是糠秕；禁食的实意，惟有陪伴新郎的人在主不再与他同在时才晓得。这才是真正的禁食——我们中间有些人是深知其味的。
没有新郎，就没有婚筵；没有耶稣，就没有喜乐。在他面前有满足的喜乐，离了他便是深重的愁苦。人心若安息在他的爱里，就别无所求了；若从心中夺去他爱的确据，这心就昏暗、空虚，几近于死。
16. 没有人把新布补在旧衣服上；因为所补上的反带坏了那衣服，破的就更大了。
耶稣来，不是要缝补以色列那件破旧的衣裳，乃是要带来新的袍子。纵然他所图的果真只是缝补，也断不能借着门徒效法旧路而成。新布未曾缩过水，不宜用来补旧衣服——那衣服经多次洗涤，早已缩尽了。他的门徒行事必须前后相符，不可在得享他同在之时，硬加上不合时宜的禁食。他们不是那等能修补犹太教旧宗教的人，那旧宗教已然破敝不堪。他们是新人，未曾被遗传之风缩过水；若要把他们裹在律法仪文宗教的衣袍之内，非但不能归于合一，反倒适得其反。真信徒还是不要试图与重仪文者相交为好；他们不久便要觉得格格不入。耶稣来，不是要修补我们外表的旧虔诚，乃是要为我们作一件新的义袍。凡想把福音加在律法主义之上的，只会使破口更大。还可以再加一句：有人急切地想要联合各教会，把众教会的谬误尽都收在所谓真理的范围之内，这等冒失的举动只会加深今日可叹的分裂，把真正的合一推延到遥远的日子。
17. 也没有人把新酒装在旧皮袋里；若是这样，皮袋就裂开，酒漏出来，连皮袋也坏了。惟独把新酒装在新皮袋里，两样就都保全了。
他的教训与精神，断不能与法利赛人那一套体制相调和。犹太教既已堕落，就如一个用旧了的皮袋，早过了它的年日，我们的主断不肯把天国的新酒装进去。约翰的门徒想要效法法利赛人，与他们同心协力，好挽救那旧日的教会。耶稣却不肯与这等计划有分。他要为他新的道理、新的精神，另立一个新的教会。二者断无融合之理。基督教并非拉比主义所结的枝子。耶稣与文士并他们那一派的思想之间，必须一刀两断；因为那来了的主已定意要叫万事更新。此处的教训实在难得，也正是当今这危局中的指引。人常常提议折衷妥协，也有些好人，如同约翰的门徒一般，要我们在既成的体制中，就着他们所看为好的地方去迁就；然而我们还是前后一致为妙，索性de novo.（从头另起）。那旧布总是要裂开的，且因我们补上的新布而裂得更厉害；所以，那件旧衣裳，就留给那些看重古老过于看重真理的人罢。
婚筵与丧礼的禁食相混，用未经漂洗、未曾缩水的新布去补旧衣，把新酒装在旧皮袋里——这些都是那等掺杂与妥协的写照，按事理而论，断不能成就什么美好而长久的果效。我们若跟随那欢喜快乐的新郎，就不要再想与那禁食的法利赛人、或今日那些持守圣礼的律法主义者拉扯不清。那些“科学的怀疑者”也由他们去罢；因为信心与他们心思不同：信心是有确知的，断不能作不可知论者。叫那使我们禁食的疑惑就此止住；趁新郎还藉着他的灵与我们同在，让我们大大地守节欢庆。
我们别无所求，单单跟随耶稣，
钉十字架的耶稣
君王掌管疾病与死亡的权柄
18, 19. 耶稣说这话的时候，有一个管会堂的来拜他，说：我女儿刚才死了，求你去按手在她身上，她就必活了。耶稣便起来跟着他去；门徒也跟了去。
我们的主有更要紧的工作要作，岂肯纠缠于饮食、筵席、禁食这些事上？他很快就撇下了那场争辩。生死之战正酣，战场上需要他。
忧患也会临到世上尊贵人的家中。一位管会堂的，是信耶稣的人，他的女儿病得如此沉重，已到垂死之际，只怕此刻真已断了气。然而这位父亲有极大的信心。纵然女儿已死，耶稣只消一按手，便能叫她复活。哦，但愿他肯来！他拜了主，向他恳求：“求你去按手在她身上，她就必活了。”我们可有这样的信心么？基督显明自己已历数百年，今日我们信靠耶稣，可比得上他在肉身之时的人？我们中间岂不是有人，至今仍未学会这位管会堂的身上那可羡的合一之美？他来到耶稣面前，他敬拜他，他向他祈求，他信靠他。
我们的王掌握生死之权，却立刻应允了信心的祈求，动身往管会堂之人家里去。主跟着信徒去，因为信徒跟从他们的主：第19节的次序正是如此。耶稣照我们所求的而行，我们照他所引的而随。这位传道人从讲台上走下来，作了出诊的医生，挨家探望。我们这位伟大的拉比，正讨论着教会的难题，竟毫不迟疑地撇下不谈，去看一个患病的——不，是已死的——女孩。行善，比作别的任何事，都更是他的本分本色。
20, 21. 有一个女人，患了十二年的血漏，来到耶稣背后，摸他的衣裳繸子；因为她心里说：“我只摸他的衣裳，就必痊愈。”
这是路上的一段插曲，是途中的一件奇事。主正往那管会堂之人家里去，要到那垂死女孩的房中；路上却一言未发，行了一个神迹。祂原是一心要去叫一个女孩复活，不料未曾存心，倒医好了一位年长的妇人。基督能力的点滴外溢、余波所及，也是何等宝贵。
请注意“看哪”这个词。此处有一件值得留意的事。这个受苦的女人患血漏，身子日渐衰弱，已经“十二年”，遍寻医治而不得；如今她却看见了这位行大神迹的主，便怀着怯生生的勇气挤进人群，摸他的衣裳繸子。极大的惧怕使她不敢与他当面相见，极大的信心却使她相信：只要在他背后摸一摸他的衣裳，就必得痊愈。她的见识浅薄，以为医治的能力可以在主不知不觉之间从他身上发出；然而她的信心不因无知而死去，也不因羞怯而退缩，反倒得胜了。这一冲上前去、悄悄偷取医治的念头，是她自己想出来的：“她心里说。”而她的智慧，就在于立刻把所立的志付诸实行。可怜的人哪！这是她仅有的一次机会，她断不肯错过。恰好我们主的衣袍被拥挤的人群向后扯动，她便得以用指尖够着了衣裳的繸子。她相信这就够了，结果果然如此。唉，但愿我们求得救恩，也像她求得医治那样急切！但愿我们对耶稣也有这样的把握——深信只要与他有所接触，哪怕是凭着最小的一个应许、最微弱的一点信心，他也能救我们，并且必要救我们！
我的心哪，当你急难临头之时，要壮起胆来，挨近你的主；因为若是摸一摸他的衣裳就能得医治，那么他自己身上，又该藏着何等的大能呢！
22. 耶稣转过来看见她，就说，女儿，放心，你的信救了你。从那时候，女人就痊愈了。
这里并未把整个故事都记下来。不妨去读马可福音第5章与路加福音第8章。耶稣知道在他背后所发生的一切。他如今若背向着我们，也不必永远如此；因为他“转过来”了。人虽因惧怕而想躲避耶稣，他却仍能察出那战兢的人。他的眼目迅速寻见了她，因为他知道该往哪里看。“看见她”。他的声音以悦纳的喜乐之音安慰她。他并不责备她无知的莽撞，反倒称许她信心的勇敢，抚慰她战兢的心。一角衣裳穗子，一根指头，就足以在一个信靠的受苦者与全能的救主之间接通。信心沿着这条线路发出信息，慈爱便沿着这条线路回了音。她“就痊愈了”，她自己也知道；只是被人发觉时，她又惧怕，恐怕失了这福分，反招来咒诅。这惧怕转眼消散：耶稣称她为“女儿”。他以父亲待她，因为是他在她里面造出了信心。他赐她“放心”，因为她有好信心。她所摸的是他的衣裳，然而摸着衣裳的却是她的信心；所以我们的主说：“你的信救了你”；他这样把冠冕戴在她信心的头上，因为她的信心早已把冠冕戴在他的头上了。我们一摸着耶稣，就痊愈了；是的，“从那时候”起就痊愈了。愿我们此刻就摸着他，愿这一刻于我们，如那一刻于她一样，永志难忘！
23, 24. 耶稣到了管会堂的家里，看见有吹手，又有许多人乱嚷，就说：“退去吧！这闺女不是死了，是睡着了。”他们就嗤笑他。
丧礼的哀号已经起头了：“吹手”已奏起那刺耳的悲调。多疑的朋友总是急着要在时候未到之先把我们埋葬；而我们自己论到别人时，也极易犯同样的错。不信把殡葬的人和雇来的哭丧者都唤了来，要去埋葬那些还要活上许多年日的人。耶稣要拯救的人，我们却断定他无望了；或者，本该作一番满有恩典的静默工夫，我们却先“乱嚷”起来。
耶稣要那送葬的乐声止息；因为它响得太早，其所传的意思也是虚假的。他对吹手说：“退去吧。”耶稣一到场，许多东西都得退去；他也必使它们退去，因为他把它们赶出屋外。在他看来，这女孩是睡了，不是死了；因为他就要唤她回来得生。他看见将来，也看见现在；在那光中，“闺女不是死了，是睡着了。”主耶稣不需要吹箫的、吹笛的、号啕的；在这有少女躺卧的死屋里，他自己那微小的声音更合用。耶稣要行奇事，而那些受雇假作哀痛之人的表演，与此全不合调。
当耶稣告诉那些雇来吹手的人，不必再办丧事了，因为这女孩要活过来，他们却报以嗤笑，因为他们确知她已经死了。讥笑基督，是何等可耻的事。然而“他忍受了罪人这样的顶撞”，并不发怒。我们受人嘲讽时，不必灰心丧胆；因为经上说：“他们就嗤笑他。”我们也不可因人的讥诮就停下手中的工；因为耶稣不顾那些讥笑的人，仍旧作成他叫人复活的工。
20. 众人既被撵出，耶稣就进去，拉着闺女的手，闺女便起来了。
一群戏谑喧哗的人，原不配亲眼看见复活这庄严的奥秘；他们必须被“撵出”去。况且，吹手与哭丧者那刺耳的喧闹，也不配作救主大能之言的伴奏。众人被赶了出去，主才“进去”行他的神迹。他喜欢在安静中作工。今日教会生活中有若干光景，非等到喧嚣与群众的骚动止息，主必不多作什么。
我们读到“拉着闺女的手”，便想起他摸彼得岳母的手。对于他所拯救的人，他显出一种圣洁的亲切。本福音书没有说他开口说话，这样，虚浮的喧嚷与他大能的静默，就成了鲜明的对照。生命已经离了这女孩；然而结果与彼得那位仍然活着的亲属一样：闺女便起来了。一个死了的女孩能够起来，这中间要成就多少事啊！这是我们主所行的头一件叫人复活的神迹：所复活的是刚刚断气的人，这预表把属灵的生命赐给那等人——他们还未到了必须抬出去的腐坏地步，像那寡妇的儿子；也未到了真正朽坏、以致已经埋葬的地步，像拉撒路。三件事上，神迹原是一样的；但情形大不相同，所以其中的教训也各有不同。
主啊，求你搀着我们亲爱的小儿女的手，趁他们年幼之时，就扶他们起来，得着永生！
26. 于是这风声传遍了那地方。
死人复活的消息必定传开，何况这是管会堂之人的女儿。凡有新生命赐下之处，就不必担心无人看见。我们若得了生命，耶稣必得名声；我们也当留心，使事情正是如此。
王的抚摸医好瞎眼的人
27. 耶稣从那里往前走，有两个瞎子跟着他，喊叫说：“大卫的子孙，可怜我们吧！”
耶稣刚一动身，又有新的求恩者出现：瞎子来向他求光明。两个失明的人成了患难中的同伴；他们或许是父子。他们是真心切切的，因为他们“跟着他，喊叫说：可怜我们吧”他们的呼求持久、恳切，却又明白事理。他们对耶稣的看法一致，所以同走一条路，同发一样的祷告，向同一位主求告。我们的主在这里是以他君王的名号被称呼的：“大卫的子孙。”连瞎眼的人也看得出他是王的后裔。既是大卫的子孙，他们便求他施怜悯，照他君王的本性而行。是怜悯赐给我们各样的官能，也惟有怜悯能使这些官能复原。
当我们察觉自己心思昏暗时，这祷告正合我们用。当我们看不透真理的道路，就当求主施恩教导我们；并要时时记得，我们所凭的并无别的，唯独出于他的怜悯。
28. 耶稣进了房子，瞎子就来到他跟前。耶稣说：“你们信我能作这事吗？”他们说：“主啊，我们信。”
他们极其渴慕这恩惠。他们不容他歇息，竟直闯进了房子——那本是他退避人前、稍得安歇之处；他们到他跟前来，直到耶稣自己面前。主要他们把信心说出口，于是便查问他们心里究竟如何看他。耶稣并不问他们的眼睛，只问他们的信心：这向来是要紧之处。他们不能看见，却能相信；他们果然信了。他们所求的那一件事上，有着确切的信心；因为我们的主问得明白：“你们信我能作这事吗？”他们对所求告的这一位是何等身分，也看得清楚；因为他们先前已称他为“大卫的子孙”，如今又称他为“主。”
29. 耶稣就摸他们的眼睛，说：“照着你们的信给你们成全了吧。”
他再一次唤起他们的信心；这一次，他把整件事都交托在他们对他的信赖之上。“照着你们的信给你们成全了罢。”他用手摸了他们；但他们也必须用信心摸着他。末一句中那满有能力的话，是他时常据以行事的；论到许多福分，我们简直可称之为天国的一条定例。我们所得的怜悯，分量是由我们自己量定的；我们的信心能领受多少，就得着多少，多寡全在乎它的容量。这些人若不过是假冒有信心，他们必仍旧是瞎眼的。我们若不真心信靠我们的主，就必死在罪中。
30. 他们的眼睛就开了。耶稣切切地嘱咐他们说：“你们要小心，不可叫人知道。”
他们二人的眼睛都开了：这双重的神迹是在同一刻成就的。他们在黑暗中作伴，如今同在光明里作伴。两个灵魂竟同得一样的际遇，何等奇妙！这是一桩奇特的双重事实，本当广传于众；然而我们的主自有智慧的缘由，要他们缄默。他“切切地嘱咐他们”。他不容他们自择：他要求绝对的沉默。那位开了他们眼睛的，也封住了他们的口。耶稣并不贪图名声；他要人群少些拥挤；他愿避开哄动；所以他的吩咐明确而不容更改：“你们要小心，不可叫人知道。”
31. 他们出去，竟把他的名声传遍了那地方。
他们竟极力传扬那本吩咐他们隐瞒的事，直到 “那地方” 都传遍了这消息。在这事上他们大大错了，恐怕还因众人拥挤，给救主添了许多不便，以致他不得不离开那城。我们若违背我们的主，断不可指望自己是行得对的。悖逆纵然看来何等出于自然，悖逆总归是悖逆，不可找借口开脱。即便所生的果效看似有益，也不能使违背我主命令的事变为正当。我们的王既吩咐缄默，缄默就不只是贵如黄金了。他不求人的称赞，也不在街上扬声，好叫人知道他在作一件大工。他的门徒效法他的榜样，才是美事。
有这样的人为主传扬名声，主的名声大噪，我们何足为奇呢？那两个从前瞎眼的人，述说主如何开了他们的眼睛，该是何等恳切、何等动人！我们并没有被禁止，反倒被劝勉，去传扬他恩典的奇妙。但愿我们在这自然的、必需的、有益的本分上，不至有亏。愿我们越发“把他的名声传遍”。
君王与被鬼附的人
32. 他们出去的时候，有人将鬼所附的一个哑巴带到耶稣跟前来。
一对病人才离开诊室，又有一个可怜的人被带了进来。请注意那“看哪”。这情形实在扎心。他不是自己甘心来的，也不是自己走来的：是“有人带着”他来的；我们也当这样带人到耶稣那里。他并没有呼求帮助，因为他是“一个哑巴”。我们当为哑巴开口。他也不能自主，乃是“被鬼附着”的。可怜的人哪！还有什么能为他做的么？
33. 鬼被赶出去，哑巴就说出话来。众人都希奇，说：在以色列中，从来没有见过这样的事。
我们的主并不处理病症，而是直捣病根，就是那恶鬼。“鬼就被赶出去”；这事被提起时，仿佛耶稣一到场，本就理当如此。魔鬼叫这人哑口无言；及至恶者离去，“哑巴就说出话来”。我们何等想知道他说了什么！其实他说什么并不打紧；稀奇的是他居然能开口说话。众人承认这是前所未有的奇事；这话他们说得不错：“在以色列中，从来没有见过这样的事”。耶稣最善于出人意表：他恩惠的大能常有新奇之举。众人极快地表达了他们的惊叹；然而我们几乎看不出他们相信我们主的使命。希奇是小事，相信才是大事。
主啊，求你使我们周围的人得见这样的复兴与归正，是他们从前未曾见过的！
34. 法利赛人却说：“他是靠着鬼王赶鬼。”
他们自然早已备下几句刻毒的话。论到耶稣，再难听的话他们也说得出口。他们说出这话来，已是走投无路了——主在别处轻而易举便驳倒了它。他们暗示：这样制伏鬼魔的能力，必是他与“鬼王”有了不洁的勾结才得来的。这已经离那不得赦免的罪不远了。
35. 耶稣走遍各城各乡，在会堂里教训人，宣讲天国的福音，又医治各样的病症。
这便是他对法利赛人亵渎谤讟的回答。何等荣耀的一个回答！我们也当如此：人毁谤我们，我们就以更大的热心行善来回答。
我们的主并不轻看小地方：他走遍各乡村，也走遍各城。乡村中的敬虔是至关紧要的，且与城市的生活息息相关。耶稣善用旧有的制度：“会堂”成了他的学院。他的工作有三重：讲解旧的，宣扬新的，医治患病的。
请注意“各样”一词的反复出现，可见他医治之能的广博。这一切都与他的王权相关，因为他所传的正是“天国的福音”。我们的主乃是“那位伟大的巡回者”：耶稣走遍各处，传道，医病。他的工作既是一次布道的行程，也是一场医治的差传。有耶稣在他们中间的百姓，是何等有福！唉，但愿我们今日也能在自己的会众中，多多看见他这样的作为！
君王怜悯众人
36. 他看见许多的人，就怜悯他们；因为他们困苦流离，如同羊没有牧人一般。
一大群人本身就是对怜悯的呼求，因为那里面有那么多的罪恶与缺乏。在这件事上，他们最大的缺乏乃是教导：“困苦”，是因缺乏安慰；“流离”，是因无人引领。他们渴慕受教，却没有合宜的教师。“如同羊没有牧人”，光景何等可怜。无人喂养，无人收拢，无人看守，他们的结局将会怎样呢？我们的主被一种情感所激动，那情感搅动了他心灵的最深处。“他就怜悯他们”。他所看见的，不单触动他的眼目，更触动他的心肠。他被同情所胜。他全人都因这情感而震动，以致他里面的每一样官能都被催逼而动。直到如今，他对我们中间的百姓仍是这样动心。我们若不怜悯，他却是怜悯的。
37, 38. 于是对门徒说：“要收的庄稼多，做工的人少。所以，你们当求庄稼的主打发工人出去收他的庄稼。”
他沉重的心肠，在“门徒”，中间寻求慰藉，便对他们说话。他哀叹作工的人太少。假冒的人固然众多，庄稼地里真正的“工人”却是稀少。禾捆正在朽坏。众人已预备好受教，正如熟透的麦子已预备好迎接镰刀；可是教导他们的人却寥寥无几，到哪里再去寻得更多施教之人呢？
惟有神能差遣，能“打发工人”。人手所造的传道人毫无用处。禾场上至今仍挤满了不会使镰刀的先生们，真正收割的人却寥寥无几，难得一见。那能教导人、能得人灵魂的传道在哪里呢？那为着听众的得救而如产难般劬劳的人又在哪里呢？让我们恳求庄稼的主顾念他自己的庄稼，差出他自己的工人。愿许多真诚的心被这一问所激动——“我可以差遣谁呢？谁肯为我们去呢？”——而答说：“我在这里，请差遣我！”
