君王将祂国度的律法与外表虔诚之人在施舍与祷告上的行径两相对照
1. 你们要小心，不可将善事行在人的面前，故意叫他们看见；若是这样，就不能得你们天父的赏赐了。
我们的君王在施舍一事上纠正世人。祂是把我们必周济穷人当作理所当然的事。我们若不周济穷人，怎能算在基督的国里呢？
施舍可以当众而行，却不可为着叫人看见而行。存心正不正，关系极大；因为若是存心不正而果然得着了所求的，这样的成功其实是失败。我们若为叫人看见而施舍，人自然看见了，事情也就到此为止：“就不能得你们天父的赏赐了；” 我们失去的，正是唯一值得得着的赏赐。但我们若为讨天父的喜悦而施舍，就必从他手中得着赏赐。对自己的存心与意图，我们必须“小心；” 因为人若不留心瞄准，断没有不走偏的。我们施舍，当作一件圣洁的本分，小心谨慎地去行，不为自己的体面，乃为神的喜悦。愿每一位读者扪心自问：按着这位君王所定的法则，自己究竟行了多少。
2. 所以，你施舍的时候，不可在你前面吹号，像那假冒为善的人在会堂里和街道上所行的，故意要得人的荣耀。我实在告诉你们，他们已经得了他们的赏赐。
我们切不可效法某些好虚荣之人那种大张旗鼓的施舍：其为人是假冒为善的，其行事是炫耀夸示的，其存心是要得人的看见，其赏赐就在今世。那赏赐实在微薄，转眼即逝。一手拿着一个铜钱，一手拿着号筒站在那里——这正是假冒为善者的姿态。“人的荣耀”是可以用银子买来的东西；然而从神而来的尊荣，却全然不同。这是一个好作广告的时代，太多人在那里说：“看哪，我何等慷慨！”凡以耶稣为王的人，必须穿他谦卑的号衣，而不可披上那仗财自矜之慷慨的朱红彩饰——那种慷慨不但在街道上吹自己的号，甚至在会堂里也吹。同一件善行，我们不能指望得两次赏赐：今生若已领了，来世便没有了。惟有那不曾得赏赐的周济，才会记在末日的册子上。
3, 4. 你施舍的时候，不要叫左手知道右手所做的，要叫你施舍的事行在暗中。你父在暗中察看，必然报答你。
行善当求隐密。连你自己也不要看见自己的德行。你所行那可称道的事，连你自己也当藏起来；因为一旦你沾沾自喜地回味自己的慷慨，便足以玷污你一切的施舍。要把这事藏得如此严密，以致连你自己也几乎不觉得自己行了什么值得夸的事。只要有神在场，观众就足够了。他必报答你，报答你，“明明地”报答你，像父亲报答儿女那样报答你，像一位亲眼看见你所行、又知道你全然是为他而行的主报答你。
主啊，求你帮助我，当我行善的时候，不叫我的左手插手其中，免得我心存不正的动机，也免得我贪图在世人中间得着眼前那一点称赞的赏赐。
5. 你们祷告的时候，不可像那假冒为善的人，爱站在会堂里和十字路口上祷告，故意叫人看见。我实在告诉你们，他们已经得了他们的赏赐。
祷告也是不言而喻的。凡不祷告的人，断不能在天国里。
主身旁的众人一听他提到假冒为善的人，便知道他所指的是谁；因为他们常常看见那些骄傲的宗派中人站在公众之处高声祷告，而且直到那时，他们大概还觉得理当敬重这等人，以为他们格外圣洁。经主这一番话，这些假冒为善的人被揭去了面具，露出本相。我们的君王说话何等直截了当，事也好，人也好，一概按其本相称呼。这班笃信宗教的人所求的并不是神，乃是众人的称许；他们连敬虔之事也扭曲了，作为抬高自己的手段。他们拣选那能叫人看见他们祷告的地方与时辰。会堂里和十字路口上正合他们的心意；因为他们的目的是“故意叫人看见”。他们果然被人看见了。他们所求的，已经得着了。这就是他们的赏赐，也是他们赏赐的全部。
主啊，求你使我断不至于这样亵渎，竟以祷告为手段，只为博取自己的称赞。
6. 你祷告的时候，要进你的内屋，关上门，祷告你在暗中的父；你父在暗中察看，必然报答你。
要独自一人；进入一间小屋，不容他人闯入；把门关上，将一切旁人挡在门外；就在那里，就在那时，倾心吐意地献上你的祈求。“祷告你在暗中的父”：祷告主要是向父神献上的；也总是向那作我们之父的神献上的。要向那临在此处的父祷告，向那看见你的父祷告，他尤其留意那分明单单为他而作的事，因为这是“在暗中”，除了他自己的眼目，无人得见。我们若真是向神祷告，就断无需要旁人在场；因为若有第三者作见证，来看心灵与主之间这私下的交往，只会拦阻虔诚，绝不能有所助益。
祷告的精髓既在于与神相交，那么惟有当我们全副心神都收敛归向他时，才是最好的祷告；也惟有当我们毫不顾念旁人的看法时，才最能达到蒙他悦纳的目的。暗中的祷告确是蒙垂听的，主也必按他自己的方式、在他自己的时候明明地应允。我们的王作王掌权，乃是“在暗中”：他在那里设立朝廷，也必在那里欢迎我们前来朝见。当我们贪图张扬，祷告只为博一个虔诚的名声时，我们便不在神鉴察之处了。
7, 8. 你们祷告，不可像外邦人，用许多重复话，他们以为话多了必蒙垂听。你们不可效法他们；因为你们没有祈求以先，你们所需用的，你们的父早已知道了。
在无知的虔信者看来，把一段祷词重复上千百遍，向来是值得称许的事；其实断断不然。那不过是记性的操练，是发声器官的操练罢了；若以为这等鹦鹉学舌式的功课能讨活神的喜悦，岂非荒唐。回教徒与天主教徒至今守着这异教的习俗；我们却断不可效法他们。
神并不需要我们借祷告告诉他什么，因为他“知道你们所需用的”；也不需要我们反复陈说去说服他，因为他既是我们的父，本就乐意赐福与我们。所以，我们不可迷信，妄想“用许多重复话”自有什么功效。言语多，就是在祷告之中，也难免有罪。
重复未尝不可，但不可作“重复话”。数念珠、计算祷告用了多少工夫，都是无益的事。基督徒的祷告是论分量称的，不是论长短量的。许多最蒙垂听的祷告，短得正如其恳切有力。
9. 所以，你们祷告要这样说：我们在天上的父：愿人都尊你的名为圣。
我们的主既已警戒我们防备那些沾染祷告的恶习——无论是就祷告的地点还是其心志而言——如今便赐下一个范本，好叫我们照此塑造自己的祷告。这篇可喜爱的祷文简短、虔敬，且满有含义。其头三项祈求都是为着神和他的荣耀。我们向神所献上的首要祈求，理当是为他的荣耀。我们祷告时果真这样从神起头吗？日用的饮食岂不是常常抢在国度的前头么？
我们祷告，是儿女向父亲祷告；我们祷告，也是弟兄彼此同心，因为我们说：“我们在天上的父。”“我们……的父”是何等亲切的称呼，而“在天上的”这几个字，却提醒我们当存敬畏之心。是我们的父，却在天上；在天上，却仍是我们的父。愿他的名被人敬而待之，愿凡与他相关的一切——他的话语、他的福音——都被人以最深的敬畏看待！我们当在耶和华面前存谦卑的心行事为人，叫众人都看出：我们敬畏那三次称圣者的圣德。惟有我们自己尊他的名为圣，才能真心祷告说：“愿人都尊你的名为圣。”
10. 愿你的国降临；愿你的旨意行在地上，如同行在天上。
哦，愿你作王，统管万心万邦！世人已背弃了对我们的父神当尽的忠顺；我们竭尽心力祈求，愿他以全能的恩典，使他们降服，归于忠心的顺从。我们切盼君王耶稣降临；但在这期间，我们向父呼求：“愿你的国降临。”我们愿那至高的旨意行在地上，叫世人欢欢喜喜、恒久不变、举世同心地顺服，正“如同行在天上”。我们愿主的旨意得以成就，不单藉着那些从不违抗神的浩大自然之力，也藉着满有爱心、殷勤活泼的心灵；藉着从前悖逆、如今蒙恩更新的世人。哦，哦，愿凡念这祷文的人，都在地上显出那圣洁而敏捷的顺从——正如宝座前完全的圣徒与天使，那快乐的、诚心的、同心合意的、毫无迟疑的事奉。我们心中至高的愿望，就是神的尊荣、权柄与荣耀。
11. 我们日用的饮食，今日赐给我们。
我们为自己、也为别人祈求天父按天意的供给——“我们日用的饮食，今日赐给我们。”我们求饮食，是当作礼物来求——“赐给我们。”我们所求的不过是饮食，就是我们必需的食物。我们的祈求只关乎今日，只求日用的供应，够这一天吃的就好。我们不求别人的饮食，只求本分内正当归我们的那一份——“我们日用的饮食。”这是一颗卑微知足之心的祷告，是一个人成圣到连每日的饭食也仰望神的祷告，也是一个人怀着爱心、在体恤与代求中把别人与自己一同带到神面前的祷告。
主啊，求你将天上的粮与地上的粮都赐给我：那喂养我灵魂的，并那供养我身体的。这一切，我都仰望你，我的父。
12. 免我们的债，如同我们免了人的债。
凡血肉之人的祷告，若无认罪，断不完全。不求赦免的祷告必要落空，正如那法利赛人的祷告一样。骄傲之人尽可随意夸口，凡在基督国度里的人却必常常祷告说：“免我们的债。”我们的主知道我们总有债要承认，所以总需呼求：“赦免！”这是那些因信靠大祭物而蒙审判者宣告无罪之人的祷告；如今他们来到父面前，如同儿女，白白领受赦免。无人可度过一日而不祷告“求你赦免”；他在祈求之时，也不当忘记同为罪人的弟兄，乃当祷告说“免我们的债”。笔者斗胆这样祷告：“主啊，求你赦免我，也赦免那边那位自称完全的弟兄。”
这赦免，惟有当我们甘心放过别人得罪我们的过犯时，方能得着：“免我们的债，如同我们免了人的债。”这是合理的要求，不，这竟是蒙福的要求，遵行起来实为乐事。神若赦免一个不肯赦免别人的人，那是不稳妥的。
主啊，凡亏负过我的人，我都从心里饶恕了；凡欠我债的，我也宽待了；如今我存着盼望的心求你赦免我, 正如我此刻饶恕一切在任何意义上算为我债主之人一样确实。
13. 不叫我们遇见试探；救我们脱离凶恶。因为国度、权柄、荣耀，全是你的，直到永远。阿们！
在护理的安排中，主要试验我们的恩赐、试验我们所承认之信仰是否真诚；为此，他确是“叫我们遇见试探”。我们恳求他，不要试炼我们过于严厉。主啊，求你不叫我的喜乐或我的忧愁成为我的试探。我既不愿自己去闯入试探，我也求你，不要领我到那必不能免于试探之地。
但我若必须受试炼，主啊，求你救我脱离跌入凶恶的危险，尤其求你保守我脱离那恶者——他比一切都更切切地窥伺我的灵魂，要将它毁灭。试探或试炼于我原可有益，只要我得蒙拯救，脱离凶恶。主啊，求你为我成就此事，因我不能保守自己。
这祷文以颂赞作结。凡以祈求开始的敬虔，终必归于赞美。一切的统治、权能与尊荣都属乎神；愿这一切永远归给他。“国度”、是他的，就是掌权的权柄；“权柄”、是他的，就是维护其权威的大能；“荣耀”，也是他的，就是从他治理中所生的尊荣。主如此至高、如此荣耀，我们满心以此为乐；因此我们说：“阿们。”
这祷告的模范何等完全！用来作人的祷告，何其相宜；陈于至高至大者的宝座前，何其合式。但愿我们蒙恩，一生一世都照着它写下自己的祷告！耶稣，我们的君王，必不推却这样一篇祷告——原是他亲手拟就的，又是献给他所乐意荣耀的父的。
14, 15. 你们饶恕人的过犯，你们的天父也必饶恕你们的过犯；你们不饶恕人的过犯，你们的天父也必不饶恕你们的过犯。
这就以我们是否顺服那赦免人的命令，来限定祷告的能力，从而催逼我们付诸基督徒的行动。我们若愿得赦免，就必须赦免人；我们若不肯赦免人，也就不能得赦免。这轭是容易的，这担子是轻省的。受人亏负未必不是福气，因为这给了我们一个机会，得以察验自己是否真领受了那从神宝座而来的赦罪之恩。宽容别人得罪我们的地方，是极甘甜的事；我们由此便晓得，主赦免我们，在祂是何等甘甜。
16. 你们禁食的时候，不可像那假冒为善的人，脸上带着愁容；因为他们把脸弄得难看，故意叫人看出他们是禁食。我实在告诉你们，他们已经得了他们的赏赐。
论过祷告之后，我们的君王又教导我们禁食的事。在律法之下，禁食在虔敬的操练中居于首要的地位；即在今日福音之下，多加操练也必大得益处。清教徒称之为“肥壮灵魂的禁食”，许多人确曾如此经历。按我们君王的吩咐，我们在这一项虔敬的功课上，必须避开一切炫耀之心。假冒为善的人蓬头垢面地出去，满脸愁苦，为要叫众人都说：“看哪，这些人禁食何等严谨。他们必是何等好的人！”故作愁容，好叫人看为圣洁——这是可鄙的假冒为善；这样一来，禁食便成了博取人称赞的把戏，作为施恩之具的功用也就荡然无存了。我们不能指望既得人的称赞、又得神的喜悦，两样赏赐都拿。我们须有所抉择；若攫取那小的赏赐，便是丢弃了那大的。但愿这话永不落在我们身上：“他们已经得了他们的赏赐。”
17, 18. 你禁食的时候，要梳头洗脸，不叫人看出你禁食来，只叫你暗中的父看见；你父在暗中察看，必然报答你。
当竭力隐藏那些张扬出来便显愚昧的事。外面那些洁身、整饰的举动一样也不要废弃：“要梳头洗脸。”你的禁食若是向着神的，就当为他存留。在格外虔敬的日子里，行事要与平日一样，叫与你往来的人看不出你正在operating何等特别的敬虔功课。你或许禁食，那禁食或许被人察觉；但你切不可存心要“叫人看出你禁食来”。要向虚荣、野心、骄傲和自夸禁食。要在那鉴察隐秘事的主面前暗中禁食。暗中的禁食，主必在明处赏赐你；至于单为夸耀而作的，主的册子上永不会记上一笔。我们的君王就这样教导了我们当如何施舍、如何祷告、如何禁食；如今他要往下去，为日常生活的种种事务立定法度。
君王论今生忧虑之命令
他不愿自己的仆人追逐两样目标，服事两个主人。他呼召他们脱离今生的挂虑，进入安息于神的信心。
19. 不要为自己积攒财宝在地上；地上有虫子咬，能锈坏，也有贼挖窟窿来偷。
不要把你的一生耗费在积攒财富上：这与你天国仆人的身分不相称。你若积蓄金钱或衣裳，你的财宝难免遭“虫子咬，能锈坏；”这两样又都可能被不义之人夺去。地上之物既会朽坏，又会从我们手中被取去，这正是我们不该以它们为毕生追求的绝好理由。不要为贼积蓄，不要为朽坏聚敛；当为永恒积攒，把你的财宝送往你将要去的那地。为发财而活，不过是活着的镀金之死。
20. 只要积攒财宝在天上，天上没有虫子咬，不能锈坏，也没有贼挖窟窿来偷。
愿我们的心愿与劳力，都追随属天的事。这些事本身不会朽坏，也不能被强夺或骗取。智慧岂不正是吩咐我们去寻求这样稳妥的产业么？我们地上的产业中，凡用在神身上的，便是积攒在天上。凡施与穷人、用于主工的，都是存入了永恒的银行。我们既是往天上去的，就当先把自己的财宝送到那里去。在那里，财宝不受朽坏，不遭抢夺；除此以外，别无一处可算为稳妥。
主啊，求你使我在你面前富足。我已经送往天上库房的资财还嫌太少，当再多送一些去才是。我要立时记念教会与其差传事工，记念孤儿、年迈的圣徒、贫寒的弟兄：这些就是你的银库，我要把银钱存在那里。
21. 因为你的财宝在哪里，你的心也在那里。
这是一个极重大的道德动机，叫我们不把心愿放在卑下的事物上。人的心必然、也必定要朝着他所看为宝贵的那个方向去。人的全人都要被改变，变成他为之而活的那物的样式。我们把财宝放在哪里，思念自然就飞向哪里。明智之举，是让我们所有的一切都如磁石一般，把我们吸向正确的方向。倘若我们最上好的产业在天上，我们最上好的思念也必飞向那里；但倘若我们最珍爱的所有都在地上，我们的心就被地捆住了。
22, 23. 眼睛就是身上的灯。你的眼睛若瞭亮，全身就光明；你的眼睛若昏花，全身就黑暗。你里头的光若黑暗了，那黑暗是何等大呢！
动机乃是灵魂的眼睛；这眼睛若明亮，全人的品格便端正；这眼睛若污浊，我们的全身也就沾染污秽。此处亦可指悟性的眼目：人若不能在正光中看事，便可能活在罪中，却自以为正尽本分。人当照着所有的亮光而行；但那亮光本身若是黑暗，他这一生的路程岂不大错特错！我们的宗教若引我们犯罪，那就比全然无宗教更坏。倘若我们的信心不过是妄自尊大，我们的热心不过是自私，我们的祷告不过是仪文，我们的盼望不过是幻梦，我们的经历不过是痴迷，这黑暗便何等深重，连我们的主也举手惊叹说——那黑暗是何等大呢！
哦，但愿我有专一的眼目，单单注目神的荣耀；但愿我有真诚的心志，全然献与主。惟有如此，我的心才能被光充满。
24. 一个人不能事奉两个主；不是恶这个爱那个，就是重这个轻那个。你们不能又事奉神，又事奉玛门。
在此，我们的君王禁止人生有两个目标。我们心中不能有两个主人般的热望：纵然能有，也断不可能同时服事二者；它们的利益不久便要彼此冲突，我们终必被迫在其中择一。神与世界永不相合，任凭我们如何设法，也断不能两下里都服事。我们的危险在于：在谋求钱财、或在追求别的甚么事物时，竟把它挪出了本位，容它辖制了我们的心思。利益与敬虔不能同作我们灵魂的主：我们可以服事两个，却不能服事“两个主”。你可以为今世而活，也可以为来世而活；但两边并重地活着，断无可能。神在哪里掌权，贪财之心就必在哪里退去。
哦，但愿我们如此坚定，以致单单追求一件事！我们要恨恶恶事，爱神；轻视虚谎，持守真理！我们必须晓得自己对公义与罪各存何等心意；一旦查明了，心里得了安慰，就当毫不妥协地坚立在正路上。玛门今日与古时一样，仍是神的正对头；我们必须厌恶它的贪婪、它的自私、它的欺压、它的骄傲，否则我们就不是爱神的人。
25. 所以我告诉你们，不要为生命忧虑吃什么，喝什么；为身体忧虑穿什么。生命不胜于饮食吗？身体不胜于衣裳吗？
“所以，”——为使我们单单事奉那一位主，我们就必须停止事奉自己，停止那因自谋自利而生的磨人忧虑。且读这句话：“不要为生命忧虑。”筹划打算，我们尽可以有；但那焦灼磨人的忧虑，却是我们不可沾染的。就是身体上最急迫的需用，也不该占据我们的心思。我们的生命比所吃的食物、所穿的衣裳更为要紧。那赐我们生命的神，必将饮食衣裳一并赐下。我们当多多顾念自己如何活着，远过于顾念自己如何吃喝：属灵的当在属身体的之先，永恒的当在暂时的之先。与我们是怎样的人相比，我们身上穿什么，实在是极小的事。所以，让我们把首要的心力放在那首要的事上；不，是把我们全副的心思，都放在那一件足以占尽真生命的大事上——就是神的荣耀。
26. 你们看那天上的飞鸟，也不种，也不收，也不积蓄在仓里，你们的天父尚且养活它。你们不比飞鸟贵重得多吗？
飞鸟是神养活的；他岂不养活我们吗？它们没有囤积与买卖所带来的烦躁，我们为何不能也如此呢？神养活空中的飞鸟，它们既不种，也不收，也不积蓄在仓里；我们若存着信靠之心去使用这些手段，他岂不更要供养我们吗？倘若我们倚靠这些手段而忘记我们的神，那真是愚不可及了。我们的君王愿他的子民把心献给他的爱与他的事奉，不要为那些卑微的挂虑折磨自己。我们有这些日日临到的需用，原是好的，因为它们引我们到天父那里去；可是我们一旦焦虑起来，这些需用就失了本来的用意，反倒成了拦阻我们亲近主的墙垣。唉，但愿我们在信靠上能像飞鸟一样好，因为论到本性的尊贵，我们是“贵重得多！”
27. 你们哪一个能用思虑使寿数多加一刻呢？
我们身量的高矮，原是极小的事；然而纵使把世上一切的忧虑都加起来，也不能使我们高出一寸。既然如此，我们何必为那些自己无法更改的事，让愁烦占据心怀呢？愁烦若真有些用处，尚且还有几分借口；但它既毫无益处，我们就当撇下它。
28, 29. 何必为衣裳忧虑呢？你想野地里的百合花怎么长起来；它也不劳苦，也不纺线：然而我告诉你们，就是所罗门极荣华的时候，他所穿戴的，还不如这花一朵呢！
衣裳不可看得太重；我们穿戴得再华美，也远不及花儿。我们不必忧虑穿什么；你看那野地里的百合花，无人园丁照管，却比最显赫的君王还要荣华；而它们活着，既不劳苦，也不思虑。可爱的百合花啊，你们真是责备了我们那愚昧的惶惶不安！百合花的装束不须焦躁而得：神连不会挂虑的草木尚且这样赐予，我们又何苦为此忧心至死呢？
我的主啊，我愿像百合花那样，为你的荣耀而生长；你造我成什么样，我便甘心作什么样；你赐我穿什么衣裳，我便甘心穿什么衣裳。
30. 野地里的草今天还在，明天就丢在炉里，神还给它这样的妆饰，何况你们呢！你们这小信的人哪
百合花不单是自己长起来，乃是神亲自给它们穿上超乎寻常的华美。这些百合花长在地里的时候，看来不过是草罢了，寻常得很；然而神一旦为它们披上那满身的金线衣裳，所罗门也不能胜过它们。我们在他眼中既是宝贵的，他岂不更要看顾我们吗？我们为何这样缺少信靠，竟在这一点上生出疑惑来？那如此短命的尚且蒙主这般妆饰，你只管放心，他必看守不朽的灵魂，连同与之相连的必死的身体，也必一同看守。
“小信”并非小过；它大大亏负了主，也叫那焦虑的心备受煎熬。那位给百合花穿衣的主，岂会让自己的儿女赤身露体？这样想，实在可耻。小信的人哪，当学些好规矩！
31. 所以，不要忧虑说，吃什么？喝什么？穿什么？
“不要忧虑”才是正解。你当思想，好叫你不必忧虑。不要终日追随世人所拜的那“三位一体”的忧虑。这一节里的几个问句，是从世人那本不信的问答手册里抄来的。神的儿女尽可日复一日安静作工，把一切忧惧的思虑都抛开；
32. （这都是外邦人所求的。）你们需用的这一切东西，你们的天父是知道的。
我们当胜过那些外人、外邦人：凡“外邦人所求的”，于神的以色列民而言都不够好。属世之人所追求的不过是地上的事，此外便无心念及；我们却有一位天父，故此我们的目标与志向都要高得多。况且，我们的父既深知我们一切的需用，我们便不必忧虑；因他必定供给我们一切所需。任凭外邦人去追逐他们那许多属肉体的things——任凭外邦人去追逐他们那许多属肉体之物吧；至于主的儿女，当把一时的需用交托给那满有无限恩典的主，然后专心追求那不可少的一件事。
主啊，求你使我作一个不挂虑的人。愿我如此切慕天上的事，以致把地上一切的忧虑尽都交托与你！
33. 你们要先求神的国和他的义，这些东西都要加给你们了。
你要先求神，其余的自会按时临到。至于“这一切东西”，你无须去求；它们自然而然就加给你了。神既将天国赐给你，岂会在你往天国去的路上不给你饼吃呢？神的国，和与那国相称的义——先求这些，首要地求这些，此后凡你可能需用的，都必归你为业。推广基督的国度，与实行公义，原是一件事；愿这成为我们一生惟一的目标！让我们把一生耗在这一件事上，这一生便不算虚度：至于那二十样次要的东西，我们若单单追求那一件事，它们也必同归于我们。
34. 所以，不要为明天忧虑，因为明天自有明天的忧虑；一天的难处一天当就够了。
前面几节经文，正是这“所以”的根据。忧虑于你无益（第27节）；忧虑全然无用，反叫你降到外邦人的地步（第32节）；况且根本无需忧虑（第33节）——所以，不可为着明日的事挂虑，预先把愁苦招来。我们所当料理的，只是今日：我们只求日用的饮食，且只求够今日一日之用。把明日或有的愁苦搬进今日的思虑里，乃是多余的不信。明日若带来愁苦，也必带来担当那愁苦的力量。今日所遇的患难，已要用尽我们全副的精神去应付，何必再从将来借来挂虑呢？把尚未临到的试炼加在今日身上，那是不堪重负。忧虑本是恶事，为着尚未发生的事忧虑，更是毫无可推诿的了。
“忧惧挂虑尽抛开，今日所需神必备。”
我的心哪，你若肯将自己交托与你的主，将你一切的事都撇在他手中，你必得着何等的安息！你只管办你主人的事，他自会顾念你的事。
