君王颁布祂国度的律法
这正是君王行事的自然次序。王先受膏，再到百姓中间显出他的权能，其后便以立法者的身分行事，颁布他的律例。
1. 耶稣看见这许多的人，就上了山，既已坐下，门徒到他跟前来。
为求清静、清新的空气与宽阔的场地，君王往山上去。这样崇高的伦理，本就适合从山上讲授。一座天然的山冈，比大理石的讲坛更配得上他真实无伪的教训。凡愿意跟从他作门徒的人，紧紧围坐在这位夫子身旁，他坐在他们中间，据了教导的宝座；再往外一圈，便是站着侧耳而听的“众人”。
2. 他就开口教训他们，说：
纵使他闭口不言，他的生活本身也在施教；然而他并未收住唇边的见证。恳切的人向同胞说话时，既不含糊，也不支吾，乃是开口清清楚楚地讲。耶稣开口之时，我们当开耳、开心。
3. 虚心的人有福了！因为天国是他们的。
君王所颁的第一道律例，乃是祝福。他开口施教，便大施赐福。旧约以“咒诅”作结，新约却以“有福了”开篇。这个字有人译作“快乐”；但我们最喜欢“有福了”。我们的主借着他的教训、借着他的国度，把真正的福分带给世人。
灵里的贫穷，既是命令，也是称许。它是基督徒经历的根基。凡未曾感到自己灵里贫穷的人，起步就不正。然而，就是这恩典的头一个记号，天国也已作为现今的产业赐下了：“天国是他们的。”在天国里，所问的不是“你是贵族么？”乃是“你灵里贫穷么？”那在自己眼中算不得什么的人，倒是宇宙间的王室宗亲。惟有这等人，才具备天国的原则与资格。但愿我也是这样的人！
4. 哀恸的人有福了！因为他们必得安慰。
这等人看来比那单单虚心的人更不如，因为“他们哀恸”。他们其实高了一层，看去却像低了一层。在天国中上升之道，正是在自己里面下沉。这些人为罪忧伤，又被时代的种种恶事所困，然而有安息与欢乐的将来为他们预备着。那喜笑的必要哀哭，那忧伤的却要歌唱。忧伤是何等大的福分！因它给主留下施行安慰的余地。我们的悲苦是蒙福的，因为那正是我们与神圣安慰者相接之处。这一句福言读来像是自相矛盾，却是千真万确的，我们中间有些人深知其味。我们哀恸的时辰所带来的安慰，比我们欢笑的日子更多。
5. 温柔的人有福了！因为他们必承受地土。
他们存心谦卑，甘愿舍弃自己在地上的分；因此这分终必归还与他们。他们既不夸口，也不争竞，更不向人炫耀，然而神在地面上所造的一切美物，他们却是后嗣。他们温柔，便像他们的王；他们也必与他一同作王。所应许之地，是为温柔的各支派预备的：迦南人必在他们面前被赶出。谁最不看重这世界，最不看重自己，谁就最得着这世界的美福。
6. 饥渴慕义的人有福了！因为他们必得饱足。
他们并不自满于己身的义，反倒切慕那从上头来的义，越多越好。他们渴望自己在神面前、在人面前都为正直，也渴望看见公义在普天下得胜。他们对良善的那份渴慕，竟像是把“饥”与“渴”两样的欲求，都汇聚成对义的一腔热望。神既在人心里作成这样无可餍足的渴求，我们大可确信，他必使之得饱足；是的，必满满地充盈。当我们默想神的义、基督的义，以及末后之日公义的得胜，我们所得的岂止是饱足。在来世，那“大蒙眷爱者”的心愿必得完全的满足。地上的万物，断不能填满一个不朽的灵魂；经上既记着说：“他们必得饱足”，我们便欢然笃定，盼望那圣洁的天家——在那里，我们必得永远的满足。
7. 怜恤人的人有福了！因为他们必蒙怜恤。
他们饶恕人，就必蒙饶恕；他们以仁爱待人论断，就不被定罪；他们周济穷乏的，自己缺乏时也必有人相助。我们怎样待人，神也必怎样待我们。有些人须与自己的悭吝苦苦相争，才勉强行出一点恩慈；然而福气不单在于作一件怜恤的事，更在于存一颗怜恤的心。跟从耶稣的人必是怜恤人的人；因为他们已寻得了怜悯，怜悯也已寻着了他们。我们既盼望“在那日蒙主的怜悯”，今日就当以怜悯待人。
8. 清心的人有福了！因为他们必得见神。
污秽的心，使人朝向神的眼目昏暗。要使眼目清明，必先洁净人心。惟有纯洁才略知神是谁，才真能看见他。能得见神；这是极大的赏赐；反过来，真切看见那圣哉、圣哉、圣哉的主，也大有助于使人清心。地上若非主亲自造作，就没有一颗洁净的心；在天上，凡未曾在下面这世上蒙恩洁净的，也必不得见神。主啊，求你为我造一颗清洁的心，叫我如今并直到永远，都得瞻仰你！
9. 使人和睦的人有福了！因为他们必称为神的儿子。
他们不只是消极地爱好和睦，像那温柔的人一样守住和睦；他们乃是积极地促成和睦，竭力止息争战纷争，如此便使人和睦。这等人不但是那喜爱和睦之神的儿女，且得称为神的儿女；因为世人一看便知他们与他们的父何等相像。我们的儿子名分，就是这样叫我们自己知道，也叫别人知道。和睦之人乃是和睦之神的儿女，他们父的祝福常在他们身上。
这第八福中的第七福极其崇高荣耀；愿我们众人都竭力得着它。切不可作破坏和睦的人；总要作使人和睦的人。然而，我们也不可在没有平安的地方高喊“平安了，平安了”。前一节说的是清心，这一节说的是和睦。先是清洁，然后才是和睦：这乃是神的次序，也当是我们的次序。
10. 为义受逼迫的人有福了！因为天国是他们的。
这是神选民所独有的福分，在荣耀的名册上列在高处。邪恶所能献给公义的唯一敬意，就是逼迫公义。那在头一福中虚心的人，在此不但穷乏，更被人藐视；而他们在此又领受一纸新的王家诏书，第二次向他们确保“天国”。是的，他们如今就有这国；这国现今就归他们所有。主的但以理们被人恨恶，并非因着自身有何过失，单单因着他们敬虔的品格；然而他们所得的福，看去却像是咒诅。以实玛利戏笑以撒；虽然如此，得产业的却是以撒，被赶出去的是以实玛利。得蒙许可为主的名受苦，乃是神所赐的恩礼。愿我们也蒙帮助，当我们为基督的名被人辱骂、因而得着这尊荣时，能以基督的十字架为乐。
11, 12. 人若因我辱骂你们，逼迫你们，捏造各样坏话毁谤你们，你们就有福了！应当欢喜快乐，因为你们在天上的赏赐是大的。在你们以前的先知，人也是这样逼迫他们。
舌头的逼迫更为常见，却不比手的逼迫来得仁慈。毁谤是不择手段的，它任意捏造各样的罪名：“各样坏话”一语，包罗甚广。再卑鄙的罪名，也不妨栽到无辜之人头上；逼迫者对于所控之事何等下流，绝不迟疑顾忌。他们的行事准则似乎是：“泥巴尽管多抹，总有几块会粘住。”在这极痛苦的试炼之下，善人反倒要格外欢喜，因为这使他们被高举，与先知同列——那谎言的风暴，曾以何等的狂怒击打过先知。“先知也是这样被人逼迫”。这正是主的使者所承受的家业：他们杀了这一个，又用石头打死那一个。为主的缘故与先知一同受苦，其尊荣何其大，足以叫我们甘心领受其中所包含的一切。逼迫者有一脉相承的宗教裁判，“在你们以前的先知，人也是这样逼迫他们”；圣徒也有一脉相承的先知职分，是蒙命定在烈火中荣耀主的。得属这一脉，是我们极大的殊荣；我们也因此有福了。当我们蒙恩佩戴那铁十字勋章，佩戴那 S.S. 项圈——即“凶暴毁谤”（savage slander）的徽记——之时，我们的喜乐欢欣，就当超过一切寻常的界限。
13. 你们是世上的盐。盐若失了味，怎能叫它再咸呢？以后无用，不过丢在外面，被人践踏了。
他正是这样对那些被他录入国度的人说话。在他们的品格里，有一股保守的力量，使其余的社会不至于全然败坏。倘若他们不分散在人群中间，这一族类早已腐臭了。然而，他们若徒有基督徒之名，真实的能力已经失去，那就没有什么能救他们，对他们所混迹其中的人，也毫无用处。有一样隐秘之物，乃是信徒能力的秘诀，这物便是味：它不容易界定，却是有用与否所绝不可少的。一个属世的人纵在某些方面有亏欠，或许仍有几分用处；但一个不成其为基督徒的基督徒，却是全然坏了，他是“无用的”，对任何人、对众人都毫无益处。等着他的是彻底的弃绝：他必“丢在外面，被人践踏了”。他的宗教成了一条小径，或供时尚踩踏，或供讥诮践踏，全看世人如何待它：无论哪一样，都不能保存什么，因为它连自己也保不住，免不了被人藐视。
这岂不正教导我们，最终的坚忍是何等必要！因为人身上属神恩典的味道若能全然失去，就再也无从恢复：这一点经文说得极其明白、极其肯定。有人竟说一个人可以重生，随后失去这属神的生命，尔后又再得着——这是何等不合圣经的胡话。重生断不会落空；倘若落空了，那人就永远无望了。他不能一再地重生、又重生、再重生；他的光景必超出怜悯所能及的范围。可是，谁是无望的呢？岂有人是断不能挽回的？若真有，那么或许确有人从恩典中全然坠落了；不然便没有。凡说人人皆在恩典所能及之内的，按圣经、按理路都不该相信有全然的背道，因为若真有人背了道，就“不能叫他们从新懊悔了”。
这里的大教训是：倘若恩典本身也救不了一个人，就再没有别的法子可想了。“盐若失了味，怎能叫它再咸呢？”你能用盐腌肉，却不能用盐腌盐：恩典一失效，万事皆休。满有恩典的主啊，求你不容我拿自己作试验，看我究竟能失味到何等地步；惟愿你常使我满有恩典与真理。
14, 15. 你们是世上的光。城造在山上，是不能隐藏的。人点灯，不放在斗底下，是放在灯台上，就照亮一家的人。
我们要驱散无知、罪恶与忧愁的黑暗。基督点亮了我们，为要我们去照亮世界。我们的信仰不该藏起来。神的恩典，他定意要叫它显眼如同建在山冈上的城。想把他的圣灵遮掩起来，正如把灯放在“斗底下”：一样愚拙；灯当叫“一家的人”都看见，基督徒的恩德也当如此。家中的虔诚是最好的虔诚。我们的光若在家里不见，那就可以断定，我们根本没有光。烛是为客厅与卧房预备的。愿我们不要遮住恩典之光：实在说来，主既把我们建在山上，作他慈爱的城，我们就“是不能隐藏的”；神既点亮了我们，又把我们放在灯台上，我们也就不能再住在黑暗里了。
主啊，求你使我热心，将我从你所领受的光传扬开去，甚至传遍天下！至少，求你让我在自己的家中发光。
16. 你们的光也当这样照在人前，叫他们看见你们的好行为，便将荣耀归给你们在天上的父。
光是我们的，荣耀却归你们在天上的父。我们发光，是因我们有光；人看见我们，是因我们发光。我们借着好行为，最能在人前发光。真正的发光是无声的，却极有益处；世人虽常常判断失准，却也不得不为所领受的好处颂赞神——那光原是他点燃的。天使赞美神，因他们看得见他；世人虽看不见神，一看见圣徒的“好行为”，也不能不归荣耀与他。我们不必抗拒被人看见，虽然也不可存心要人看见。既然我们若有什么美德，人必定会看见，那么我们所当留意的，就是使一切荣耀都归与我们的主，因这荣耀本是全然属他的。不要归与我们，不要归与我们，耶和华啊，愿颂赞归与你的名！
我们的君王尊崇他父的律法
他费心修订、革正人的律例；至于神的律法，他却是坚立并确证之。
17. 莫想我来要废掉律法和先知；我来不是要废掉，乃是要成全。
旧约在它的每一部分都屹立不动，无论是“律法”还是“先知”。主耶稣全然不知何为“破坏性的批判”。凡圣经所记的，他都在最深的意义上加以坚立，又将新的丰满注入其中。这话是他在评论古人所说的那些话之先说的。律法的预表、预言与诫命，他自己就是它们的成全，也是它们的实体。
18. 我实在告诉你们，就是到天地都废去了，律法的一点一画也不能废去，都要成全。
一点一画都不至朽坏。甚至连最小的字母、每一个“i”上的点、每一个“t”上的横，律法都要比受造之天地存留得更久。旧约与新约一样，都在神圣的看守之下。“主的道是永存的。”近代的批评家为自己定下了一件断不能成的工：他们想除掉整卷圣经的默示，或除掉这一卷书、那一章、那一节；然而全书必要从他们的炉火中出来，如同精炼七次的银子。
19. 所以，无论何人废掉这诫命中最小的一条，又教训人这样作，他在天国要称为最小的。但无论何人遵行这诫命，又教训人遵行，他在天国要称为大的。
我们的君王来，不是要废掉律法，乃是要坚立律法、重申律法。他的诫命是永远的；教导律法的人，若因谬误而干犯他的律法，又教训人说其中最小的一条已经作废，这等人便要降级，沉到最末的地位去。他国度里的爵位，是照着顺服排定的。使人为大的，不是出身，不是学问，也不是成就，乃是言语行为上谦卑而丝毫不苟的顺服。“无论何人遵行这诫命，又教训人遵行，”这人才是“在天国要称为大的”。故此，主耶稣并不另立一条宽松些的律法，也不容他的仆人擅自如此行。我们的君王成全了古时的律法，他的圣灵又在我们里面运行，叫我们立志行事，都照着神在那永不更改的公义律例中所显明的美意。
主啊，求你使我在你这国度里作一个忠心的子民，使我既能“遵行”，也能“教训人”，都照着你的话！无论我在地上是小是大，求你叫我在顺服你这件事上为大。
20. 我告诉你们，你们的义若不胜于文士和法利赛人的义，断不能进天国。
我们若不胜过世上宗教家中最出色的那一等人，就连“进天国”、开始归属主，也做不到。信徒的行为不该更差，反倒该远胜那些最一丝不苟的律法主义者。在内心里，甚至在行事上，我们都要超过那些抄写律法的人，超过那些以律法自夸的人。天国不是为悖逆之人预备的，乃是为一丝不苟顺从的人预备的。天国不单向我们要求圣洁、敬畏、正直与纯全，更在我们心中、在我们生活中做成这一切。福音并不因人自以为内里有更超卓的圣洁，就给人外面犯罪的自由；恰恰相反，福音在我们灵魂的最深处做成一种在主律法中的荣耀自由，由此结出外面的圣洁来。
我们在耶稣里有一位何等的君王！我们既自认在他圣洁的国度之中，当作怎样的人呢！我们对天父所启示的旨意，当何等谨守护卫！当何等坚决，绝不容人轻慢律法和先知！
君王更正传统的律法
主耶稣必须先扫清人的遗传，才好为他自己属灵的教训腾出地方。
21. 你们听见有吩咐古人的话，说：“不可杀人”；又说：“凡杀人的难免受审判。”
人常以古老为权威而据理力争；然而我们的王对“古人”所说的话，却三言两语便了结了。祂先从他们篡改天父律法的一处说起。他们在圣谕之上添加了自己的话。主所引的这句话，前半截原是神的话；却因加上了人间法庭、加上了杀人者须在那里受审这一层，被拉低到了一个低下的地步。如此一来，它成了人间的一句俗谚，而不再是从神口中发出的默示之言。这命令出于神口时，其含义远为宽广；及至把干犯之处局限于实际的杀人——就是可以提到人间审判台前的那种——含义便窄了。把一条诫命缩窄，实与废掉它相去不远。纵有古老为我们作凭据，我们也不可如此行。宁可将全备的真理重新陈明，也不要用古旧的言辞去存留一个古旧的谬误。
22. 只是我告诉你们，凡无故向弟兄动怒的，难免受审断；凡骂弟兄是拉加的，难免公会的审断；凡骂弟兄是魔利的，难免地狱的火。
凶杀就藏在忿怒之中；因为我们向所恼恨之人心存恶念，甚至巴不得他不存在，这在意愿里就已经杀了他。“无缘无故地”动怒，正是“不可杀人”这条诫命所禁止的；因为不义的忿怒，就是存心杀人。这等无故的忿怒，使我们所受的审判，重过犹太地方法庭的审断。神鉴察那些能生出仇恨行为的情感，不但为凶杀的举动追讨我们，也为忿怒的心情追讨我们。言语也同在这定罪之下：人必为他“向弟兄所说的话”受审。骂人“拉加”，就是骂他是无用的东西，这是在名声上杀了他；对他说“魔利”，就是在一个人最尊贵的品格上杀了他。因此这一切都要受到人在议会中所加的责罚；不止如此，还要受那远为可怕的、宇宙最高法庭所判定的刑罚，就是把人定罪下到“地狱的火”里。我们的主、我们的王就这样把神的律法恢复到它真正的效力上，警戒我们：律法所斥责的，不单是杀人的外在行为，乃是一切要伤害弟兄、或以藐视把他抹煞的思念、情感与言语。
这是何等包罗无遗的律法！单说“不可杀人”这条诫命，我的良心或许还能安然；可是若无故动怒便算是杀人，我又何以自解呢？“神啊，你是拯救我的神；求你救我脱离流人血的罪！”
23, 24. 所以，你在祭坛上献礼物的时候，若想起弟兄向你怀怨，就把礼物留在坛前，先去同弟兄和好，然后来献礼物。
法利赛人必要拿献祭赎罪作幌子，以掩其怨毒；但我们的主却要人先饶恕弟兄，然后才把供物献上。我们敬拜神，当存思念之心；若在思念之际，想起弟兄向你怀怨,就当止住。倘若我们亏负了别人，就当停下，暂且撇下敬拜，急急前去求和。若是我们心中对弟兄有所不满，我们最容易记得；如今这记性却要掉转过来。惟有当我们想起自己的亏负、又去与人和好，才可指望蒙主悦纳。这规矩是——先与人和睦，后蒙神悦纳。要进至圣所，必先经过圣所。既与弟兄和好了，就让我们把献与父的事奉行完；那时我们心里必更轻省，热诚也必更真实。
在我敢于敬拜神之先，我切切愿与众人和睦，免得我献给神的，竟是愚昧人的祭。
25, 26. 你同告你的对头还在路上，就赶紧与他和息，恐怕他把你送给审判官，审判官交付衙役，你就下在监里了。我实在告诉你，若有一文钱没有还清，你断不能从那里出来。
凡有争执之处，都要切切求和睦。争斗尚未开始，就当止息。
凡有争讼，总要求速速和解、和睦了事。在主在世的日子，这往往是最合算的办法；如今大抵也仍是如此。宁可舍了自己的权利，也强似落在那班人手中——他们打着公义的旗号，只知剥你的皮；只要还能寻出一星半点的由头与你为难，只要还能从你身上榨出一文钱来，就必死死揪住你不放。在一个以“公义”为劫掠之名的国度里，甘心受劫而不出一声怨言，倒是智慧。便是在我们自己的国中，瘦瘦的和解也胜过肥肥的官司。许多人进公堂本想得着羊毛，出来时自己却被剃得精光。切莫在公堂上意气用事、缠讼不休，总要赶紧与人和好，一刻也不可耽延。
27, 28. 你们听见有话说：“不可奸淫。”只是我告诉你们，凡看见妇女就动淫念的，这人心里已经与她犯奸淫了。
在这件事上，我们的君王再一次撇开人为的曲解，不容人妄解神的诫命，叫律法显出其属灵的浩大宽广。传统把这条禁令局限于外在的淫行，君王却指明，它所禁止的乃是心中污秽的情欲。在此可见，神的律法所指的不单是苟合的行为，甚至连那生出此等丑事的欲念、想象与情欲，也一并包括在内。我们的君王何等威严，竟将权杖伸到我们内心情欲的境地！他说得何等有主权：“只是我告诉你们”！除了那位属神者，谁有权柄这样说话？他的话就是律法。本当如此，因为他是从源头上对付罪恶，禁止人心中的污秽。倘若罪不得在意念中容身，它就断不会在身体上显露出来；所以这实在是对付罪恶最有功效的办法。然而，这话何等鉴察人心，何等定人的罪！放纵的眼目、不洁的欲念、炽烈的情欲，正是奸淫的实质；有谁敢说自己一生从未沾染？然而，正是这些东西污秽了人。主啊，求你从我的本性中清除这些，使我里面洁净。
29. 若是你的右眼叫你跌倒，就剜出来丢掉，宁可失去百体中的一体，不叫全身丢在地狱里。
罪的起因，与罪本身一样，都当舍弃。有眼并非罪，操练敏锐的洞察力也不是罪；然而，若思辨知识的眼目引我们陷入心思上的罪，它就成了恶的起因，必须治死。凡引我行差、想差、感觉偏差之物，纵然本身无害，我也当除掉它，如同它本身就是恶的一般。舍弃它固然要蒙受损失，却仍须舍弃；因为一方面受重创，总远胜过全人尽都丧亡。作瞎眼的圣徒，胜过作明目的罪人。倘若戒绝酒精会使身体软弱，那么宁可软弱，也强如强壮而陷入醉酒。既然虚妄的思辨与推理使人堕入不信，我们就一概不要。“丢在地狱里”乃是何等可怕的险，岂可单为纵容情欲或好奇的恶眼，便去冒它。
30. 若是右手叫你跌倒，就砍下来丢掉；宁可失去百体中的一体，不叫全身下入地狱。
绊跌的缘由，或许不在于眼那样的悟性，倒在于手那样的行动；然而与其被引入试探，不如让我们的工作受些拦阻。若那最灵巧的手叫我们行恶，也断不可顾惜。某样事物纵能使我们精明、使我们成功，也不足以成为容留它的理由：倘若它屡屡成为我们陷在罪中的缘由，我们就必须与它断绝，宁可叫自己一生的事业处于不利之地，也不可因罪毁了自己的全人。圣洁当为我们首要的目标，其余一切都须退居其次。右眼右手若引我们入于歧途，就不再是“right”（正）的了。纵是手与眼，也当舍去，免得我们藉着它们得罪我们的神。然而，切莫有人照字面读这话，就毁伤自己的身体，像从前某些愚妄的狂热之徒所行的。其中真意，原是十分明白的。
主啊，我爱你胜过爱自己的眼睛和双手：求你使我永不迟疑片刻，甘愿为你舍弃这一切！
31, 32. 又有话说：“人若休妻，就当给她休书。”只是我告诉你们，凡休妻的，若不是为淫乱的缘故，就是叫她作淫妇了；人若娶这被休的妇人，也是犯奸淫了。
这一次，我们的王引用并定罪犹太国中一条通融性的律例。当时的人惯于对妻子说一声“去吧”，便以为这一句急躁的话足以算作休妻。摩西却坚持要有休书，好叫怒气有时间平息下来，也叫这分离若果真不得不发生，总要经过深思熟虑，依着律法的正式手续而行。要人写休书，在一定程度上乃是对一种恶习的钳制；这恶习在百姓中间已根深蒂固，若全然禁绝，非但无益，反倒只会招出另一样罪来。摩西的律法已尽其实际所能强制施行的限度；容忍休妻，是因为他们的心硬，却从来不是认可休妻。
然而我们的主在立法上却更为刚毅。祂禁止休妻，惟有一样罪例外，就是背了婚姻之约的不贞。妇人行淫，这一举一动实已把婚姻的结连割断了，国家理当正式认定此约已断；除此以外，人不可与妻子离绝。婚姻是一生之久的，不能解开，除非有那一件断绝其约的大罪，无论男女，谁犯了都是一样。美国某些州的恶法，容许已婚男女凭着极其轻浮的借口分离，我们的主断不会容忍这样的事。妇人若非因淫乱的缘故被休，又另行嫁人，在神面前就是犯奸淫，任凭人的律法怎样称呼它。这话极其明白，极其确凿；婚姻由此得着一种神圣，是人的立法不可侵犯的。愿我们不要随从那些人，对婚姻另立新说，打着改良婚姻法的旗号，实则把它毁坏了。我们的主比今日那些社会改革家更有见识。我们还是不要去动神的律法为好，因为我们永远寻不出更好的来。
33-37. 你们又听见有吩咐古人的话，说：“不可背誓，所起的誓总要向主谨守。”只是我告诉你们，什么誓都不可起。不可指着天起誓，因为天是神的座位；不可指着地起誓，因为地是他的脚凳；也不可指着耶路撒冷起誓，因为耶路撒冷是大君的京城；又不可指着你的头起誓，因为你不能使一根头发变黑变白了。你们的话，是，就说是；不是，就说不是；若再多说，就是出于那恶者。
古时所禁止的，是起假誓；如今我们主耶稣一句话，却把各样的起誓都禁止了。祂列举了几种起誓的样式，一一加以禁绝，随后定下简单的肯定与否定之词，作祂门徒所当用的全部言语。虽有许多话可以拿来反驳，这段经文明白的意思却是无可回避的：凡起誓，无论何等庄严、何等真实，都是耶稣的门徒所不可行的。无论在公堂之上，或在公堂之外，规矩总是这一句：“什么誓都不可起。”然而在这基督教的国度里，起誓之事却触目皆是，立法者中尤甚。我们的议员一上任，头一件事便是起誓。凡遵守救主国度之律法的人，都当把起誓撇在一边，单以平静重申的肯定或否定之词，作为担保真实的凭据，也就够了。恶人纵然起誓，人也不能信他；善人不起誓，所说的也是真话：那么，法庭上这多余的起誓之俗，究竟留着何用呢？基督徒不可向恶俗低头，无论所受的压力何等沉重；他们只当持守他们的主、他们的王那明白无误的命令。
38. 你们听见有话说：“以眼还眼，以牙还牙。”
“以眼还眼”之律，若由正当的法庭施行，本是建立在公义之上的，而且比近代的罚金制度公平得多；因为罚金一法，竟叫富人犯了罪也几乎不受惩罚。然而这报复律一旦成了日常生活的准则，便助长了报仇之心，我们的救主断不容许个人拿它作行事的原则。在公堂上是良法，搬到寻常人的往来中，却可能成为极坏的风俗。祂所责备的，乃是那已经沦为俗谚、百姓彼此传说、口耳相闻的话：“你们听见有话说。”
我们慈爱的君王愿意，人与人私下相待，当由爱的灵来管辖，而不由律法的条文来管辖。
39. 只是我告诉你们，不要与恶人作对。有人打你的右脸，连左脸也转过来由他打。
不抵抗、能容忍，当是基督徒中间的规矩。人身受了恶待，也要忍耐，不与人动手。恶人作锤，我们便作砧；如此以忍耐的饶恕得胜。审判台上的准则，不是日用生活的准则；惟有十字架的准则、那位百般忍受之苦难者的准则，才是我们众人的。然而有多少人把这一切看作狂热、看作空想，甚至看作懦弱。我们的王、我们的主，却要我们担待、要我们容忍，要我们以大能的忍耐得胜。我们能行么？我们若没有基督的灵，怎算是基督的仆人呢？
40. 有人想要告你，要拿你的里衣，连外衣也由他拿去；
让他予取予求，甚至多给他些。宁可失一件衣裳，也胜过被卷入一场官司。主那个时代的法庭是败坏的，所以他吩咐门徒：宁可受屈，也不要上告到那里去。我们本国的法庭，往往倒是凭权柄了断纠纷最稳妥的途径；我们也见过有人诉诸法庭，正是为要止息争端。然而，纵使在一个能讨得公道的国家，我们也不可为着每一桩个人所受的委屈就去打官司。宁可忍受被人欺负，也强如终日嚷着：“我要告他！”
有时候，正是这舍己的原则，要求我们诉诸法律的途径，好拦阻那将重重落在别人身上的亏损；然而我们往往当放弃自己的权益——是的，凡主要动机不过是出于骄傲、想为自己辩白的时候，就总当放弃。
主啊，求你赐我忍耐的心，叫我纵然理当为自己伸冤，也不去伸冤！
41. 有人强逼你走一里路，你就同他走二里。
那时的政府常藉着小吏强征差役。基督徒当存忍让之心，宁可多走一程、多担一分，也不要惹出恶言与忿怒。我们不该逃避纳税，倒要甘心把该撒的物归给该撒。“让”便是我们的口号。挺身与强权相抗，本不是我们的本分；这事可留给别人去作。我们的君王所教导的恒忍、不抵抗之道，信的人何其少啊！
42. 有求你的，就给他；有向你借贷的，不可推辞。
要慷慨。悭吝之人不是耶稣的门徒。施舍固然当用智慧，免得助长懒惰与行乞的恶习；然而总的规矩乃是：“有求你的，就给他。”有时借贷比馈赠更为有益；凡能善用所借之物的人，你不要推辞他。这些训诲并非为愚昧人所设，乃是摆在我们面前的通则；但每一条规矩都有圣经其他命令与之相权，又有仁爱的常情常理引导我们。我们的心志当是随时预备着，或赠或借，去周济穷乏之人；而在这一方面，我们大概不至于失之过甚——正因如此，这命令才说得这样直截了当。
43. 你们听见有话说，当爱你的邻舍，恨你的仇敌。
在这件事上，堕落的人心竟给一条圣经的诫命配上了一句人意的反面之辞；而这人所添加的，实是为害不浅。这是惯用的伎俩——在圣经的教训之后，附上一句看似从中生发、仿佛是自然推论的话；而这话却可能是虚假的、邪恶的。这是干犯主道的可悲罪行。圣灵只认自己所说的话为己出。他承认“当爱你的邻舍，”这条诫命，却憎恶那寄生其上的“恨你的仇敌”。这后半句看似名正言顺地从前半句长出来，实则把前半句毁了；因为这里被称作仇敌的人，其实正是邻舍。如今爱乃是普世的律法；而颁此律法的我们的王，自己就是爱的榜样。他决不容许这律法被收窄，被嵌在恨的框子里。愿恩典拦阻我们中间任何人陷入这等谬误！
44, 45. 只是我告诉你们，要爱你们的仇敌，为那咒诅你们的祝福，恨你们的要待他好，为那凌辱你们、逼迫你们的祷告。这样，就可以作你们天父的儿子；因为他叫日头照好人，也照歹人；降雨给义人，也给不义的人。
我们的本分是持守爱心，纵使人持守仇恨。人咒诅我们，我们要祝福；人逼迫我们，我们要祷告。纵使面对残忍的仇敌，我们仍当爱他们，为他们祷告。”我们不再与任何人为敌，乃与众人为友。我们不是单单止住恨意，便停在冷淡的中立里；乃是在本该生恨的地方去爱。旧人吩咐我们咒诅之处，我们反倒祝福；那些理当从我们手中受恶报的人，我们反倒殷勤向他们行善。这道理一旦切实行出来，世人便惊奇、敬重、钦佩耶稣的门徒。这理论他们或许讥笑，这行实他们却肃然起敬，且视为奇事，以致把它归于基督徒身上某种属神的品格，承认他们乃是天父的儿子。诚然，能祝福那忘恩的和作恶的人，才真是神的儿子；因为在日日的护理之中，主正是这样大规模地施行，惟有他的儿女才会效法他。行善只为善本身，而不问受惠者品性如何，这是对神的一种高贵效法。倘若主只将滋润的雨水降在圣徒的田地上，干旱必使绵延千里的土地断绝一切收成的指望。我们也必须向恶人行善，否则我们的天地必然狭窄，我们的心胸必然逼仄，我们作良善之神的儿子这身分也就可疑了。
46. 你们若单爱那爱你们的人，有什么赏赐呢？就是税吏不也是这样行吗？
凡夫俗子都会爱那爱他的人；就连税吏和世上最卑贱的人，也能勉强攀上这点可怜巴巴、瘦骨伶仃的德行。圣徒岂可安于这般低微的光景？“以爱还爱，是人的样式”；“以爱报恨，才是基督的样式”。我们岂不当立志，活出与那从上头而来之呼召相称的样子吗？
47. 你们若单请你们弟兄的安，比人有什么长处呢？就是外邦人不也是这样行吗？’
无论在路上、在街市、或在家中，我们的问安都不可只限于那些与我们亲近相爱的人。礼貌当宽而广之，也不因普及众人就减了几分诚意。我们当以善言待众人，视人人如弟兄。见了老朋友，谁不握手寒暄呢？但我们对凡有人形的，都当以诚恳的礼貌相待。若不如此，我们也不过与那被人厌弃的税吏同等罢了。连狗见了狗，尚且彼此打个招呼。
48. 所以，你们要完全，像你们的天父完全一样。
或作，“你们就必完全。”我们当竭力追求爱中的完备——对周围众人有满溢的爱。爱是联络全德的；我们若有完全的爱，便要在我们里面成就完全的品格。这里有我们所要达到的目标——像神那样的完全；这里也有得着它的门路——就是在爱中充充足足；这就引出一个问题：我们在这天上的路途中已走了多远；也引出我们当坚忍到底的缘由，因为身为儿女，理当肖似我们的父。合乎圣经的完全是可以达到的：它不在乎程度，倒在乎比例匀称。一个人的品格可以是完全的、齐备的，毫无缺欠；然而这样的人必是头一个承认：在他里面的恩典充其量不过尚在幼年，虽如孩童一般肢体俱全、完好无缺，却还未长到成人的完全身量。
我们那全备的君王，从他山上的宝座上说话，为我们立下了何等的标竿：“所以，你们要完全，像你们的天父完全一样！”主啊，你命令什么，就求你赐下什么；如此，恩典与荣耀便都单单归于你了。
