君王与祂的迎亲行列
我们的主仍与门徒同坐在橄榄山上（参二十四章3节）。接下来这个满有教训的比喻，正是他接续我们方才所思想的那番话说出来的。显然，他是要借一个人人熟悉的景象，指明当王前来迎娶新妇、荣耀显现之时，人必须预备妥当。至于我们这些不会存活到基督再来之日的人，那半夜的呼声——“你们出来迎接他”——便要在我们临终的时辰向我们发出。
1. 那时，天国好比十个童女，拿着灯出去迎接新郎。其中有五个是愚拙的，五个是聪明的。
按东方的风俗，新郎先往新娘父家去，再从那里把他的妻子接回将来的居所。这比喻开场之处，正是他那些自称为友的人等候加入迎亲行列、同他进去赴婚筵的时候。基督名义上的教会等候主的降临，也正是如此。这“十个童女，拿着灯出去迎接新郎”，在外表上似乎并无多大分别。她们都是童女，都拿着灯，也都出去迎接新郎。她们都表明自己倾心于他，以致与别的同伴熟人分别出来，好在他成婚的那一夜出去迎接他。
然而，她们中间却有一个至关紧要的本质分别：“五个是愚拙的，五个是聪明的。”但愿我们不必从主的话里断定，挂名教会中竟有一半是主所称为“愚拙”的人。然而我们的救主若非见得那些愚拙的挂名信徒，确与真有神恩典的聪明人混杂甚多，也不至说到这样大的比例。
3. 愚拙的拿着灯，却不预备油；
她们或许以为，只要有一盏与别人一样的灯，也就够了。或许她们心里盘算，那暗藏的油既是看不见的，便可有可无。一只手擎着灯，她们是肯的；至于另一只手还要照管一个油瓶，那便非她们所愿了。许多挂名信徒的灯，其致命的缺欠正在于没有恩典之油。有许多人按名是活的，灵魂里却没有神的生命。他们自称归属基督，里面却没有那使之持续下去的、恩典之圣灵的供应。有一闪一烁的亮光，却没有长久的光，也断不能有；因为她们虽然拿着“灯”，却“没有预备油”。
4. 聪明的拿着灯，又预备油在器皿里。
她们的灯里有油，灯之外也另带着油。灯无油则无用；然而油也需要灯，否则油便无从燃点。恩典理当显明它的同在，信靠基督的心理当公开承认；但若无内里那一份隐秘的恩典储存，使宗教的外表即便在君王那鉴察万事的眼前也得以维持，那么口称爱基督便不只是无益，而是有害了。除非神的灵确确实实住在我们里面，我们纵能一时在肉体上作个体面的样子，结局却是那永远黑暗的幽暗。
5. 新郎迟延的时候，她们都打盹，睡着了。
何等可悲的实情！在基督教会的历史中，真圣徒与徒有其表的挂名信徒，竟常常并肩“打盹睡着了”！那些有恩典之油的人，也未必时时警醒，服事主人，守候他的显现。便是真信徒，因基督迟迟不来，也生出失望、疲乏与昏沉；教会本当为她的主警醒守望，却沉沉睡去。至于那些“愚拙的”，无论是自欺还是假冒为善，因灵魂里原没有神真正的生命，那一时的热心过不多久便烟消云散，撒但便以迷药将他们灌入死亡的昏睡。
6. 半夜有人喊着说：“新郎来了，你们出来迎接他！”
那半夜的呼声——“新郎来了，”——惊醒了所有睡着的人。我们若都多思想主再来这一伟大真理，那该多好。这道理传得越勤（自然要与其余所启示的教义相称），就越能唤醒那些昏睡的人——无论是真有爱主之心的，还是徒有其名的。这罪恶世代的半夜将近，就越发需要人人被催促，去侧耳听那号角般的呼声：“你们出来迎接他！”
7. 那些童女就都起来收拾灯。
这警声来得突然，叫她们个个跳起身来，查看并收拾自己的灯。不带着亮光，她们是不能去迎接新郎的；这乃是预备加入王的迎亲行列中不可少的一环。那些“预备油在器皿里”、又带着灯的童女，不多时便收拾停当，可以动身了；但那些有“灯”却“没有油”的，却无法把灯收拾起来。一个人若等到临终之时，或等到人子的兆头显在天上之时，才来收拾自己的灯，实在可叹；而这番工夫若没有圣灵、没有神的恩典，便是永远的徒劳。
8. 愚拙的对聪明的说：“请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。”
她们此时才看重从前所轻看的；从前她们愚拙，以为油是可有可无的，如今才看出这乃是不可少的一件。于是向那精明的同伴求告：“请分点油给我们。”她们所陈的理由甚是可怕：“因为我们的灯要灭了，”或作，正在灭；那干枯的灯芯闪烁了片刻，便像残烛的余烬一般，在黑暗中熄灭了。
“我们的灯要灭了”——这话何等可怕。有过一盏灯而又熄了，比从来没有灯还要可悲。“我们的灯要灭了。”那愚拙的童女仿佛在说：“我们原以为今夜万事俱备，我们甚至以自己的灯自夸，我们指望着光明的前程，我们以为自己必得赴那婚筵而无碍；不料我们的灯要灭了，却没有油可添。”愿读此页的人，没有一个要发出这样痛苦的哀叹！
那些把悔改推到临终一刻的人，正像这几个愚拙的童女；他们的愚昧已到了顶点。及至死亡的冷汗凝在额上，那素来被轻看的恩典之油，才显出宝贵来。那时便要发出绝望的呼喊：“快去请一位牧师来为我祷告，找几个基督徒来，看他们能为我作些什么。”
9. 聪明的回答说：恐怕不够你我用的；不如你们自己到卖油的那里去买吧。
没有一个信徒的恩典是多余的；那“聪明的”童女也没有油可以分人。她们在那光景之下，只能给出最好的劝告，虽然于事无补：“不如你们自己到卖油的那里去买吧。”油确有可买之处，也确有可买之时：我们奉命要“买真理”，恩典是照福音的条件在神的市上出售的，“不用银钱，不用价值”；但半夜的呼声一旦发出，恩典的日子便已关门，买卖也就永远止息了。
10. 他们去买的时候，新郎到了。那预备好了的，同他进去坐席，门就关了。
诚然，也有临终的悔改；只是叫人担忧的是，绝大多数人若醒得这样迟，才对自己的光景有了真实的知觉，只怕他们正去买那久被轻看的恩典之时，“新郎”就来了。可怜的头脑或许被疼痛搅扰得七零八落，心思再也抓不住何为信靠基督；在那可畏的时辰，神智或许全然失灵。这风险如此之大，除非是愚妄到自取灭亡的人，谁肯把预备迎接君王降临的事拖到那时呢？
“那预备好了的，同他进去坐席；”她们的预备，就在于灯已点着，火把已然燃起；我们为死亡、为基督再来所作的预备，就是心中有恩典。“门就关了。”那门一旦关上，就永不再开。有人痴心妄想，梦想那门在人死后仍要为那些至死不悔改的人敞开；然而圣经中并无一字支持这样的指望。凡超出神话语所启示之外的“更大的盼望”，都是迷惑，都是网罗。
11, 12. 其余的童女随后也来了，说：“主啊，主啊，给我们开门！”他却回答说：“我实在告诉你们，我不认识你们。”
“其余的童女”在新郎来的时候并未“预备好”；这比喻里也毫无迹象说，她们后来跑到那已关的门前喧嚷“主啊，主啊，给我们开门”的时候，就预备得好些了。“我们曾出来迎接你，我们曾拿着灯，我们曾与别的童女同在；主啊，主啊，给我们开门！”他的回答，为她们心中或许still存的一点侥幸敲响了丧钟：“我实在告诉你们，我不认识你们。”“若有人爱神，这人乃是神所知道的。”（哥林多前书 8:3，修订本）好牧人说：“我认识我的羊，我的羊也认识我。”（约翰福音 10:14，修订本）耶稣基督在这意义上所认识的人，他都爱；他们也爱他，因为他先爱了他们。这几个愚拙的童女曾自称是新郎的朋友，结果却被证明连他的相识也算不上。愿我们中间没有一个人，从天上新郎有福的口中听见那可怕的死刑判词：“我不认识你们”！
13. 所以，你们要儆醒；因为那日子，那时辰，你们不知道。
我们的主再一次嘱咐门徒要儆醒，正如二十四章四十二节所言；并将先前所给的理由略加改换，重述一遍：“因为人子来的日子和时辰，你们不知道。”若说日子时辰虽不能知，年份总还可以推算出来，这乃是徒劳的空话。末期的时候是隐藏的，无人能知，直到他忽然显现，“驾着天上的云，有能力，有大荣耀。”我们唯一当挂虑的大事，就是无论他何时来到，我们都确已预备妥当，可以迎见他。
按才受托的比喻
14, 15. 天国又好比一个人要往外国去，就叫了仆人来，把他的家业交给他们，按着各人的才干给他们银子：一个给了五千，一个给了二千，一个给了一千，就往外国去了。
我们的救主方才以天上的新郎自比；如今他又把自己比作一个“要往外国去的人”。“往……去”一语提示我们，主不过是暂且离开，等他往那“外国”去所要成就的事一旦成全，他必再来。他从地上回到天上，这是一趟长途；然而他并未在离开期间把仆人撇下，任其缺乏所需的供应。他“就叫了仆人来”，就是他买来的奴仆，他家中的仆役；“把他的家业交给他们”。仆人是他的，家业也是他的；作奴仆的，无论自身还是所有的，都不能称为己有，一概属乎他们的主人，也都要为主人而用。
他并没有把同样多的家业交给每一个人：“按着各人的才干给他们银子：一个给了五千，一个给了二千，一个给了一千。”各仆人的才干如何，主人心中有数，他分派银子从未分派错。我们若是主的仆人，尽可放心：他所交托我们的银子，正是我们所能善用的数目，也正是他回来时我们所能交账的数目。于我们最要紧的一件事，就是忠心于所受的托付。
“就往外国去了：”我们的主在离世以先，早已知道将要临到他的一切——他的受难、被钉十字架、复活；然而他谈论这些，却是那样安详，好像一个人在说自己出外远行的预备一般。他去了，把仆人留在后头，趁着主人不在，要他们将升天所赐的恩赐善加运用。
这个比喻与十个童女的比喻一样，所讲的是真基督徒与挂名基督徒，是一切作基督仆人、或自称作他仆人的人。所谓“才干”，就是我们的主交托给我们、要我们在此世作他管家而善用的一切。
16-18. 那领五千的随即拿去做买卖，另外赚了五千。那领二千的也照样另赚了二千。但那领一千的去掘开地，把主人的银子埋藏了。
我们救主说“那领一千的”仆人“去掘开地，把主人的银子埋藏了”，这话极有深意。许多领了“五千”或“二千”的人，也未曾“拿去做买卖”，因而并没有赚得“另外五千”或“另外二千”；但耶稣知道，最容易受试探而一事不作的，正是那领一千的仆人——只因他能作的甚少，索性就什么都不作了。领五千、领二千的，固然各有各的危险；然而只领一千的人，所处的危险即便不更大，也决不更小。我们都当记住：把一千银子埋在地里既是罪，把二千、五千埋起来更是大罪。那懒惰的仆人所埋藏的，是“他主人的银子”。倘若他埋的是自己的东西，也已经不该；何况这是主人交托与他的，他不拿去做买卖使之增多，反倒藏了起来，罪就加倍了。我们中间可有人这样得罪我们的救主么？
19. 过了许久，那些仆人的主人来了，和他们算账。
清算之日必要来到，纵然在“那些仆人的主人来了”之先，“许久”的光阴要先过去。耶稣必从他所往的远方回来；他自己的话是：“看哪，我必快来。”我们断不可把这一件大事撇在算计之外；我们既是他的管家，就当时刻预备，随时迎他前来，为他所赐给每一个仆人的银子，与我们算账。
20, 21. 那领五千的又带着那另外的五千来，说：主啊，你交给我五千银子。请看，我又赚了五千。主人说：好，你这又良善又忠心的仆人，你在不多的事上有忠心，我要把许多事派你管理；可以进来享受你主人的快乐。
我们这些从主领受了“五千银子”的人，是否都“另外又赚了五千”呢？我想未必。我们如今所有的恩典，可曾比起初加倍？我们事奉神的才干，可曾比开始时增了一倍？我们对神所交付之工的适应，可曾长进两倍？这仆人正是如此，所以他的主人称赞他、赏赐他。他的事奉与他所得的赏赐全不相称：“你在不多的事上有忠心，我要把许多事派你管理。”凡向主忠心的，主必给他更大的机会，在更高的位分上显明他的忠诚与委身；不但如此，他还要一同分享主人归来的福乐：“可以进来享受你主人的快乐。”这不是仆人自己的份，乃是主人的份分给了他忠心的仆人。这便是天上一切喜乐的极致；与其说我们要有自己的喜乐，不如说我们要进入我们主的喜乐里。
22, 23. 那领二千的也来，说：“主啊，你交给我二千银子。请看，我又赚了二千。”主人说：“好，你这又良善又忠心的仆人，你在不多的事上有忠心，我要把许多事派你管理；可以进来享受你主人的快乐。”
这仆人所得的称赞与赏赐，同那位领受更多的弟兄完全一样；仿佛我们的救主要教导我们：要紧的不在乎才干的多少，乃在乎我们如何使用。他不向那领二千的人索取五千者所当有的；他所要的，不过是两人都在他所交托的少许事上忠心。比喻中的两个仆人正是如此。第二个把从主人那里领来的本钱加倍了，正如第一个把那更大的一笔托付之银加倍了一样；所以他们同得称赞，同蒙福乐。
24, 25. 那领一千的也来，说：主啊，我知道你是忍心的人，没有种的地方要收割，没有散的地方要聚敛，我就害怕，去把你的一千银子埋藏在地里。请看，你的原银子在这里。
到了算账的日子，不忠心的仆人与忠心的仆人一样，都要为自己的管家职分交账。这人的话自相矛盾，他的辩解正是自定己罪。他说他知道主人是忍心的人，没有种的地方要收割，没有散的地方要聚敛；然而他又承认，他所带回来的这一千银子，正是这位被他说成严厉无理的主人交给他的。他也承认，他埋在地里的乃是主人的银子——“你的一千银子”。银子是托付给他的，连这仆人自己也承认那不归他所有：“请看，你的原银子在这里。”“我没有给你的银子添上什么，但我也没有把它失落，没有把它送人；我把它带回来了，请看，就在这里。”他说这话的口气，仿佛人对他所能正当期望的，也不过如此；然而他显然连自己也不能心安，因为他说：“我就害怕，去把你的一千银子埋藏在地里。”你看，惧怕怎样作了擅自妄为的母亲。信靠神生出圣洁的敬畏；但奴仆式的惧怕却生出疑惑，疑惑又生下一窝不信的悖逆之子。
26, 27. 主人回答说：你这又恶又懒的仆人，你既知道我没有种的地方要收割，没有散的地方要聚敛，就当把我的银子放给兑换银钱的人，到我来的时候，可以连本带利收回。
“他”就着这“又恶又懒的仆人”自己的立场对付他，凭他自己口里的话定他的罪。主人并非承认自己真是那“又毒又懒的奴仆”（原文若按字面直译，可作此语）所说的那种人；然而就算这仆人的话是真的，他又当怎样行呢？他若不敢自己作主拿主人的银子去经营，至少可以交给兑换银钱的人，银子存在他们那里，既得保全，又能生利。
我们若不能亲自为主经商，若没有那份才干与机敏去经管一项事工、一番事业，至少还可以在别人所作的工上有分，把自己的本钱与他们的合在一处，好叫我们的主人无论借着何种途径，总能得着他当得的利息。他的银子断不可埋在地里，乃要投在那能在他来时为他带来最好回报的地方。
28-30. 夺过他这一千来，给那有一万的。因为凡有的，还要加给他，叫他有余；没有的，连他所有的也要夺过来。把这无用的仆人丢在外面黑暗里；在那里必要哀哭切齿了。
那用主人的五千银子又赚了五千的仆人，得以将这一切都留下，因为他的主人说到“那有一万的”。那懒惰仆人未曾使用的一千银子，也归给了他；因为凡善用所受托付的，必要多得。有信心的人，必得着更多的信心。对属神之事有胃口的人，必生出更大的食欲。对天国的奥秘略有领会的人，必要领会得更加透彻：“因为凡有的，还要加给他，叫他有余。”
那“无用的仆人”所遭的报应，失去那埋藏不用的银子不过是其中极小的一部分。他的主人吩咐把他“丢在外面黑暗里“，他所受的刑罚，正由我们救主屡次重述的那句话点明出来——祂启示丧亡之人将要落入何等可怕的境地：“在那里必要哀哭切齿了。”我们若对来世作出稍带恐怖之意的描述，人便以为我们是从但丁或弥尔顿那里借来的；然而人口中所说过最可畏、最惊心的地狱景象，也不曾超过满有慈爱的基督自己所用的言语。惟有忠心警戒世人、使他们知道不肯悔改者将要承受永远祸患的，才是真正爱人的人；至于那把地狱的惨苦描画得无足轻重的，乃是假借友谊之名，谋害人的灵魂。
那位掌王权、审万民的审判者
在此，我们所读的是君王亲口描述审判的大日；我们当以肃穆的心默然而立，既要挨近这圣地，就该把脚上的鞋脱下来。
31. 当人子在他荣耀里、同着众天使降临的时候，要坐在他荣耀的宝座上。
我们的救主说出这段崇高预言之时，眼前正掠过一连串奇妙的对比。
不出三日，他就要被钉十字架了；然而他所说的，却是“当人子在他荣耀里降临”的那个时候。当时跟随他的，不过是一小群门徒：其中一个要卖他，又一个要不认他，众人都要离弃他；然而他凭着信心，已经看见了他降临之日随行的天上仪仗：“众天使同他来”。他因劳苦而疲乏困倦，又因人心刚硬、耶路撒冷大祸临头而忧伤，便坐在橄榄山的坡上；可是他的心思却越过了万代，向听他的人述说他要坐的荣耀宝座——到那日，他必以全人类的王者与审判主的身分再来：“那时，他要坐在他荣耀的宝座上”。那白色的大宝座必高高设立，纯洁而光耀，明亮清澈如同磨光的镜子，人人都要在其中照见自己和自己的罪；坐在那宝座上的，就是“人子”。在这位君王审判者的身后，“众天使”必层层排列，成为不可胜数、荣耀无比的护卫，在末后大审判之日，为他们登宝座之主的公堂增添威荣；并且照他的吩咐，把凡被他定罪的人，都从他面前撵出去。
32, 33. 万民都要聚集在他面前。他要把他们分别出来，好像牧羊的分别绵羊山羊一般，把绵羊安置在右边，山羊在左边。
到主那末后的大日，凡在地面上存在过的万族万民，都要聚集在基督的审判台前。如今这地，日渐成为一座广大的坟场、一间巨大的藏骨所，那时却要交出她所收的死人；连海也要变作坚实的铺石，把那千万埋在幽暗深穴中的人托在它胸怀之上。全人类都要聚集在他们的审判者面前：“众目要看见他，连刺他的人也要看见他；地上的万族都要因他哀哭。”起初他们要杂然聚作一团；但这无数的群众转眼便要分作两队：“他要把他们分别出来。”在那可畏的日子，作分别的乃是君王。他如何分别，无人能说，只知道那必是“好像牧羊的分别绵羊山羊一般”。绵羊中必不留下一只山羊，山羊中也必不留下一只绵羊。这分别极其细密，且是按各人本身而行的：一个一个地分开。他们不是按国族分开，甚至不是按家庭分开；乃是每一个人，或男或女，各被派定在绵羊之中，或在山羊之中。
“把绵羊安置在右边，山羊在左边。”那时只有两群：一群在审判者的右边，一群在他的左边。主耶稣基督“显现的时候，要审判活人死人”；凡被传到他那可畏的审判台前的，不是从死里得了生命的，就是仍旧死在过犯罪恶之中的。那日没有居中的第三群，正如在神眼中，今日也从没有第三等人。我们的名字，不是记在羔羊的生命册上，就是记在审判者的死亡册上。
有人教导说，此处所预言的审判乃是对挂名教会的审判，并非对全世界的审判。他们如此相信，或许不无根据；然而我们救主这番威严的话语，其完全的意思，似乎除了全人类的普世审判之外，断难安置在别的场景之上。
34. 于是王要向那右边的说：你们这蒙我父赐福的，可来承受那创世以来为你们所预备的国；
王首先转向他右边那蒙拣选的群体，就是那“许多的人，没有人能数过来”的，对他们说：“可来。”他们先前已应了他的邀请——“到我这里来”；如今他又向他们发出另一声更荣耀的“可来”，而这一声其实早已包含在先前那一声之中；因为当他说“我就使你们得安息”的时候，天堂本身就已应许给他们了。王以一个尊贵的称呼呼唤他所爱的人：“你们这蒙我父赐福的。”这称呼里所含的福乐何等之大，我们非等到亲耳听见救主口中说出，是无从知晓的；纵然那时听见了，我们也不过是刚刚开始明白那要在永世中不断享受的福分罢了。
凡真信的人，都与耶稣基督同作后嗣，所以王接着要对他们说：“你们来承受那创世以来为你们所预备的国。”那“不能朽坏、不能玷污、不能衰残的基业”，乃是一切被立为君尊祭司归与神之人不可剥夺的权利；这基业既是从创世以来就为他们预备的，那么当世界本身已成就了受造的目的、被火焚尽之时，他们就必要得着它。
35, 36. 因为我饿了，你们给我吃；渴了，你们给我喝；我作客旅，你们留我住；我赤身露体，你们给我穿；我病了，你们看顾我；我在监里，你们来看我。
君王极其欣喜地一一细数仆人们向他所施的恩慈。那么，我们究竟还是要靠行为得救么？断乎不是。然而我们的行为，却是我们已经得救的凭据。倘若我们的行为是基督在审判之日所要称许的，这就证明我们是靠恩典得救的，也证明圣灵已在我们里面、并藉着我们大有功效地运行。君王所提到的服事，都是向他自己作的：“因为我饿了，你们给我吃；渴了，你们给我喝；我作客旅，你们留我住； 我赤身露体，你们给我穿；我病了，你们看顾我；我在监里，你们来看我。” 这里并未提及义人说过什么话，也未提及他们作过怎样爱基督的表白；所称许的，乃是君王宣告他们确实作在他身上、服事了他的那些事。
37-39. 义人就回答说：主啊，我们什么时候见你饿了，给你吃，渴了，给你喝？什么时候见你作客旅，留你住，或是赤身露体，给你穿？又什么时候见你病了，或是在监里，来看你呢？
他们必羞怯地推辞王所宣告的称赞。他们从未想过自己所行的有什么功德可言；更做梦也没想到会因此得赏赐。众圣徒站在审判台前时，单是“自己所行的竟有什么美善”这个念头，对他们也是闻所未闻的，因为他们向来把自己的作为看得极低。他们给饥饿的人吃，给赤身的人穿，看顾患病的人，都是为基督的缘故；因为在这世上，再没有比为耶稣做点什么更甘甜的事了。他们这样行，是因为以此为乐，是因为不能不行，是因为那新造的性情催逼着他们。
40. 王要回答说：“我实在告诉你们，这些事你们既做在我这弟兄中一个最小的身上，就是做在我身上了。”
基督与他弟兄们的忧患，关系之深远过我们所想。他们饥饿么？他说：“我饿了。”他们干渴么？他说：“我渴了。”基督的同情从未间断；历世历代，他必不断地在他受试炼、受苦难之子民的身体里成为肉身。因此，我们在世一日，便有一日服事他的机会。
41. 王又要向那左边的说：“你们这被咒诅的人，离开我！进入那为魔鬼和他的使者所预备的永火里去！”
王对左边之人所宣的判语，字字都足以使他们心胆俱裂。“你们……离开我”——被逐出基督的面前，这便是地狱。“这被咒诅的人”——他们无可申辩，律法既未遵守，福音亦未顺从；他们实在是双重受咒诅的。他们被吩咐离开，“进入那为魔鬼和他的使者所预备的永火里去”。他们既与魔鬼同伙，不肯效忠于主；那么，既然效法了魔鬼的悖逆，同受魔鬼的刑罚，也是理所当然的了。
42, 43. 因为我饿了，你们不给我吃，渴了，你们不给我喝；我作客旅，你们不留我住；我赤身露体，你们不给我穿；我病了，我在监里，你们不来看顾我。
两个小小的词——“没有”与“不”——道出了他们与义人行事的分别。对右边的人，王要说：“我饿了，你们给我吃。”但对左边的人，他却要说：“我饿了，你们不给我吃。”他们这一样的缺欠并非小事；它是致命的，招来了永远的死刑判决：“离开我去吧。”如今人或许轻看自己对基督缺少爱心，轻看自己疏忽照顾他那些贫穷的弟兄；但到了末后大日的烈光之下，他们的行为便要显出另一番模样了。然而，纵是那时，仍有人要设法为自己分辩。
44. 他们也要回答说：主啊，我们什么时候见你饿了，或渴了，或作客旅，或赤身露体，或病了，或在监里，不伺候你呢？
罪何等善于欺哄人！它何等狂妄，竟在那无所不知的审判者面前，否认自己的真面目；又叫那些服事它的人，自命已经达到了神圣洁的标准！
45. 那时，他要回答说：我实在告诉你们，这些事你们既不做在我这弟兄中一个最小的身上，就是不做在我身上了。
我们的主并非要教导说：人受定罪，是因他们未曾周济贫穷困苦的；人得拯救，是因他们慷慨大方。那样便成了靠行为得救，可以夸口到永远了。他的意思乃是：惟有结出这样果子的人，才证明“事情的根”在他们里面；他们因着爱主的缘故服事主那些贫穷的弟兄，就显明自己是那分别之恩的对象，是这恩典使他们与别人不同。我们将来的一切，全系于我们与主耶稣基督的关系。
46. 这些人要往永刑里去；那些义人要往永生里去。
“永刑”与“永生”这两个“永”字，在原文本是同一个希腊字，不过译法不同罢了。那“刑罚”乃与那“生命”同其久暂，这一个并不比那一个更短暂，也并不比那一个更易终止。在天上，“义人”一面享受现今全备的福乐，一面又永远盼望将来的福乐；在地狱里，不义的人一面忍受我们救主在此所描述的“永火”（41节）中的“永刑”，一面又永远前瞻那“将来的忿怒”。天堂与地狱之间，有深渊限定，那可畏的深渊无人能越，所以绵羊与山羊的分别，乃是永远的、不可更改的。愿神施恩，使我们中间无一人落在那深渊的那一边！
