王为儿子娶亲的比喻
1. 耶稣又用比喻对他们说。
耶稣又用比喻对他们说。 这就是他对祭司长和法利赛人的仇恨所作的回答。他的回答，就是继续他的传道工作。为着他们，也为着众百姓，他再一次用比喻说话。他们拿刁难的话来到他面前，他却以比喻回应。在上一章里，我们看见“他们就看出他这话是指着他们说的”。然而这一层看明，并未领他们悔改，反倒只加增了他们对救主的恨恶。他们那半掩半露的怒气愈发炽烈，因为惧怕众人，他们尚不能下手拿住耶稣，把他治死。他们已经故意向亮光闭上了眼睛，那亮光却仍旧照在他们身上。他们若不肯领受，或许他们一向所误导的百姓中，还有人肯领受；因此这位君王要再一次给他们一个比喻，说到他的国，也说到他自己。这比喻当与路加福音 14:16-24 所记的那一个分别开来；那一个是在另一个场合、为着另一个目的说的。把这两个比喻两相对照，留意其中的同异，是很值得的。
2. 天国好比一个王为他儿子摆设娶亲的筵席，
有一个王为他儿子摆设娶亲的筵席。 荣耀的王便是这样，为他儿子与我们人性的联合大排筵宴。神的圣子屈尊俯就，与我们的人性联合，为要救赎他所拣选、所疼爱的人脱离他们罪所当受的刑罚，并与他们进入人所能想的最亲密的联合。福音正是一场荣耀的盛筵，庆贺这奇妙的婚娶——神与人在此合而为一。这是何等大的事；而王也何等隆重地要以一席恩典的婚筵来庆贺它。婚娶与婚筵，样样都由王亲自安排；他喜悦他的独生爱子，凡是叫他儿子得尊荣、得喜乐的事，都使这位大父的心得着无限的满足。圣子本与父同享创造者、保守者、供应者的荣耀；如今藉着这婚娶，他还要被加冕以新的尊荣——作救主、救赎主、中保。
3. 就打发仆人去，请那些被召的人来赴席，他们却不肯来。
定期已到，犹太人，就是那一国之民，就是那些被召来赴婚筵的人，如今蒙邀前来，同享王家的丰盛。早在多年以前，他们就已被“召”过了——王不住地差遣众先知去召他们；如今大喜的日子既已破晓，王便打发仆人去，请那些被召的人来赴婚筵。这正合东方的风俗：凡先前欣然领受头一次邀请的人，主人必再差人去请第二次。施洗约翰、我们主的众使徒与门徒，都明明白白告诉百姓：那盼望已久的大事近了；不，所定的时辰其实已经敲响，恩待锡安的定期已经来到，所缺的不过是客人前来赴席罢了。
犹太人何等尊荣，竟从地上万民中蒙拣选，得赴王为儿子所设的婚筵；可叹哪！他们却不看重自己的特权：那些人却不肯来。 他们受过教导，受过恳求，受过警戒，却全然无用：“他们不肯来。”我们的主在世寄居之日已近尾声，他把自己所见以色列待他的一切光景，都归结在这短短一句话里：“他们不肯来。”经上并没有说， “他们不能来，”乃是说，“他们不肯 来。”这个有这个的缘故，那个有那个的缘故，或许还有些人全无缘故；然而无一例外，“他们不肯来。”他们这样显明了自己对王的不忠，对王命的不从，对王子的不喜，对御筵的不屑，以及对王所差遣来见他们的使者的轻慢。
请注意，设摆这婚筵的是王；故此，这邀请本身对受邀之人已是莫大的体面，而他们竟不肯前来，这对王与王的儿子，便是所能加的最露骨的侮慢了。若是寻常人发帖相请，他们尚可随自己的意思决定去与不去；但王的邀请乃是命令，抗命不从者，必自担其险。今日仍在推辞福音邀请的人，愿你们记住这一点。
4. 王又打发别的仆人，说：你们告诉那被召的人，我的筵席已经预备好了，牛和肥畜已经宰了，各样都齐备，请你们来赴席。
王有忍耐，又给这些不忠的百姓一次赴婚筵的机会：王又打发别的仆人。凡拒绝赴席之人，他都愿曲尽体谅，使他们若执意不来，便无可推诿。或许仆人身上有什么叫人生厌、不能吸引人之处；或许他们没有把王的信息以最妥善的方式传达出来；又或许话说得不够明白；再或者，那些“不肯来”的人细想之下，也会后悔自己一时草率的决定，反倒盼望再得一次赴筵的邀请。
于是王又打发别的仆人去；并且，唯恐他们所要传的信息有何差错，王吩咐他们说：“你们告诉那被召的人，我的筵席已经预备好了，牛和肥畜已经宰了，各样都齐备，请你们来赴席。”耶稣在此似乎是望向不远的将来，预言他受死以后要发生的事。使徒们和主的门徒走遍全地，把福音的丰满、白白、现成，尽都宣讲出来。起初他们只往犹太人那里去，正合乎王的话：“你们告诉那被召的人。”在彼西底的安提阿，保罗和巴拿巴对那些抵挡毁谤的犹太人说：“神的道先讲给你们原是应当的。”（使徒行传13:46）使徒起初似乎以为自己的使命只限于犹太人；但他们确确实实是把福音传给了他们。他们告诉他们：藉着耶稣的死，为世人预备的救恩已经全然齐备，正如王所说的：“我的筵席已经预备好了。”他们所传的是现成的救恩，是彰显神恩典之丰富的救恩：“牛和肥畜已经宰了。”实在说，他们所宣扬的恩典绰绰有余，足应灵魂一切的需要：“各样都齐备。”随后他们便发出王的谕旨：“请你们来赴席。”他们奉王的名邀请、催促，甚至命令那“被召的”人前来。他们从耶路撒冷起首，呼召亚伯拉罕蒙恩的后裔来赴筵席——头一个被请赴王的盛宴，原是他们的尊荣。
5. 那些人不理就走了；一个到自己田里去；一个做买卖去；
犹太民族中的大多数人，对使徒的传道毫不在意：不理就走了，在他们看来，这事还不如他们心心念念的那些世俗产业要紧。他们轻看福音，其实就是轻看那位大君王本身，是把神的儿子践踏在脚下，亵慢施恩的圣灵。十字架的道理，在他们成了绊脚石；那位被钉十字架的拿撒勒人所立的属灵国度，在他们眼中不值一顾：“不理就走了”。
走了。 他们没有照着王要他们走的路走；他们藐视王的路，各走自己的路去了，一个到自己田里去，一个作买卖去。 “他的田”和“他的买卖”，正与王的筵席针锋相对：“我的牛和肥畜”。这些悖逆之人仿佛在说：“王爱怎样处置他的牛、他的肥畜，随他去吧；我可要照看我的田，料理我的买卖了。”属肉体的人爱属肉体的事，却“不理”属灵的福分。可叹哪！亚伯拉罕的后裔——神朋友的子孙——竟也这样被地土捆住，与犹太人所轻蔑地称为“外邦的罪人”那等人一般无二！
6. 其余的拿住仆人，凌辱他们，把他们杀了。
犹太人中那一班笃守宗教的其余的人，以凶狠的偏执死抱着外面的仪文，起来攻击最初传福音的人，加给他们残酷的逼迫。以马内利道成肉身，神性与人性那奥秘的联合，他们毫不在意；他们连主神自己也毫不在意，只是拿住仆人，用鞭打、石头、毁谤、监禁来凌辱他们。他们如此苛待主的仆人，足见他们满心的怨毒、恶意与忿怒。大数的扫罗未悔改以前，正是那班狂热的法利赛人和宗教首领的写照；他向亚基帕王承认，自己从前对基督的门徒是“分外恼恨”。他们往往不只是凌辱王的仆人，甚至把他们杀了。主被钉十字架以后，司提反是为真理殉道的头一人，却绝不是末一人。若说“殉道者的血是教会的种子”，那么在基督教最初的日子里，圣地已被这种子撒得满地皆是了。王吩咐这久蒙恩眷的国民同来尊荣他的爱子，而这便是以色列给王的答复。犹太人所说的，实在等于这样一句话：“我们公然抗拒这王；我们不要他儿子作我们的王；我们杀了他的仆人，就是我们背叛他的凭据。”
7. 王就大怒，发兵除灭那些凶手，烧毁他们的城。
在这可畏的话语中，耶路撒冷的被围、百姓的被屠、京城的被毁，尽都描绘出来了。“王就大怒。”这位王的宽容与恒久忍耐，已到了极处。当他听见自己的仆人怎样被凌辱、被杀害，“他烈怒的酒杯”便漫溢出来；就发兵。罗马的皇帝以为他所差遣的是他自己的军队去攻打犹太人；殊不知他在不知不觉之间，正成就着至高神永远的旨意，正如古时亚述王和巴比伦王，也不过是耶和华用来刑罚悖逆之民的器具（参看以赛亚书 10:5、耶利米书 25:9）。
那些残酷的行刑者，把可怕的差事办得再彻底不过了。去读约瑟夫的记载，看罗马人怎样除灭那些凶手，烧毁他们的城。这几个字何等可畏，又何等准确。惟有无所不知的主，才能如此详尽、如此确实地预见并预言那要临到凶手和他们那城的祸患。
临到耶路撒冷的那场神圣报应，对我们该是何等严肃的警告——在这蒙恩深厚的国土上，如今竟有这许多人轻慢福音。从来没有一个国家拒绝福音，而不因其胆大妄为的罪行招致某种排山倒海的审判。法兰西直到今日仍在受圣巴多罗买大屠杀之苦。英格兰若弃绝神的真理，她作为一个国家的亮光，必要熄灭在血海之中。愿神以祂全能的恩典，拦阻这样可怕的灾祸！
8, 9. 于是对仆人说：“喜筵已经齐备，只是所召的人不配。所以你们要往岔路口上去，凡遇见的，都召来赴席。”
于是： 王虽发怒，就在那时他仍施恩。他在发怒的时候以怜悯为念。刑罚乃是他奇异的工，而“他喜爱施恩。” 于是对仆人说： 仇敌虽被剿灭，王却仍有仆人在。祭司长与法利赛人灭绝了，耶路撒冷成了废墟，基督的传道人却依然存留。这位设筵的君王召聚仆人，把眼下的情形明明摆在他们面前：“喜筵已经齐备。” 福音的供应丰丰富富，王那一边毫无缺欠。他儿子的婚娶必须设筵庆贺，而设筵就得有客：“只是所召的人不配。” 这是我们最后一次听见那些被召之人的消息。他们既断定自己不配得永生，就必须另召别人。得救原不在乎配不配，若论配得，就无一人得救了。这些人太骄傲、太自满、太自高，以致不配领受王的恩宠。他们宁可顾自己的田产、自己的买卖，也不肯尊敬王和王的儿子，因为他们心里原是叛逆的。
当如何是好呢？难道要取消婚筵，把预备好的席面尽都毁去么？断乎不然。王对仆人说：“所以你们要往岔路口上去，凡遇见的，都召来赴席。”恩典如此涌流而出，吩咐使徒转向外邦人，何等荣耀！从前外邦人未蒙召请；及至犹太人终于弃绝了弥赛亚，主便将更广的使命交托门徒：“你们往普天下去，传福音给万民听。”这比喻里提到路上的强人、篱边的野鸟、行路的、流浪的，形形色色的人；照样，耶稣也当被传给各样境况中的人，尤其要传给那些“走迷了路”的人。按人的常情，断不会请那些在岔路上游荡的人来赴婚筵；然而耶稣正是要显明福音邀请何等荣耀地白白施与：“凡遇见的，都召来赴席。”这不是有限的呼召，不是单向有恩典气质的人传道。起初原有些限制，那是合宜的；但基督死后，这些限制便尽都除去了。我们的主曾说：“我奉差遣不过是到以色列家迷失的羊那里去”；他起初差遣十二使徒时，也吩咐他们说：“外邦人的路，你们不要走；撒玛利亚人的城，你们不要进。”但如今普世宣扬福音的时候到了。主复活以后，对门徒说：“天上地下所有的权柄都赐给我了。所以你们要去，使万民作我的门徒。”
10. 那些仆人就出去，到大路上，凡遇见的，不论善恶都召聚了来；筵席上就坐满了客。
那些仆人就出去，到大路上， 他们照着吩咐去行。这就是门徒的凭据，使他们去作那起初在他们看来必定极为希奇的事。他们自己原属那蒙恩的民族，是最先被召的；但神的恩典胜过了他们的成见，他们便“出去”到外邦人中间，传扬神儿子的婚筵，催逼人来赴席。仆人们分头往各条大路上去；——原文是复数，修订本译作“岔路口”；——就是人最容易聚集之处。人在哪里，传福音的就当带着神所赐的信息往哪里去。
王的仆人如此恳切勤劳，他们主人的恩典又藉着他们大有功效，所以他们的劳苦极其蒙福。他们凡遇见的……都召聚了来。 犹太人所藐视的信息，外邦人却欣然接待；从世上那些异教的通衢大道上——罗马、雅典、以弗所等等——许多人被召聚到福音的筵席上来。各等级、各阶层、各境遇的人都来赴这爱的筵席。这些人显然是甘心来的，因为王的仆人“凡遇见的都召聚了来”。外表极不相同的人，竟一同听从了这召唤：不论善恶， 都聚集在席上。在人类现今这不完全的光景中，归入有形教会的，纵然是最好的一批，也必定是混杂的；其中必有些本不该在那里的人。稗子要长在麦子中间；谷粒与糠秕同在一个场上；渣滓要搀在精金里；山羊要混进羊群；福音的网要圈住各样的鱼，“不论善恶”都有。
筵席上就坐满了客：欢喜的、甘心的、惊讶的、热切的客人，忽然发觉自己从大路上被提到王家的筵席中；讨饭的从粪堆里被提拔出来，与王同坐，与王子同席。哈利路亚！于是王欢喜了，王子得了尊荣，筵席的厅堂坐满了人；处处欢腾，如同婚礼的钟声。这些流落街头的人坐在王的席上，要发出何等的欢呼！筵席原是早已预备齐全的，样样不缺，所缺的不过是来领受王的厚恩的客人罢了；如今他们既已来到，想必万事都妥了。且看下文。
11. 王进来观看宾客，见那里有一个没有穿礼服的，
仆人们把筵席厅坐满，这番成就其实不像乍看之下那样圆满；至少并非纯全无杂。宾客源源不断涌入王宫，穿上王所预备的礼服，怀着诚实的喜乐坐下，享用为他们预备的美物；然而其中却有一人，心里恨恶那王，也恨恶王的儿子，他存心要不穿那喜乐的礼服就进入这欢宴的聚集，好在王的面前也显出他对这一切的藐视。他既蒙邀请便来了，却不过是虚有其表地来。这筵席原是为尊荣王的儿子而设，这人心中却全无此意；摆在他面前的美物他乐意吃用，他心里对那王、对王所亲爱的儿子，却毫无爱意。
他的存在被容忍着，直到某个庄严的时刻来临：王进来观看宾客。那时，那双遍察万有、却从不放过一物的眼目，便看出了这个胆大妄为的闯入者：见那里有一个没有穿礼服的。礼服所代表的，是基督徒断不可少的东西，却正是未曾更新的心所不肯领受的。这没有穿礼服的人，与全席的宾客毫无同感，与这筵席的宗旨格格不入，对王也毫无忠诚之心；然而他竟厚着脸皮，硬闯进赴婚筵的客中。这是一种公然的傲慢，断不能听之任之、置而不问、罚而不加。在某些方面，他比那些推辞不来的人更坏；因为他口称接受邀请，来了却只是要当面羞辱王。白白预备的礼服他不肯穿上，因为一穿上，就等于尊荣那位王子，而这婚筵在他眼中不过是可鄙可笑之事。
我们要记得，天国之王的仇敌不单在基督教会的门墙之外，也在其境内。有些人断然不肯来赴王儿子的婚筵，另有些人却也进了筵席的大厅，然而自始至终，他们都是这设筵之主的仇敌。这个不穿礼服的人，正是今日那等人的写照：他们自称是基督徒，却不尊荣主耶稣，不尊荣他赎罪的祭，也不尊荣他圣洁的话语。他们与福音筵席的旨意全然不合，那旨意就是主耶稣在他圣徒身上得着荣耀。他们进入教会，或为利，或为名，或为随俗，或为要暗中动摇他人纯正的信心。敬虔之人往往看得出他们来：这人在赴席的宾客中必是显眼的。然而，教会之内的奸细最当惧怕的，乃是王的降临；他一眼便认出他们来，正如比喻中那位王一进来观看宾客，就看见那里有一个不穿礼服的人。
12. 就对他说：“朋友，你到这里来怎么不穿礼服呢？”那人无言可答。
王对他说话，也还算和气：王对他说，“朋友。”或许这人到底并无意侮辱王，所以王称他为“朋友”。他既假装作朋友，王便以朋友相待。然而他所犯的，终究是一桩严重的冒犯，他必须为此交账：“你到这里来怎么不穿礼服呢？”“这是无心之失，还是有意为之？掌管衣袍的人难道没有告诉你，凡赴筵的客人都备有礼服么？你眼看同席的众人尽都身披喜筵的华服，独你一身装束与这欢庆的厅堂格格不入，难道不觉得自己像一只毛色斑驳的怪鸟么？你若是仇敌，是怎么进到这里来的？要向我挑衅，难道除了我自己的宫殿，再没有别处可去？要行这侮慢的事，难道除了我儿子成婚之日，再没有别的时候？你这般古怪的行径，有什么解释或推托可说么？”请注意，这问话何等切身。王向他发问，仿佛在场的只有他一人。
那人无言可答。 他若能为自己辩解，此刻正是大好机会；然而王的威严震慑了他，他自己的良心也定了他的罪。用不着谁出来作证指控他；他站在满堂宾客面前，自己定自己的罪，公然而无可抵赖地犯了不忠之罪。原文作“他被笼住了口”。王未进来之先，他或许还能滔滔不绝地夸夸其谈；王进来之后，他却一个字也说不出来了。这沉默何等雄辩！可是，他为何连那时也不肯屈膝跪下，为自己大胆的罪求赦免呢？唉！骄傲使他无从悔改；纵在最后一刻，他仍不肯降服。
凡在基督教会之中，心却不向着神的人，是无可推诿的。那王如今仍要进来，观看那些应了他的王命、赴他儿子婚筵的宾客。他若察出谁没有穿礼服，这人就有祸了！
13. 于是王对使唤的人说：捆起他的手脚来，把他丢在外边的黑暗里；在那里必要哀哭切齿了。
他即便口中未言，其行为也分明是说：“我是自由人，爱怎样便怎样。”于是王对使唤的人说：“捆起他来。”把他缚住，叫他再不得自由。他放肆地轻慢圣物，公然侮辱君王，举手悖逆，竟敢把脚踏进王的宫殿：“捆上他的手脚。”预备好这罪犯受刑，绝不容这叛徒有逃脱的余地。他所在之处本非他当在之地：“把他丢在外边的黑暗里。”王的宫殿不是叛贼容身之所。这逐出的判决，有时是由教会执行的，就是用公正的惩戒，把欺哄的人从主子民的行列中革除；但更完全的执行，乃在死亡的时刻。值得留意的是，本节中“使唤的人”一词，与第3、4、6、8、10各节所用的并不相同。那几处是douloi（仆人），此处却是diakonoi（“执事”“差役”），指的是天使；他们的职任特别在于从基督的国里，挑出“一切叫人跌倒的和作恶的”（13:41），“把恶人从义人中分别出来”（13:49）。
比喻中那人既已拒绝了光明的礼服，王便对仆人说：“把他丢在外边的黑暗里。”把他丢出去，如同人把杂草抛过园墙，如同人把毒蛇抖进火里。把他远远丢开，离了那筵席之厅——那里火把通明，灯烛辉煌——“丢在外边的黑暗里”。他既已见过里面的光亮，这黑暗于他就更觉黑暗了。他这般大胆无礼，理当受最显著的刑罚：他被派定到一个地方，在那里“必要哀哭切齿了。”那里绝非悔改之地，因为在那里所流的泪，并不是为罪忧伤的泪；乃是从眼中涌出的滚烫热流，而那眼中所闪的，是未曾降服之心里燃烧着的悖逆与嫉妒之火。“切齿”正显明了那“哀哭”的性质。这被神弃绝的人切齿，是出于一腔失望之恨的狂怒——他本想借着王儿子的婚筵羞辱王，如今图谋落空了。凡挂名作基督徒、实则不信不顺服的人，都要落到这里所描写的结局。愿主施怜悯，救我们众人脱离这可畏的命运！
14. 因为被召的人多，选上的人少。
因为被召的人多， 界限并不在此。我们所传的福音并无拘限。凡听见这福音的人都是被召的，只是这召唤并非带着能力临到每一颗心：选上的人少。 结局显明：无论经由何种途径，多数人到底错过了婚筵，唯有少数蒙拣选的人，因着神恩典的拣选而寻着了。
这句话自然是指着整个比喻说的。那些“被召的”，包括了拒绝王之邀请的人；他们既然推辞，就证明自己并非“被选上的”。便是在接受邀请的人中，也有一个不是“被选上的”，因为他在王自己的宫殿里侮慢了王，以违逆王的吩咐显出他的敌意。然而，毕竟是有“被选上的”人；他们数目足够坐满大君王的筵席之厅，足以使他儿子的婚筵得着应有的尊荣。凡得坐席赴羔羊之婚筵的，都是有福的！愿写这书的人与读这书的人，都在那蒙拣选的一群之中，永远敬拜那如此厚待他们的、神那分别为选的恩典！
王的仇敌设法陷害他
15. 当时，法利赛人出去商议，怎样就着耶稣的话陷害他。
当时，法利赛人出去： 他们必是看出来了，那娶亲筵席的比喻，与那恶园户的比喻一样，都是指着他们说的。然而主的话并未叫他们悔改，反倒加增了他们对他的恶意与恨恶。他们心里刚硬，良心麻木；于是他们商议，怎样就着他的话陷害他。 他们不肯承认基督乃是神的智慧、神的能力；若肯承认，他们就不会去做这件断不能成的事了。他们看得出，要在言语上陷害耶稣，实在是难办之事；所以他们“商议”，要想法子达成。倘若他像我们这般满是破绽，他们或许早就得手了；因为人若想在言语上设网捉拿我们，原用不着费多少商量。
这件事教训我们：像这些法利赛人那样一丝不苟、循规蹈矩的人，仍能蓄意设下圈套去陷害对头。外表极大的虔诚，可以与最卑劣的心肠并存。
16. 就打发他们的门徒同希律党的人去见耶稣，说：“夫子，我们知道你是诚实人，并且诚诚实实传神的道，什么人你都不徇情面，因为你不看人的外貌。
They sent out unto him their disciples: 他们大约是羞于再度露面于基督面前，因为主已当众揭穿了他们待王的儿子的那副心肠；于是打发一队精挑细选的门徒前去，指望学生能在先生失败之处得手。With the Herodians：法利赛人的门徒，另有一班人来助阵，却是出自敌基督阵营中立场相反的一派。这联合的队伍便可从不同方向夹攻耶稣。法利赛人憎恶外邦政权的统治，希律党人却主张该撒至上。这两派彼此歧异，甚至互相仇视，此时却暂且搁下自家的争端，只求用这法或那法，把我们的主套住。
他们一开口便是好话。他们称耶稣为“夫子”：这称呼原是敬重之词，他们却只是假意用之；然而口头上他们仍以他为律法的教师，是解决教义与行事争议的权威。他们又承认他的诚实与真实：“我们知道你是诚实人，并且诚诚实实传神的道。”他们更称赞他的无所畏惧：“什么人你都不徇情面。”接着又夸他的不偏不倚：“因为你不看人的外貌。”意思是说：“凯撒、彼拉多、希律，或我们中间任何人怎样想、怎样说、怎样行，你都毫不理会，只管直言。”他们如此满口谀词，无非要使他失了防备。他们所说的句句是实；可是他们并非真心。这话从他们口中出来，不过是巧言媚人罢了。我们要留意：恶人若大声称赞我们，多半是心中已藏了毒计。他们谄媚奉承，为的是要欺哄人、陷害人。
17. 请告诉我们，你的意见如何？纳税给该撒可以不可以？
“请告诉我们”：“因为你是诚实人，因为你诚诚实实传”神的道，因为你自己站在真理这一边时，便不顾任何人的意见，因为你不看人的外貌，只管放胆讲真话，无论他们或听或不听；所以请告诉我们，你的意见如何？”“这样要紧的一件事，我们极想听听你的看法；有人这样教导，有人那样教导。这是众人都关心的事，人人都在议论；像你这样一位博学的教师，其中的各样关节必定早已思量过了，我们很想知道你的心意：你的意见如何？”好一班天真无邪的人哪！他们何等渴慕从他领受教训！其实在他们说这番话的时候，心里早已暗暗窃喜，自以为胜券在握；因为无论他怎样回答，甚或一言不发，总要触怒这一派或那一派的百姓。
他们向我们的主提出的问题是：“纳税给凯撒可以不可以？”他们所指的，是罗马人所征的年度人头税。这税在犹太人中间激起极大的愤恨，屡屡引发暴动。加利利的犹大（使徒行传5:37）是当日众多冒称弥赛亚者之一，他曾教导说纳税给凯撒是不可的，结果因背叛罗马而丧命。向基督发问的人，或许正指望他也落得这样的下场。
他们所提的问题，从多方面看都极其棘手难答。无论怎样回答，都遍布着尖刺，他们指望借此把他缠住。他若说：“这是可以的”，他们便要控告他与压迫本族之人狼狈为奸，背叛了他们所夸口的神权政体——虽然他们实际上早已抛弃了神在他们身上的治理。他若说：“这是不可以的”，他们就能到罗马巡抚面前告他煽动民众叛乱。事实上，耶稣站在彼拉多面前时，所受的假控告之一正是如此：“我们见这人诱惑国民，禁止纳税给该撒，并说自己是基督，是王。”他若缄默不言，他们便要讥笑他是个懦夫，不敢说出心中所想，惟恐得罪听众。这网罗布置得何等巧妙；然而那些如此工于编网设网的人，万万没有想到，自己所设的圈套，落网的正是他们自己。事情往往如此，正如大卫所说：“恶人被自己手所做的缠住了。”
18. 耶稣看出他们的恶意，就说：“假冒为善的人哪，为什么试探我？”
我们这位洞察人心的伟大君王，既不为他们的奉承所惑，也不落入他们狡诈的盘问：耶稣看出他们的恶意， 实在是恶意，而且恶到了极处。恶毒与诡诈合谋，要把他绊倒；然而他一眼看透仇敌的机关，也看出驱使他们如此攻击他的那股恶意。旁观的人或许看不出他们的恶意，主的门徒或许也正犯难，不知他要如何回答；但正如在一切艰难的境遇中一样，耶稣自己心里明明知道要怎样行。
他此刻向他们提出的这一问，恐怕连他的仇敌也始料未及：“假冒为善的人哪，为什么试探我？”他们自以为把真实的用心掩饰得何等巧妙，不料假面竟被这样迅速地从脸上扯下，以“假冒为善的人”这一真面目暴露在众目之下，他们必定大为震惊。耶稣把他们比作戏台上的优伶，是乔装作态之辈，是存心欺哄、扮演虚假角色的人。主如此称呼他们，实在恰如其分；主对他们说“为什么试探我？”，更是何等智慧。这话仿佛是说：“你们看得出来，我并没有被你们虚伪谄媚的言语所蒙蔽；你们心里所写的恶毒，我都能读得出来。我若愿意照我所能的待你们，你们在我面前全然无力。像你们这样可怜、渺小的受造之物，能奈我何呢？为什么试探我？”我们救主这一问中，含着无限的轻蔑；然而其中却又有一缕怜悯的余音，连这些不配得怜悯的人也蒙其覆庇：“为什么试探我？我可曾给过你们什么理由，叫你们要设法陷害我？你们为何这样愚昧，竟提出这些必然自取其害的问题呢？”
凡人口口声声说何等敬重耶稣，转过身来却用谬妄的道理、用那假冒知识之名的学问去推翻他的福音，这样的人便是卑鄙的伪善者。
19. 拿一个上税的钱给我看。他们就拿一个银钱来给他。
既已揭穿他们的愚妄与假冒为善，耶稣便要当众使他们羞愧。他对他们说：“拿一个上税的钱给我看。”他既这样吩咐，他们又照办，这事在旁观众人眼中就格外鲜明、格外动人。有物可看、可摸，教训便更加深刻。主要他们拿出一枚平日缴纳丁税所用的钱币来看：他们就拿一个银钱来给他，就是一个得拿利。这钱币值一名罗马兵丁一日的饷银；在葡萄园的比喻里，也说这是工人一天的工价。这班人若早料到耶稣要如何使用这一个银钱，断不会这样快就替他取来。他们用这枚钱币，买来了自己的狼狈。此后他们每逢看见上税的钱，就不能不想起：自己设计陷害那可恨的拿撒勒人，竟是这般一败涂地。
20, 21. 耶稣说：“这像和这号是谁的？”他们说：“是该撒的。”耶稣说：“这样，该撒的物当归给该撒；神的物当归给神。”
他又反问一句，好叫他们自己来回答自己：耶稣说，“这像和这号是谁的？”或作铭文。那一块钱上，罗马皇帝的像与铭文就摆在他们眼前；主却要他们亲口说出来，所以问道：“这是谁的？”犹太的拉比们曾教导说：“若一位君王的钱币通行于一国之中，这国的人就以此表明，他们承认他为自己的君主。”
我们与不敬虔之人打交道时，若能使他们自己控告自己，便是善策。
他们说：“是该撒的”。 除此之外，别无可答。这上税的钱不是犹太人所铸的舍客勒，乃是罗马帝国的钱币。这就明明证实：无论他们喜欢与否，他们都是罗马的臣民，该撒就是他们的statesman——他们的君王。既然如此，除了把当纳的纳给他们所承认的君王，还能如何呢？耶稣说：“这样，该撒的物当归给该撒。” 凡属该撒之物，都当归给他。耶稣并未说明何为该撒之物；那枚钱币本身已把纳税一事断定了。他的回答涵盖了臣民对其所居治权之下的掌权者当尽的一切本分；然而这丝毫不触及神的主权。耶和华掌管人的良心与内心；他们须当留意：该撒既有该撒当得的，主也有主当得的。所以要把“神的物当归给神”。 基督这回答并非避而不答；其中满有深意，且极中要害；然而说得这样周密，以致法利赛人与希律党人都无法从中取得党争的把柄，也无法遂其就着话语陷害耶稣的卑劣图谋。这两派人，拿一个大钱来，却一个钱也没赚着。
这件事给我们的教训是：国家有它的范围，我们当尽我们对它应尽的本分；但我们不可忘记，神有他的宝座，我们不可容地上的国度使我们作了天上国度的叛徒。该撒必须守住他的地位，断不可越过；惟有神，独自掌管属灵的国度。
22. 他们听见就希奇，离开他走了。
他们纵然已无知觉，理性倒还剩下几分。他们看出自己的阴谋可耻地落了空；就希奇，惊讶基督竟以何等智慧挫败了他们的诡诈；他们晓得再争下去也是枉然，于是离开他走了。他们的路不是他的路。他们方才在那番奉承话里已经承认，他是诚诚实实传神之道的夫子；如今又离开他，各人走自己的路，就把自己的定罪填得满满的了。
主啊，求你救我们脱离效法他们的恶榜样！倒愿我们紧紧跟随基督，走他所走的路！
君王与撒都该人
23. 撒都该人常说没有复活的事。那天，他们来问耶稣说，
当日： 耶稣没有片刻安歇；一伙仇敌刚被打发走，另一队又列阵前来攻击他。他已堵住了法利赛人和希律党人的口；如今撒都该人来见他，——这些是宽容派的教士，是我们救主那时代的理性主义者：他们说没有复活的事。 他们所弃绝的圣经教训，远不止复活这一条；只是此处特特提出这一条，因为他们正指望在这题目上把救主套住或难倒。撒都该人“说没有复活的事”，却来问基督：设若有某种情形，“当复活的时候”会怎样。显然他们自以为能设出一个难题，使死人复活的道理沦为笑柄。他们本该从法利赛人和希律党人的遭遇上得着警戒；但他们无疑对自己的立场极有把握，以为别人虽然铩羽，自己却必能得手。
24. 说：夫子，摩西说：人若死了，没有孩子，他兄弟当娶他的妻，为哥哥生子立后。
“夫子，”他们前来，装出对这位伟大“教师”的敬重。他们与前一拨来攻击的人一样彬彬有礼；然而与那些人一样，他们口中的言语虽比奶油更滑，心中却怀着争战；他们的话虽比油更柔和，其实是拔出来的刀（诗篇 55:21）。
“摩西说”：他们说出了申命记 25:5 的大意，虽非原话。摩西的律法在这件事上，正如在许多别的事上一样，承认了当时已有的风俗，又为这些风俗定下若干规条。一个人死了，若没有留下儿女承其名、承其业，在犹太人看来是极大的祸患，故此他们断定，必须用尽一切可行之法加以防止。这里所描述的做法，直到今日仍通行于东方各国之中。
25-28. 从前，在我们这里有弟兄七人，第一个娶了妻，死了，没有孩子，撇下妻子给兄弟。第二、第三，直到第七个，都是如此。末后，妇人也死了。这样，当复活的时候，她是七个人中哪一个的妻子呢？因为他们都娶过她。
这些撒都该人所说的事，或许真有其例，然而极不可能；更像是他们平日惯说的老套故事，专为讥笑复活之理而设。他们不信有灵界之物，因此便以为：即使真有来世，也不过与今生相仿。陈述既毕，他们就向救主抛出这个刁难的问题：“这样，当复活的时候，她是七个人中哪一个的妻子呢？因为他们都娶过她。”他们无疑以为这问题必能难倒基督，正如从前难倒过别人一样；然而主答这问，与答先前诸般盘问一样，毫无为难之处。
29. 耶稣回答说：你们错了；因为不明白圣经，也不晓得神的大能。
耶稣回答说：“你们错了；”错的不是他，乃是他们。他们自以为有理的辩难，全建在他们自己对那不可见之世界的错谬想法上；及至神话语的亮光一照在他们那七个稻草人身上，他们便如轻烟消散了。今日对那些质难者、怀疑者、不信者的答复，仍可用我们主的话来说：“你们错了，因为不明白圣经，也不晓得神的大能。”这些撒都该人以为自己在圣经里寻着了一个难处；其实他们的错谬正出于“不明白圣经”。这几乎是一切错谬的根源——不认识神所默示的圣言。这些人熟悉字句，却并不真知道圣经；他们若真知道，早已在其中寻见论复活的丰富启示了。
他们的错误，也出于不明白“神的大能”。死人复活乃是神大能最有力的凭据之一，在神凡事都能。这些撒都该人不认识神的权能，或是否认他的权能，就限制了以色列的圣者。一个真知道“神的大能”的人，复活之事有什么可称为不可信的呢？那位凭他权能的命令创造万有的主，岂不能照样凭那大能，在他所定的日期叫死人复活么？
30. 当复活的时候，人也不娶也不嫁，乃像天上的使者一样。
“当复活的时候”——主这一句便暗示了确有复活；他甚至没有停下来证明这个真理，却径直往下说，复活的生命乃是比我们如今这属血气的生命更高的一等：“人也不娶也不嫁，乃像天上神的使者一样。”救主这一答复，又击中了撒都该人另一样错谬；发问的人是不信有天使的。耶稣并不去证明天使的存在，也照样把这事当作不言而喻，只说“当复活的时候”，人“乃像天上神的使者一样”。他没有说人要变成天使；照路加所记他的话，乃是“和天使一样”。他们是属灵的体，正如保罗在哥林多前书15章所讲明的。
31, 32. 论到死人复活，神在经上向你们所说的，你们没有念过吗？他说：“我是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。”神不是死人的神，乃是活人的神。
我们的救主如今进一步教导这些撒都该人，论到“死人复活”的事。他所用的，仍是他对那些自称诵读圣经之人常用的说法：“你们没有念过吗？”你们既弃绝法利赛人所领受、所传讲、用以取代神诫命的口传遗训，难道没有念过“神向你们所说的话”吗？主耶稣对神所启示的话语，向来存着极深的敬畏。他在此表明，圣经中所显明的真理，乃是极其切身之事。这话原是向这些撒都该人说的，他们却不晓得；这话原是神所说的，他们却不领受。
我们何等需要查考圣经，免得神所启示的真理，我们竟连读都未曾读过！我们又何等需要圣灵的教导，免得我们像这些撒都该人一样，读是读了，却仍不明白圣经！
耶稣本可以引用旧约中许多论到复活的经文；但撒都该人独尊摩西五经，所以祂便引了摩西记在出埃及记 3:6 的话：“我是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神”；随后又加上自己的评说与讲解：“神不是死人的神，乃是活人的神。”当主从荆棘火焰中向摩西说话时，亚伯拉罕、以撒、雅各早已死了多时。祂这话却含着一层意思：列祖仍然活着。祂所立的约，是与那些仍然存在的人立的。
“神不是死人的神，乃是活人的神”——这句真理里满有教训。有人以为，圣徒在复活以先，实际上是不存在的；然而这断不能如此。他们虽已脱离了身体，却仍旧活着；耶稣并不为此辩论，他只把这事实摆出来，视为无可置疑。永生的神是活人的神；亚伯拉罕、以撒、雅各如今仍活着，并且就是当日活在地上的那几位，身分丝毫未改。神是亚伯拉罕灵魂的神，也是他身体的神，因为立约的印记是刻在他肉身上的。坟墓留不住立约之人的任何一部分；神是我们全人的神——灵、魂、与身体。
33. 众人听见这话，就希奇他的教训。
我们的主对撒都该人的回答何等周全，以致他们“闭口无言”（34节）。他们不敢再向他发难，因为他们必已深知自己无力招架。那些站在一旁听着的人，就是众人——凡有公开辩论，群众总爱聚拢过来——希奇他的教训。他们“希奇”的，既是基督所讲的内容，也是他讲论的态度。这句话在我们主的一生中屡屡出现；然而那些“希奇”的人，看来并未领受他的教训。他们彼此谈论他应对种种诘难是何等奇妙，却不肯承认这样一位教师，除了那久候的弥赛亚以外再无别人。就连那些称赞基督答得好的文士（路加福音20:39），说“夫子，你说得好”，也并未因这句认信而进一步作他的门徒。
律法师试探君王
34. 但法利赛人听见耶稣堵住了撒都该人的口，他们就聚集。
那曾听基督讲论、又因他回答撒都该人而“希奇”的众人，必很快就把他们败阵的消息传扬开去。法利赛人听见耶稣堵住了撒都该人的口， 他们心里无疑是喜的，因为他们素来的对头被打得溃不成军；却又忧愁，因为耶稣又一次在辩论中得胜了。一日之内，他已挫败了祭司长和民间的长老、法利赛人和他们的门徒、希律党人并撒都该人。他若这样一直得胜下去，众百姓都要归到他那边去了。于是他们再一次聚集商议：他们就聚集。他们必得另想新招，另设新计，好把他打倒。恶人行恶，何其坚忍不懈！我们一面痛惜他们的邪恶，一面也当效法他们的恒心。
35. 内中有一个人是律法师，要试探耶稣，就问他说，
显然，他们商议的结果，是从中推举一人向耶稣再提一问：内中有一个人是律法师，要试探耶稣，就问他说。马可说，这人是文士中的一个，就是那些终日抄写律法、又向百姓讲解律法之意的人。他是一位“精通律法”的先生。他来，或是代表法利赛人，或是出于自己的意思，向耶稣发问，要试探他。纵使把“试探”一词往最和缓里解，它也带着不怀好意的察验与考较之意。这人的亮光或许比他的同伴更清，眼力也更明；因为他在“试探”基督这件事上，显然只是半心半意。马可说，他听见主回答撒都该人的话，“见耶稣回答的好”，就把自己的问题提出来。可见他是个坦诚的人，颇有些属灵的见识。这也有助于说明他为何发这样一问——
36. 夫子，律法上的诫命，哪一条是最大的呢？
照拉比们的说法，诫命有许多是次要的，另有些则是最要紧的。他们常把实在算是小的诫命，与那最大的诫命等量齐观。其中一位甚至敢说，拉比的吩咐比律法的诫命更重要，因为律法的诫命有小有大，而拉比的吩咐却全是大的。他们中间有人看待用未洗的手吃饭，如同看待杀人一般，是同等的大罪；又把安息日搓麦穗与奸淫归作一类；如此一来，道德诫命本有的次序，就被他们搅得大乱了。所以，能从这位智慧的夫子——文士称他为“夫子”,——口中，得着一个有权柄的答复，来回答“律法上的诫命，那一条是最大的呢？”这问题，实在是再合宜不过的了。这一问，若救主答得不智，必定要叫他落入网罗；这律法师正是借此试探他、考验他、盘问他、探他的虚实。
愿颂赞归于他可爱的名！无论把他放在何等试炼之下，他都经得起！撒但极尽其能，引诱他、试探他、熬炼他；然而连撒但也从未在他身上寻出一点瑕疵、一点过失、一点亏欠。
37, 38. 耶稣对他说：你要尽心、尽性、尽意，爱主你的神。这是诫命中的第一，且是最大的。
这些话对主的听众而言极其耳熟，因为凡敬虔的犹太人都惯于早晚诵念。我们救主所引的申命记 6:4-9，正是那四段写在“佩戴的经文”里的话（23:5）。耶稣对他说，“你要尽心爱主你的神。”因他是我们的神，耶和华便索取我们心中的爱。他是我们的创造者、保守者、供养者、审判者，因此吩咐我们将心中一切的情爱都交与他；爱他要居首位，要爱得最深、最真；这爱远非我们对任何受造同类、或对自己所存的爱所能相比。
“并且要尽心。”我们当以全生命爱神，爱他胜过爱自己的性命；以致到了必要之时，我们宁可舍去性命，也不肯舍去对神的爱。
“并且要尽意。”我们当用悟性爱神，用心思的一切官能爱神，将记性、思虑、想象、理性、判断，并我们心智的诸般能力，都作甘心顺服的臣仆，俯伏在神脚前敬拜敬爱他。
“这是诫命中的第一，且是最大的。”它是“第一”，就时间而论，因为在人未被造以先，它就已经约束众天使了；自亚当按神的形像被造的那一刻起，它就约束着他。它是“第一”，就重要而论，因为对受造之物的爱，没有一样配与对造物主的爱相比。这条诫命又是“最大的”，因为它包含了其余一切诫命，也因为它的要求如此之大——就是要我们尽心、尽性、尽意地全然相爱。
谁能向神献上这样完全的爱呢？我们这堕落的族类中，无一人能够。靠律法的言语得救，显然是万不可能的，因为连第一条诫命我们都遵守不来。然而有一位已经遵守了；基督的顺服，就算为一切信靠他之人的顺服。他们既脱离了律法的定罪，便时常竭力去遵守这“最大的、且是第一条的诫命”（英文修订本），所倚靠的乃是住在他们里面的圣灵的能力。
39. 其次也相仿，就是要爱人如己。
这回答比问题更宽。那律法师问的是“最大的诫命”；基督答了他的问题，随后又加上一句：“其次也相仿，就是要爱人如己。”我们当中有谁真的爱人如己呢？在福音之下，这条诫命的约束力断不比
40. 这两条诫命是律法和先知一切道理的总纲。
摩西与众先知的教训，皆可归结于“这两条诫命”。爱神，并且爱人如己——这本是神的启示至高的主题。全部真理都挂在这上头，如同挂在一根大钉子上，“律法和先知一切道理的总纲，就是这两条诫命”。你若把这钉子拔去，古时的圣人被圣灵感动所写、主藉他们所传的教训，还有什么可倚靠的支撑呢？
君王的发问
41, 42. 法利赛人聚集的时候，耶稣问他们说，论到基督，你们的意见如何？他是谁的子孙呢？他们回答说，是大卫的子孙。
王如今把战火烧到了敌人的境内。他们所提的问题，他已一一作答；如今轮到他向那些前来盘问他的人发问了。法利赛人聚集的时候，就是说，他们虽然失望受挫，却仍在他左近逗留不去，伺机寻隙攻击他，耶稣便问他们说，“论到基督，你们的意见如何？”我们的主在此为他的仆人作了榜样，教他们如何对待那些吹毛求疵、强辩诘难之人。他既已智慧地答尽了他们一切的问题，便把那问题中的问题直逼到他们心上：“论到基督，你们的意见如何？”他们曾拿教会与国家、来世之事、诫命孰大孰小这些盘问来难为他；他却把那远为要紧的问题摆在他们面前：“论到基督，你们的意见如何？”
耶稣又催逼听众就“基督”（英文修订本作 the Christ）一事再作思想，因所用的字眼显然是指弥赛亚：“论到基督，你们的意见如何？他是谁的子孙呢？”他们回答说：“是大卫的子孙。”他们晓得那应许的拯救者必从大卫而出；只是他们或是不知道，或是不肯承认，他不单有属人的来历，也有属神的本源。救主便用进一步的发问，将这一层点明出来。
43-45. 耶稣说：“这样，大卫被圣灵感动，怎么还称他为主，说：主对我主说：你坐在我的右边，等我把你仇敌放在你的脚下。大卫既称他为主，他怎么又是大卫的子孙呢？”
我们主所提的这些问题，本身就回答了今日那些否认圣经出于神默示、否认某些诗篇为大卫所作、否认其指向弥赛亚的批评家。耶稣说，“这样，大卫被圣灵感动，怎么还称他为主，”这是引自诗篇 110:1，“说，主对我主说，你坐在我的右边，等我把你仇敌放在你的脚下，”我们的救主明明说，这是大卫“被圣灵感动”（参马可福音 12:36）所说的话，是论到那基督、那弥赛亚的。单就这一篇诗而论，其默示、其作者、其应用的问题，本当就此永远定案了。“主对我主说”——耶和华对我的主说：大卫藉着圣灵，得知父对子所说的话；这样，他便与整个神圣三一有了交通。“你坐在我的右边”：弥赛亚成全了他伟大的中保之工以后，便蒙吩咐安息，坐在父的右边，那尊荣、权能、威严之位上。“等我把你仇敌放在你的脚下”：耶稣要一直坐在那位上，直到他的众仇敌都仆倒在他脚前。
这就是法利赛人无法解答的难题：若弥赛亚是大卫的子孙，大卫怎会被圣灵感动，称他为主呢？基督必是超乎凡人的，否则诗人这话便不合宜，甚至近乎亵渎了。他高过众天使，因为耶和华从来没有对哪一个天使说过：“你坐在我的右边，等我使你仇敌作你的脚凳”（希伯来书1:13）。
46. 他们没有一个人能回答一言。从那日以后，也没有人敢再问他什么。倘若法利赛人能够否认这篇诗篇是指着弥赛亚说的，他们要答复基督’所提的问题，原是不难的；然而没有一个人能回答他一言。我们救主那个时代的拉比们，都承认这是弥赛亚的诗篇之一，却不晓得这一承认牵连着何等重大的事；及至后世，正如今日一般，假师傅们便竭力曲解此篇，使它离了本来的意思。
基督的发问，使敌对他的人双重地哑口无言：其一，他们一言也不能答；其二，从那日以后，也没有人敢再问他什么。战场仍归他掌握。他们无法在言语上设下圈套绊住他；若要叫他住口，就只能置他于死地。
