我们的王在荣耀中改变形像
1. 过了六天，耶稣带着彼得、雅各，和雅各的兄弟约翰，暗暗的上了高山，就在他们面前变了形像，脸面明亮如日头，衣裳洁白如光。
这“六天”，岂不是一段安静的间歇，我们的主在其中预备自己，好成就那“高山”上独一无二的大事么？那三人的小小一队，自这个安息日到那个安息日，可曾晓得有如此惊人的喜乐在等着他们？这三位乃是选民中的选民，蒙恩得见普天之下无人得见的景象。我们的主拣选他们，必定有他的理由，正如他每一次拣选都有理由一样；只是他没有向我们揭开。后来在客西马尼园中看见那极大痛苦的，也正是这三人；或许头一次的异象，正是为叫他们的信心在第二次的光景中站立得住。
那座“高山”的名字，我们永远无从知晓；因为知道那地方的人，并未留下只字片语。你若愿意，就说是他泊山；你若更喜欢，就说是黑门山。无人能够断定。那不过是一座孤峙的高山。
正祷告之间，主的荣光迸射而出。祂的脸被内里本有的荣耀点亮，成了一轮太阳；祂周身的衣裳，如同被那日头照透的云彩，白得如同光本身。“就在他们面前变了形像：”祂独自作了他们所见一切的中心。这是主耶稣那隐藏之本性的一次奇妙揭示。约翰所说的话，也就在这一层意义上应验了：“道成了肉身，住在我们中间……我们也见过他的荣光。”
登山变像只有一次：基督荣耀的异象，并非天天可见。在地上，我们至高的喜乐就是得见耶稣。在天上，也不会有比这更大的福乐；只是等我们卸下这肉身的重担，便更能承受那极重无比的福乐了。
3. 忽然，有摩西、以利亚向他们显现，同耶稣说话。
如此，律法与先知，即“摩西、以利亚”，与我们的主相交，“同耶稣说话”；与他们的主亲密叙谈。久已离世的圣徒仍然活着；他们的位格仍然存留，仍以本名为人所知，且得以亲近基督。圣徒得与耶稣同在，实为大喜乐：能与他说话之处，在他们看来便是天堂。前代各时期的领袖，与主谈论他去世的事，新的时代正要藉此开启。主耶稣长久俯就那些无知的门徒，如今能与摩西、以利亚这样两位大智之人交谈，于他的人性心灵，必是极大的慰藉。这荣耀的三位同在一处，在使徒眼中是何等的景象！他们“向门徒显现”，却是“同他说话”：这两位圣者的心意，不在与使徒攀谈，乃在与他们的主交通。圣徒虽为人所见，他们的相交却是与耶稣。
4. 彼得对耶稣说：主啊，我们在这里真好！你若愿意，我就在这里搭三座棚，一座为你，一座为摩西，一座为以利亚。
这景象向三位观看的人说话，他们觉得不能不有所回应。彼得非开口不可：“彼得对耶稣说。”心里最上面的一层先涌了出来：“主啊，我们在这里真好！”人人都与他同感。谁能不如此呢？正因为这样好，他便情愿长留在这极乐之境，从中多得些好处。然而他并未失了敬畏之心，所以他愿这几位尊贵者得着合宜的遮蔽。他把这提议呈到耶稣面前：“你若愿意。”他情愿与弟兄们一同筹画，为那三位圣者搭起居所：“我就在这里搭三座棚。”他并没有提议为自己、为雅各、为约翰搭棚；他说的是：“一座为你，一座为摩西，一座为以利亚。”他这番话听起来颇像一个茫然无措的孩子在说话。他的心思有些游移；然而这话却极其自然。谁不愿长住在这样的同伴之中呢？摩西、以利亚、耶稣——何等的同伴！可是彼得何等不切实际！那一念“我们在这里真好”又何等自私！其余的十二门徒怎么办？别的门徒怎么办？这广大无边的世界又怎么办？这样的福乐，浅尝一口，于这三人或许有益；但若长饮不辍，纵然于他们自己也未必真是好事。彼得不知道自己说的是什么。热心的圣徒在激动之下所吐的许多话，也可作如是观。
5. 说话之间，忽然有一朵光明的云彩遮盖他们，且有声音从云彩里出来说：“这是我的爱子，我所喜悦的。你们要听他！”
“说话之间。”这样糊涂的话，正该被打断。这一打断何等有福！主止住我们的胡言乱语，我们常该为此感谢他。“有一朵光明的云彩遮盖他们。”云彩是光明的，却又投下阴影。他们觉出自己正进入其中，进入时便害怕了。这是极特别的经历；然而在我们自己身上，这经历也曾一再重演。从光明里得着阴影，又“有声音从云彩里出来”——这滋味我们岂不知道么？主待他所眷爱的人，往往就是这样的。
那声音清楚明白。先是天父为我们主的儿子名分作见证：“这是我的爱子”，又宣告他心中的喜悦——“我所喜悦的”。耶和华喜悦基督，也喜悦一切在基督里的人，这于我们是何等的福气！随后便是由此而来的神圣要求：“你们要听他”。听神的儿子，胜过看见圣徒，也胜过搭三座棚。这比爱心所能想出的一切别的事，更叫父欢喜。
父在主耶稣身上所喜悦的，正是祂荣耀中极显著的一面。那从天而来的声音传到耳中，其荣耀过于光的辉煌透过眼目所能传达的。登山变像之中可听的那一部分，与可见的一样奇妙；其实，从下一节看来，似乎更胜一筹。
6. 门徒听见，就俯伏在地，极其害怕。
是的，那声音使他们不能自持。主的话语所留下的印象，比那耀眼的光更深。“门徒听见，就俯伏在地，极其害怕。”他们正立在神的面前，听着父的声音：他们俯伏战兢，原是理所当然的。神的显现若过于清晰，纵然所指的是耶稣，也只会把我们压倒，而不能叫我们得力。那三个门徒再不提搭棚的事了，乃是同心合意地“俯伏在地”。敬畏一来，言语便止住了；在这里，看来连知觉也止住了；然而这不过是一时的昏迷，他们必要苏醒过来，且要更加欢喜。
7. 耶稣进前来，摸他们，说：“起来，不要害怕！”
耶稣似乎已离他们而去，隐没在光明的云彩里；然而此刻他却“前来摸他们”。他与洁净的灵体交通，并不叫他嫌弃软弱血肉的触摸。哦，这轻柔一摸，何等甘美的安慰！它唤醒、宽慰、坚固了那些惊骇战兢的门徒。对可怜的血肉之躯而言，人性的抚摸比神性的烈光更能使人安心。从天而来的声音叫人扑倒在地；耶稣的话却是：“起来。”父的声音使他们甚是害怕，耶稣却说：“不要害怕。”荣耀的神啊，我们为这位中保，是何等地称颂你！
8. 他们举目不见一人，只见耶稣在那里。
他们闭着眼睛，因那“过于夺目的荣光”；他们不敢睁开，直到觉出耶稣的手摸他们。那时他们举目。他们看见了什么呢？
摩西去了，以利亚去了，那极大的荣光也去了，他们与耶稣一同回到日常生活的寻常光景中。“不见一人”，然而他们一无所失，因为耶稣仍在。那两位放光者的隐去，于他们反是所得，因为他们从此能更清楚地看见耶稣，心思也不再分散。主变像的异象曾使他们目眩，使他们昏迷；但看见“耶稣一人”，却是回到实际的生活中来，而万般景象中最美的那一样，仍旧留给了他们。唉，愿我们心眼也这样定睛于主，以他为我们独一的目标，愿他充满我们视野的全部，叫我们只看见耶稣！
9. 下山的时候，耶稣吩咐他们说：“人子还没有从死里复活，你们不要将所看见的告诉人。”
他们所看见的，足以坚固自己的信心，也必成为心中一股隐秘的喜乐泉源；但要叫别人相信这事，却需要极大的信心，所以主吩咐他们“不要将所看见的告诉人”。登山变像之难信，不亚于道成肉身；对那尚且微弱的信心提出这样的要求，实在无益。在主复活这最大的凭据尚未显明以先，圣山上的异象对那些未曾亲眼得见、只听见使徒转述的人而言，与其说是信心的扶持，不如说是信心的重担。不使见证超过人所能担负的，乃是智慧。传讲更高之真理自有其时候；不合时宜地说出来，反会压住寻求真道的心，而非帮助他们。这几个人所要守的，是何等的一个秘密！他们果然守住了；然而他们从未忘记，也从未不再感受它的力量。
人子还没有从死里复活——如今人子既已从死里复活，便再没有哪一样道理需要隐而不宣了。我们的主将生命与不朽彰显出来，撕裂了那长久遮蔽福音更高奥秘的幔子；祂从坟墓中出来，也就把一切被埋藏的真理释放了出来。既然“主是真活了”，我们若对神深奥之事缄口不言，那便是枉然，甚至可说是有罪的。然而我们也叫得出几位传道人的名字来：他们整年整年地讲道，却从不提拣选、恩约，或圣徒的至终坚忍。
10. 门徒问耶稣说：“文士为什么说以利亚必须先来？”
门徒心中的难处，一件一件都摆在他们主的面前，主也随即为他们解开。其中一件与以利亚有关；因以利亚方才显现在他们眼前，便引得他们提起此事。“文士为什么说以利亚必须先来呢？”这是那些钻研我们圣经之人所传的话：以利亚要在主显现之前先来。当这话以如下这般的推论摆在他们心里时，无怪乎叫他们踌躇不定——
以利亚未曾显现，弥赛亚就不能来；
以利亚并未显现；
所以耶稣不是弥赛亚。
11, 12. 耶稣回答说：“以利亚固然先来，并要复兴万事；只是我告诉你们，以利亚已经来了，人却不认识他，竟任意待他。人子也将要这样受他们的害。”
“耶稣回答说”：凡有疑问，他都有答话；我们若将自己的难处带到他面前，听他的回答，便是上策。我们的主承认以利亚必须先来，在弥赛亚之前：“以利亚固然先来”；但他又断言，那预言所指的人“已经来了”，而那些恶人“任意待他”。这一下便把疑惑解开了。随后耶稣又说，人怎样待那真以利亚，也必怎样待他自己，就是那位弥赛亚。耶稣自己必要死于残酷的死：“人子也将要这样受他们的害。”这难处的解答何其简明！我们何等常常寻找那早已来到的，或是为一道教义困惑不已，而这道教义一经圣灵向我们开启，便显为满有教训、满有安慰。没有神的教导，我们便淹没在幽暗之中；有了神的教导，我们却能在深不可测的大水中畅游。
13. 门徒这才明白耶稣所说的是指着施洗的约翰。
“门徒这才明白”：我们主一句训诲的话，就开了他们的悟性。他既施教，最迟钝的学生也能领会。如今他们看明了，施洗约翰就是以利亚再世。他曾严严责备君王，向以色列传悔改的道。他来要复兴万事；可见弥赛亚显现之前，并非没有真以利亚作先驱。他们的主一旦使他们明白，这道理就再清楚不过了。主啊，愿你不但时常与我们说话，更使我们领悟你的话语！
君王重返战场
14-16. 他们到了众人那里，有一个人来见耶稣，跪下，说：主啊，怜悯我的儿子！他害癫痫的病很苦，屡次跌在火里，屡次跌在水里。我带他到你门徒那里，他们却不能医治他。
主从与圣徒的交契中下来，从父的声音为他作见证的荣耀中下来，为的是与魔鬼交战。我们的摩西从山上下来，见山下众人中间恶势正猖獗。他不在的时候，仇敌已胜过了他那软弱的跟随者。在讥诮的对头环伺之下，门徒竭力要把一个污鬼从少年人身上赶出去，那少年被鬼可怕地附着，成了害癫痫的，门徒却徒劳无功。这位失望的可怜父亲立时向主陈情：态度极其谦卑，案情述说得极其清楚，恳求也极其得体。他那患病的儿子害癫痫的病很苦，为疼痛所折磨，又因猝然跌倒而屡陷险境。这样的景况摆在人眼前，实在触目惊心：癫痫发作时的号叫与抽搐，往往叫人不忍听、不忍看。门徒显然已尽其所能；他们从前也曾赶出过鬼，如今忽然败下阵来，自己也诧异；然而败了就是败了，因为这绝望的父亲照实哀告说：“我带他到你门徒那里，他们却不能医治他。” 唉，可怜的人哪！你所说的，正是后世一切人所说的——凡把指望放在门徒身上，而不单单放在门徒的主身上的人，都要如此说！你赶紧奔到耶稣面前，这是何等有智慧：跪下，说，“主啊，怜悯我的儿子。”
罪何等常常将人驱向这一极端或那一极端！“他屡次跌在火里，屡次跌在水里。”有些人此时癫狂痛苦，彼时却又刚硬麻木；一阵子狂躁激动，不多时便如石头般死寂。罪若与心思的狂乱纠缠在一处，就极难对付。多少次，热切救人灵魂的人不得不承认，论到某一个人，“他们却不能医治他”！我们曾被一个性情古怪的人难倒，那辖制他的情欲格外无法驾驭。或许他与美善之事再无一线相连，所有的，不过是一位年迈的父母，其苦苦的哀求叫我们为这半疯癫、全然败坏的青年深深忧虑。我们何等愿意改造这可怜的悖逆者、挽回他，却全然无能为力。在我们这样的光景中，必须耶稣亲自前来，正如眼前这段记载一样。主啊，求你不要离开我们；若使徒没有你尚且一无所能，我们这些软弱的人岂不更是如此！
17. 耶稣说：“嗳！这又不信又悖谬的世代啊，我在你们这里要到几时呢？我忍耐你们要到几时呢？把他带到我这里来吧！”
他所处的整个世代，都因着自己的不信，因着缺乏那种单纯倚靠神的心——那本可为他们换来最大福分的心——叫救主受苦。他自己的门徒：他与他们同住已久，他们却仍未学会信他。文士和法利赛人：他已多次因他们受苦，如今他们又要拿一个可怜的癫痫病人作与他争竞的题目。他方才还与天上相交，如今降下来，置身于这样一群悖逆不信的人中间，实在叫他心里难受。他们既是“不信”的，又是“悖谬”的——这两样常是相连的：不肯信的人，必不肯顺服。
这一切对我们主那圣洁慈爱的心肠，是何等的试炼！“我忍耐你们要到几时呢？”难道我必须一直与这样不配的人同处么？“我忍耐你们要到几时呢”难道我总要被你们这般不成体统的举止所苦么？此时此刻，那得胜夸口的仇敌与不信的门徒，同样都该受责备。然而这话一出口，耶稣却不肯撇下面前这可怜的受苦人，任凭他再受恶鬼的恶毒攻击。
你看我们这位君王般的元帅，一句话便扭转了战局！他把这场争战从门徒身上接了过去，归到自己身上：“把他带到我这里来。”只要一进入我们主自己权能的范围，万事就都成了。“把他带到我这里来。”这条训诲，我们切不可忘记。正当我们对自己最感绝望之时，就让我们最深地信靠基督。
18. 耶稣斥责那鬼，鬼就出来；从此孩子就痊愈了。
“耶稣斥责那鬼，鬼就出来。”基督只须一言，撒但便逃遁了。马可称这恶鬼为“聋哑的鬼”，然而它却听见了耶稣，并且应声喊叫；它把那孩子重重地抽疯一阵，就从他身上出来，永不再回。
“从此孩子就痊愈了”；也就是说，立时痊愈，永远痊愈。愿神赐我们信心，带着我们的男孩女孩到主耶稣那里去，深信他有能力医治他们，并且医好了便是一生一世的医好！纵然少年人性情已变得暴烈，早早就染上恶习，主也能立刻制伏那恶势力。这孩子不必等到长大成人。他年幼时就落在魔鬼的权下，他也就在年幼时得了医治。我们当趁着孩子还是孩子的时候，就寻求他们的得救。
19. 门徒暗暗地到耶稣跟前，说：“我们为什么不能赶出那鬼呢？”
这问得极是。我们若有失败，就当承认自己失败了，把过错归在自己身上，并求我们的主施恩相助。我们若被打败了，愿人可以这样论我们说：“门徒暗暗地到耶稣跟前。”让我们把这事当作私下的、自己的事来办：“他们暗暗地到耶稣跟前来。”让我们谦卑地坐在主的脚前，任凭他看为合宜，或责备，或教训，我们都领受。
20. 耶稣说，是因你们的信心小；我实在告诉你们，你们若有信心像一粒芥菜种，就是对这座山说：你从这边挪到那边，它也必挪去；并且你们没有一件不能做的事了。
信心不足，正是门徒失败的总根由——无论是在自己身上，还是在服事他人的工上。个别情形中或许另有别样的病症，然而一切失败的大根由、总根由，仍是这一句：“是因你们的信心小。” 倘若当日有真实的信心，那种活泼而真确的信心，门徒便能行出任何神迹来，甚至叫山挪开。无论我们有怎样的信心，我们总不会行神迹，因为这个时代不是行奇事的时代。那么，我们的信心岂不是被限住了范围么？绝不是。今日我们凭信心，仍能不藉神迹而成就那合宜当行之事。我们的信心或许微小，“像一粒芥菜种，” 但只要是活的、真的，就把我们与全能者连在一处。这话至今仍然是真的：“你们就是对这座山说：你从这边挪到那边，它也必挪去。” 众山必在我们的信心面前挪开，所用的方法与神迹一样稳妥可靠；甚至比更改自然的常轨更为奇妙。相较而言，叫自然律暂停，不过是一种粗拙的办法；主若不违背自己所定的任何律例，而成就同样的结果，这一番作为，其神圣并不亚于神迹。这正是信心在今日从主所得着的：她的祷告蒙了垂听，她自己所办不到的事，竟因神的大能而成就了。就灵意与表象而言，那山是挪开了。按字面说，此刻那山仍旧立在那里，但信心或绕过它，或穿过它，或越过它；如此，实际上也就把它挪开了。
在宣教工场上，那些将宣教士拒之门外的、如山一般的排外之势，已被挪去。在日常生活中，那些看似无法克服的难处，也蒙恩化解。以种种方式，拦阻在真信心面前尽都消散，正如主耶稣所说的话——“没有一件不能的事了”
21. 至于这一类的鬼，若不祷告禁食，他就不出来。
虽然那可怜的癫痫孩子不得医治，主要的拦阻在于缺乏信心，可这件事上仍需要特别的方法。信心原会指出并供给这些特别的方法：既然门徒若要在此事上得胜，这些方法绝不可少，信心就必在其中操练自己。在神凡事都同样可能；可是在我们，这一个鬼或许比那一个鬼更难对付。有一类只消一句话就出去了，另有几类却当说：“至于这一类的鬼，若不祷告禁食， 他就不出来。” 人若要在某些情形下胜过魔鬼，就必须先以祷告胜过上天，又以克己胜过自己。酒鬼也是这“一类”之一， 凭信心固然必能将它制伏；然而在我们赶走这恶魔之先，通常还须向着神多多代求，向着人以全然戒酒作榜样。我们在世上的本分，就是救人脱离魔鬼的权势，而这法子须往耶稣那里去学。倘若能借此救一个灵魂脱离恶者的权势，无论多少祷告、多少克己，都不可吝惜；真实的信靠神，必使我们能献上这祷告，能行这克己。或者我们中间有人至今失败，正因我们尚未好好学会那正当的门路。我们或是单讲信心而不用所指定的方法，或是用了方法却没有单纯地信靠神；无论哪一样，都必归于失败。我们若照着基督自己的路数，凭信靠神而动工，就必赶出那恶鬼。
第十七章 22、23节
王再次预言自己的死
22, 23. 他们还住在加利利的时候，耶稣对门徒说：“人子将要被交在人手里。他们要杀害他，第三日他要复活。”门徒就大大的忧愁。
我们的主屡次回到他将死在人手里这一严肃的题目上。此事常在他心中，因此他向门徒述说。门徒的心却太容易接纳别的念头，把他的国度想成另一副样子，所以他一再将真理摆在他们面前，几乎是用同样的话。他要把属世君王的种种幻梦从他们心里赶出去。他的死对他们将是极重的试炼，他要预先装备他们。他如今说到自己被卖：这在他那盛满苦胆的杯中，始终是最苦的一滴。人子来是要拯救世人，却被一个人“卖在人手里”。他为人而活，被人出卖，又死在人手中。他早已清清楚楚预见“他们要杀害他”。噢，自戕的世界啊！除了神爱子的血，竟没有什么能叫你满足么？
我们的主既已成就了他的死，就愿我们多多传讲这死；因为当这事尚在将来之时，他便屡屡提说它。没有一个题目比这更要紧、更实用、更不可少的了。
祂那洞彻的心思早已看透死亡，并且预先望见那第三日，那时这话必要应验——“他要复活。”这便是清晨的光，倘若门徒明白并且相信，这光原可以将绝望的黑暗从他们心中逐去。有一位古时的作者说：“祂用自己必然复活的甘甜，裹住了自己受死这粒苦药。”
我们的主深知自己所说的话，用的也是明白的字眼；然而无论他怎样说，门徒也只能领会其中一部分；而单是这一部分，就叫他们“甚是忧愁”。基督的话若只明白了一半，也能叫人心里大大伤痛。然而，这一片使人发冷的惧怕之云，或许正安定了他们的心，使他们不致染上当时弥漫在四围的那种狂热。他最知道那时候什么样的心境对他们最为稳妥；此刻我们当如何，他也照样知道。
我们的王与丁税
24. 到了迦百农，有收丁税的人来见彼得，说：“你们的先生不纳丁税吗？”
那半舍客勒的丁税乃是一项宗教性的献纳，其根源本在律法，后来却因一种在圣经中毫无根据的习俗而被扩大了。神的律法所定规的，是每逢数点百姓之时，各人要为自己向耶和华缴纳赎价。这赎银无人可以豁免；但它并非年年征收的税项。渐渐地，在自称虔诚的人中间形成了一种风气，就是每年缴纳这“丁税”；然而这缴纳全凭自愿。可见此事是习俗所立，并非律法所命，律法也无从强制施行。它不过是一年一次的甘心奉献，惟有那些自称笃信犹太教的人才肯缴纳。这一班宗教人士，不但必要按年缴纳，且必要叫人知道他们缴纳了，在这事上是极其讲究的。收半舍客勒的人并没有径直去见耶稣——或许他们对他怀着一种有益的敬畏；他们乃是去问彼得，所提的问题颇带几分圈套：“你们的先生不纳丁税吗？”意思仿佛是说：“他自然是纳的；我们断不疑心他会疏忽此事。这样一位有名望的人，对这一向通行的规费，岂有不格外认真的道理。”
25, 26. 彼得说：“纳。”他进了屋子，耶稣先向他说：“西门，你的意思如何？世上的君王向谁征收关税、丁税？是向自己的儿子呢？是向外人呢？”彼得说：“是向外人。”耶稣说：“既然如此，儿子就可以免税了。”
彼得急于替他的主辩护，反倒使主受了拖累。“他说，纳。”他本可以先问问主的心意，或是把收税的人引到耶稣面前去；他却匆匆忙忙，自以为维护师尊的名声总不会有错。他十分笃定，凡好人所行的，他的主必也照样行。我们的救主和他的事业，常因朋友的热心而受亏损。要认识基督，听他自己所说的，胜过听他的朋友替他所说的。
彼得作此急促回答的时候，人还在门外；他万没有想到，主耶稣竟留意了他所说的话，并且他一进了屋子，主就向他提起此事；然而事实正是如此。
彼得还来不及述说自己所行的、或为此分辩，我们的主已先开口提起这事：“耶稣先向他说。”祂晓得自己的仆人方才做了什么，便急忙纠正他。此时的他不大像个彼得，故主称他为“西门”。主问他：“西门，你的意思如何？”主要立他作这事的判官。君王征收丁税，是向自己的儿子呢？是向外人呢？自然，君王的家眷向来是免纳此项的。君王的臣民，尤其是在他治下的外人，必须缴纳丁税；惟有王室的子嗣可以免纳。耶稣岂当为自己向神缴赎银么？祂自己既是王的儿子，岂当向父缴丁税么？倘若丁税已成了神国中所征之税，那么，“儿子就可以免税了。”耶稣与彼得都无缴纳之责。彼得未曾从这一层上看过这事。
27. 但恐怕触犯他们，你且往海边去钓鱼，把先钓上来的鱼拿起来，开了它的口，必得一块钱，可以拿去给他们，作你我的税银。
我们的救主不愿无故叫人跌倒。他本不当纳税；然而与其惹起风波，他宁可连自己和彼得的都一并缴上。他的话何等有恩慈：“但恐怕触犯他们”！ 这件事若单独来看，撇开别的情由，我主大可据理不纳这丁税；但彼得冒失的一句话已经把他的主牵连进去，他不愿显得辜负了门徒所许的话。况且彼得也要因此卷入争执，耶稣宁肯缴税，也不愿撇下仆人陷在为难之中。凡关乎原则的事一旦牵涉到钱袋，我们就当格外小心，免得连看上去都像是借着托词省下银钱。通常最稳妥的，是一面抗辩一面照缴，免得叫人看出：我们在既能顾惜良心、又能顾惜钱财的时候，良心便格外敏锐了。
纳税的方式，使这一举动无损于我主的身分。那条鱼口中衔着银钱被钩上来，实在耐人寻味。“先钓上来的鱼，你把牠的口张开，必得一块钱。” 那一块银钱竟落入海中，那鱼竟先将它吞下，又在彼得一下钩时便上来就钩——这护理之工何等奇妙。于是这位尊贵的儿子，替父的殿交了所征的税；然而他在这一举动中仍行使他君王的特权，从王室的库房里取出这块银钱来。他以人的身分纳税，却先以神的身分，使鱼衔着银钱送到他面前。
那一块钱既够缴彼得的，也够缴他主的。我们的主就这样甘心被人当作一个已经丧失生命、必须缴半舍客勒赎价的人来对待。这事他是为我们作的，也是与我们一同作的；我们得赎，是藉着他的作为，也是在与他联合之中：因为他论到那块钱说：“可以拿去给他们，作你我的税银。”并不是两个半舍客勒，乃是一块钱，为耶稣和彼得一同缴上：我们由此看见，他的子民是与他同在这一个救赎里的。
“他在木头上替我受了那刑罚，如今中保与罪人一同得自由。”
其中显然的教训便是：宁可付上代价，也不要叫人跌倒。
然而在底下，还沉睡着远为宏大、远为深邃的真理。就是这样的真理：圣子本是荣耀自由的，他却为我们的缘故甘心纳税；又借着他自己所预备的那一次付清，使他自己和我们都得了清偿。
