君王与祂所拣选的神迹。
1. 法利赛人和撒都该人来试探耶稣，请他从天上显个神迹给他们看。
这位君王再次遭遇仇敌。两个彼此激烈敌对的党派，却联合起来一同攻击他。恶人的行径向来如此：一到要倾覆天国的时候，他们便彼此结为朋友了。
这一次他们不是来提问的，乃是老调重弹，要求看神迹。而且这回必须是“从天上来的神迹”，或许是天空中的某种奇象。他们凭什么按自己一时的臆想，定下这样的考验来试他？他既已行了那许多神迹，何须再有神迹？难道他一切的神迹不都是从天上来的神迹么？这样的要求，岂不是对他已行的一切横加轻蔑？岂不等于把他从前一切大能的作为一笔抹煞？我们自己也常常落在这等软弱里，向神再讨一个新的凭据来证明他的慈爱，如此便把从前的恩惠看轻了。我们主的恩典与大能，凭据我们既已领受，若这些还不够，我们的疑惑几时才有了结呢？
他们求神迹，正是试探他。这试探，莫非是要撺掇他以某种炫人耳目的大能显示来求自己的荣耀，而其实并无此需要？无论如何，我们的主毫发无伤地经过了这场试炼，因为他里面没有骄傲。法利赛人和撒都该人也必试探我们。求主救我们脱离他们的诡计与笑脸！但愿我们因爱耶稣，欢欢喜喜地脱离那求人称许的心！
2, 3. 耶稣回答说：“天将晚，你们就说：‘天必要晴，因为天发红。’早晨天发红，又发黑，你们就说：‘今日必有风雨。’假冒为善的人哪，你们知道分辨天上的气色，倒不能分辨这时候的神迹。”
他们能凭某些征兆预知天气，我们的主耶稣也提到了巴勒斯坦的天象；然而，眼前那更明白、更丰富的预兆，指明未来近在咫尺，他们却读不出来。天气的征兆本是靠不住的；但环绕在他们四围的，却是道德与属灵的凭据，只要他们肯稍加思量，便断难误解。每一国有自己天上的预兆，巴勒斯坦的与英国的并不相同；惟独这时候的神迹，在万国都是一样的。我们的主拈出一例，来说他们自以为懂得的天气之学：同一个征兆，晚上是天必要晴的兆头，早晨却是天必有风雨的记号。对于“天上的气色”那变幻不定的光景，他们尚能分辨得如此细致，为何却不能“分辨这时候的神迹”呢？他们原可以看见——只要他们肯看——一切的预言都异口同声地宣告：弥赛亚显现的日期已经到了；他们也原可以察觉，每一件事都在应验那些预言；只是他们心里虚伪，不肯看，反倒吵着要神迹。神迹本就环绕在他们四围，他们却仍旧鹦鹉学舌般地嚷着“显个神迹给我们看”。我们的主向他们发义怒，责备他们，说出那严厉而公义的话：“你们这假冒为善的人！”今日那些还要更多超自然凭据的人，也当受同样的斥责。
主啊，求你不容我们中间有一人对天上的兆头视而不见，—— 你的十字架、你的复活、你的话语、你的圣灵、你施恩的作为。求你教导我们谨慎地 “分辨” 这一切，认定它们实在就是长存的“时候的神迹”。纵然教会的爱心渐渐冷淡，世上的罪恶愈发满盈，也求你使我们从中看出你再来的征兆，儆醒等候你那应许已久的显现。
4. 一个邪恶淫乱的世代求神迹，除了约拿的神迹以外，再没有神迹给他看。耶稣就离开他们去了。
他们求看神迹，并非因为证据不足，乃是因为心思可悲地败坏了；所以主不肯迎合他们这病态的怪癖。他们行为邪恶，心里淫乱，离弃了独一的真神；然后又反过来，以证据不足为借口，替自己不信神的儿子辩护，要求再多行些神迹，好叫他们能得出正确的结论。人心的诡诈，就是这样。
我们的主重复了先前的答复：他不再给他们别的兆头。旧约通篇之中，预表我们主的记号，没有比约拿更完全的了。主知道自己必要应验约拿这个预表，连细节也要应验，所以他指他们去看那先知的经历。这题目值得我们细细默想，只是此处不能多说。我们的主眼望自己的受死与复活，就以先知约拿为他的兆头。耶稣要被埋葬，第三日要复活，又要以他复活的大能使外邦人悔改：在这事上，他就是约拿所预表的那一位，这也就是他真是神的基督的凭据。这话主从前已经说过，如今在此重说，因为这答复已经够了；对着一班自己翻来覆去只弹一根弦的人，原不必费心另换花样。
我们的主离开了这等人，因为对他们已无事可作。“他就离开他们去了，”那地方再也不得见他。主啊，求你不要离弃我们中间的任何一人；因那对我们无异于死刑的定谳。
君王不被自己的人所识
5. 门徒渡到那边去，忘了带饼。
他们忘了给船上预备干粮。这事似乎是他们一“到了那边”便自己察觉的。这一类日用的事，他们素来是很少忘记的。或许是彼此相靠，人人都当是别人的差事，结果就成了谁也不管的差事。渡海之时，他们并未留意这疏忽；及至用饭的时候到了，心思便立刻转到饼上去。方才那一场辩论，曾叫他们一时全神贯注于属灵的事；然而没有饼、腹中饥饿，转眼就把他们召回地上的事来了。
6. 耶稣对他们说：“你们要谨慎，防备法利赛人和撒都该人的酵。”
他用的是比喻的说法，若不是他们的心思早已被没有饼这件事占满，本是一听就懂的。他看出，如今他们既缺了饼，心里不久也要生出求神迹的念头；他更怕法利赛人的礼仪主义与撒都该人的理性主义，会在他这小小的教会中作祟。所以他一连说了两句：“你们要谨慎，防备。”这警告在今日的需要，不亚于主在世的时候；或许需要得更甚，而被人理会得更少。“法利赛人和撒都该人”都在教会中发酵，这一样的心术与那一样的心术同样可恶。到处都可见这同一股恶势力，从两个相反的方向下手，却飞快地使挂名的基督教国全团发起来。主啊，求你救你的子民脱离这使人变酸、使人败坏的影响！
7. 他们彼此议论说：这是因为我们没有带饼吧。
他们的心思顺着低处的物质层面滑去，从酵滑到了饼上。难道他们以为主是禁止他们和面作饼时向法利赛人借酵吗？若照字面把酵用在撒都该人身上，他们又能读出什么意思来呢？是忧虑把他们拴在了地上，不然他们断不至糊涂到如此地步。一群饥肠辘辘的人聚在一处，看什么都带着饥饿的眼光，岂不是极自然的事吗？不错，这是自然的；而属灵，对人来说倒不是自然的。我们当祈求：几时略遇缺乏，切莫也照这般匍匐在地的样式彼此议论。
8-10. 耶稣看出来，就说：你们这小信的人，为什么因为没有饼彼此议论呢？你们还不明白吗？不记得那五个饼分给五千人、又收拾了多少篮子的零碎吗？也不记得那七个饼分给四千人、又收拾了多少筐子的零碎吗？
正是因着缺乏信心，他们才如此迟钝、如此属肉体。倘若他们多有恩典，缺饼一事根本不会搅扰他们。我们的主对他们所说的，无异于是：“这点小难处该当如何应付，你们何必为此议论纷纷？岂不是远比这大的缺乏，我也早已应付过了么？你们自己的需用，岂不是丰丰富富地得了供给么？当你们一心顾念那许多的人，把所有的饼和鱼尽都分给他们时，你们的存粮可曾缺过？有我在，你们还有什么可忧虑的呢？你们的需用，我何曾有一次不供给？”
他们何等愚昧，可我们又何等像他们！我们似乎什么也学不会。跟随多年，我们的主仍不得不说：“你们还不明白，不记得吗？”两件惊天动地的神迹，竟没有把那些门徒提到信徒当有的思想境界上去；而我们经历了这许多、蒙了这许多拯救，唉，也不过与他们相去无几。我们的心何等牢牢念着所缺的饼，又何等轻易忘了从前那些缺乏无不丰丰足足得着供应的日子！那被昔日的护理装得满满的许多篮子，原是门徒自己所分得、所存留的，因此他们更不该忘记那两次神迹的筵席。就是那空篮子，也该唤醒他们的记忆，提醒他们：这篮子曾两次被装满。若不是我们可怜的小信，若不是我们彼此议论，从前蒙拯救的记忆必能把我们高高举起，使我们再无半点疑我们神的心。
圣灵啊，求你教导我们，不然我们断不能学会！求你使我们有智慧，不然我们仍旧困在属肉体之推理的愚昧里！
11. 我对你们说，要防备法利赛人和撒都该人的酵，这话不是指着饼说的，你们怎么不明白呢？
说到底，是不信蒙蔽了他们的悟性。主耶稣大可对存疑之人说：“你们还不明白吗？”真的，再没有什么比为那必坏的食物过分忧虑，更能钝化人属灵的知觉了。一项道理若听不明白，未必总是教导者的错。人心一旦被迫切的需用占满，极浅白的话也常被误解。看见使徒们照字面理解主的话，看不出其中显而易见的比方，实在叫人难过。“法利赛人的酵”怎会是论到饼说的呢？
12. 门徒这才晓得他说的不是叫他们防备饼的酵，乃是防备法利赛人和撒都该人的教训。
这些党派中人的道理，暗暗渗透，悄然侵入，使人变酸；门徒必须小心提防，免得其精神与教训稍有渗入心中，随后便蔓延到全人。这两种酵可以同时在一个团体里发作；其实，它们不过是一样的酵。这两班敌对者同时攻击主耶稣，因为他们反对他的立场原是一致的。直到今日，这两种形式的恶仍旧在运行，或暗或明，我们随时都当防备。明白这一点大有益处：既要把法利赛主义的旧酵除净，也要把撒都该主义的新酵拒之门外。自义与属肉体的推理，都当一同赶出去。信心必要认出这二者都是她的死敌。许多人正拿这恶酵消遣自娱；不知不觉之间，这不洁之物便玷污了他们。一面持守福音，一面又迷信或理性主义，这几乎是不可能的事。当今有些人正想用这酵来烤饼，只是他们的饼必是酸的。你们要防备！
君王与친友独处
13. 耶稣到了该撒利亚腓立比的境内，就问门徒说：“人说我人子是谁？”
我们的主深知众人心里如何议论他；他却向门徒发这一问，是要照苏格拉底的法子，引出他们心中所存的意念，好教导他们。主将要把自己受死的事告诉他们，因此他们对他究竟是谁，必须先有极清晰的认识。他先问道：“人说我人子是谁？”人对天上之事所持的看法，本算不得什么；然而知道这些看法也有益处，好叫我们有所预备，能与之抗衡。
14. 他们说：“有人说是施洗的约翰；有人说是以利亚；又有人说是耶利米或是先知里的一位。”
这些都不过是揣测，离真相甚远；然而其中又各有几分近似真理之处。希律以为耶稣是施洗的约翰从死里复活，在许多人看来颇为可信，因我们的主确有约翰那样的胆量与忠信。以利亚似乎也在主如火的话语中复活了；耶利米在主常怀的忧伤里再现；先知们则在主那令人难忘的教训与奇妙的一生中重演。既然他们中许多人原是主的预表，人以为主与他们无异，也就不足为奇了。然而人凭自己的臆度，断断发现不了主的真实身分：惟有主亲自向他显明的人，才能认识他。
谬误有千百种声音；唯独真理是一，且永存。世人论到我们的主，说法各不相同；然而唯独他的圣灵，为神那独一真实的基督作有功效的见证。
15. 耶稣说：你们说我是谁？
这是一个远为切中要害的问题。我们自己心中对耶稣的看法，触及了性命攸关的一点。我们的主已预先料定，他的门徒不会与“人”的想法雷同。他们不随从时代的风气，也不照当日那班“有教养”之士的见解来塑造自己的看法。他们各人必是凭着与主同行时的亲耳所闻、亲眼所见，自己作出判断。所以他问：“你们说我是谁？”愿每一位读者在往下读之前，先回答这个问题。
16. 西门彼得回答说：“你是基督，是永生神的儿子。”
彼得照例作众人的代言，而这一次他说得极好。他已认出主的弥赛亚身分与神子的位格，便坦然把心中所信的说了出来。这是一篇简朴却充分的信仰告白。凡有人要知道我们在主的位格与性情这等根本大事上信的是什么，我们总当预备好回答。这一点上若错了，我们整个信仰便全盘落空。他若不是我们的基督，不是耶和华的受膏者，不是“永生神的儿子”，我们便不曾真认识耶稣。
17. 耶稣对他说，西门巴约拿，你是有福的。因为这不是属血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。
主提起他旧日的名字，为要显出他本性中的光景与恩典所造成的他之间的分别。西门巴约拿，那飘摇不定的鸽子之子，如今却成了彼得，成了磐石。他何等有福，竟蒙神亲自教导，得知启示中最核心的真理。他这信念并非单凭理性推想而来：属血肉的并未解开这道难题；乃是有在天上的父亲自向他启示了。若只要在教义条文上认识主，原用不着这样的神圣教导；但彼得对主的位格与使命那样十足的确信，绝不是头脑里的一套理论：这真理乃是天上的圣灵写在他心版上的。论到我们主的位格，惟有这样的知识才真正值得拥有，因为它随身带着福气而来，——是从主耶稣口中出来的福气：“你是有福的。”
18. 我还告诉你，你是彼得，我要把我的教会建造在这磐石上；阴间的权柄不能胜过他。
“你是彼得，”意思是一块磐石的碎块；而在你所属的那磐石上，“我要把我的教会建造在这磐石上。”他既蒙天父启示，认识了那子，也就与他联合为一：这样，他便成了那独一磐石上的一块石头。基督是磐石，彼得已与他合而为一，教会便是“在这磐石上”立定根基的。倘若没有罗马教中人来曲解这段经文，它原本毫无难处。耶稣是那建造者，他与众使徒构成教会这座大殿最底下的一层石头，而这一层又与它所倚靠的永恒磐石合而为一。那十二层根基上，写着羔羊十二使徒的名字（启示录 21:14）。我们乃是“被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶稣自己为房角石。”使徒并非我们所倚靠之功德的根基；他们不过是在年代上居于我们之先，我们所凭靠的，是他们为耶稣并他复活所作的见证。
基督所召聚的会众，他必一同建造起来；因他说：“我要把我的教会建造在……”他乃是建在坚固的根基上：“我要把……建造在这磐石上。”耶稣所建造的，是属他自己的：“我的教会。”他使这立在磐石上的建筑成为一座坚城，恶者的权势虽日夜围攻，却尽都徒然；因为“阴间的权柄不能胜过他”。
19. 我要把天国的钥匙给你，凡你在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；凡你在地上所释放的，在天上也要释放。
这新的国度并不像挪亚的方舟那样无所不容；它有自己的鸽子，也有自己的钥匙。为着实际的需要，神的子民必须有纪律，必须有权柄接纳、拒绝、保留或开除会众中的人。论到这些钥匙，我们的主对彼得说：“我要把天国的钥匙给你。”彼得在众使徒中居首，他曾使用这些钥匙：在五旬节，他领三千人进入教会；在耶路撒冷，他把亚拿尼亚和撒非喇关在门外；在哥尼流家里，他为外邦人开了门。我们的主把在教会内部替他治理的权柄交给了他的教会；不是叫她另立门户，乃是叫她开门或关门；不是叫她制定律法，乃是叫她遵行律法，并督责人遵行。彼得，以及他所代表的众人，就此作了主耶稣在教会中的管家，他们所行的，都得着他们之主的认可。今日，主仍旧支持他所差遣之仆人的教训与作为，就是那些彼得，那一块磐石上的碎石。他教会的判断，若按正道施行，便有他的批准，因而生效。他所差遣的仆人奉他的名所说的话，必得主的证实；无论是应许还是警戒，都不至沦为一篇空洞的辞令。主在世的时候，亲自接纳人进入门徒这一群选民之中；及至临别前夕，他却把权柄赐给他们中间为首的，因而也赐给了他们众人，使他们可以接纳别人入其数，或将不配的人革除出去。教会，就是那聚集的会众，便如此被建立起来，并被赋予内部治理的权柄。我们不能立法，却可以、也必须施行主的典章律例；凡我们在地上的教会中按神的律法正当行出来的，我们的主在天上必予追认。倘若教会伟大的元首不认可那一切照他律法书所行之事，教会便成了有名无实的空架子，她的一切举动也不过是一场煞有介事的滑稽戏罢了。
罗马教皇的种种主张，我们无须多费笔墨。纵然彼得真被立为教会之首，这与罗马的主教又有何相干？把这名号加在一位意大利教皇身上，正如说鞑靼的大汗是彼得的继承人一般。凡未受成见薰染、老实读经的人，在这段经文里断看不出半点教皇制的影子。罗马教的酒，是榨不出这串葡萄的。
20. 当下，耶稣嘱咐门徒，不可对人说他是基督。
当时他们还不可将我们主至高的身分宣扬出去，恐怕众人一时血气之勇，用刀剑强立他为王。对这样一群毫无教导的群众，去讲他们必然误解、必然滥用的事，是危险的。不可告诉人这道命令，落在门徒耳中，想必十分希奇。查究主所以如此吩咐的缘由，本不是他们的本分；他们只要照他所命的去行，这就够了。我们却没有这样的禁令，所以我们要向众人传说：我们的主就是救主，是神所膏的，或照他自己的说法，就是“耶稣是基督”。
21. 从此，耶稣才指示门徒，他必须上耶路撒冷去，受长老、祭司长、文士许多的苦，并且被杀，第三日复活。
教会既已实际建立，视为既成之事，我们的主便着手预备门徒，叫他们能面对将来的日子——那时他要被接去，他们就得以一个联合的身体单独行事了。他们头一件大试炼便是主的死，这事他先前曾隐约提过。“从此耶稣才指示门徒”，把自己的死说得更加明白了。痛苦的启示自有其合宜的时候，我们的主拣选时候是何等有智慧。他提到仇敌的聚集：“长老、祭司长、文士”要热切地联合起来。他们的暴怒要在层层加增的残忍中显露出来：他必受许多的苦。他宣告他们要把仇恨推到最惨烈的地步；他要“被杀”。他又预言自己要“复活”，并指明了日期，就是“第三日”。这一切话落在那些人耳中，必定何等悲凉——他们心里还怀着一个截然不同的国度的幻梦呢。其中大多数人都在忧伤中明智地缄默不语，却有一位，舌头实在太放胆了。
22. 彼得就拉着他，劝他说：“主啊，万不可如此！这事必不临到你身上。”
彼得不配作管家，不配作总管。他把太多的事揽在自己身上。看哪，他何等自大！他隐隐觉得自己才是那作主的。他深爱他的主，以致听不得主说要被杀，便巴不得拦住主，不许他再谈这样可怕可悲的题目。他以为主心思阴郁，把法利赛人的敌意看得过重了。于是他拉主到一边，责备他。这里的话说得极重： “彼得就拉着他，劝他说”。他本想作主的诤友，同时又保持一个跟从者应有的恭敬态度；可是他竟斗胆责备他的主，这分明是僭越了。在他看来，我们主的死除了断送整个大业之外别无他果，因此他觉得这事断不可有。他恳求上天垂怜，不容这等惨祸临到。“主啊，万不可如此！” 耶稣所预言的，决不可、也不能应验。“这事必不临到你身上。” 他甚至要把这念头从我们主的心里赶出去。设若我们当时在场，若我们像彼得那样看重主的尊荣，岂不也会照样行么？一想到这样的一位竟要受残酷的死刑，我们岂不也要毛骨悚然么？我们岂不也要极其认真地立誓说：“这事必不临到你身上” 么？
23. 耶稣转过来，对彼得说：“撒但，退我后边去吧！你是绊我脚的；因为你不体贴神的意思，只体贴人的意思。”
我们的主胜过了那出于爱友之情而生的试探。他不肯再与彼得站在一旁细说：他转过来，背向着彼得。他看出魔鬼正借彼得作工具，就直斥撒但，也一并斥责彼得——因彼得既与这恶念认同，便与之同责。“撒但，退我后边去吧。”这试探是要在主定意走到底、走到那苦尽头的舍己之路上，横放一块绊脚石。主一眼看穿这拦阻，便说：“你是绊我脚的。”他最亲的朋友，一旦拦阻他成就毕生之工，就成了他最凶的仇敌。魔鬼原想借着主新近立定的那位领头门徒得逞；耶稣却三言两语打发了这试探：他把那石头从路上抛出去，扔在身后，叫它再不能绊他。这错误的要害在于：彼得是从人的体面与成功的角度看事，而不是从那宏大的立足点上看——在那里，神在拯救世人中所得的荣耀吞没了一切。
此处真是奇事。一个人可以知道唯有父才能启示的事，却仍然不体贴神的意思。人若不接受主耶稣的祭，便对属神的事毫无所觉。凡不从心里因赎罪祭而喜乐的，就辨不出主神在那伟大祭物中所闻到的安息馨香之气，因此他在属神的事上毫无交通。属灵之事的滋味、馨香、精髓，他一概不知；纵然口头上何等尊崇耶稣，他仍是仇敌，是的，对那位真基督而言，他实在是个撒但——因为基督的本质，正在于他为我们作赎罪祭的工作。今日那些辱骂我主代赎之祭的人，喜爱人的意思过于神的意思。他们高声自夸是伟大的博爱家，却不是纯正的神学家。他们或许是人道主义者，却不能算是神的仆人；他们或许是人的朋友，却不是神的用人。一想到有多少传道人正合此言，我们写下这几句话时心中何等悲痛！
24. 于是耶稣对门徒说，若有人要跟从我，就当舍己，背起他的十字架来跟从我。
我们的主为要成就他的使命，必须舍己献上自己；照样，凡愿作他门徒的，也必须如此。要紧紧跟随我们的主（这正是“跟从我”）这话的意思），我们就必须与自己了断；因为他为救赎他的百姓，舍了自己。我们不可认自己，也不可依从自己；各人都必须“舍己”。这样行的，各人还要甘心担起自己那一份忧患与劳苦的重担，存着舍己的心背负它，正如耶稣背负他的十字架一样。
他先告诉他们他的十字架；如今又告诉他们，他们自己的十字架。到了这一步，他们尽可重新选择：还能不能跟从他，还愿不愿跟从他。既已多知道了他的结局，这问题便又摆在他们面前——是跟从他，还是撇下他。他们若要继续作他的门徒，就必须作背十字架的人、克己的人。这条件在今日也丝毫未改。我们肯接受么？我们能在那背十字架者的长长行列中一同举步么？还是要随从这世代的风气，口里把耶稣夸得天花乱坠，心里却否认他代赎的祭，又躲开他所要求的那一分舍己？我们自己的聪明，若叫我们轻看“那宝血”，就当彻底弃绝，甚至憎恶。
25. 因为，凡要救自己生命的，必丧掉生命；凡为我丧掉生命的，必得着生命。
如今，他们要把主先前所教导的道理付诸实行了。他们惟有丧掉今生，才能救自己真正的性命；可他们若在心里打定主意，必须首先保住这外面的生命，那就要以他们最真实的存在为代价了。我们的主坦白地把这话告诉他们，正是待人诚实；门徒们听了这话仍旧忠心跟随他，这也足见他们的可贵。唉！就连蒙拣选的十二人中，也有一个人，或许此刻正盘算着：如何既能继续管着钱囊，末了又能躲开夫子这要求所带来的后果。
26. 人若赚得全世界，赔上自己的生命，有什么益处呢？人还能拿什么换生命呢？
他若丧了自己真正的生命，纵然得着全世界，于他又有何益？真正的赚与赔，乃是生命的赚与赔。与那生命相比，一切身外之物都不过是琐屑。就是在今生，“人还有什么益处呢？”他在基督里并无真生命，那么他所能拥有的一切又算得什么？不过是一场彩绘的虚华排场，他站在地狱边缘，正拿它来取悦自己的魂罢了。至于来世，那更不必说了。丧掉永生，实在是无可挽回的亏损。
永生是无可比拟的。灵魂的价值，岂是寻常算法所能估量的？纵以万千世界为价，仍嫌菲薄。“人还能拿什么换生命呢？”交易之说，根本无从谈起。人的灵魂就是他唯一的产业，一旦失去，便是失去了一切。
27. 人子要在他父的荣耀里，同着众使者降临；那时候，他要照各人的行为报应各人。
必有一日，基督要从审判台上显明，究竟谁在为人处世上是有智慧的；因为那时，赏赐或刑罚必将光照人从前的行为。那位曾被人藐视的，要成为赏赐之主，报答那些为他的缘故舍命的人。那日，被钉十字架的“人子要在他父的荣耀里……降临”：那荣耀必显为“他父的荣耀”；那神圣的荣耀，必因无数随行的天使而更显辉煌。他要在天庭的一切威荣中，颁下末次大审的赏罚。义人必因神的恩典，得以使他们的行为被视为爱神的凭据；恶人则必公义地按其所行的受定罪罚，因为那些行为正足以证明：他们并没有那生发善行的信心。
主啊，求你藉着你良善的灵，使我常常记念那日子中的大日子！那日或以无量的福乐照亮永恒，或以说不出的祸患使永恒漆黑。愿我看万事万物，都在你审判台四围那炽烈的光中来看！
28. 我实在告诉你们，站在这里的，有人在没尝死味以前，必看见人子降临在他的国里。
那要补偿圣徒为基督所受一切亏损的国度，来得何等近！在他们中间有几个人还未尝死味以先，主就要借着耶路撒冷的被围与倾覆，在他审判以色列之事上先作一番预演，并要建立他的国——那审判台不过是这国的标记与凭借罢了。
此处经文颇难解，照上下文读来，似以这样理解最为简明。我们的主仿佛在说：“我要借着受苦与受死进入宝座；由此便可看出，亏损与死亡往往正是真得着、真生命的途径。我那国度并非遥不可及、虚无缥缈：你们中间有人未尝死味以前，就要看见我施行王权。
然而有人以为，这话的意思是说，某些人直到审判之日，才真正尝死味,才晓得死那可怕含义的全部分量。此说固然不错，只是在此处，恐怕难以视为经文的教训。
