我们的君王与形式主义者交锋
1. 那时，有法利赛人和文士从耶路撒冷来见耶稣，说：“你的门徒为什么犯古人的遗传呢？因为吃饭的时候，他们不洗手。”
我们的主最忙碌的时候，仇敌就来攻击他。这班“耶路撒冷”来的教中人物，大概是那一党里的精英，自恃名望甚高，以为压倒这位乡野传道人是轻而易举的事。或许他们是总部派来的一个代表团，奉命要驳倒这位新教师。他们带来一个问题，在他们看来或许是紧要的；也可能他们是佯装看重此事，好达成自己的目的。古人的遗传在他们眼中是了不得的大事：违犯这些，那才真是罪过。洗手本是合宜的事，但愿人多多行之；然而把它抬举成一项宗教礼仪，便是愚妄，也是罪。这些“文士和法利赛人”不论手脏不脏都要洗，出于一种自以为热心的心思，要除净一切可能使他们在礼仪上不洁的微尘。主的门徒已经在基督里的自由中长进到一个地步，不再遵守拉比的遗传：“他们吃饭的时候不洗手。”手既干净，为何要洗呢？遗传在他们的良心上毫无权柄。任何人都无权设立一条新的本分，正如无权废弃一条旧的本分。发号施令是君王独有的事。然而这班宗教人士竟来诘问：主的门徒为何违犯一条根本不是律法的律法？倘若反对我们的人，除此之外再也拿不出更重的指控来，那倒是好事。
3. 耶稣回答说：“你们为什么因着你们的遗传犯神的诫命呢？”
“耶稣回答说”——他以反问回答他们的质问。这是我主素常的作法，我们与那些吹毛求疵之人辩论时，也大可效法他。主用这一问，把满天的光照在他们身上——你们为什么因着你们的遗传犯神的诫命呢？ 一条“遗传”与一条“诫命”相比，算得了什么？倘若这遗传竟与诫命相抵触，它又算得了什么？古人与神相比，又算得了什么？我主最知道该如何对付这些恶者所差来的使者。他这一问，把战火烧进了他们自己的境内，使他们那夸口的攻势顿成溃败。
4-6. 神说：当孝敬父母；又说：咒骂父母的，必治死他。你们倒说：无论何人对父母说：我所当奉给你的已经作了供献，他就可以不孝敬父母。这就是你们藉着遗传，废了神的诫命。
我们的主解明他所问的话，把控诉直指他们的良心。神既吩咐儿女当孝敬父母，这无疑包括在父母需用之时供养他们。人若要逃避这本分，就非违背神的明命不可。照着自然之律，感念父母的恩always是理所当然的；照着摩西的律法，咒骂父母向来是当死的大罪。出埃及记 21:17 记着说：“咒骂父母的，必要把他治死。”父亲母亲是当敬重的，是当以爱心奉养的；吩咐这事的诫命，被称为“第一条带应许的诫命”。神的律法，其意思本无可含糊，然而那时代卑鄙的教师们，竟发明出一套法子，使人可以推卸这样显而易见的本分。
这班可怜的遗传爱好者教导说：人只要喊一声“各耳板！这是供献的”，把父母向他所求的东西名义上分别为圣归给神，此后就不可再给父母了。他若在怒气之中，甚或不过是假意，把父亲或母亲所求的东西置于禁令之下，他就可以不孝敬父母了。诚然，拉比们并不要求他履行所许的愿，真把银钱或财物献给神；但既已牵动了那圣名，他就断不可把那礼物交给父母。如此，一句轻率的话便可解除儿女帮补父母的本分；他还可以假装十分懊悔说过那话，只是良心不容他破那禁令。可鄙的伪善人！魔鬼的辩护士！还有比这更浅薄的诡计吗？他们就是这样“废了神的诫命”。
7, 8. 假冒为善的人哪，以赛亚指着你们说的预言是不错的。他说：“这百姓用嘴唇亲近我，用嘴唇尊敬我，心却远离我。”
他们实在配得救主动怒时给他们钉上的那个名字：“假冒为善的人哪。”他们为着没有洗手而心绪不宁，却把自己污秽的手按在神那至圣的律法上。以赛亚的预言之言实在是为他们写照的；先知早已把他们画得活灵活现。他们的宗教不过是口里的宗教，是嘴唇的敬奉，仅此而已。心却从未挨近过主。
这样，我们的主便以圣经回敬那些反对他的人，不用遗传；他以圣灵的宝剑，折断了他们木头的兵器。我们与那专讲遗传的教会争战，所用的兵器也必须是圣经：能推倒罗马的，惟有主的道。
我们那可称颂的主引用以赛亚的预言时，不但用了一种译本，而且是按意思自由引述；这正是对拉比们咬文嚼字的斥责。他们能数出一卷圣书里有多少个字母，却把其中的意思全然错过了；主耶稣所给出的，乃是这受默示之言的魂与灵。耶稣所坚持的是内心的敬拜，至于吃饼以前洗手不洗手这一类事，他一句也没有说。这等琐屑小事，不值得他费工夫细讲。
9. 他们将人的吩咐当作道理教导人，所以拜我也是枉然。
凡建立在人的权柄之上的宗教，都是无用的；我们必须按着神自己所指定的方式敬拜那位真神，否则就根本不算敬拜他。教义与礼仪，惟有在神的话语支持之下才可领受，且惟独因这缘故才可领受。最一丝不苟的虔诚仪式，若是离了主自己的命令、只照人的规条来定规，也不过是枉然敬拜罢了。
10. 耶稣就叫了众人来，对他们说：你们要听，也要明白。
他转向寻常百姓，就是他曾在他们中间行过慈爱神迹的那些人。他叫了众人来，吩咐他们“要听，也要明白”。看他这举动，仿佛是说：他宁可教导无知的乡民，也不愿教导那些心怀诡诈的文士和法利赛人。在他看来，无知的众人反倒比那些受过教育的人更有盼望听得明白；因为那些人随从毫无价值的遗传，已把自己的见识可怜地卖作奴仆了。福音的申诉，是从博士们那里转向百姓。百姓比博士们多几分常识，也多几分诚实；然而即便是他们，也仍需这一句劝勉：“要听，也要明白。”
11. 入口的不能污秽人，出口的乃能污秽人。
这里有一句话，够众人细细思量，也够法利赛人反复咀嚼。在许多人听来，这是个谜；在众人听来，这是个意外。对那些拘泥形式的人，这话尤其令他们站立不住。当日的宗教家把道德的要害安放在饮食之上，主耶稣却宣告，道德的要害在于心思与行为。法利赛人如今有了可以弹奏的弦——他们本就要弹的：这句话足以叫他们恶意评论许多时日，成为他们的讲题。他们一心要抓住一句可用作控告的话，而主在此竟真给了他们一句，他们若有胆量，尽可引来作此用途。这话与他们所教导的正相反，然而那锋利的刃口不易招架，那独具的力量也难以抵挡。
12. 当时，门徒进前来对他说：“法利赛人听见这话，不服，你知道吗？”
门徒显然比他们的夫子更怕得罪法利赛人。主早知道他们必要不服，却并不以此为可惜。他故意把那句惊人的箴言放在他们面前，好叫他们撞上去，进退两难，无言以对。他们本是谄媚而来，想在他的话语上抓住把柄；主厌恶他们的假冒为善，便用这一句叫人站立不住的话揭去他们的面具，他们的本相就显露出来了。他们再也掩藏不住心中的恨恶；从此以后，他们也不能再以假意的亲热来诱陷门徒了。
13. 耶稣回答说：凡栽种的物，若不是我天父栽种的，必要拔出来。
人若自己就是绊脚石，他们受些绊跌也是活该。这些自称通晓神心意的教师既然挑剔神的儿子，就不配得着宽容；拿真理去搅扰他们，倒是又正当又明智的。好园丁既勤于浇灌花草，也留意拔除莠草。我们主这几句警策之言，正像一把锄头，把这些人从他们的宗教门面里连根刨出；主本就存心要如此。然而这是何等严肃的一句话！我们的信仰若不是全然出于神，终必有尽头，而那尽头便是灭亡。无论那花何等美丽，栽种的若不是父，它的结局已定：它不是被修剪，乃是要被“拔出来”。凡被真理连根拔起的人，是真被拔起了。
14. 任凭他们吧！他们是瞎眼领路的；若是瞎子领瞎子，两个人都要掉在坑里。
他撇下他们，视之为不值再提，说：“任凭他们吧。”门徒无须与法利赛人争辩，按事理之常，他们自走的路必带来必然的结局，将他们连根拔去。他们自己与受他们蒙骗的人，都要“掉在坑里”——掉进谬妄与荒唐的坑里，末了归于彻底的灭亡。事情从来如此：偏执的教师领着无知的门徒，两下里必一同走差。凡属灵的瞎眼，无论显为何种形式，在那引领一世思潮的人身上，在那随从其错谬指引的人身上，结局都是一样。这时代那套讲哲理的不信，正因自高自大而瞎了眼，它所奔向的坑何等可畏。哀哉！那些教师正带着宝贵的灵魂，一同坠入无神与无法无天的坑中。
主啊，求你不容我们因当今异端邪说的得势而灰心绝望。愿我们常存忍耐，保全自己的灵魂！那瞎眼的领路人，和跟随他们的瞎子，我们无法叫他们看见眼前的坑；然而坑仍在那里，他们必要跌下去。惟有你能开瞎子的眼睛，我们深信这施恩的神迹必由你亲手成就。
15. 彼得对耶稣说，请将这比喻讲给我们听。
彼得称之为比喻的这句话，原是对众人说的，当时便吩咐他们要明白；然而他们实在没有领会，连使徒们也未能参透。彼得作代言人，径直到那源头去求问，谦卑地说：“请将这比喻讲给我们听。”这样做是对的。说出这隐晦之言的那一位，最能将它讲解明白。
16. 耶稣说：“你们到如今还不明白吗？”
法利赛人自然是恨光的，故此不肯看见我们的主如此有力地摆在他们面前的属灵真理。众人蒙昧无知，看不出这精炼一语中的神圣含义，也不足为奇。但那蒙拣选的十二个人，岂不当有更清明的见识么？在主诸般的教训之后，他们竟还是“不明白”么？他们岂不该已领会主这话里面的意思了么？唉，我们何等常常也落在同样的光景里！这问题何等切中我们：“你们也是这样不明白么？”
17. 岂不知凡入口的，是运到肚子里，又落在茅厕里吗？
在夫子门下受教多年，我们竟仍不能领会一条最浅近的道理么？难道我们连身体的污秽与心灵的污秽都分辨不出么？食物碰不着人的魂：它经过身体，却进不到人的情感里，也进不到人的悟性里，所以不能污秽人。所吃的不过是物质之物，与人的道德良知毫不相干。凡心里没有成见的人，都看得明白。食物从入口之处进来，经过腹中的种种通道，末了被排出体外；然而它与我们心思、灵性的那一部分全无关涉——而唯有在那里，才会生出真正的污秽。
18. 惟独出口的，是从心里发出来的，这才污秽人。
心思所发出的，乃是从人的魂里涌出来的，带着道德的性质：“惟独出口的，是从心里发出来的。”言语，以言语为衣裳的思想，以及作为言语具体化身的行为——这些都是出于人自己的，这些才污秽他。倘若心思或心肠与某一行为全无关系，那行为污秽人，就不过如同他所吞下又排出的食物一般。正因为行为与言语并非单单出于口，而是出于魂，所以它们远比饮食要紧得多。自然，人若犯了贪食与醉酒的罪，污秽也就临到他；然而这并非单因那肉食或酒水，乃因过度地取用，就是放纵无节的食欲在那里活动，而这食欲又必因所满足它的东西日渐增长。
19. 因为从心里发出来的，有恶念、凶杀、奸淫、苟合、偷盗、妄证、谤讟。
何等长的一张单子！能涌出如此之多罪恶的那颗心，究竟是何光景！这些不过是蜂群，那蜂房又当是何等模样！“恶念”，或作思量推论，正如这些法利赛人所犯的。所谓“现代思潮”
便是这些恶事的一个样本；它出于人心，而非出于头脑。“凶杀”并非始于那把匕首，乃是始于灵魂里的恶毒。“奸淫、苟合”先在心里被反复玩味，然后才由身体行出来。心乃是笼子，这些污秽的鸟儿都是从那里飞出来的。“偷盗”也生在心里：人若不曾在心里生出非分之想，手也就不会去取那不义之物。“妄证，”即说谎与毁谤：这也是先在心里发酵，然后才把毒汁吐在言谈之间。那向造他的主发出“谤讟”的人，显出一颗何等漆黑的心：这罪既无必要，又无益处，他何以竟陷在其中？若不是他内心深处早已浸透了悖逆主的心思，断不至此。这一切可怕的罪恶，都从同一个泉源涌流而出，就是堕落之人的本性与生命。
20. 这都是污秽人的；至于不洗手吃饭，那却不污秽人。
这些不但出于败坏的本性，并且还要进一步污秽人。救主如此证实了他所说的那句话。从里面出来的，显然是最能污秽人的；它们叫人不配与神相交，不配行圣洁的本分。至于不曾倒水洗手这一件事，与之相比岂能相提并论？然而那些对污秽的罪毫无悔意的人，一见有人不洗手吃一块饼，竟大惊失色。
可称颂的主啊，求你洗净我的内心，救我脱离败坏本性的污秽！不容我以外在的仪文为倚靠，惟愿你在我隐密之处洁净我！
我们的王与迦南妇人
21. 耶稣离开那里，退到推罗、西顿的境内去。
他离开了那令人生厌的法利赛人，就离开那里，走得尽其所能地远，却仍未出自己的本国。这位伟大的监督，径直走到了自己教区的边界。有一股内在的吸引力牵引着他前往那里，因他知道，那里有一颗相信的心正在切切盼望他。他奉差遣作传道者，是往以色列家去的；但他却按着最宽广的意思领会自己的使命，往“推罗、西顿的境内去”。当中心之地的人证明自己无可救药时，主便往那些惟有从边缘才能触及的人那里去。愿我们耕田，总要犁到地的尽头；愿我们服事这一世代，总要服事到自己所在之境的最远边界。
22. 有一个迦南妇人，从那地方出来，喊着说：“主啊，大卫的子孙，可怜我！我女儿被鬼附得甚苦。”
“看哪”：有一个……——这里有值得一看的事；于眼有益，于心有益。耶稣正往推罗、西顿的境内去，有一个迦南妇人，从那地方出来迎见他。迟早，基督与寻求他的灵魂必要相遇。这“迦南妇人”论到出身，毫无可凭之处：她是外邦人中最不堪的一类，属于早已被定死罪的种族。她从推罗人所居的那一带狭长之地而来；她像推罗王希兰一样知道大卫的名，然而她更进一步，因为她信靠大卫的子孙。爱女儿的心催她跋涉、呼喊、恳求、哀求怜悯。母亲的爱有什么办不成的呢？她的急难废去了外邦人与犹太人之间的隔断；她向耶稣呼求，仿佛自己与他的门徒同属一国。她求主医治她的孩子，却当作是施怜悯与她自己：“可怜我。”她向耶稣求，称他为主。她向一位比所罗门更大的求，就是大卫的子孙，行神迹者中最有智慧、最有能力的一位。她把情由说得简短而动人，带着一位母亲全部的慈爱与焦急，为女儿代求。
她的困苦教会了她祷告。除非我们也晓得自己所需为何，心中满了满怀盼望的渴慕，否则我们的祈求断不能得胜。我们为儿女祷告，可像这妇人为女儿的恳求么？难道我们没有充足的理由，以她为我们的榜样么？
23. 耶稣却一言不答。门徒进前来，求他说，这妇人在我们后头喊叫，请打发她走吧。
沉默是一个难当的回答；因为在恐惧的心里，沉默会被译成比最严厉的言语更可怕的东西。“一言不答”，那位一言便是权能的主，竟一言不答！这是何等沉重的打击。然而，主的沉默并没有使她缄默。她反倒更加恳求。门徒说“她在我们后头喊叫”，这话说错了。不，不，她是在主的后头喊叫。这岂该叫他们烦恼呢？唯愿万人都在他后头呼求！主的仆人中凡有怜悯之心的，正当切慕这样有福的“搅扰”。不过，门徒到底被逼得去求告他们的夫子，这虽算是一点好处，却也有限。或许他们本意是想替这妇人讨个回话，好歹有个了断；但他们的言语听来却是冷冰冰的——“打发她走吧”。愿我们永不至自私到因慕道之人而心生厌烦！愿我们永不因冷淡的脸色、粗硬的言语，亲手把他们打发走了！
门徒终究无法置她于不顾；他们不得不为她向耶稣求告，就来求他。倘若基督徒看来冷淡无情，我们便当以持久的恳切，把他们的心暖热起来。
24. 耶稣却回答说：我奉差遣不过是到以色列家迷失的羊那里去。
耶稣开口时，话不是对她说的，乃是对门徒说的。她听见了这话，只觉得这是横里一击，重重打碎了她的指望。她不属“以色列家”；她自认不能算在羊的数内；主不是奉差到她这里来的；他怎能越过所领受的使命呢？倘若她就此灰心退去，原也不足为奇。可她反倒加倍恳求。
25. 那妇人来拜他，说：主啊，帮助我！
她非但不退去，反倒来得更近，且“拜他”。这做得好。她解不开自己民族的命运、也解不开主所受差遣的难题；但她会祷告。论到弥赛亚职分的界限，她所知甚少，但她知道这位主有无边的权能。他若作牧人，或许不能招聚她；但他既是主，就能帮助她。基督的神性，正是困苦之人心中安慰的活泉。
她的祈求简短，却包罗一切；那是从心底热切涌出的，一开口便直抵要害。女儿的苦难就是她自己的苦难，所以她喊着说：“主啊，帮助我！”主啊，也求你帮助我们，能像她那样祷告。
26. 他回答说：不好拿儿女的饼丢给狗吃。
末了，主转过身来，答了她的恳求；然而这答话并不叫人欢喜。那话何等硬！何等不像我们主素日的为人！然而却何等真！何等叫人无可辩驳！实在，“不好拿儿女的饼丢给狗吃。”
自然，特权不可给予无权享有之人，珍藏的恩惠也不可浪费在不配的人身上。她所求的福分乃是儿女的饼，而迦南人之于蒙拣选的家族，不过如同群犬，算不得家中的儿女。他们的异教身份，使他们在不洁这一点上与狗无异。世世代代以来，他们对真神的认识，并不比街上游荡的野狗多些什么。他们和其他非利士各族，也屡屡像狗一般，狂吠追咬耶和华子民的脚跟。这等话，妇人多半早已从骄傲自负的犹太人口中听过，只是万没有料到，竟会出自主的口。
27. 妇人说：主啊，不错；但是狗也吃它主人桌子上掉下来的碎渣儿。
这话说得何等谦卑：“主啊，不错。”这话又说得何等勇敢；因为她竟在主那生硬的言语的硬壳里，为信心寻得了食物。我们的主用了一个当译作“小狗,”的词，她便一把抓住了它。小狗原是孩子们的玩伴；它们卧在桌子底下，拾取那从小主人桌上掉下来的零碎。家主既容它卧在桌下，也算是把这小狗收在自己的照顾之下了。她既是外邦的狗，倘不得牧养在羊群之中，她也甘心以一只小狗的身分，被容留在这家里；因为这样，她便可以得着那从儿女的饼上掉下来的碎渣儿，得着那从小狗的主人桌子上掉下来的碎渣儿。她所求的福分虽然极大，然而比起主的丰盛、比起以色列所得的分来，却只是一点碎渣儿；因此她便求着要得这一点，虽然她自认不过是一只狗。
就让我们领受圣经给我们所定的那最不堪的名声罢，而且仍要从其中寻出盼望的凭据来。
28. 当时，耶稣回答她说：“妇人，你的信心是大的！照你所要的，给你成全了吧。”从那时候，她女儿就好了。
我们的救主喜爱大信心，凡大信心所求的，他无不应允。比较而言，她的信心是大的：她不过是一个外邦妇人，对救主所知又何其少，信心竟如此超乎寻常地坚强。然而她的信心不单是相对地大，乃是实实在在地大：面对一位缄默不语的基督，面对一位以冷语相待的基督，面对一位称她为狗的基督，仍旧相信——无论你怎样衡量，这都是极大的信心。我们中间有几人对主的信心，及得上这妇人的十分之一呢？她信主能立时医好她的女儿，并为这恩惠紧紧抓住他不放；这样的信心连主自己也希奇，他便说：“妇人，你的信心是大的！”那赏赐是何等荣美：“照你所要的，给你成全了吧”！照着她所愿的，她女儿得了医治，且是立时的、完全的、长久的。唉，愿我们也得着同样宝贵的信心，尤其是为着我们的儿女而有这样的信心！我们为何不能有呢？耶稣仍是一样的耶稣，我们信靠他的理由，比那迦南妇人所能有的更多。主啊，我们信，但我们信不足，求主帮助，使我们的儿女痊愈。
王再次设筵
29. 耶稣离开那地方，来到靠近加利利的海边，就上山坐下。
他总是奔走不息：他“周流四方行善事”。他刚到了那地的边境，转眼又回到本处。他不肯虚度片刻。他并不逗留，等人为他的成功道贺，却急急赶往别处作工；所以我们屡次读到：“耶稣离开那地方。”
他何等喜爱群山与海！在加利利湖边，他又择了一处隆起的小丘，选定一块立足之地，四围有地可容众人聚集，于是再开一场施怜悯的讲席。他在那里坐下，因他已立定心意，要在这合宜之处赐福与众民。我们仿佛看见他就座，随即从那高处ex cathedra（自宝座而言）发话，那地正“靠近加利利的海边”。山坡人人可上，无人能控以擅闯；离喧闹的城镇又远，足以避开日常劳作的声响。你看众人如何拥来！虽无礼拜堂的钟声通传聚会，我们主的临在也断不能久而无人察觉。他作传道者，从来不缺会众。他在哪里坐下，百姓就来到哪里；他若“上山”，他们也随后攀登。我们若在最偏僻的村庄、几乎无路可通的地方传讲耶稣，也必不至于没有听众。
30, 31. 有许多人到他那里，带着瘸子、瞎子、哑巴、有残疾的，和好些别的病人，都放在耶稣脚前；他就治好了他们。甚至众人都希奇；因为看见哑巴说话，残疾的痊愈，瘸子行走，瞎子看见，他们就归荣耀给以色列的神。
仍是同样的情形。磁石总在吸引。人群越聚越多。“有许多人到他那里。”他们仿佛从地里冒出来，又像从海上成群涌来；这样快就围住了我们的主，叫他连片刻歇息的工夫也没有。他们带来的病症，比先前更是五花八门。这是何等的一张病人名单！何等的一堆愁苦聚在一处！百姓的指望仍如涨潮一般；他们把病人带来，“放在耶稣脚前：”满心信靠地把病人交托与他。医治的能力也仍旧充充足足地涌流：那一句话便是他奇妙治病之工的大总结——“他就治好了他们。”这一回的结果，是众人心中生出更深的希奇，并且带着一股馨香的赞美归与以色列的神：“他们就归荣耀给以色列的神。”在他们看来，这是明明白白的：耶和华记念了他的百姓，眷顾了他的百姓，医治他们的疾病；所以他们一时之间将荣耀归给他。亲眼看见这样一幕医治与敬拜的光景，该是何等的事！这对使徒是何等的造就！在主被接去以后那些艰难的日子里，这又是他们信心何等的倚靠！
主啊，当我们经历真道的复兴，便看见你医治之能在属灵世界中何等浩大；因此我们将荣耀归给以色列的神——那立约的神，那垂听切切摔跤祷告的神，那赐诸般恩典的神。
32. 耶稣叫门徒来，说：“我怜悯这众人，因为他们同我在这里已经三天，也没有吃的了。我不愿意叫他们饿着回去，恐怕在路上困乏。”
历史总在重演。我们若留心其中的不同之处，便是智慧。耶稣既曾行过一次，若有需要，他就能够、也必再三再四地行。其实，一次的怜悯正是下一次怜悯的应许。这里是我们的主率先开口谈到如何安置那饥饿的大群人：门徒并没有为此来求他，倒是他先起了话头。每一次都是他的心肠抢在前头，这一次连他的话也抢在前头。“耶稣叫门徒来，说”他们是同工，所以他与他们商议，使他们如同置身于他的枢密院中。他满有温柔，能真切地说：“我怜悯这众人。”无论他是否因某一件苦情而动身，他的心肠总是怜悯的；他念着百姓眼下已然空腹，恐怕就要困乏。他的怜悯乃是发动他大能的泉源。众人一直跟随着他，他们既恒切听他的教训，因此生出的缺乏，他岂能不动怜悯之心？这些人为听他讲道，已同我在这里三天，忍着饥饿，至少是食物短缺。那该是何等的讲道啊！然而这位大教师顾念他们的身体，正如顾念他们的灵魂一样，他不肯只喂养他们的心思便觉满足。按着常理来看，他们缺粮是他们自己的事：他们是自愿聚来的，总不能指望他白白地既供饭食又施教训；但他广大的心肠却不忍看他们困乏：哪怕是无可指摘地成为他们中一人受损的缘由，他也不愿。他郑重宣告：“我不愿意叫他们饿着回去。”他不愿他的仆人们对穷人的苦楚漠不关心，哪怕只是那必坏的食物。我们更可加倍确信：他绝不会长久任凭一个切慕的听众因灵里饥饿而昏倒。他或许叫我们等候，为要唤起胃口；但到末了，他决不会叫我们空着肚子散去。他不喜欢让饥饿的人饿毙；他怕“恐怕在路上困乏”。我们中间若有人将近这光景，他必看见，必出手相助。让我们培养对天上粮食的胃口，耶稣必满足这渴慕。
33. 门徒说：我们在这野地，哪里有这么多的饼叫这许多人吃饱呢？
到了第二次，我们本可指望门徒长进些；不料他们仍在老辙里打转，照旧疑惑，照旧把主的大能忘得一干二净。主说：“我不愿意叫他们饿着回去”，他们却拿一句冷冰冰的难题来回答这满有恩慈的宣告。你看，他们忘了他要作什么，只顾念念不忘他们自己作不来什么。“我们……那里有这么多的饼呢？”谁提过“我们”呢？他们这话里唯一可取之处，是他们到底还把自己与主连在一处；然而即便在这里，他们也把自己摆得太显眼了。他们只想到自己的贫乏，想到这野地，想到那“这么多的饼”，想到那“这许多的人”，却忘了自己有一位“这样大”的主。我们岂不也太像他们么？我们敢说自己连他们那点见识都有么？只怕未必。
34. 耶稣对他们说：“你们有多少饼？”他们说：“有七个，还有几条小鱼。”
主接纳了他们的参与，便说：“你们有多少饼？”他们所存的虽少，用在所议之事上更是微不足道，主却容他们将这一点献上，用于他宏大的计划。他们匆匆一数，语带愁苦地回说：“有七个饼，几条小鱼。”这与我们自己可用于圣工的那点家底何其相似。这里的饼，绝不是英文这个字所指的大块食物，不过是几张薄饼罢了。那鱼也是几条，而且小;，骨头多过别的。我们的才干也正是这般单薄，且夹杂着许多的无能；然而我们仍当把所有的尽都投入公共的库中，到了那位运行万事者的手中，就必够用了。
35. 他就吩咐众人坐在地上，
众人甘心顺从，便是为这筵席作了预备。他们既亲眼见过我们主行神迹的大能，心中就生出盼望，甘愿随他引领而行。每逢耶稣要施行他恩典的奇事，人心大都先有一番预备。主啊，求你使我们的百姓也预备妥当，肯在你恩典的筵席上“坐在地上”！
36. 拿着这七个饼和几条鱼，祝谢了，擘开，递给门徒；门徒又递给众人。
他一如往昔而行。他的道路本是完全的，因此无须更改。“他拿着这七个饼和几条鱼。”在他手中，这些不过一握而已。这就告诉我们：我们微薄的才能，也当交托在他手里，放在他行奇事的手中。他虽托住天地，却不以拿饼拿鱼为耻。他在野地用饭时祝谢，当教导我们：凡饮食不可不谢恩。那擘开的举动教导我们：恩赐必须使用出去，真理也当掰碎成屑，好合乎人的口。他把食物交在许多人手中，可见不可存留积蓄，总要分给众人。我们的主耶稣再一次尊荣门徒，使他们作分派的仆役，藉着他们把食物送到众人面前。主啊，求你使用我们；因为我们纵然既无饼也无鱼，却有一双甘心乐意的手。
37. 众人都吃，并且吃饱了，收拾剩下的零碎，装满了七个筐子。
这席筵宴进行得井然有序，供应又如此丰足，众人都吃饱了：连小孩子也分到了饼和鱼。剩下的零碎，弃之可惜，便收拾在篮子里，留待日后之用。那丰盛供应的神，也是那教人俭省的神。我们不至缺乏，却也不容糟蹋。篮子总是不难寻得，难的是把它装满。这里篮子的数目与饼的数目相合；前一次的筵席，篮子的数目则与使徒的数目相合。酬报服事的福分，或与作工的人相应，或与他们所献上的原有供应相应，端看从哪一面去比较。两次给众人吃饱的事上，用过之后所存留的，都比起初所有的更多。我们给得越多，所有的就越多。我们中间有些人之所以贫乏，岂不正因给出去的太少么？那些恩赐最多的人，若肯不自私地把所有的摆上，为叫别人得益处，到如今岂不早已得着更多的恩赐么？
38. 吃的人，除了妇女孩子，共有四千。
这里并没有存心夸大人数，好叫神迹显得更大。在某些教会的统计里，若把妇女孩子除去，数目便所剩无几了，因为与会的多半正是她们。圣经中数点百姓，向来是数男丁；马太从前收税，也惯于照此征收，这里所用的正是这个法子。到了今日，我们数点人数时，原没有理由把妇女孩子撇下，因为户口普查之法早已更改，男女都一并计入了。男人饭量最大，又是众人中最显眼的，故此被数点；至于其余的客人，虽未列入数目，却也都得了饱足——这才是最要紧的事。
39. 耶稣叫众人散去，就上船，来到马加丹的境界。
我们的主总是急切地打发众人回家去；他并不愿耽搁他们日常的工作。他不要他们如仪仗队般随侍左右，也不要他们作热心的游行者；人一称赞他，他便速速离去。他就上船。如同梭子穿过织机，他一次又一次横渡这湖。他来“到马加丹的境界”。他是要去寻那抹大拉的马利亚么？他在那里有一件施怜悯的差事。这事不久便办成了，因为他又出海去了。我们的主大半是个航海的人。愿水手们扬起基督的旗号，在他的号令之下行船。主耶稣啊，我愿渡这人生的大海，以你为我的领港、我的船主、我的船长！
