我们的王论到祂的国，设下七个比喻
1. 当那一天，耶稣从房子里出来，坐在海边。
他并不怕被家人拿住，仍坦然出门去。他的举止何等安详。他“就在海边坐下”：这对他必是极大的舒缓。他离了屋里和街上的争辩，进到与大自然安息相交之中。在海滩上，在露天之下，他的想象更得舒展，遂撇下说理的体裁，改用比喻讲论。
2. 有许多人到他那里聚集，他只得上船坐下，众人都站在岸上。
有许多人渴慕听他的教训，看他所行的神迹。众人拥挤他极其迫切，几乎要把他挤下海去；更何况这并非零散的人群，乃是到他那里聚集—紧紧围着他的身边。船便成了他的讲台，船与岸之间那一小段水面使他得以舒展，也叫更多的人能听见他的话。斜斜的沙滩与蔚蓝的天空，构成了一座宏伟的讲堂，容得下“众人”；这真是极其广括的一语。教师坐下，百姓站着：倘若今日仍照此法安排，会众之中打盹的人必要少些。
3. 他用比喻对他们讲许多道理，说：看哪，有一个撒种的出去撒种。
他有许多教训要传讲，而他所选用的方式，乃是用比喻。这些比喻是何等奇妙的图画！不但对当日听见的人如此，对我们也是如此！这撒种的比喻，乃是一座论到天国的教训宝矿；因为那种子就是“天国道理的话”。（参第19节。）
“看哪！”： 字字都值得留意。或许当时讲道的主正指着岸上的一个农夫，那人刚要在一层梯田上撒种。“有一个撒种的”， 当读作“那撒种的”。我们的主耶稣，遵他父的差遣，担起了这撒种之工。那撒种的“出去”。 你看他离开父的家，心中只存这一个心意——“撒种”。
4. 撒的时候，有落在路旁的，飞鸟来吃尽了。
撒的时候，有落在路旁的， 即便是那位大撒种的亲自动工，仍有种子归于徒劳。我们知道，他所撒的是上好的种子，撒的手法也是上好的；然而其中有些落在被人踏实的路径上，就这样暴露在外，不为泥土所接纳。那地是硬的，被来往行人踩得结实。况且在那路旁，还有尘土迷人的眼，有淤积的泥泞污人，有飞鸟前来偷窃：好种子落在此处，实非善地。既然种粒尽都露在外面，也就难怪飞鸟来吃尽了。 真理若不进到心里，邪恶的势力顷刻便将它夺去。
5, 6. 有落在土浅石头地上的，土既不深，发苗最快，日头出来一晒，因为没有根，就枯干了。
那种子落在磐石之间，或落在土浅之处——底下是未曾破开的石盘。撒种的人若一味躲开这等地方，恐怕连好土也要漏掉几处。在这石头地上，种子速速发苗，因为磐石把落在它身上的热气尽都返给它，催着它发芽。然而起得快，倒得也快。及至日头出来逞其威力，那无根的苗立刻憔悴而死。“土既不深”，又“没有根”；它们除了枯干、消亡殆尽，还能怎样呢？在它们身上，样样都是仓促的：种子没有工夫扎根，于是急急地长，也急急地死。连痕迹也不曾留下。
7. 有落在荆棘里的；荆棘长起来，把它挤住了。
那地原是一片荆棘丛，荆棘被砍倒，地也就算清理出来了；不料老根很快又发新芽，别的杂草也随之而生；蓟草、荆棘、荨麻，还有说不上名字的，盘结交错，把麦子微弱的嫩苗缠死了。土生的野草把这可怜的外来客挤住了。它们不容这闯入的麦子与自己同占一块田地：恶总是要独霸我们的本性。
至此，我们已看见三样种子都半途夭折了。
8. 又有落在好土里的，就结实，有一百倍的，有六十倍的，有三十倍的。
这便偿还了一切亏损，尤其是照此处所记最高的增长率而言。飞鸟、日头、荆棘，各夺去了一份种子；然而可喜的是，还剩下一份，得以加增，装满仓房。撒好种绝不至于全然徒劳：“又有落在好土里的。”
并非每一片沃土的收成都一样丰盛：有的一百倍，有的三十倍。好土也不尽是一样的好；况且，地势也各有不同。同一个农庄、同一个季节、同一个农夫手下，各处的收成也不相同；然而每一块田地都可以出产相当好的庄稼。
主啊，我若不能结出一百倍的子粒，求你至少使我结出三十倍来，好显明我是好土。
9. 有耳可听的，就应当听！
这叫人想起军官对兵士喝道：“注意！”开口说话的，乃是万有之主，祂有权叫人听祂。耳朵原是为听而生的；当那造耳朵的一开口，就最当用你的耳朵。
10. 门徒进前来，问耶稣说：“对众人讲话，为什么用比喻呢？”
或许众人曾向门徒抱怨，说他们听不出夫子究竟意在何处。使徒们大约也答不上来。既然此事叫他们困惑，他们便径直求问那绝无错谬的夫子，而不是自己杜撰一套解释的说法——那说法原是极可能全然错谬的。这实在做得好。
11. 耶稣回答说，因为天国的奥秘，只叫你们知道，不叫他们知道。
用比喻的通常缘由，无非是要把真理说得明白，要抓住人的注意，要使所教导的深印在记忆里。但在此处，我们的主以比喻说话，乃是在成就那早已宣告在这背道之国身上的审判之judgment——祂在他们中间所受的，正是这般不配的待遇。他们所受的定罪，就是虽有光照，却情愿留在黑暗里。对自己的门徒，主必将比喻讲解明白；对外邦不信的群众，却不。倘若众人中有谁真心切慕要晓得主的意思，他就必作主的门徒，那时他便得着教导，明白“天国的奥秘”； 至于那些弃绝弥赛亚的人，他们听比喻的时候，就要听是要听见，却不明白；看是要看见，却不晓得。
听见外面的话语，是人人可得的权利；“叫你们知道天国的奥秘”却是至高主权之恩典的赏赐。我们的主说这真理时何等坦然：“叫你们知道，”“只是不叫他们知道。”何等严肃的话，何等叫人谦卑的真理。救恩，并那领人得救恩的知识，都是主照自己的心意所赐的。毕竟真有所谓“分别之恩”这回事；任凭今世之人如何辱骂这道理，也是枉然。
12. 凡有的，还要加给他，叫他有余；凡没有的，连他所有的，也要夺去。
凡对属灵真理稍有领悟的人，必得着更明亮的光；但那甘心住在黑暗里的人，一遇见光，反倒越发迷乱，所得的不过是发现自己原来并不懂得自以为懂得的事。一个无知的人走进博物馆，或是去听一场有学问的讲演，只觉得自己更像个愚人。他一无所学，因为连这门学问最浅近的名词他也不能明白。属血气的人正是如此；属灵的真理与其说是光照他们，不如说是使他们瞎眼。
13. 所以我用比喻对他们讲，是因他们看也看不见，听也听不见，也不明白。
这正是他用比喻对他们讲的缘故；他们不能领会属灵的事，因此他不将赤裸裸的道理交给他们，否则他们根本不肯听。他们所看见的，其实并未看见；所听见的，其实并未听见。教训越是浅白，他们越是困惑。他们在道德上、灵性上已病得如此之深，以致惟有真理那件动人的外衣才能引起他们的注意；至于真理本身，他们既无喜爱，也无知觉。直到今日，创造之奇、恩典之工、护理之作为、宗教之典章，对属肉体的人而言，仍不过是无声的乐曲、画出来的太阳：他们听不见其中的教训，也感不到其中的能力。
14. 在他们身上，正应了以赛亚的预言，说：你们听是要听见，却不明白；看是要看见，却不晓得。
以赛亚书那奇妙的第六章，在新约中被反复引用。它何等清楚地显明了有罪的以色列所要受的报应！那些不肯看的人，所受的刑罚就是变为不能看。罪的刑罚，就是任凭人留在罪中。主在世的日子，犹太人轻慢他们所听见的道，于是他们就被任凭听是听见，却不明白。连那 立约的使者向他们说话，也是徒然。
15. 因为这百姓油蒙了心，耳朵发沉，眼睛闭着，恐怕眼睛看见，耳朵听见，心里明白，回转过来，我就医治他们。
他们自己麻木了自己的心窍。在罪中执迷不悟，使他们对一切属灵之事变得心硬、耳聋、眼瞎。如此，他们亲手堵死了自己得救的道路，竭尽全力拦阻自己归正。既是这样，真理临到他们时，所带来的不是归正而是定罪，也算公道。倘若真理不以比喻的形式而来，他们连屈尊一听都不肯。若他们肯看，真理在比喻中反比在别的形式里显得更为分明；然而他们既不肯看，那譬喻便成了一盏暗灯，把亮光关在他们外面。人若执意闭上眼睛，那光本身也要使他们瞎眼。所以，主若撇下什么人不顾，是因他们的罪；但主若拣选什么人，并不是因为他们本来就好，乃是要使他们变好。
这段经文教训我们：人纵有种种官能，若不善加使用，也算不得什么。人当“眼睛看见，耳朵听见，心里明白”。他们若转向基督，他必医治他们，就是那油蒙了的心、发沉的耳、闭着的眼，他也能医治。然而，唉！竟有那么一等人，断不肯回转，因为他们正以自己的瞎眼与愚顽自夸呢。
16, 17. 但你们的眼睛是有福的，因为看见了；你们的耳朵也是有福的，因为听见了。我实在告诉你们，从前有许多先知和义人要看你们所看的，却没有看见；要听你们所听的，却没有听见。
蒙拣选得着这样的权利，何等有福的人哪！恩典已开了你的眼、开了你的耳。但你们的眼睛是有福的，因为看见了；它们所看见的，是何等的奇事、何等的珍宝、何等的启示！凝望神圣之爱奥秘的眼睛，是有福的。你们的耳朵也是有福的，因为听见了；所听见的，比天使的歌声更甘甜，正是从耶稣心中发出的永远之爱的声音。你已明白那极大的奥秘，耶和华的谋略已向你显明，你是有福的。你活在福音之下，所得以知道的，是律法之下最伟大、最良善的人所不能寻见的。夏日最短的一天，也长过冬日最长的一天；你们这些卑微的人，活在福音的时代，在耶稣里所看见的真理，比祂降临以先最好的圣徒所看见的还多。这是断无可疑的，因为耶稣亲自在这话上盖了印——“我实在告诉你们”。凡重生的官能既能看见、又能听见神的真理的人，是蒙恩过于众人的。我们是否也在这有福的人数之中呢？若是，就当为这样大的恩赐赞美主。能听见福音、能看见福音的福分，实在是极大的恩宠。我们所当报以的爱与感恩，理应何等深厚！
18. 所以，你们当听这撒种的比喻。
因为你能看到幔子背后，又蒙恩得着悟性，能透过外面的比喻看出里面的意思，那么就来听撒种的比喻的讲解罢。
19. 凡听见天国道理不明白的，那恶者就来，把所撒在他心里的夺了去；这就是撒在路旁的了。
福音就是“天国道理”：其中有君王的权柄；它宣扬并显明那位君王耶稣，又引人顺服他的统治。听见却不明白，便是把这好种子撇在你本性之外，并未收进自己里面。这样的听，于人毫无益处。
撒但总是伺机拦阻神的道：“那恶者就来，”正在种子落下的那一刻他就来了。他向来不敢让真理与人的心思有片刻接触，哪怕只是干硬的接触，所以他立时就把它夺了去，于是那道被忘记了，甚至被弃绝了。总之，它是没有了；我们的听众心中所有的不是一片麦田，乃是一条大路，又硬又多人践踏。这人并非抵挡的人，他也是那“撒在路旁的；”只是他照着自己的原样领受真理，本性的土壤丝毫未曾改变；种子也就仍旧是那颗种子，直到地狱的恶鸟把它从那地方叼去，事情便完了。真理虽然撒在他心里，却是撒在他天然的、未曾更新的心里，所以一点生根的力量也没有。这样的听众，我们有多少啊！向这等人传道是徒然的；因为他们学了又忘，领受了又几乎随即弃绝。
主啊，求你不容我们中间有一人对你君王的话语无动于衷；无论何时，哪怕最小的一粒真理种子落在我们身上，愿我们都向它敞开心灵！
20, 21. 撒在石头地上的，就是人听了道，当下欢喜领受，只因心里没有根，不过是暂时的，及至为道遭了患难，或是受了逼迫，立刻就跌倒了。
这里种子是一样的，撒种的也是一样的，结果却略有不同。这一回，土是够盖住种子的，热也够叫它快快生长。这归信者留心听，容易劝服；他似乎欢欢喜喜地立时接受福音，甚至热切踊跃，喜形于色。听了道，当下欢喜领受的。 这看来何等有指望！然而这土壤骨子里是恶的、硬的、瘠薄的、浮浅的。这人并未活活地进入福音的奥秘，心里没有根，没有定见，未曾以更新的心抓住真理；所以他匆匆忙忙、花花哨哨地茂盛了一阵，也不过一阵而已。经上说得干脆：“不过是暂时的。” 这“暂时” 或长或短，看境遇而定。及至信徒的光景热起来——或是主降下苦难，或是世界加以逼迫——这暂时的信者便显出他何等枯干、何等无根、何等缺少恩典的滋润，于是他干涸了，他所承认的信仰也枯萎了。如此，撒种之人的指望又落了空，他的工夫也白费了。石心一日不改变，事情就必一日如此。我们遇见许多人，方才火热，转眼冰冷。他们“当下” 领受福音，又“立刻”离弃福音。一切都只在表面，所以又急促又不真实。愿我们都有破碎的心、预备好的心思，叫真理临到我们的时候，可以在我们里面扎根，且长久存留。
22. 撒在荆棘里的，就是人听了道，后来有世上的思虑、钱财的迷惑把道挤住了，不能结实。
在这忙碌的世代，这一等听道之人，我们都亲身认得。他们听了道，也被福音打动，把道当作种子收进心里，一时也长得不错；只是人心不能同时归属两样叫人入迷的事物，所以这等人断不能长久地既献身于世界、又献身于基督。求财之虑、贪心、诡诈，并那些因急于发财而来的罪；再不然，就是骄傲、奢华、欺压，以及那些因已得财富而来的罪——这一切拦阻了他，叫他在信仰的事上毫无用处，甚至对自己也不能诚实：“就不能结实了。”他仍守着自己的信仰名分，仍占着自己的位分；只是他的敬虔不再长进；实在说来，已显出被世俗挤住、遏住的可悲光景。外面敬虔的叶子是有的，叶上却无露水；应许结实的穗子是有的，穗中却无子粒。稗草长过了麦子，把它闷死了。我们不能一面种荆棘、一面种麦子：这样的企图，对于为耶稣所收的庄稼，乃是致命的。
请看，财富在此是与思虑、迷惑并不结实连在一处的。此物须小心handle——须小心经营才是。人为何这般急切，要把自己那一片荆棘丛栽得更密、更多刺呢？
一个好农夫岂不要把荆棘蒺藜连根除去么？我们岂不当尽力摆脱那营求、保守、增添、积攒世上财物的挂虑么？我们的天父必看顾我们，叫我们不至缺乏；我们又何必为地上的事忧烦呢？我们不能一面把心思放在这些事上，一面又放在国度上。
23. 撒在好地上的，就是人听道明白了，后来结实，有一百倍的，有六十倍的，有三十倍的。
这就是道得胜的故事。这第四块地要把一切耗费都偿还过来。当然，没有哪一个比喻能把一切真理都讲尽，所以这里并未提到那先于丰收的耕犁之工。人心没有一颗是本性良善的：是这位良善的主，把这一片地化作了“好土”。在这等人身上，心思与心肠都被那天上的信息占住了，这人是“听道明白了的”。真理既被人怀着爱心明白，便进到人里面，于是扎根、生长、结实，报答那撒种的。我们所当力求的，乃是内心对神之道的领受与融会贯通；因为惟有如此，这道才能叫我们结出果子来。
但愿我们立志作那结实一百倍的人！唉，若能够，我们真愿向我主献上一万倍的果子。每听一篇道，我们就当勉力去行一百件满有恩慈、怜悯或克己的事。我们那位从天上撒下如此佳种的神圣撒种者，理当得着荣耀的收成为酬报。
24. 耶稣又设个比喻对他们说：“天国好像人撒好种在田里；”
我们的主仍旧时常为这卷福音书点出主调，他说到“天国”；并且他一贯的法子，是把真理讲得极明白，以致除了甘心闭眼的人，无人看不见；于是他又端出一个浅显而意味深长的比喻来。那“人将好种撒在田里”，我们是再清楚不过的了。他撒得好；他撒在自己所选的地土上，就是“他的田里”；他所撒的种也极好。如今他已进入天上的居所，把田地交给仆人看守。唉，那看守却远不是该有的样子！
25. 及至人睡觉的时候，有仇敌来，将稗子撒在麦子里就走了。
仆人总是极易沉睡。有一时之间，是天性需要他们歇息；另有些时候，却是罪恶的懒惰劝他们照样贪安。他们都是好人、和气人，断不肯信有谁会来害主人的田地；何况看守田园、驱赶侵入者，原是件不讨好的差事。警醒被人讥为“猎捕异端”，严谨的管教被人轻蔑地称作“死板的清教徒作风”，忠心则被人冠以“偏执”之名。“及至人睡觉的时候”——试问哪一位有教养的人，能抵挡这时代的风气而不打盹呢？
“仇敌来”了：我们都晓得这仇敌是谁。他作工的时候正是黑夜。守望的人昏昏沉睡，他却不睡；那时他格外活跃。他悄无声息，诡计多端，不叫人察觉，就把稗子——那假冒的麦子——撒了下去；那东西与麦子极其相像，直到结实之时，谁也分辨不出。他领进来的，是一班喜爱“现代思潮”与属世娱乐的人，听其言谈像是基督徒，听其自夸更是何等属灵；他既狡猾地把这些人引了进来，就走了。他若久留在施诡计之处，难免招人疑心；所以他就“走了”，到别处去如法炮制。他那些亲爱的儿女都声称他并不存在，不过是个神话罢了；既然他已经走开，许多人便断定他们说得不错。撒但并非无所不在，但这一点他也狡猾地化为己利，因为他不在场时所能作的，往往比在场时更多。一个人人认得的魔鬼，只算半个魔鬼。
26. 到长苗吐穗的时候，稗子也显出来。
好种子会生长，可叹！恶种子同样满有滋长的力量。撒但的原则里，有一种可怕的生命力与劲头。两样种子有一段时候都是藏着的，及至那一样“长苗”，这一样也就“显出来”了。
稗子与麦子一同长出，样子又极其相像，简直叫人看作是一样的东西。这块田便毁了；掺进了这等害人的野草，收成也就带了毒。仇敌自己得着了什么呢？什么也没有得着；他所恨的人受了亏损，这在他已经够了。
27. 田主的仆人来告诉他说，主啊，你不是撒好种在田里吗？从哪里来的稗子呢？
如今他们醒了；早些醒着岂不更好？他们看见了恶物的长成，却没有看见恶种的撒下。眼见良田尽毁，他们惊惶失措，急忙去回报主人，心中大惑不解：这般光景究竟从何而来？看他们向主人所发的是何等一问：“从哪里来的稗子呢？”他们深知主人所撒的是“好种，”断不是别的；显然他们也以为主人必知道那假麦是谁撒的。我们同样诧异：基督既已在一处田地上设立了他的仆人，怎会有这许多恶事闯入其中？我们也惊讶地喊道：“从哪里来的稗子呢？”这问题最好交与主人；但发此一问，便是承认我们曾经睡着了。
28. 主人对他们说：“这是仇敌做的。”仆人说：“你要我们去薅出来吗？”
家主并没有睡着。他知道是谁做了这恶事。那与神为敌、与人为敌的，惟有他才干得出这等毒计。外表看来，行这事的或许是一位博学的学者，或是一位才思敏捷的诗人，或是一位巧言令色的演说家——是他们在众人中间撒下疑惑，把怀疑论者引进教会；然而那幕后运作的、酿成祸患的真正主使，始终是魔鬼自己。
仆人 一听，便急着要立刻除去这祸患，而且照最先想到的办法去做。把假麦子拔出来，让真麦子长罢！——这话说来容易，做起来却难；然而凡是真仆人，既因自己的疏忽而懊悔，又急切要把事情弄妥，自然都会这样想。若田里长的是寻常杂草，一把锄头便可除净；可这稗子却是贴着麦子长的，又生得像麦子，正是教会中、世界中那班人的写照——他们挂着基督徒的名，操着体面的道德，却全然不识神的生命。这等人我们除不掉，然而我们心里多少次巴不得能除掉啊！
29. 主人说，不必，恐怕薅稗子，连麦子也拔出来。
那稗子长得极多，已与麦子混杂难分，形状又与麦子相像，若要拔除其一，势必连另一样也一同拔起。事实上，真麦之上还生着一种假麦，要把这两样分开，于庄稼实在危险。那些急于施行惩戒的人，往往逐出了最好的，倒留下了最坏的。若罪恶显明而公然，我们自不必迟疑，当予处置；但若尚在疑似之间，倒不如缩手等候，直到我们得着更清楚的引导。
30. 容这两样一齐长，等着收割。当收割的时候，我要对收割的人说，先将稗子薅出来，捆成捆，留着烧；惟有麦子要收在仓里。
且容这两样种子暂且一同存留，好叫日后的分别更为彻底。不错，恶的会拦阻善的、缠累善的；然而这总胜过你一时错手，把好的也拔了出去。分别的时候必要来到，那就是“当收割的时候”，那时两样都已长成。那才是合宜的时节，分别可以施行，而不致有所损伤。那时受差遣的收割的人必把这工作作得准确、妥当、普遍，且是最终的。假麦子必被捆成捆焚烧；真麦子必被收进主自己的仓里。这才是完全的分别，而我们乃是奉命等候这分别。主说“我要对收割的人说”，这一句大可拦住我们，免得我们向众教会的长老、或向地上的官长发那些性急的言语，撺掇他们施行草率而不近人情的惩治。荆棘和蒺藜他们尽可拔除，稗子却是另一回事。官长与教会可以将明显作恶的人从自己的团体中除去；至于外表良善、内里却一无可取的，他们只得任其存留，因为审判人心，原不在他们的职分之内。
我们的主宣告说，假麦子，就是那些冒牌的信徒，其结局何等可怕。捆成捆，同类归同类，罪人与罪人为伍。留着烧。再没有别的话能如此叫人想见那可怕的毁灭。听过这话之后，接下来的话语何等安静、何等平和：“把麦子收在仓里。”尽都收齐，尽都被主认作自己的，尽都安置在他的仓房之中。
31, 32. 他又设个比喻对他们说：天国好像一粒芥菜种，有人拿去种在田里。这原是百种里最小的，等到长起来，却比各样的菜都大，且成了树，天上的飞鸟来宿在它的枝上。
芥菜种…百种里最小的，就其所生出来的果效而言，实在是最小的；然而其中有一种独特的生命，所以能长成如此之大。比喻中的那人，我们是认得的：他的田地就是教会，或是人心；他拿去那粒种子——别人或许因看它微小而不屑一顾——把这有生命的种子撒在自己的田里，又时时看顾。它渐渐长大，终于比各样的菜都大，且成了一棵树。神圣生命在灵魂里所结的果子绝不微小；反倒生出大恩典、大心志、大作为。恩典在教会里、在个人身上的工作何等显明，以致那些对天上之事所知无几、正如红雀麻雀一般的人，也都飞来，栖息在这生命所生发的圣洁而有益的感化与制度的荫下。
我们断想不到，我们的主与他那十二位使徒，竟会生出基督教国度中千千万万的教会来。就是今日，我们也说不出一桩卑微的善举将来会长成何等模样。我们更不知自己里面的生命将成何等光景。它里头有一股扩张之力，必要撑破一切束缚，长成一物，投下荫影，结出果子，予人蔽庇。主若已在人心里栽下那不能坏的种子，它的前程便是宏大的。
良善的夫子啊，求你速速成就这有福的长成。芥菜种我们看得够多了；如今且让我们看见那树罢。
33. 他又对他们讲个比喻说：天国好像面酵，有妇人拿来，藏在三斗面里，直等全团都发起来。
许多解经家认为，这比喻讲的是教会中、或人心中恶的势力。照这种解法，我们便明白为何说“妇人取”了面酵，又为何她行事如此隐秘，以致经上说她把面酵藏起来。按这一表号一贯的用法，面酵当作恶的预表；倘若此处也须依这惯例，那么其中的教训便是显而易见、且极有价值的。面酵不久就在教会里发动它败坏的作用，直到如今，它仍以这样那样的形式在那里发作。
然而上下文的关联却不容我们这样解。这个比喻起头的话与前一个相同：“天国好像”；并没有一个字提醒我们主题已经转换，仿佛主在此不再论天国本身，而是论天国中的邪恶。况且，我们的主并没有说“将要好像”，乃是说“好像”，可见所指乃是当时已在运行之事；我们实在看不出那妇人当时已把面酵藏起，更看不出她已将其藏在“三斗面”里，就是藏在一个庞大的教会里。面酵在此岂不正是另一幅图画，描写一种看似微弱、实则活泼、得胜、终必遍透全体的影响力么？这影响力虽隐藏在幽暗之中，处于可比作“三斗面”的万民当中，却以奥秘的迅速运行，并将继续在全世界这一整团面里作工，使万民归服于它。愿众弟兄在这两种解释中各自取舍，或从其一、或从其二，领受美好的教训。恶酵，求主保守我们免受其害；圣洁的influences——但愿我们众人都被圣洁的感化所运化！
34, 35. 这都是耶稣用比喻对众人说的话；若不用比喻，就不对他们说什么。这是要应验先知的话，说：我要开口用比喻，把创世以来所隐藏的事发明出来。
那位先知便是大卫，或是亚萨。那篇诗（第七十八篇）开首说：“我的民哪，你们要留心听我的训诲。”这话除了神，还有谁能说？然而到了第三节，说话的这位又提到“我们列祖”；这样看来，他又必是人。可见在这第七十八篇诗里，站着的乃是那位又是神、又是人的圣者；福音书作者把这番话用在我们主耶稣基督身上，真是再合适不过。我们的主讲说隐秘之事，用明白的比喻把隐藏的事发明出来；心窍蒙开的人能明白，自己瞎了眼的人却不领会他的意思。这些比喻里藏着亘古的秘密、极深的奥秘；或许其中所含的预言，比我们至今所看出的还要多。
36. 当下，耶稣离开众人，进了房子。他的门徒进前来，说：请把田间稗子的比喻讲给我们听。
或许，芥菜种与面酵他们已经明白了，唯独稗子仍旧叫他们摸不着头脑。我们倒不为此可惜，因为借着他们的无知，我们反得着主自己的解释。若没有这解释，我们必定要走错路了。
37. 他回答说，那撒好种的就是人子。
他来到这世上，正是为要在其中撒下天国的种子。我们中间一切的恩典、真理与属灵的生命，都是出于他的撒种。
38. 田地就是世界；好种就是天国之子；稗子就是那恶者之子。
田地就是世界——其中也包括教会；但这田地并非单指教会：因为“好种”，或说“天国之子”，大体上就是教会，而那恶种乃是混杂在神的百姓中间的人，他们在世界这片广大的田地里，与神的百姓不得不彼此共处、一同生活。这里并非特指教会的团契，虽然所用的字眼也把它包括在内。偏执之徒曾试图铲除异端，国立教会甚至明令禁止思想不纯正的人留居国中；然而一切想要使某一地界内不容不信者或异端分子居住的尝试，最终都变质为逼迫。在这地上，我们无处能建立一个单单属圣徒的居所。在许多情形下，最上好的人反遭残酷对待，正是由于有人认定他们是传谬误的教师，因此不可容忍。以属灵的方法竭力抵挡谬误，是正当的，也是必要的；但动用属血气的兵器，以及其他强力的手段，则纯属愚妄与邪恶。这世界如今是善恶并生的一片田地，直到末了来临，必是如此。
39. 撒稗子的仇敌就是魔鬼；收割的时候就是世界的末了；收割的人就是天使。
那仇敌 就是撒恶人的。他未曾进伊甸园以前，世上并无这样的人；如今却到处都是，不单在世界这块田里，连教会这园子里也有。如今正是生长的时候；收割的日子急速临近，收割的人也早已被那家主拣选了。我们可以欢喜，因为收割的是天使，不是人。世代的终结（修订本作“世代的终结”）要在何时临到，我们不知道，但它确是近了。
40-42. 将稗子薅出来用火焚烧，世界的末了也要如此。人子要差遣使者，把一切叫人跌倒的和作恶的，从他国里挑出来，丢在火炉里；在那里必要哀哭切齿了。
何等的描绘！将“一切叫人跌倒的”，连同一切使人绊跌、作恶的人，尽都薅出来——这正是我们当虔诚企望的结局。不但外面显然作恶的要被除去，连那假冒为善之辈、那冒充麦子的稗子，也要一并除去。这不是洁净教会，乃是洁净那国，因为到那日，这国要涵盖普世这整片田地。这样的清除，我们无力施行，惟有主自己的使者能行，也必要行。这事必发生在“世界的末了”，就是这一时代的终局与顶点。这些不敬虔之人的结局乃是火，是最可怕的刑罚；然而这火并不将他们化为乌有，因为他们要显出活着受苦最确凿的凭据——“哀哭切齿”。恶人的下场，迟早不过如此。他们今世虽与信徒同长在一块田里，几乎无从分辨，但终必从这尊贵的同伴中被挪去，与宇宙间的渣滓一同被丢在那烟气永永远远往上冒的大“火炉”里。这事乃是人子凭权柄而行；天使不过是执行羔羊忿怒的差役罢了。
43. 那时，义人在他们父的国里，要发出光来，像太阳一样。有耳可听的，就应当听！
既已脱去那被迫与假冒者混杂所生的阴霾，义人要发出光来。这国向来就是他们父的，如今他们要显明是他的后嗣，因而也承受他的荣耀与喜乐。在那日以先，他们大半是被遮蔽的——那些不配之人硬挤进来，混杂于世，使他们多少处在昏暗之中。及至天使执行者将这些闯入者除去，“义人”的品格便要昭然显露，他们的美德要如日中天那样清晰可见。这对他们乃是佳音；他们既“有耳”“可听”，就当欢然留心而听。
44. 天国好像宝贝藏在地里，人遇见了就把它藏起来，欢欢喜喜的去变卖一切所有的，买这块地。
主题仍是“天国”。那人偶然遇见了藏着的宝贝；或许是在耕地或掘土的时候。他并未寻找，却遇见了。岂不是记着说：“没有寻找我的，我叫他们遇见”么？要得着这掘出之宝的权利，寻见的人必须买下那块地；为此他撇下了“一切所有的”。人一发现福音的丰富，所行的正是如此。主耶稣自己也是这样，付上极重的代价买下世界，为要得着他的教会，那就是他所切慕的宝贝。这比喻的特别应用，我们留给读者自己去想。就实际而论，他最好亲身成为这类事情中的主角。但愿他甘心乐意撇下一切所有的，为要稳稳得着天国。
45, 46. 天国又好像买卖人寻找好珠子，遇见一颗重价的珠子，就去变卖他一切所有的，买了这颗珠子。
请留意，在这个比喻里，那宝贵之物并非偶然碰见的，而是经过一番明智寻访之后寻见的。前一个比喻描绘的是寻常人：福音临到他时，他正在自己的行当里操劳，对属灵的事毫不热切。他犁地时翻出一坛金子，还算有见识，晓得金子胜过泥块，于是买下那块地，连宝贝一并得着。在眼前这个比喻里，主角却不是耕地的人，而是一个买卖人，专营贵重之物。此人更高一等，深知珠宝的价值，且以寻求珠宝为毕生的事业。他是个有思想、肯用心的人，切切求那至好之物；因此他读、他听、他思量、他寻访，正如珠宝商人寻找好珠子一般。他寻见了福音，并且判断得极是——“天国”乃是珠中之珠，于是变卖一切，好叫这珠子归他自己所有。两个比喻里的人，都是卖了一切去赢得那至宝；照样，无论我们的归正是怎样发生的，我们都必须为基督舍下一切；不是被迫的，乃是甘心的。撇弃当成为我们的喜乐；实在说来，我们必不可把这看作什么撇弃，正如那两个人急切巴望卖尽自己所有的产业，好得着那一件使他们终身富足的宝贝。
47, 48. 天国又好像网撒在海里，聚拢各样水族。网既满了，人就拉上岸来，坐下，拣好的收在器具里，将不好的丢弃了。
在世人中间，“天国”好比一张拖网、围网。它圈住一大片水面，将海中一切游动的活物都网罗其中。这一网撒得成功，因为网既聚拢了，又满了。然而这成功或许不如表面看来那样大；因为网中之物形形色色，它聚拢各样水族。只要网还在水里，其中就必然既有不好的，也有好的。势所必然，不能不如此；网尚在海中，就动手分拣所圈住之物，乃是徒劳。分别的地方是在岸上：那无价值的、无用的、败坏的，纵然一度落在网里，终必被丢弃；惟有真正宝贵的，要从网中取出，献与他们的主。我们如今当站着打鱼，撒下网去，等候一网的收获；直到末了，我们才坐下分拣所得的。许多人却想把末了的事抢先去做。
49, 50. 世界的末了也要这样。天使要出来，从义人中把恶人分别出来，丢在火炉里；在那里必要哀哭切齿了。
在国度之中，“恶人”与“义人”的分别，要到这世代的末了才施行。执行此事的，乃是神的使者，就是奉差遣的天使；这分别必是毫无差错的、毫不迟延的、彻彻底底的、一劳永逸的。恶人的结局，是用极其可怕的言语描写出来的。那些要我们把不敬虔之人所受的刑罚看得轻的人，在主耶稣的教训里找不到丝毫的支持。至于说火乃是使人灰飞烟灭，这念头也丝毫不能从此处所用的比喻得着凭据；因为在火炉里“必要哀哭切齿了”。
51. 耶稣说：“这一切的话你们都明白了吗？”他们说：“我们明白了。”
这是一个极重要的问题。明白真理是不可少的，把真理都明白过来，则是我们当求的。字句也好，比喻也好，若不领会其中的意思，既不能叫人活过来，也不能叫人成圣。食物必须吃下去、消化了、化为己身；真理也照样，必须被心思取用、纳入其内。倘若主来查问我们，我们能说一声“主啊，我们明白了”，么？他在这里所赐下的七个比喻，我们可曾明白？那些说“主啊，我们明白了”，的人，果真如他们本可以明白的那样，领会了夫子的教训么？只怕他们看自己的悟性，比理当看的高了几分。
52. 他说：“凡文士受教作天国的门徒，就像一个家主从他库里拿出新旧的东西来。”
我们首先当渴慕的，是自己能够“受教作 天国的门徒”：这真是一句了不得的话。既然如此，我们每一个人就都被派作家主，有责任将自己所得的知识，当作食物分给全家。我们所明白的，必须教导人。我们收进库里的，必须拿出来。主若使我们受教归入他的国，那是为着别人的缘故。对他们，我们就当像一个管家那样，把粮食取出来供给全家。有些东西存放着是要它成熟的，管家便到了时候才取出来；有些则以刚从园中摘下为佳，他便立时端上。他什么都不留下不用；然而他也不把所备的只限于一样。他不厌弃旧的，也不惧怕新的。老旧的真理，藉着活泼的经历便成了新的；对真理的新见解，若真是真理，也不过是旧真理在新的亮光之下罢了。我们教导人，必须讲求丰富多样，但不可为了端出新奇的菜色，就拿致命的毒药去害孩子。惟有值得收进库里的，才值得拿出来给家人享用。那必须终其一生，不断把各样宝贵真理分发出去的文士，实在需要受过何等充足的教导！
主啊，求你使我们能担当这些事。求你教导我们，好叫我们教导自己的家。愿我们毫无为己私留，乃将你交托我们的一切，尽都拿出来分给你的百姓。哦，但愿在你再来之日，我们因所受的托付被人看为忠心，得蒙你的悦纳！
53. 耶稣说完了这些比喻，就离开那里，
他不曾在已经作得如此完善的事上再多添一笔。当他“吩咐完了”，就止住了。在一处作完了他的工，“就离开那里”。
君王在自己的家乡
54. 来到自己的家乡，在会堂里教训人，甚至他们都希奇，说，这人从那里有这等智慧，和异能呢。
我们的主重返故乡之时，心中是何等的感慨！他何等乐意与旧日的相识来往，因为“他在会堂里教训人”。众人又是何等急切地聚拢来，要听这位曾闹动一方的年轻同乡！他触及何等重大的题目，行出何等重大的作为，手法之精妙，令他们惊奇不已。惊奇引出了追问。他们开始探究这事怎能如此。“这人从哪里有这等智慧和异能呢？”这一问，本可以怀着敬畏提出，也本可以引来极有教益的回答；无奈有些人却在问话里掺进了放肆的不信，这便叫他们付出了沉重的代价。
主啊，求你使我的发问永不带着不信的气味。求你叫我为你所行的事惊奇，却不要惊奇于你竟能行这样的大事。
55, 56. 这不是木匠的儿子吗？他母亲不是叫马利亚吗？他弟兄们不是叫雅各、约西、西门、犹大吗？他妹妹们不是都在我们这里吗？这人从哪里有这一切的事呢？
在他们看来，他的家世是再卑微不过的了。他本是从他们中间出来的：人所认的父亲是乡间的工匠；母亲不过是寻常的马利亚，亲族也都是平平常常的人。这原该叫他们欢喜、叫他们得着鼓舞才是；然而并不。他们反倒尖刻起来，一个个数算那些家里的名字——雅各、约西、西门、犹大。他们暗讽说：在木匠铺子里能学到多少智慧呢？他既不曾在拉比门下受过高深的教育，实在懂不了什么。他怎能达到这般声望？他不过是个无名小卒罢了。当年他父母上耶路撒冷守节，把他丢了，那时他们不就认得他么！他们断不肯听木匠的儿子说话。
57. 他们就厌弃他。〔原文作“因他跌倒”〕耶稣对他们说：“大凡先知，除了本地本家之外，没有不被人尊敬的。”
本该作他们脚下踏脚石的，他们反倒绊跌在其上。可怜的人哪！这与今日多少人何其相像！他们非要有那闪亮的外表、虚张的声势不可，否则纵是至深的智慧，在他们眼中也一文不值。一篇讲道若是听得明白，他们便断定它算不得好道；一个人若行事朴实自然，在他们看来便不值一顾。至今仍是如此：人若为邻舍所熟识，他们就很难相信此人真有什么伟大之处。距离生出迷人之色；一层云雾，反叫山岳显得更高。这实在是愚昧。
58. 耶稣因为他们不信，就在那里不多行异能了。
不信捆住了他的手。何必在一群得不着益处的人中间耗费他神圣的能力呢？他本最愿多作的地方，倒被迫作得最少，因他看出所作的一切都要白费在他们身上。愿主救我们脱离这样的心境！
主啊，求你赐我们十足的信心；好叫你能为我们、在我们里面、并藉着我们，行出许多恩典的异能来！
