我们的君王是安息日的主
1. 那时，耶稣在安息日从麦地经过；他的门徒饿了，就掐起麦穗来吃。法利赛人看见，就对耶稣说，看哪，你的门徒作安息日不可作的事了。
他们大概正往会堂去。按律法，人经过田间可以掐取麦穗；法利赛人所挑剔的，乃是他们在安息日如此行。在他们那吹毛求疵的心思里，掐穗就是收割，揉去穗壳就是打粮。他们把自己的遗传与臆想当作一部律法，照这部“律法”，门徒所作的便是“安息日不可作的事”。他们带着这等庄重的控告，竟直接来见耶稣：这一回他们鼓起勇气，要与这位夫子理论；因为在安息日的问题上，他们自觉理直气壮，又以为把门徒的过失算在他们教师的账上，乃是公平的。
我们从这段记载中顺带得知：我们的主与他的门徒是贫穷的；那位使众人吃饱的主，并未用他行神迹的大能来喂养自己的跟随者，反倒任凭他们去做穷人不得不做的事，略略充饥而已。我们的主不用好处收买人来跟从他：他们尽可作他的使徒，却仍在安息日忍饥。
这些法利赛人为何不给他们饼吃，免得他们做出这等被指摘的事来呢？我们也大可一问：他们怎会看见门徒所行的？他们派人窥探门徒，岂不也犯了安息日么？
3, 4. 耶稣对他们说，经上记着大卫和跟从他的人饥饿之时所作的事，你们没有念过吗。他怎么进了神的殿，吃了陈设饼，这饼不是他和跟从他的人可以吃得，惟独祭司才可以吃。
他对那些饱学的敌手说话，仿佛他们从未读过自己口口声声要维护的律法。“经上记着……你们没有念过么？”大卫的事例，正好为大卫的子孙所用。从他的榜样看得分明：必需之事不受律法拘束。大卫与跟随他的人饥饿难当之时，会幕的律法就被他破了；而这一破，触动的乃是犹太礼仪中极为特殊、极为敏感的一点，他却从未因此受责备。若有人出于亵慢、逞强或轻浮而吃那圣饼，或许要担当死罪；但大卫是在急迫的需要之下如此行，就算不得有过。人既能体谅饥饿所逼而失了礼数，主也照样容许礼仪律法的任何条文，向他的怜悯、向人显而易见的需要让路。安息日的律法，原不是要逼着饥饿的人挨饿，正如“神的殿”和“陈设饼”的律法也不是这个意思。必需之工，在安息日是合乎律法的。
5, 6. 再者，律法上所记的，当安息日，祭司在殿里犯了安息日还是没有罪，你们没有念过吗？但我告诉你们，在这里有一人比殿更大。
这个例证再贴切不过了。祭司在安息日献祭，又照所定的种种规矩劳作，何等辛苦；然而他们这样行，不该受责备，倒该受尊敬，因为殿中的律法准许他们如此。至于基督门徒所行的，则有殿之主的许可，而这位主远比殿更大。在安息日为神做工，并非真的干犯安息日，尽管在那些把宗教全然放在外表仪文上的人看来，似乎是干犯了。我们若与耶稣同工，为耶稣做工，就不必理会拘泥仪文之人的挑剔。实体既大过影儿，我们的主也就大过殿宇，大过任何一条乃至全部的礼仪律法；苦修主义或迷信可以把种种解释强加在律法之上，但主的许可胜过这一切。
安息日行敬虔之工乃为合法
7. “我喜爱怜恤，不喜爱祭祀。”你们若明白这话的意思，就不将无罪的当作有罪的了。
主曾两次以“你们没有念过吗？”一语刺痛法利赛人。难道主以为他们把诗篇或律法中的哪一段漏读了不成？如今他又指责他们的无知，说他们不明白先知书中一处经文的意思：“你们若明白这话的意思。”接着他引用何西阿书 6:6，这节经文他先前也曾用来驳斥他们。（参看第九章 13 节。)“我喜爱怜恤，不喜爱祭祀。”先知这句话里必定含有极丰富的意思，才这样为我主所钟爱。神宁愿祭司以怜恤之心把陈设饼给大卫吃，也不愿他们死守圣物、不许他用；神宁愿门徒花几分钟掐些麦穗充饥，也不愿他们为保全安息日的神圣而饿得发昏。既有主自己的允准，那些行怜恤之事、解人饥饿的人便是无罪的，不该被定罪。实在说来，倘若那些责难他们的人受过更好的教导，他们也就不会被定罪了。
在安息日行慈悲的事是合乎律法的。
8. 因为人子是安息日的主。
这就把整件事定准，再无可争辩了。“人子”，就是基督耶稣，既与神性联合，又是中保，所以凡在那关乎神与人之律法范围以内的一切，他都“是主”；因此他尽可以随自己的心意安排、处置安息日。他也确实如此行了，并且解明了安息日的律法——不是以放纵之心，乃是以一种甘美的通情达理，而这正是那些过于严苛的宗教人士所缺乏的。从他的榜样与教训，我们学到：安息日并不因必需之工、虔敬之工、怜悯之工而被亵渎；我们也不必理会那些吹毛求疵、拘泥仪文之人的尖刻言语；他们把安息日的律法绷得死紧，竟使那本为圣洁安息的时候成了捆绑。
9. 耶稣离开那地方，进了一个会堂。
时候到了，安息日的问题又提起来了，这一回是针对我们主自己在病人残疾人中间所作的工。
耶稣亲自为参加公共敬拜立下榜样。会堂并没有神明文的设立为其authority——会堂原无神的明令授权；然而按事理而论，在神自己的日子聚集敬拜神，必是正当美好的事，所以耶稣就在那里。他无一事需要学习，却仍在主神所分别为圣的日子上到会中去。
10. 那里有一个人枯干了一只手。有人问耶稣说：“安息日治病，可以不可以？”意思是要控告他。
这件事非同寻常，所以记载时特用一个“看哪”字。刚刚争论过的题目，这么快就有一桩实例把它重新挑起，实在希奇。莫非是法利赛人特意把一个枯干了一只手的人带进会堂，好叫这问题以实际的形式发作出来？他们上会堂，为的是逞其偏执，并非为敬拜；只怕今日也有许多人效法他们。主还未有行神迹的举动，他们便已向他发难，指望用一个问题把他缠住。“安息日治病，可以不可以？”他先前既自称是安息日的主，如今他们便装出一副公允的样子，把一个难题呈到他面前，其居心却是卑鄙的。问话在道德上的性质如何，全在乎动机：他们发问，并不是要向他领教，乃是“要控告他”。他们布下罗网，却终究一无所获，那恶毒的巧计落了空。
11, 12. 耶稣说：你们中间谁有一只羊，当安息日掉在坑里，不把它抓住、拉上来呢？人比羊何等贵重呢！所以，在安息日作善事是可以的。
他以问答问。他设一案例，请他们自己来断。若有穷人，只有“一只羊”，见它“掉在坑里”，或是“在安息日”，仰翻在地，岂不“把它抓住，拉上来”，叫它重新站起么？他自然会的；这样行也是对的。人比羊何等贵重呢！可见救助一个人，乃是对的，也必然是对的。唉，有些人行事，竟像人还不如畜生；他们的狗马住得比工人还体面，一只狐狸被打死，他们比一个穷人饿死更为愤慨。
我们主的论证势不可当。既已证明一种人间善行为正当，则整类的仁慈之举皆在准许之列，故“在安息日作善事是可以的”。人竟会有别样的想法，实在令人诧异。然而热衷外表与仇视属灵敬虔一旦结合，便生出一种狭隘的偏执，既可笑，又残忍。我们的主已使我们脱离拉比的轭，我们在真正属灵的安息日里为心灵寻得安息。然而，切莫有人因这自由而推出放纵，把主日当作自己的日子，任凭己意度过。真正善守安息日的人，是在第七日、并在一切时候，都歇了自己的工，正如神歇了他的工一样；可是人若不认识神在基督耶稣里已成全的工，又怎能安息呢？
13. 于是对那人说，伸出手来。他把手一伸，手就复了原，和那只手一样。
主就这样把自己所教导的实行了出来。能行这等神迹的，必是神，也就有权柄正确解释他自己所颁的律法。那人本是坐着的，耶稣吩咐他站起来，好叫众人都看见他；随后又吩咐他伸出手来，好叫众人都看见那只手已经枯干无用。看来他的膀臂并未枯干，不像有些人所推想的那样；因为他还能运用膀臂，把手伸出来给众人看。手一伸出，主立时就在全会堂之前、在那些吹毛求疵的法利赛人面前，使它复原了。那人把每一根指头都伸展开来，全然恢复了本有的力气。这可怜的人从前手枯干时，总是把手藏起来；如今既已复原，理当叫会堂中的众人都看见。凭着这只在安息日得医治而复原的手，众人就都知道：耶稣是肯在安息日行怜悯之事的。让我们求他在我们的聚会中也照样行。哦，但愿那些在圣工上久已无用的手，一听他的吩咐便得痊愈！哦，但愿那些蒙召去信、去活的人，不再多问，只管像这人一样顺服；那时医治也必临到他们，正如临到这顺服的人一样！
我们的王在祂平安中的威严
14. 法利赛人出去，商议怎样可以除灭耶稣。
会堂里的气氛,叫法利赛人再也待不下去,于是他们就出去了。他们被驳得体无完肤,便从众人眼前退去,心里恨透了这位把他们全然难倒的人。他们既不能堵住他的口,就要取他的性命。凡起初一心寻隙控告主的人,不久便要设法除灭他了。这人素来极得百姓的敬重,要下手并不容易,所以他们彼此商议,要寻一条最稳妥的路数。他们杀害耶稣,实在是蓄意已久的恶毒,因为这桩残忍的事是他们精心筹划出来的。直到今日,仍有人商议“要怎样除灭他”。为何如此?所为何来?若他们还有良心,就让他们自己的良心回答罢。今日怀疑派对福音所作的那种冷静而处心积虑的攻击,其罪尤重。
15, 16. 耶稣知道了，就离开那里，有许多人跟着他，他把其中有病的人都治好了；又嘱咐他们，不要给他传名。
他们的密谋，无一逃得过他无所不知的眼目：耶稣知道了。他便照此而行。他来不是与吹毛求疵之人争辩，所以他从那终日争论不休之地就离开那里。然而他不能独处；众人成群跟着他，他的慈爱不能不医治他们、赐福与他们。他不愿引起哄动，所以当百姓成群聚集，他嘱咐他们不要传扬他的行踪。名声于他的工作反成拦阻，他便躲避名声。他如此避开声名远播，正应验了一句古时的预言。
我们并无职分要将主恩惠的奇事隐藏起来，因此我们乐意详述这荣耀的记载：“他把他们都治好了。”这对罪病缠身的灵魂，是何等的鼓励，叫他们投奔于他！
17-19. 这是要应验先知以赛亚的话，说：看哪！我的仆人，我所拣选，所亲爱，心里所喜悦的，我要将我的灵赐给他；他必将公理传给外邦。他不争竞，不喧嚷；街上也没有人听见他的声音。
我们在以赛亚书 42:1-4 读到的，正是福音书作者所引的那番话；纵非逐字照录，其全部意思却尽在其中。那位神的仆人，蒙拣选、蒙所爱、为主所喜悦，身披神的灵，要出来将主的心意显明给列邦；然而这事必不带着喧嚷扰攘、声张吵闹。
为免争竞与炫耀，我们的主叫那些得医治的人安静，至少是嘱咐他们不要将他传扬出去。我们的主并不想借着与法利赛人争辩取胜，来抬高自己在众人心中的地位；因为他的路数全然不同。此处所赐给救主的几个称号极其宝贵，值得我们细细默想，尤其当与以赛亚书那段话合看的时候。耶稣是耶和华所拣选的，受命作他的仆人，在这职分上为他所亲爱，也是父所喜悦的。神这位爱子作仆人，他的能力在乎神的灵，在乎他所要教导的道理，在乎他所要宣扬的律法；他一生的行事，就是在众人眼前审判、定罪那罪恶。不是倚靠势力，不是倚靠才能，乃是倚靠耶和华的灵，并真理的力量，他必得胜。激烈争辩中人的怒气，狂野辞令的癫狂，煽动群众的滔滔雄辩——这一切他都留给那些徒有虚名的人：在建立他国度的事上，他不屑用这等兵器。他门徒中有些人却走了相反的路，极喜爱喧嚷张扬的手段：将来他们必要发觉，这并不蒙主喜悦。
20. 压伤的芦苇，他不折断；将残的灯火，他不吹灭；等他施行公理，叫公理得胜。
法利赛人那套虚势不过是压伤的芦苇，他任凭它自证其无能；当时他还不屑去折断它。至于那挂名宗教的将残的灯火，他也只从旁边走过，一切处置都留待他日，留待那了结其可憎的时辰来到。这些假冒为善之人，无用如压伤的芦苇，可憎如将残的灯火，他终必得胜地审判他们；但在他初次降临世人中间的使命里，他却不如此行。他并不急于摧毁每一样琐碎的敌对。
我以为，就上下文而论，这几个字的确切意思正是如此；不过按流行的领会来读，也同样真实，而且安慰更为丰盛。至微弱的，我们的主耶稣并不轻看，纵然他们看似无用如压伤的芦苇，甚至实在惹人厌烦如将残的灯火。他是温柔的，从不苛刻严厉。凡在他眼中不可爱的，他仍担待、仍宽容。他渴望把折断的芦苇包扎起来，把将残的灯火扇成熊熊的火焰。唉，但愿可怜的罪人记得这一点，投靠他！
21. 外邦人都要仰望他的名。
因他这般慈仁，素来被人藐视、视同犬类的外邦人，也要前来俯伏在他脚前，爱他为主。那些原被撇下、毫无指望的人，他要作他们的盼望。我们主爱安静，不与人争竞，这正证明他就是众先知所预言的弥赛亚。我们岂不当越发信靠这位耶和华的受膏者么？是的，我们虽是外邦人，却实在信靠他的名。这预言正应验在我们身上。然而当以色列人弃绝他的时候，外邦人竟会如此归向他，看来是何等不可能的事！
我们的王与黑暗的权势
22. 当下，有人将一个被鬼附着、又瞎又哑的人带到耶稣那里，耶稣就医治他，甚至那哑巴又能说话，又能看见。
人肯带领别人到耶稣那里来，这是好事；从中必定生出善果。这里有一个非常的案例，显出撒但手段的一种新花样。那恶鬼把这人灵魂的窗户与门户一齐堵死，好保全自己：受害者是又瞎又哑的。他怎能逃脱呢？他看不见他的救主，也不能向他呼求。然而这双重的祸患顷刻之间便消散了，因为耶稣把那鬼赶了出去：“那瞎子又哑吧的，就能说话，也能看见。”撒但一旦被逐下宝座，属灵的官能立时就运作起来。没有什么能难倒我们的主。人既看不见自己的罪，也不会呼求怜悯，他的恩典仍能拯救他们。
主啊，当我们传道时，求你与我们同在，藉你的道赶出污鬼；那时，道德上的无能便要被恩典所赐的康健取而代之。
23. 众人都惊奇，说：这不是大卫的子孙吗？
我们一再看见他们的惊奇；这里他们所发的一问，在许多人心中或许正是信心将临的脚步声。我们的修订本很恰当地略去了那个“不”字。译经者加上这字是很自然的，因为看起来必有许多人在这位行大奇事者身上认出了真正的所罗门。但原文既没有这字，我们就不可容让那“不”字；如此一来，这一问便显出他们的不信何等离奇，然而又有几分确信硬挤进他们心里。“是他吗？不可能是他；必定是他；然而果真是他吗？这是大卫的子孙吗？”众说纷纭，然而百姓在惊奇上却是一致的： 众人都惊奇了！
24. 但法利赛人听见，就说：“这个人赶鬼，无非是靠着鬼王别西卜啊。”
这是他们从前炮制的旧话。陈腐不堪，然而苦于想不出更高明、更刻毒的说法，他们便死死抱住不放。当这卑劣的谗言初次出口时（马太福音 9:34），我们的主正忙于工作，无暇答理；或许他实在厌恶此言，连碰也不愿碰，任凭这可憎之物自中其毒而亡。如今他们又把它抬了出来，且把谎话说得更细致，指名道姓地提到别西卜，称他为鬼王，说主与他串通一气。谎言是愈传愈大的。那些怀疑神在罪人归正之工的人，很快就变得愈发胆大妄为，把这蒙福的改变归咎于假冒为善、私利熏心、癫狂失常，或是别的什么邪恶势力。
25, 26. 耶稣知道他们的意念，就对他们说：“凡一国自相纷争，就成为荒场；一城一家自相纷争，必站立不住；若撒但赶逐撒但，就是自相纷争，他的国怎能站得住呢？
那洞悉人心思意念的主，以一个极其有力、无可辩驳的理据迎击他们，把他们的话逼到荒谬的地步，叫他们哑口无言。你且想一想：撒但若自相纷争，他的国岂不因内战而四分五裂！不然，众鬼魔无论有多少恶处，却不彼此相争；这个毛病，倒留给了那位更美之主的仆人们。唉，但愿教会中的纷争不这样多，不这样使人荒凉！我们若真能听见黑暗权势之间起了分争，那倒是极有指望的事，因为撒但的国就要倾倒了。不然，你们这些诡诈的法利赛人哪！你们这毁谤的言语，明明是谎言，通情达理的人断不会落入其中！
27. 我若靠着别西卜赶鬼，你们的子弟赶鬼又是靠着谁呢？这样，他们就要断定你们的是非。
我们的主在此所用的论据，正合乎他所对付的那班人。就其本身而论，这论据不如前一个有力；然而作为对他们而发的论据，却格外切中要害。法利赛人的门徒中有些人，或许还有他们中间的一些子弟，是行驱鬼之事的；无论真假，他们总自称能赶出污鬼来。倘若耶稣是靠着别西卜行这奇事，而法利赛人竟看出了这一点，那么他们从何处能比从自己的子弟身上学得更清楚呢？难道他们的子弟与鬼王有来往不成？这话把他们逼在两难之间，进退失据；为着自家亲友的缘故，他们再也不敢重弹那恶毒的谰言了。
28. 我若靠着神的灵赶鬼，这就是神的国临到你们了。
我们的主实在是说：我若靠着神的灵赶鬼，那么一个新的时代便已开始：神的大能已与那恶者正面交锋，且显然得胜。在我这一位身上，“神的国”已经开创；我既在你们中间，你们便得着了蒙恩的地位。但倘若这些鬼不是靠着神的灵赶出去的，神的宝座就不在你们中间，你们便是大大地亏损了。恶势力的倾覆，正是恩典之国已经临到的明证。
请注意，我们的主虽有他自己全备的能力，却仍尊荣神的灵，藉圣灵的大能行事，并且明说他是如此行的。我们若没有那灵，又能作什么呢？主神圣灵啊，求你教导我们仰望你！
29. 人怎能进壮士家里，抢夺他的家具呢？除非先捆住那壮士，才可以抢夺他的家财。
魔鬼就是那壮士，是那强悍的劫掠者。他挟制世人，如同一支凶悍的匪众据守自己的掳物。你若不先与他本人交手，就断无从他手中夺得他的家具。你既与他为友，或他尚未被制伏，却妄想抢夺他的财物，这念头本身就可笑。我们的主起首作工之时，便捆住了撒但：神在人性里的同在，就是人类仇敌所受的辖制。他既捆住了仇敌，如今就从他的家中取出那些本要永远归他所有的掳物。若非我们的主胜过了这挟制我们的强暴者，我们断无得释放之路。愿荣耀归于他的名，他捆住了那壮士，从他手中夺回他的猎物！法利赛人对此事妄加臆断，卑劣至极；我们的主却给出了这样公正而不言自明的解释。
30. 不与我相合的，就是敌我的；不同我收聚的，就是分散的。
我们的主与撒但毫无妥协可言。撒但不同他相合，乃是敌他的。他待一切人也必同样斩截分明。人要么归到他这边来，要么就算为他的仇敌；中间的路是没有的。耶稣立意与那大仇敌争战，也与一切附从罪恶的人争战。人在实际上必然要选边站：他们的行为不是叫人归向他，就是叫人离散他。耶稣是人类合一的唯一中心，别无可能；凡不能叫人在他里面联合的教训，都要藉着自私、骄傲、仇恨并千百样瓦解的力量，使人四散。我们的王已经掷下了战书，他断不接受休战，也不接受妥协。主啊，求你使我永不迟疑，只与你同在，与你一同收聚。
31. 所以我告诉你们：人一切的罪和亵渎的话都可得赦免；惟独亵渎圣灵，总不得赦免。
这里给这班毁谤人的法利赛人一个严肃的警告：亵渎神的灵、把他的作为归给别西卜，这罪极其重大；实在说，它使人的心刚硬到一个地步，犯了这罪的人再不悔改，因此也永不得赦免。我们的主让他的敌人看清楚自己正漂向何处：他们已站在一种罪的边缘，那罪是断无赦免可能的。我们对“圣灵”，行事为人务要极其敬慎；因他的尊荣，正有这样一段庄严的经文为之特设护卫。
32. 凡说话干犯人子的，还可得赦免；惟独说话干犯圣灵的，今世来世总不得赦免。
为何有人要说话干犯耶稣呢？然而这等话却说了许多，他仍旧赦免。可是，一旦有人存心把圣灵与那恶者混为一谈，这罪就极其污秽、极其可憎，最能叫人的心刚硬。在神施恩的任何一个时代里，若有人存心把神自己看作与魔鬼同谋，这样的人断无可能得着赦免。这是属灵的死亡，不，简直是最腐臭的朽烂与败坏。这并非一时的错谬，乃是对圣灵恶毒而故意的亵渎，竟敢把他施恩行能的作为归在魔鬼的运作之下。凡犯了这等狂悖之罪的人，已经把自己犯到了一个地步：属灵的知觉已死，悔改在道德上已成不可能的事。
33. 你们或以为树好，果子也好；树坏，果子也坏；因为看果子就可以知道树。
他仍在与法利赛人辩论，话里的意思无异于说：“你们要前后一致才是；要么接纳我并我的作为，要么连我带我的作为一同弃绝；因为你们除了凭我的作为，别无可凭以判断我。断不可一面承认这件工作是善的，一面又指控我是勾结魔鬼做成的。我若与魔鬼同伙，所行的当是魔鬼所行的那一类事，岂会去行那撼动他国度的事呢？”这一番责问极有能力，因为它立在公义的根基上：我们凭果子认树，凭行为认人，此外再无别的真实判断之法。
撇开上下文单读这句话，它所教导的乃是一条普遍的大道理：内在的生命与外在的生活必须彼此相符。
34, 35. 毒蛇的种类！你们既是恶人，怎能说出好话来呢？因为心里所充满的，口里就说出来。善人从他心里所存的善就发出善来；恶人从他心里所存的恶就发出恶来。
我们的主责备他们“本是恶人”。他重复了约翰的话：“毒蛇的种类！”他们说了恶言——他们心中既满了对他的恶毒，又岂能不如此呢？他们竟诬指他与撒但同党，这已是恶意所能到的极处，这正显明他们心里所积的是何等的一库恶。他们发泄恶言时脾气何等暴烈，谎话何等挥霍，正因里面所存的满是这些。井里有什么，桶里打上来的就是什么。心借着口把自己暴露了出来。他们若是良善的，所出的言语也必是良善的；然而他们心地如此卑污，便“说出好话来”也不能。我们的主就这样把战火烧进了他们自己的境内，将圣洁的义愤直照在他们脸上。
36, 37. 我又告诉你们，凡人所说的闲话，当审判的日子，必要句句供出来；因为要凭你的话定你为义，也要凭你的话定你有罪。
他们或许以为，将那些恶毒的话散布在众人中间，算不得什么大罪：他们不过是随口发表了看法，轻率些罢了；至多不过说了些“闲话”。如今主既已将他们彻底驳倒，他们便这样轻描淡写地看待自己所做的事。然而我们的主不容他们躲进这避难所。对这等罪大恶极之人，祂丝毫不放松。凡人所说的闲话，在末后的大日都要句句供出来。言语能证明人为义，也能证明人该定罪。人的行为尚且可凭其言语受审。人的口舌最能显露其心，尤其那些出于心底情欲的话。我们被指出言语不公时，或许会为自己辩护，说我们不过嘴上厉害、并非真要如此，只是随口说说，原不曾当真；然而这样的托辞救不了我们。我们论到敬虔人，尤其论到他们的主时，必须谨慎自己的口舌；因为毁谤的话必存留下来，到审判的日子，必迅速起来作我们的见证，那时我们才发现，这些话早已一一记在神的册子上了。
主耶稣被人指控与撒但勾结，这样的事，恐怕在他在世的日子里再不会听见了！就法利赛人而论，他已一劳永逸地堵住了这一类毁谤的口。
亲爱的主啊，求你帮助我勒住自己的舌头，免得我被定为说闲话的人；也求你教导我何时当开口，好叫我同样不陷在无谓的缄默之中。
我们的王被人求看神迹
38, 39. 当时，有几个文士和法利赛人回答说：夫子，我们愿意你显个神迹给我们看。耶稣回答说：一个邪恶淫乱的世代求看神迹，除了先知约拿的神迹以外，再没有神迹给他们看。
法利赛人换了一种手法，所求的却仍是同一个目的。那个时代的宗教人士，已经败坏到何等无望的地步！什么也说服不了他们。他们把主耶稣所行的一切奇事一概置之不理，藉此显出对他的恨恶。他已经赐下的那些神迹之外，他们还能求什么神迹呢？这等求问的人，真是好得很哪！他们对待我们主的一切神迹，就如同这些事根本不曾发生过一般。主称他们为“邪恶淫乱,”实在是恰如其分，因为他们自身沉溺于淫佚，在属灵的事上又向神大不忠实。今日我们中间也有这样的人，毫无诚实之心，把福音真道所成就的一切都视若无睹，向我们说话的口气，仿佛福音的传扬从未结出半点果效。要以智慧应付这等人，须有极大的忍耐。
40. 约拿三日三夜在大鱼肚腹中，人子也要这样三日三夜在地里头。
我们主的使命，最大的凭据就是他的复活，以及他为外邦人预备救恩的福音。他一生的经历，正好由约拿的经历作了预表。他们把我们的主抛下海去，正如水手把那位神人抛下海一样。约拿的献身使海为船上众人平静下来；我们主的受死则为我们成就了和平。我们的主在地心里住了些时候，正如约拿在深海之中；但他复活了，他的职事满有复活的大能。约拿的职事因他从海里得救而得着印证，我们主的职事也照样因他从死里复活而得着证实。那从死亡、从海中埋葬里回来的人，使全尼尼微都不能不侧耳而听；这位复活的救主也照样，凡听见他信息的人，他都要求、也配得他们以顺服的信心相待。
41. 当审判的时候，尼尼微人要起来定这世代的罪，因为尼尼微人听了约拿所传的就悔改了。看哪，在这里有一人比约拿更大。
尼尼微的外邦人，因着一位从海中坟墓里被救回的先知作为神迹而心服；既然心服，他们就听他传道而悔改。他们不强辩，不迟延，举城披麻蒙灰，恳求神转意不发怒。耶稣来了，所颁的悔改命令更为明白，所应许的拯救更为光明；然而他所对之说话的，却是刚硬的心。我们的主提醒法利赛人这事；他们既是犹太人中最地道的犹太人，一想到外邦人所看明的，以色列竟不明白；尼尼微人尚且悔改，犹太人反倒心硬——这话就扎到他们的痛处了。众人都要在审判的时候起来：“尼尼微人要起来。”悔改之人的生平，要定那不肯悔改之人的罪：尼尼微人要定犹太人的罪，“因为尼尼微人听了约拿所传的就悔改了，”犹太人却没有悔改。那些听了约拿便悔改的人，要作速见证，指控那些听了耶稣却不肯领受他见证的人。
为我们主作见证的、历久长存的凭据，乃是他从死里复活。愿神施恩，叫我们各人都信这无可置疑的事实，因而深信他所领受的差遣，以致悔改，信从福音。
复活便是一个凭据；实在说来，它就是那神迹；不过，正如我们将要看见的，还另有一个神迹与之相辅。这两个神迹，不是叫我们信服，便是定我们的罪。
42. 当审判的时候，南方的女王要起来定这世代的罪；因为她从地极而来，要听所罗门的智慧话。看哪，在这里有一人比所罗门更大。
我们主受差遣的第二个凭据，是他君王般的智慧。所罗门的名声既能招来南方的女王从地极而来，我们主的道理也照样吸引海角天涯的众岛侧耳而听。以色列若看不见他荣耀的智慧，古实与西巴却要听见，前来俯伏在他面前。示巴女王必要复起，要“起来”作见证，指证那不信的犹太人；因为她不远千里前来听所罗门的智慧话，他们却不肯听那降临在他们中间的神的儿子。我们主智慧之卓绝超群，本身就是一个凭据，任人如何争辩也推翻不了。还有哪一种教训能应付人心一切的需要？还有谁曾显明这样的恩典和真理？他远比所罗门更大；那所罗门从德行上看，反倒显出可叹的渺小。除了神的儿子以外，谁能像他那样将父显明出来呢？
我们的君王揭露那大仇敌的诡计
我们的主有意要把“他是靠撒但同谋行事”这一说法彻底击倒，于是又回到他的比喻（第29节），宣告说：纵然真有那样的情形，污鬼自己情愿离了那人，那人也并不因此就多一分指望；因为仇敌不久便要回来。
43. 污鬼离了人身，就在无水之地过来过去，寻求安歇之处，却寻不着。
魔鬼被称为“污鬼”，真是名副其实：它喜爱污秽之物，也叫它所住的那人心里污秽。在上文所记的事上，魔鬼原本附着“一个人”，后来为着自己的打算“出来”了。它是自愿离去的，并没有经过任何争战。这样的事屡见不鲜：魔鬼常这样离开那些放荡不堪的人，叫他们变得规矩体面。这狡猾的灵却把房子的钥匙一并带走，因为它存心还要回来。它腾出了住处，却没有放弃产权。它出来，正是为着免得被赶出去。那古蛇的诡诈，谁能测透呢？
然而，那恶灵一旦不再辖制人心，便坐立不安。他四处游荡，寻求安歇之处，却寻不着。在这地上、在天上、在阴间，他都寻不着可使他快慰的；这一切于他都是无水之地。在那犯罪的心里，他如同在家，还能得着几分称心；可一旦到了外面的天地之间，对他那污秽的欲望而言，处处都是旷野。
“万景皆悦目，惟人独卑污！”
因此，唯有人才为那污鬼预备了合宜的居所。
44. 于是说：我要回到我所出来的屋里去。到了，就看见里面空闲，打扫干净，修饰好了。
那污秽的恶魔竟称这人为“我的屋”。它的胆大妄为令人惊骇。这屋不是它建的，也不是它买的，它对这屋毫无权利。它说到离开这人，不过轻描淡写地称作出来：“我出来。”它又说得好像极容易似的：“我要回去。”显然它自以为握有人性的永久业权，可以随意来去。撒但若是自己情愿离去，到了它觉得合宜的时候，必定回来。惟有将它驱逐出去的神圣大能，才能保证它不再回来。凡不是出于得胜之恩所作的改良，多半是暂时的，且常引致日后更坏的光景。
那污鬼果然照着他的心意行了，他回来了——“到了，就看见里面空闲，”并无别人占据，故此无人拦阻他进入自己的住处。诚然，那里是被打扫过了，脱去了几样粗鄙的罪；也修饰得颇为整齐，添了些体面的道德；然而圣灵并不在那里，也未曾有神圣的更新成就在其中，所以污鬼在那里仍旧如同从前一般自在。这比喻不需再加解说；一时的改良，已被描画得淋漓尽致。魔鬼并不反对他的房屋被打扫修饰；因为一个讲道德的人，也可以像一个放荡的人一样，真真实实作他的奴仆。只要人心不被他的大仇敌占据，只要他仍能驱使这人成就自己的意图，这灵魂的仇敌就任凭他随意改良，多少都不妨。
45. 便去另带了七个比自己更恶的鬼来，都进去住在那里。那人末后的景况比先前更不好了。这邪恶的世代也要如此。
他又出去游荡了一回；他对自己这座雅致的宅第甚是满意，便去招呼别的鬼来，请它们同住这修饰过的居所。那些恶者应邀而来，屋中的住客竟是从前的八倍。它们“进去住在那里”：它们把这屋子完完全全地占据了，长住不走。它们的居所已然稳固，日后再无迁出之望；而这人末后的景况就比先前更不好了；因为污鬼既多，又比自己更恶。这犯罪的人，或是比起初更骄傲、更不信，或是比起初更邪恶、更亵慢。这就是那看似有望的改良所换来的结局——其实从头起就毫无指望，因为耶稣不在那里，圣灵也未曾插手。污鬼狡狯得很，它甘心作出放弃权势的样子，为的是把自己的辖制立得更牢。诚然，重陷罪中，正如旧病复发，比起初的病症更加凶险。
在基督的时代，法利赛人和其他人正是如此。昔日引诱犹太人去拜偶像的那灵已经离去，然而真神却未曾被他们从心灵里爱慕，甚至未曾被认识；于是那鬼魔的权势仍旧盘踞在他们身上。日后，就在那邪恶的世代里，这败坏了犹太教的恶灵，要以仇恨基督、狂热蔑视列邦的样式，显出更为可憎的形状来；自我们主的日子起，直到耶路撒冷倾覆，情形正是如此。那时这一族人仿佛全然疯狂了，落在魔鬼的势力之下，以致他们“可恨的，又是彼此相恨的”。我们不能不惧怕：当今这“文化”与“进步”的时代，也要一路走下去，抵达同样的结局。它正朝着不信迈进，朝着荒谬前行；与此同时，属世之风猖獗，圣洁反遭讥笑。
我们的王与他地上的亲属
46. 耶稣还对众人说话的时候，不料他母亲和他弟兄站在外边，要与他说话。
他家里的人来要拉住他，因为他们以为他癫狂了。无疑，法利赛人在他亲属面前如此形容他的传道，以致他们认为最好拦阻他，免得他因热心传讲而自取灭亡。朋友往往是一个好人最大的拦阻。他们竟在“耶稣还对众人说话的时候”闯入他神圣的工作。这段记载之前加了一个惊叹的记号：“不料。”他们怎敢如此行呢？因着他母亲和他弟兄的请求，他被从教导众人这一刻不容缓的事上唤开，而教导众人正是他一生紧要的工作；然而这呼唤对他毫无作用。马利亚是怎么了，竟也参与此事？多少心怯的母亲，见儿子胆气过人、不顾危险，便巴不得把这奉献于主的孩子拉回来。我们的主却没有让他对母亲的爱把自己引离正路。
47. 有人告诉他说，看哪，你母亲和你弟兄站在外边，要与你说话。
有个多事的人来通报这家人的来意：有人告诉他说：看哪，你母亲和你弟兄站在外边。阻拦若出于自己的骨肉至亲，那是最难的；因为外人必定随声附和。这通报的人，或是无知，或是有意，竟顺了亲属的心意，说他们要与他说话；其实他们是要把他带走。他从前连门徒以葬父为由撇下本分都不许，如今母亲前来拦阻他，他又要怎样行呢？他必行那当行的。我们无论何时，只要问一句“主耶稣会怎样行？”就能寻着自己行事的准则。
48, 49. 他却回答那人说，谁是我的母亲？谁是我的弟兄？就伸手指着门徒说，看哪，我的母亲，我的弟兄！
他并非弃绝人性中那温柔的亲情，而是把这亲情摆在它本来的位置上——次于那把他与属灵家人联结起来的属灵之谊。凡因门徒之谊与他相连的人，才与他有最真实的联合。他指着“门徒，说，看哪，我的母亲，我的弟兄。”凡信耶稣的人，都属王家，都是王室的子嗣，都是基督的弟兄。你看他怎样承认这份亲缘，又叫众人都知道。“他称他们为弟兄，也不以为耻。”在这件事上，他承认他们的方式格外惊人：他竟把他们摆在自己肉身的母亲和弟兄之前。
主啊，求你使我们知道、也享受我们与你何等亲近。求你也帮助我们顾念你，如同母亲顾念自己的儿子；爱你，如同人爱自己的弟兄。
50. 凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄姐妹和母亲了。
主在此将真理引申开来。凡遵行天父旨意的，就此证明他是真门徒；他之于耶稣，亲如弟兄，爱如姊妹，被眷顾如母亲。我们当按各自的境况与能力，向我们的主尽弟兄之职，以帮助相待；尽姊妹之职，以同情相待；尽母亲之职，以慈爱相待。因为这几层关系都是双向的，既有受，也有施。这是何等蒙福的一个“凡”字啊！它不单是为传道人说的，也不单是为那些被分别出来担当特别职分的人说的；乃是凡在人生任何地位上遵行天父旨意的人，都被圈在主基督的家庭之内了。
我们的主耶稣不久之前已藉着驳倒文士和法利赛人，把自己从形式主义的捆索中割断开来；如今这刀更深入一层，凡属乎肉体的——纵使是它最好的光景——都与属乎灵的分别开来。从此可见，他不再凭着外貌认人；我们也不可指望靠着生来就有的名分，或是凡出于血气、出于情欲、出于人意的一切，就能认识他。惟有那与神相亲、在圣洁上显明出来的内里生命，才使我们与主联合。哦，愿我们越发感受这生命的能力！
