君王差遣祂的使者
1. 耶稣叫了十二个门徒来，给他们权柄，能赶逐污鬼，并医治各样的病症。
请看造就使徒的门路。他们先是门徒，然后才作别人的教师；他们先特特归于主，然后才被赐下作众人的福气。他们是被“叫了来”的；他们那更高的呼召，正是这样临到他们的。他们在主面前领受了装备：“就赐给他们权柄。”我们在自己所领的那份职分上，岂不也当如此么？让我们到他那里去，好披上他的权柄，束上他的能力。
他们的能力是神迹性的；然而这能力不过是效法他们主的能力，所用的措辞，与我们先前看主医病的神迹时所见的，几乎一模一样。这十二个人被立为主的代表。我们也照样可以蒙恩，去行耶稣在世人中间所行的事。哦，但愿我们得着这样的恩赐！
2. 这十二使徒的名：头一个叫西门、又称彼得，还有他兄弟安得烈；西庇太的儿子雅各，和雅各的兄弟约翰。
圣灵并不嫌弃据实的统计：使徒共有十二个。这是一个完满的数目，不多也不少；这数目又把属灵的以色列与预表它的那个民族连在一起。圣灵不喜欢匿名，也不喜欢像今日有些人那样只用姓名的首字母。他把名字一一列出，何乐而不为呢？这份点名册是有次序的。“头一个”，因为他向来把自己摆在前头，凭他的热心与才干，也最配作领头的，“叫彼得的西门”，就是“一块石头”；后来他果然成了一块结结实实的石头。与他同列的是安得烈，他那刚毅的兄弟。肉身的弟兄而又是灵里的弟兄，这是何等美好。接着是雅各和约翰，那两个雷子；其中一个早早便殉道了，另一个则蒙主耶稣说不出地疼爱。
3. 腓力和巴多罗买，多马和税吏马太，亚勒腓的儿子雅各，和达太，
巴多罗买很可能就是拿但业，那位被腓力领到耶稣面前的人；这两人放在一处，正相配。巴多罗买的名字每次出现，都少不了一个和字：他是那种与人同工的人。同样，勒拜大概就是犹大，即“不是加略人犹大”的那位犹大；他与雅各之间或许有些关连。一个人可以另有别名，却并非外人。请注意，马太一直提醒我们，他曾作过税吏。他怀着圣洁的感恩，如此记下自己从前的光景，好叫那呼召他的恩典越发显明。多马蒙主呼召，与其余诸人一样真实，虽然他心里常怀着叫人不安的疑问。
4. 奋锐党的西门，还有卖耶稣的加略人犹大。
他们就这样两个两个地排列下去，直到那卖主的殿后。奋锐党的西门，被加略人犹大那精打细算的审慎冷却了几分。犹大大概是这一班人中最善理财的，他提着钱囊走在末位。这份本领曾使他有用于众人，却也被他扭曲，终致败亡，因为他为银子卖了他的主。一个名字之后竟跟着这样一句话——“就是卖耶稣的！”愿神施恩，叫这话永不加在我们中间任何一人的名后！使徒的数目恰恰对应以色列的十二支派；就实用而论，这十二位构成了一队得力的领袖、一个足数的陪审团、一群称职的见证人。
5, 6. 耶稣差这十二个人去，吩咐他们说：外邦人的路，你们不要走；撒玛利亚人的城，你们不要进；宁可往以色列家迷失的羊那里去。
这只是“一次向犹太人的差遣”，为要普遍唤醒那蒙拣选的民族。这是一次特别差遣的例证，也为向特定人群的差传提供了凭据；但不可把它当作范例，以为主在此为一切差传定下了一条铁板一块的规矩。那时的百姓对我们的主颇有好感，故此他的使徒们可以指望得着比今日所能期待的更宽厚的待遇。到了后来另一次差遣，百姓的心已不那么向着他了，其中某些规定便有所更改。这是一次从以色列人中差往以色列的使命。这差遣不是为着外邦人，乃要严格限定于“以色列家”。连那与犹太人最为相近的百姓也不可去探访：“撒玛利亚人的城你们不要进。”这是要寻找“以色列家迷失的羊”，就在靠近羊圈的草场上寻找。我们偶或可以举行分类的聚会——为作工的人等等；但常规的命令却不是如此，乃是：“你们往普天下去，传福音给万民听。”
7. 随走随传，说，天国近了。
他们首要的工作，就是宣告那将临的国，为那将来的君王预备道路。凡以色列人中愿意的，都可以作这天国的子民，所以要让他们知道天国近了。
8. 医治病人，叫长大痲疯的洁净，叫死人复活，把鬼赶出去。你们白白的得来，也要白白的舍去。
他们既已服事人的灵魂，也当祝福人的身体；如此便以神迹印证所传的信息。这些怜悯之举是层层上升的：请留意其中的次序。凡此一切，都不可取分文报酬：他们的能力既非用银钱买来，他们的神迹也不可拿去售卖。
9, 10. 腰袋里不要带金银铜钱；行路不要带口袋；不要带两件褂子，也不要带鞋和拐杖。因为工人得饮食是应当的。
他们不必为食宿花钱：百姓自会白白款待他们，因此他们不需带什么银钱，连一文铜钱也不必带。他们不必带口袋，因为凡受他们教导、蒙他们医治的人，必慷慨供给饭食。他们不必多带衣裳，因为天气若需要，百姓自会预备；即便鞋子穿破了，听道的人也必给他们鞋穿。凡传道的职事真正为人所悦纳，传道人就不至于连生活必需之物都缺乏。他们甚至不必等着去找一根杖，因为若真需要，他们空手起程，自有人送上一根。在一班甘心乐意的百姓中间，这样的差遣不但行得通，而且是再合宜不过的。人在属灵的事上既受了服事，就当在属物质的事上供养那服事他们的人，这本是公道合理的；而定下一种办法，把这本分放在他们身上，如此处所行的，也是合理的。传道人当白白地传，而得益处的人也当白白地供他饮食。这样的差遣，无论从哪一面说，都不是往异教之民中去的差遣。其法子用在此处是好的，若用在敌视福音的部族中间，却行不通；在仇敌中间作工，就当遵我们主在别样光景下所吩咐的。请看路加福音22:36：“有钱囊的可以带着……”。时候不同，所当采取的行法也不同。唉，愿我们中间那些极属灵的弟兄，也稍存一点常识！我们献上这祷告，心里却几乎不存指望。
11. 你们无论进哪一城，哪一村，要打听那里谁是好人，就住在他家，直住到走的时候。
当寻找那配与你同作圣工的人。无论他们境遇如何，你所当看重的首先是他们的品格。要作最好的工，就当寻最好的人。切不可寄居在声名狼藉之人家中，以致羞辱你的主。然而也不要迁来迁去，从这家挪到那家，免得你看似乞丐，挨门挨户地讨要。
要守住那些与你的工作最初有份的好人。日后或许会遇见更富足的人；但断不可忘记那最先接待你的好男女。这些都是明智的规矩。在外邦人中间却不可如此行，因为那里没有一个可称为“好”的人。在那里，我们所寻找的正是罪人，并觉得自己是奉差遣去到最卑污的人那里。
12. 进他家里去，要请他的安。
要说：“愿这一家平安。”外则礼貌周全，内则心怀慈爱。你既是带着祝福来的，就要带着祝福进门。我们进一户人家，断不可不为它祈福；离开一户人家，断不可不曾尽力使它更好。
13. 那家若配得平安，你们所求的平安就必临到那家；若不配得，你们所求的平安仍归你们。
要以善意待人，直到他们的行为证明你看错了人。你尽管为那家祝福，那家若配得， 主必使你的祝福生效，平安 就必住在那里；那家若不配得， 照你主的定规，祝福必“归与你们”，这就叫你受了冷遇也不至灰心。我们不能断定谁配得，谁不配得；主却能。我们当往好处盼望众人。纵然行善不成，我们自己仍得益处。倘若这失败并非出于我们的过失，对我们就算不得失败。
14. 凡不接待你们、不听你们话的人，你们离开那家，或是那城的时候，就把脚上的尘土跺下去。
凡不肯与你的主相交的人，你也当断然与他们撇清干系。不要动怒，不要恶言咒骂，只要“把脚上的尘土跺下去”，转往别处去。不要一走开就在背地里数落他们；却要叫他们明白，你之所以离去，是因他们拒绝了你所传的信息。这事要公然地做，用最庄重、最能教人醒悟的方式去做，盼望你临别的举动能叫他们记在心上。只怕我们对待弃绝基督的人，态度未免太过姑息，未曾使他们弃绝我们君王的罪恶显为可憎，如其所当。我们理当让那不肯悔改的罪人知道：我们视他们为不在我们的团契之内。他们若不肯听，我们就必须使他们看明，我们与他们断绝了关系，视他们为不洁，因为他们拒绝了基督耶稣。今日那些口舌圆滑的传道人，何曾有一分这样行呢！人可以拒绝他们所传的福音，却依旧与那向他们传道的人称兄道弟。不但如此，他们甚至在讲台之上，以“更大的盼望”这种虚梦，去安慰人安然留在不悔改之中。
15. 我实在告诉你们，当审判的日子，所多玛和蛾摩拉所受的，比那城还容易受呢！
平原那几座被咒诅的城，可指望一个可畏的结局；然而它们所受的，仍不及那些福音最白白临到、却不接待传福音的使者、连他们的话也不肯听的人所受的难当。这些威吓何等庄严地环绕着天国的传讲与听受！我们的主用一句“实在”为这可畏的预言盖印，又以那庄严的引语作开端：“我告诉你们。”
在此，我们那永受称颂的君王差遣他的钦差出去，奉命召唤犹太全族归顺他们至高的主；他又以极可畏的刑罚之威吓扶持他们的使命，警告那些不肯接待他们、不肯听从他们言语的人。
君王的使者当预料自己必受苦待
16. 看哪，我差你们去，如同羊进入狼群；所以你们要灵巧像蛇，驯良像鸽子。
“看哪。” 我们的主要人格外留意，随后便向他所差遣的人——无论当日的门徒，还是今日的我们——指明这场征战日后的光景。他所行的实在奇妙，故而说“看哪。”
倘若耶稣不曾说“我差你们去”，这样前往便是鲁莽。既是耶稣差遣羊出去，它们尽可无惧地走进“狼群”之中。他差遣他们，不是去与狼争斗，也不是把狼逐出巢穴，乃是要把狼变化过来。门徒被差到凶暴的人中间，要使他们折服，所以必须灵巧；要使他们归正，所以必须温良。基督徒的兵器，就在于他们手无寸铁。他们要审慎、要精明，“灵巧像蛇；”却又要慈爱、和平，“驯良像鸽子”。基督的使者须有防备，免得受人之害；但他心里又须毫无诡诈，免得害人。我们蒙召作殉道者，不是作狂徒；我们要心地单纯，却不可作糊涂人。
说到底，差羊进入狼群，仍是大有指望的差遣；因为我们在自然界看见，羊虽这样软弱，数目却远远胜过那凶猛的狼。总有一日，逼迫者必如狼一般稀少，圣徒却要如羊一般众多。
主啊，求你在我为你所作的工上如此教导我，使我能显出你在此吩咐你仆人们所当有的那奇妙的调和——既有蛇的灵巧，又有鸽子的驯良。求你断不容我在人面前成了豺狼，却愿我以羔羊的温柔得胜！
17, 18. 你们要防备人；因为他们要把你们交给公会，也要在会堂里鞭打你们，并且你们要为我的缘故被送到诸侯君王面前，对他们和外邦人作见证。
“你们要防备人。”不要倚靠他们，也不要把他们看作是建立天国的同工，更不可为迎合他们的口味而把你的见证削弱几分。不要讨他们的欢心，也不要把他们的恩宠看得太重。他们不会庇护你，倒要“把你们交给”人；他们不会为你预备款待，倒要预备状纸，把你告到公会里去；他们不会把荣誉挂在你身上，倒要在他们聚会之处用鞭子抽打你。以色列人竟这样对待以色列人。“在会堂里鞭打你们”，这话所描述的残忍，实在是恶毒到了精巧的地步；然而在有些人看来，逼迫本就是敬虔的一部分。
犹太人的恶毒，还要招来外邦官长与君王的干预。这些人也必成为逼迫者，圣徒要站在他们的公堂上为自己的性命申辩；然而因这是为我的缘故，他们便得以为主作见证，并对主的仇敌作见证。唯有借着这条路，外邦的诸侯君王才有可能听见他们的见证；所以他们当欢然领受这提到地上掌权者面前去的传唤。
我们对人当存谨慎之心。不可把自己交托与人，也不可倚赖他们的庇护；然而与此同时，凡有机会，就当在他们面前为我们的主作见证。我们的保护者、我们的主，乃在天上。
19. 你们被交的时候，不要思虑怎样说话，或说什么话。到那时候，必赐给你们当说的话。
当你站在审判官面前，或将要站在他面前时，不要为“怎样说话”而忧虑。你辩护之时，无论言辞的方式或内容，都不必挂虑。你若是主真实的仆人，你便是圣灵的代言人；他必在你里面作工，使你心境平安，合宜的话语“必赐给你们”。他要在你里面说话，藉你说话。到那时候，父自己必将最合宜的答辩放在你口中，去应对仇敌。在从前的世代，这话在那些为真理殉道的人身上应验得何等奇妙；而今日勇敢护卫信仰的人，也照样领受这样的引导。质朴的农夫曾使大哲学家俯首，卑微的妇人曾叫博学的教士哑口无言。
20. 因为不是你们自己说的，乃是你们父的灵在你们里头说的。
自始至终，属神的人不过是神手中的器皿。我们的主耶稣声明，他所说的不是凭着自己，乃是从父而来；他也照样塑造他忠心的见证人。他们说话，却又不是他们在说：神虽缄默，却借着他们说话。
21. 弟兄要把弟兄，父亲要把儿子，送到死地；儿女要与父母为敌，害死他们。
宗教上的苦毒，往往生出违反天性的仇恨。那古蛇不单要毒害受造者与造物主之间的关系，连儿女与父母、父母与儿女之间的关系，它也要毒害。人一落在宗教偏执的辖制之下，弟兄可以变得毫无弟兄之情，其余种种亲属之伦，也都可以变得悖乎天性。在逼迫的日子，我们不可指望那不爱神的人会爱我们。骨肉至亲竟肯助人置至亲于死地，这在人看来似乎是断不可能的事；然而历史已经充分证明，我们主的话丝毫不算过重。祂知道人的心，故此预先警告门徒：因着人心与真理为敌，必有一场毫无怜悯的风暴向他们扑来。
22. 并且你们要为我的名被众人恨恶。惟有忍耐到底的，必然得救。
这话沉重，却是真的。我们若忠心，就不免树敌。耶稣所说的，几乎等于是：上流与平民都要因你主的名、你主的道、你主的治理而与你为敌。有时是君王发怒，有时是群众鼓噪；不是这边，就是那边，或是两边一同起来反对你。“并且你们要为我的名被众人恨恶”，这乃是历代逼迫来临前的风暴信号。照着神护理的安排，这信号还可能再一次升起。那能忍受逼迫、持守到底、甚至坚忍“到底”的人——直到试炼结束，直到生命的终点，或直到这时代的收场——是有福的。这样的人“必然得救”；至于那被反对所胜的人，却是失丧了。
愿主预备我们的心，叫我们能担当那极重的无情待遇，坚忍到审判之日来临，或直到他使我们的仇敌也与我们和好！
23. 有人在这城里逼迫你们，就逃到那城里去。我实在告诉你们，以色列的城邑，你们还没有走遍，人子就到了。
他们当专心作工，在以色列的各城传道；然而若在此城遭难，尽可逃往彼城。他们不可滞留一城，与官长争辩，惹起纷扰混乱，乃要在遭人狠狠敌挡之时速速离去。想要强迫人接受信仰，是愚不可及的事：真道的推展靠的是温和，不是强暴。一座城若群起攻击传道人，他就当往敌挡少些的地方去。
总有城邑是需要光的。纵然某些城镇向他们紧闭城门，他们的工也不至于停下。荒芜之地待垦者甚多，让他们急急奔向新的田地，在那里收取庄稼罢。
他们虽要换地方，所行的计划却不可更改。他们奉差往以色列去，这原是一件必须速速办成的工；因为主不久就要临到这地施行审判，以色列作为一国、居于本地所蒙的恩典之日行将结束，他们几乎来不及走遍全境。在这城所遭的逼迫，正当催他们加快脚步往那城去，好叫全地得以迅速走遍。对一座无望的城，他们不可耽延，因为他们没有余暇。我们向普世传福音，也当有这样殷勤的样式，深信连一小时都不容闲散；因为人子……来到，或在转瞬之间。他的降临若来得极速，就要在万族万民尚未听见他福音之先临到；这是断不可以的。当有许多人往来奔跑，传扬他十字架的知识。我们若不甘心去作，或者就要被驱迫去作。逼迫往往是教会的刺棒。愿我们殷勤尽这圣洁的职分，趁着还能平安传道的时候就传福音；因为艰险的时日或将临到我们，又或主亲自显现，比我们所想的还早。
24, 25. 学生不能高过先生；仆人不能高过主人。学生和先生一样，仆人和主人一样，也就罢了。人既骂家主是别西卜，何况他的家人呢？
学生不能高过先生，仆人也不能高过主人。谁愿意看见这样颠倒纲纪、破坏法度的事呢？所以，纵然我们所受的敬重不及我们的主，我们也该心满意足了。若我们所受的待遇与我们的夫子一样，这荣耀已经够了，且远超我们所当得的。那么，又当如何呢？倘若一家的主人尚且被称为别西卜——非利士人的蝇神，用鬼王的名字来称呼他——他们又要用什么名字来称呼我们呢？毫无疑问，恶意必使人机巧，讥诮必造出如匕首般刺人、如刀剑般割人的字眼。感谢神，他们可以随意称呼我们，却不能使我们真成为恶的。他们能够、也确要弃掉我们的名，以为是恶，因为他们称善为恶，称恶为善。神在乐园中被人毁谤，基督在各各他被人毁谤；我们怎能指望幸免呢？我们不当存心躲避背十字架，倒要甘心为我们的王忍受羞辱。但愿我们的志向，是凡事与我们的夫子一样。既然我们是“他的家人，”就当欢喜与“家主”同得一份。得以列在王的家中，是何等大的尊荣，为此付出任何代价都不为过。与他们之主的形像密相符合，乃是圣徒的荣耀。“与先生一样”，在每一个真仆人，都是他志向的顶点。
主耶稣啊，我们的救主君王，我们看见你所受的是何等的待遇，便欢欢喜喜地进入与你一同受苦的交通里！求你赐我们恩典，无论付上何等代价，总不在对你的忠心上退缩。
君王激励他的勇士
26. 所以，不要怕他们；因为掩盖的事没有不露出来的，隐藏的事没有不被人知道的。
君王赐下当刚强的理由，说：“不要怕他们。”不要惧怕毁谤；你们的主、你们的夫子早已迎着那无情风暴的全力吹打。不要惧怕被人歪曲，因为不多时，伟大的神必还你们清白。你和那些诽谤你的人，终必一同显在真理的光色之中。纵然你被恶名所“掩盖”，你的正直却必“露出来”；纵然你真正的价值如今“隐藏”着，将来却必“被人知道”。暗中的恶行与暗中的德行，照样都要被置于白日的通明之下。你要预先思想将来，就不至被眼前的境遇压倒。
27. 我在暗中告诉你们的，你们要在明处说出来；你们耳中所听的，要在房上宣扬出来。
神乃是那伟大的启示者，你也当效法他，将真理传扬于世人。真信徒啊，务要持守你分内的工作，作神的口。你的主对你说什么，你便说出什么。在静默默想之中领受他亲自赐下的信息，然后传遍各处。你听见它如同一声低语在耳中，就当把它宣扬出去，像东方那报信的人，登上村中最高之处，叫众人都从“房上”听见。书房与内室要藏起来，在那隐密之处与耶稣相会；至于作见证的讲台，却要立在你所能寻得的最显眼之地。你若被投入疾病、患难或愁苦的“暗中”，就当侧耳听那位在幽暗中发声者，然后将你所学的有益功课“在明处说出来”。
主啊，求你使我们中间无一人未蒙你开口对他说话，便先开口；及至你向他说了，也求你不容他缄默。愿你的门徒都将自己开通的耳朵献与你，又将那被火沾过的舌头，用在你的圣工上！
28. 那杀身体不能杀灵魂的，不要怕他们；惟有能把身体和灵魂都灭在地狱里的，正要怕他。
这话紧接前节，禁止我们因惧怕人而收敛自己的见证。我们不可因仇敌的抵挡，就把该说的话说少了，或说多了。抗拒惧怕的一大理由，便是仇敌的软弱有限。人至多只能伤害我们较次的那一部分，就是身体，却不能杀灵魂。但我们若违背神，那掌管生死的至高之主，却有权柄把我们全人的两部分都灭在欣嫩子谷，就是地狱的死荫幽暗之中。让我们惧怕那位更大的，我们就不惧怕那较小的了。医治怕人之病，再没有别的良方，惟有敬畏神。
29-31. 两个麻雀不是卖一分银子吗？若是你们的父不许，一个也不能掉在地上。就是你们的头发也都被数过了。所以，不要惧怕，你们比许多麻雀还贵重。
这是一篇驳斥惧怕的讲章，而经文就是麻雀。这些雀鸟本不值几文钱，你们却比许多麻雀贵重得多。神连一只麻雀的死都留意，何况他子民的生死，他岂不更加看顾么？就连儿女身上最微末的一处，也都记录在册。他们的头发都已数过、都已编列；他们一生的境遇，纵是最细微的一节，也尽在慈爱之主的安排之下。我们的信仰里没有“偶然”二字：那位永恒的守望者所定的旨意统管我们的命运，而在这旨意的字里行间，处处可见慈爱。
既然若非出于我们父的旨意与许可，人纵然任意妄为也伤不着我们，那么凡人的忿怒所加于我们的，我们都当存着圣洁的勇气，甘心担当。神必不白白浪费他一个精兵的性命；不，连他头上的一根头发也不浪费。我们若死在神的争战之中，便是在最崇高的意义上活着；因为我们失去了性命，反倒得着了性命。
32, 33. 凡在人面前认我的，我在我天上的父面前也必认他；凡在人面前不认我的，我在我天上的父面前也必不认他。
因有神的护理统管万有，信徒的归宿便稳妥无虞，不必惧怕受害；他们也不可因顾惜性命，就在最当放胆承认信仰之处畏缩不前。我们的本分乃是在人面前认我。我们所承认的真理，始于他，归于他，终于他。我们的信仰告白，就是对基督的告白：他就是我们的神学，就是神的道。如今能承认他，是何等的喜乐！将来在荣耀之境被他承认，又是何等的赏赐！耶稣两次称那位伟大的神为“我在天上的父”，我们若在地上不肯承认他的儿子，便是向这位神犯了大罪。
显然，此处所说“不认”耶稣，就是——不承认他。这对胆怯的信徒是何等严肃的警告！一个不肯承认主的信心，能救人么？一生一死之间从未在人前承认基督，这是冒极可怕的险。至于真个背弃、公然舍了基督，那必是骇人的罪，其刑罚更是思之令人战栗。在天父面前被耶稣所不认！还有什么地狱比这更苦呢？
主啊，求你使我在任何人面前都不以认你为耻！求你藉你的圣灵，在我里面作成刚强的心志。无论时代的风气如何，求使我承认你的真理；当你的教会最受藐视之时，求使我扶持她；当遵行你的诫命须付极重代价之时，求使我顺从；当你的名最受辱骂之时，求使我以之夸耀。
34-36. 你们不要想我来是叫地上太平；我来并不是叫地上太平，乃是叫地上动刀兵。因为我来是叫人与父亲生疏，女儿与母亲生疏，媳妇与婆婆生疏。人的仇敌就是自己家里的人。
平安乃是我们主降临的终局；然而起初，主耶稣却在人间动刀兵。祂向争战开战，与纷争相争。当祂着手缔造天上之平安时，却激起了地狱的怒火。真理必招惹敌对，圣洁必挑起仇恨，公义一出，一切不义的势力便都起来抗拒。
在这发酵的过程中，公义正力争得胜，此时血缘之亲全然不足以保全和睦。基督进入一家，往往就成了信者与不信者之间纷争的缘由。基督徒越是慈爱，所受的抵挡或许越多：爱心生出一种切切的热忱，渴望亲友得救，而正是这热忱，屡屡招来怨恨。我们当预料到这一点，临到时也不可因此慌乱。因宗教而起的仇隙，常常激起最凶猛的敌意，骨肉至亲不但不能息怒，反倒火上添油。无论结果如何，我们总要挺身前行，承认主耶稣。纵使自己的家成了狮子坑，我们也必须为主站立得住。那等不惜任何代价只求相安无事的人，在这国里无分。
主啊，求你教导我们，在这般艰难的境遇中当如何自处。
37. 爱父母过于爱我的，不配作我的门徒；爱儿女过于爱我的，不配作我的门徒。
基督必须居首。他在此宣告，他在每一个人心中都当据最高的位分。若他不是神，他能这样说吗？寻常的先知断不会如此讲话。然而我们听他这样说，丝毫不觉得他自夸，也不觉得他越了本分。我们心里明白：惟有神的儿子才有权柄这样说话，也惟独他配。
我们务要痛切防备，免得把至亲至爱的人当作偶像，爱他们过于爱耶稣。我们断不可把他们安置在我们君王的宝座旁边。倘若我们心中竟以为地上有什么可与主耶稣一争高下，那我们就不配在天上与基督同住，连今世与他相交也是不配的。
父亲、母亲、儿子、女儿——为叫他们欢喜，我们什么都肯做；可是一旦与耶稣相对，他们便算不得什么，断不容他们片刻拦阻我们向主所存的至高忠心。
38. 不背着他的十字架跟从我的，也不配作我的门徒。
在本福音书中，我们的主在此第二次提到自己的死。起先他说的是从他们中间被夺去；如今说的却是十字架。各人都有一副十字架，是他可以称为“他的十字架”的。十字架未必会来背我们，倒是我们必须去背起它——甘心为基督的缘故忍受任何事、一切事。我们不可把十字架拖在身后，乃要背起来。“拖着的十字架沉重；背起的十字架轻省。”背着十字架，我们还要跟从耶稣：背十字架却不跟从基督，实在是可怜的事。躲避十字架的基督徒算不得基督徒；然而背十字架却不跟从耶稣的人，同样是射不中标的。岂不奇怪么？再没有别的事，能像跟在他脚踪后面背十字架那样，使人配得上基督。然而事实确是如此。主啊，你既把一副十字架放在我肩上，求你不容我推卸，也不容我退缩。
39. 得着生命的，将要失丧生命；为我失丧生命的，将要得着生命。
人若为逃避死亡而舍弃基督，因此得以保全这可怜的必死之生命，他正是借着这一举动丧掉了真生命。他所得的是暂时的，所付的代价却是永恒的。反之，那为基督的缘故丧掉生命的人，却在至高的意义上得着生命——永远的生命，无限蒙福的生命。为耶稣舍命、又在耶稣里得生命的人，所作的选择最有智慧。
40. 人接待你们，就是接待我；接待我，就是接待那差我来的。
在君王与他的仆人之间，存在着何等有福的联合、何等神圣的相交！我们眼前这句话，尤其适用于当初最先领受它的众使徒。使徒的教训就是基督的教训。接待这十二个人，就是接待他们的主耶稣；接待主耶稣，就是接待神自己。当今有些教师藐视使徒所写的书信，他们如此行，自己也就该受人藐视了。这正是察验信仰是否纯正的确据之一。约翰说：“认识神的就听从我们。”这话重重地压在近代批评家身上——他们假冒为善，装作接待基督，转过身来却弃绝他所默示的使徒。
主啊，求你教我将你的子民接到心里，好叫我如此便是接待了你；至于我所持守的道理，愿你使我坚立在使徒的信仰之上。
41. 人因为先知的名接待先知，必得先知所得的赏赐；人因为义人的名接待义人，必得义人所得的赏赐。
人接待先知，或许是把他当作爱国志士，或许是把他当作诗人：这都不是这里所说的。接待先知，必须是在他至高的身分上接待他，“因为他是先知”，是为着他主人的缘故；这样，所接待的便是主自己，主也要照着赏赐他先知的样式赏赐那接待的人。我们若不能行义人所行的一切善事，仍可与他相交，与他同心卫道、慰其心怀，从而有分于他的福乐。将神那受逼迫的仆人接进我们的家、接进我们的心，就是与他们同得赏赐。扶持义人的事业、维护义人的名声，在神的册上就必与他们同列。这全然是恩典；因为所行的如此微小，所得的报偿却如此浩大。
42. 无论何人，因为门徒的名，只把一杯凉水给这小子里的一个喝，我实在告诉你们，这人不能不得赏赐。
他的目光从使徒们身上移开，转向那些跟随他的人中最微小、最年幼的几位，宣告说：哪怕向他们施的是最微不足道的恩惠，也必得赏赐。在“一杯凉水”里，可以藏着一片火热之爱的汪洋。对王的忠诚，往往借着向他仆人所行的小小善意表明出来；而善待他们中间那些小子里的一个，所表明的，或许比结交那些大人物更多。为基督的缘故去爱一个贫穷、被人轻看的神的儿女，比我们去爱教会中那些尊贵、可亲、富足的肢体，更显出对基督的爱。
爱心的行为，在神眼中不是按分量估算，乃是按动机估算。“一杯”，而且不过是“凉水”，出于这人，其价值或许不亚于另一人所摆的盛筵。凉水在炎热之地本有特别的用处；但这节经文却使它无论在何处都成为宝贵的。若我们供人解渴是因为他们是门徒，那么这一点的供应便可成为与圣徒相交的美好途径；尤其当逼迫的官府定下刑罚，禁止人以任何方式周济圣徒之时，更是如此。
虽说每一件出于仁爱的善行本身即是赏赐，然而主还应许了额外的酬报。凡我们为基督缘故所舍的，都因本节的应许而立了保险，绝不至于亏损；主又以“我实在告诉你们，”一语加以确证，更用“断不能”这否定之词，堵死了一切不然的可能。
