蒙选召得以在圣灵里成圣 。前面我刚提到的那些没有经验的人，他们 愚蠢地下结论说：神并没有拣选什么人，不过是那些神预先看到的 人，才配得神的恩惠 。然而彼得并没有讨好信徒们说；他们蒙拣选是 由于他们自己的功劳，却使他们看到神永恒的计划，并告诉他们人类 没有一点配得神的恩惠 。保罗在本节经文中也重新提到他以前说过的 神的旨意 。由此可知神的预知乃是出于神的喜悦，因为神喜欢接纳谁 为儿子，就接纳谁；神的预知完全是属于神自己的，惟有按照祂旨意 所要蒙拣选的，祂才拣选。 这里的动词 προωρισεν 被译为 “预定” （Predestinate ）是与本节经文的内容有关的 。保罗的意思是：凡神 所决定要接纳为儿子的，都当有基督的形象 。他并没有单单说要效法 基督的模样，却说要有基督的形象，为的是要叫我们知道，在基督里 有一个活泼明显的榜样，被放在所有神的儿女面前来效法 。本经文的 总纲乃是说：包括了我们的白白得救恩为儿子的名分，是不能与神另 一个圣旨分开来的，就是神定我们背十字架的圣旨 。人若没有先效法 神独生子的模样，就不能成为天国的后嗣 。 使祂……作长子希腊文中的不定词 ειναι 有”可以”的意 思，所以本句当译作：”使祂可以 ……作长子。”保罗称基督为长子， 他的意思是要表明基督既然在神的众子中有最超越的地位，祂可以作 我们的榜样，所以凡祂所喜欢我们去行的事，我们就不当推辞 。因父 神以祂的权威与尊严赐予祂的儿子，所以祂也要一切祂所接纳为儿女 并承受天国的人，来效法祂独生子的模样 。 虽然一切敬虔的人在外表方面各有不同（正如身体上的肢体各有 不同一样），但每一个人都与他的头有关系 。如同长子本当承受家 业，基督也被放在最超越的地位上，不但在信徒中间，祂当得最高的 尊敬，而且祂也要将所有的信徒都以弟兄的关系连合在一起 。 为了要使读者更明白使徒的意思，我必须再一次提到预定的意 义，预定并不是指拣选，而是指神命定祂的百姓当背起十字架来的圣 旨或旨意 。保罗又教导我们，使我们看到蒙召的意义就是神并不隐藏 祂所决定要我们忍受的，反倒显示给我们知道，因而我们可以平静的 心来担负加在我们身上的遭遇 。这里呼召与神隐秘的拣选也不一样 。

188—第八章 或许有人会反对说：无人能知道神所命定给他的一切遭遇 。使徒为要 避免此种无谓的辩驳，他说到神借着祂的呼召而明明地证实祂隐秘的 旨意。这里的证实，不单包括福音的阐扬，而且也包括圣灵的能力； 因为保罗在此所论到的蒙选的人，神不但藉着传讲出来的道，而且也 借着内心的吸引来激励他们 。 称义也可以被视为从信徒蒙召直到他过世之间的一段时期中， 神对他们的恩典 。因为在保罗所有的书信中，称义都是指不靠我们功 劳的归义，因之在这里也是同样的意义 。保罗的心意乃是要使我们看 到，我们所得的赏赐太宝贵，绝不能为了要避免受苦而失去这个赏 赐。还有什么比神与我们和睦更可羡慕的呢？因此我们所遭遇的忧伤 不再是祂咒诅的表记，也不会领我们趋向死亡 。 保罗又加上一点说：那些目前受着十字架重压的，将要获得荣 耀，所以患难损伤并不能叫我们丧失 。虽然我们的荣耀只在我们的元 首身上彰显了出来，但因我们在祂里面已有了永生的基业，祂的荣耀 使我们有确实的把握，我们也会得着同样的荣耀；所以我们的盼望也 可以被视为我们现今已获得的基业 。 我们也要注意，保罗在此所用的是希伯来语法，所以用过去式的 动词来表明现在式 。这里的意义实在是一种继续式的动作，因此，” 凡神按祂计划召来背负十字架的，祂使他们称义，给他们救恩的盼 望；因之在他们受逼迫时不会失去荣耀 。虽然他们在世人的眼中，困 苦可能有损他们的荣耀，但在神与天使的眼中，却永远是完整的 。” 保罗在此乃是要给我们看到一个最高的目标，就是信徒受苦降卑的患 难，只不过是要他们能获得天国的荣耀；他们目前与基督同被钉死， 将来却要得到复活的荣耀 。 31.既是这样，还有什么说的呢？神若帮助我们，谁能敌挡我们呢？ 32.神既不爱惜自己的儿子，为我们众人舍了，岂不也把万物和祂一 同白白的赐给我们吗？33.谁能控告神所拣选的人呢？有神称他们为 义了。34.谁能定他们的罪呢？有基督耶稣已经死了，而且从死里复 活，现今在神的右边，也替我们祈求 。

31．还有什么说的呢？保罗证明了他的论点之后，现在他说出 了一连串的赞叹语，藉此他说明了信徒当有的力量；仇敌想要叫他们 绝望，他们却能胜过。保罗说这些话来教导我们，使我们知道因父神 的慈爱，能加给我们一种无敌的勇气，以胜过各种试探 。我们怎样能 够判别一个人对于神的爱憎，就是看他对于目前自己所处的环境所取 的态度如何 。因为按照一般的情形看来，若有什么苦难临到时，我们 心里就会忧愁，甚至于会驱走应有的信心与安慰 。然而保罗在此告诉 我们另一个原则，就是那些只注目于我们今世战争可悲光景的人，是 错误的。我承认，神的责罚有时是出于神的震怒；但因为信徒已靠基 督而得以成圣，所以保罗要圣徒们在凡事上都看到父神的慈爱，这 样，因我们依靠这个盾牌，我们就能有把握胜过所有的凶恶。如果神 是帮助我们的，我们就如同受着铜墙铁壁所卫护，不怕任何危险 。保 罗并不是说我们不会遭遇反对，乃是断定我们在仇敌各种攻击之下， 可以胜过 。 神若帮助我们，谁能敌挡我们呢？这是最主要的，因此也是在 我们受到任何试探时，能支持我们的惟一鼓励 。但如果神不恩待我 们，那么就是凡事似乎都对我们有利，我们仍然不能有靠得住的把 握。然而在另一方面看来，神的恩典足以在各种忧苦中作我们极大的 安慰，也足以在各种不幸的风暴临到我们时，作我们最可靠的保护 。 圣经里面有许多例子证明这个真理；圣徒们单依靠神的能力，敢于轻 视他们在今世所遭遇的一切艰苦 。”我虽行过死荫的幽谷，也不怕遭 害，因为你与我同在 “（诗廿三4）。”我依靠神，必不惧怕；人能把 我怎么样呢 “（诗五十六 11）？”虽有成万的百姓来周围攻击我，我 也不怕”（诗三6）。 天上地下没有一个权势能抵挡神的手 。假使我们有祂作我们的保 护者，我们就不必惧怕任何灾害 。若有人显出他真是单单依靠神，并 满意于神的保佑，就不会有任何一种惊怕可以叫他绝望 。信徒虽常会 战兢，但从来不会完全丧胆 。简言之，使徒的目的乃是要使我们看 到，敬虔的人当依靠圣灵内在的见证而站立得稳，并不是依靠外界的 事物。

190—第八章 32．神既不爱惜自己的儿子因为我们能确知父神对于我们的慈 爱是极其重要的事，因此我们可以继续在荣耀之中而不会惧怕；保罗 在此特别提到神与我们和睦而我们当付的代价，为的是要肯定神确是 恩待了我们，神毫不迟疑即赐下祂的儿子作我们的救主；从这件事上 即可证明神无量的大爱 。保罗在此的论点是基于 “重要的包括了次要 的”–因为没有别的比祂的儿子更可爱 、可贵、可尊；祂就不会留下 任何一样其他的好处不赐给我们 。 本段经文可以勉励我们，激发我们，使我们看到基督是神对我们 无比大爱的应许，基督本身即是我们一切的福祉，神将祂赐给我们并 不是徒然的，也不是空洞的，却有无尽的属天的宝藏；因此那些有了 基督的人，就有了一切，不再需要其他的东西来满足他们 。 33．谁能控告神所拣选的人呢？敬虔者在艰难之中最大最首要 的安慰，乃是他们深知父神的慈爱 。他们由此而确知自己的救恩可 靠；同时因为艰难得以减除，或至少忧愁痛苦得以减轻，而能心里平 静。没有一个更适宜的劝勉比使我们了解神恩佑我们更能带给我们忍 耐的心。所以保罗以这个确信为安慰的起点，所有的信徒都借此而得 着力量，并能胜过各种凶恶 。因为仇敌攻击我们的救恩时，第一步就 是控告我们，然后又定我们的罪；然而保罗在此首先即将我们被控告 的可能除去了，因为我们单要站在神的审判台前 。因我们看到了神是 使我们称义的那一位，因此就无人能够控告我们 。这里所提到的对比 并不太平衡 。保罗当用来作为对比的两方面，应该是：”谁能控告？” 以及”有基督替我们祈求 。”另一个对比乃是：”谁能定我们的罪？”以 及”有神称我们为义了 。”因为神的赦罪与我们被定罪有关；基督的代 求与我们被控告有关 。保罗将两者互相交换地位，是有其深意的，因 为他要使神的儿女们从头到脚全副武装起来，可抵御各种战兢恐惧 。 所以保罗的结论是：神的儿女们因有神称他们为义，就不会再被控 告；这样的说法比他说基督作我们的辩护者更为着重语气，因为这样 更能清楚地表示在仇敌来控告我们时，我们完全不怕被定罪，因为被 告已经被称义，已不再有罪 。 从另一方面看来，也是同样的情形 。保罗使我们看到，信徒已不 会再被定罪是因基督赎了我们的罪，并代我们受了神的审判，又借着

祂的代求而除去了死亡，更完全遮掩了我们的罪；因之再没有任何罪 能加在我们身上 。 保罗的论点如下：一方面当我们来到神的审判台前时，我们因有 了赎罪救法而能免去恐惧；另一方面也显出神早已帮助了我们，因祂 早已为我们安排好了，使我们可以有得救的确据 。 然而我们在此还当注意，如同我们在前面时常提到的，保罗所说 的称义的意义，就是指我们蒙神判定为罪得赦免后就被算为义 。本段 经文的正确性极易证实，因为保罗的论证以一个前提为根基，并取消 相反的论点 。赦罪与定罪是相反的，因为神已经赦免了我们一切的过 错，故祂不会接受任何对我们的控告 。我们确实知道，魔鬼要控告所 有的信徒，同时神的律以及我们自己的良心也谴责我们；但这一切并 不能影响那位已经称我们为义的审判之主 。没有一个仇敌能够动摇， 更不必说破坏我们的救恩 。 保罗也称他们为神所拣选的，意思是说他们既是被拣选的，就不 必怀疑自己是否在蒙选者之中 。他并不是像一些诡辩者所认为的，必 须有特殊的启示才知道自己蒙选；他乃是像其他一切敬虔的人一样确 实知道。这里所说的蒙神所拣选的，按照保罗看来，乃是指一切蒙选 的人本身 。如果神的拣选只隐藏在神的圣旨之中无人可以晓得，那么 这个教义就变为冷酷无情了 。但因为我们知道，保罗在此论到的拣 选，是一切敬虔的人，都可以在他们自己身上测得出来的事实，无疑 地他乃是要我们反省我们的呼召，为的是可以决定我们是否真是神的 儿女。 34．谁能定他们的罪呢？当律法认为满意，刑罚已经付上之 后，只要审判官加以赦免了，就无人能够再控告他们，也无人能够定 他的罪。基督就是那位为我们代受了刑罚的救主，祂取代了我们的地 位，拯救了我们 。凡有人想定我们的罪，就必须再一次将基督钉死 。 但基督不但已经死了，而且从死中复活并胜过了死亡，又以祂复活的 大能胜过了死亡的权势 。 保罗更提到基督现在坐在神的右边，就是说祂已获得了治理天地 的权柄，并且能管理万物；如同保罗在以弗所书一章 20节中所说

192—第八章 的。最后，他提到基督坐在神的右边，可以永久作信徒的中保，并为 他们代求，使他们的救恩永远可靠 。由此也可以知道，假使有人来定 我们的罪，就是想使基督的替死失去功效，同时也是与神所赐给祂的 至尊无上的权柄相争 。我们有如此的中保，所以我们能够胜过死亡 、 罪孽、魔鬼，以及地狱的门；信徒的心中应当深深地铭刻着这个安全 的信念，因为我们若不深信确知基督是站在我们的一边，以及神是恩 佑我们的，那我们的信仰就是空洞的 。因此再没有任何教义比天主教 经院哲学对于救恩不能有确据的看法更有害，更危险。 也替我们祈求保罗必须加上这句话，以致我们不会因祂神圣的 庄严而畏惧 。虽然基督在高天的宝座上使万物都服在祂的脚下，保罗 却让我们看到祂是一位中保，所以我们不应当畏惧祂，因祂不但以慈 爱吸引我们来到祂面前，而且在神面前，祂也为我们作代求者 。我们 不能以肉体的判断来推测这个代祷是怎样的；我们不能以为祂必须谦 卑跪下，伸出双手来求告神 。然而我们说基督为我们代求，是因为祂 不断地以祂的受死与复活的身体，坐在神的右边，因祂的受死与复活 有永远的代祷功能，并使我们与神复和，以致使神来垂听我们的祈 祷。 35.谁能使我们与基督的爱隔绝呢？难道是患难吗？是困苦吗？是逼 迫吗？是饥饿吗？是赤身露体吗？是危险吗？是刀剑吗？36.如经上 所记：”我们为你的缘故终日被杀；人看我们如将宰的羊 。”37.然而 靠着爱我们的主，在这一切的事上已经得胜有余了 。 35．谁能使我们与基督的爱隔绝呢？保罗在此更进一步论到卑 微的人所获得的安全 。凡深信神对他们恩佑的人，都能忍受得住极重 的痛苦。通常一般人都担当不起此种痛苦，因他们并不知道这一切遭 遇是由于神的护理，或因他们以为这是神震怒的表记，或因他们自以 为已被神所弃，或因他们不断在痛苦之中看不见结束的日子，或因他 们没有想到更好的将来，或因其余同样的原因；但我们的心若能胜过 此种惧怕，就立刻会安稳下来而渐趋于平静 。这里经文的意义是：我 们必须对神有坚定不移的信心，因祂一爱了我们，就爱我们到底 。保 罗并不仅是说没有一件事物能使我们与神隔绝，而且也盼望他所见证

的神的爱，并对于此爱的认识，可以在我们心中增长，以致于在苦难 的黑暗中有爱的亮光永远照亮着我们 。如同霓儿一样，虽然将太阳掩 盖，但不能叫我们没有一点亮光；照样在我们的艰难之中，神使祂恩 惠之光线，透过了黑暗，为的是要我们不会因试探而灰心绝望；另一 方面我们的信心应该乘着神应许的翅膀，穿过一切的阻碍而达到天 庭。艰难确实是神震怒的记号，但是我们若已经先蒙赦免，并与神和 好，我们就应当深知，神虽管教我们，但祂绝不会忘记祂的怜悯 。保 罗提醒我们看到我们应得的是什么，然而当他催逼我们悔改时，他也 同时证明神仍极其关心我们的救恩 。 保罗在此说到基督的爱，藉此，父神显示了祂对我们的慈怜 。因 为除了基督之外，无处可以找到神的爱；保罗特别叫我们注意这个真 理，因此，我们藉着信心可以用基督恩惠之光照，而看到父神慈祥的 面容。 简言之，没有一样苦难能够危害我们的信心，因神若站在我们的 一边，就没有人能抵挡我们 。有些人认为基督的爱有 “受格”的意义， 就是我们爱祂的爱，似乎是说，保罗乃是叫我们以无比的勇气武装我 们自己。但是，我们从上文中就可以看到此种解释是错误的；而且保 罗在下面的经文中立刻就要更清楚地说明爱的特性 。 是患难吗？是困苦吗？是逼迫吗？保罗所说的 “谁能使我们 …… 隔绝”的”谁”，乃是用阳性的代名词，他本来可以用中性代名词，但 他在这里乃是以拟人法来描摹非生物，为的是要使我们与各种动摇我 们信仰的巨大的试探交战 。 这里所提到的三种试探不同之处如下 –患难是包括一切忧苦与丧 失。困苦是一种内在的感觉，当困难临到时，不知道怎么办的光景； 如同亚伯拉罕与罗得的情形，一个是他妻子叫他纳妾，一个是他女儿 与他同房；这种难处或窘境临到时，使他们无法避免 。逼迫乃是指不 敬畏神的人所加于神儿女身上的痛苦 。虽然保罗在哥林多后书四章 8 节说：我们不被困住（στευο Хωеεισθαι），但保罗没有自相矛盾，因 为他并没有说信徒绝不会有忧苦，却是如同亚伯拉罕与罗得那样在困 境中可以得神的拯救 。

194—第八章 36．如经上记这里所引的话，对于所讨论的题目极为重要 。保 罗暗示说：死亡的恐惧并不是我们失败或跌倒的理由，因神仆的命运 几乎一直有死亡在他们的眼前 。或许所引的诗篇的作者，乃是描写以 色列民在暴君安提阿克（Antiochus ）的重压之下的光景；因为历史 记载：安提阿克残酷地蹂躏敬拜神的人，并没有其他的理由，只因他 憎恨宗教；然而神的儿女们虽受到极大的逼迫，然而他们并不因此远 离神，而破坏神与他们所立的约；这是神儿女的光荣 。我认为保罗引 用这节经文是含有劝勉信徒也当如此的心意 。我们不反对本诗篇中所 提到的圣徒，在他们所受的痛苦超出所能忍受的情形之下，发出诉苦 之声。因旧约中的圣徒也同样是无辜地受到各种凶恶；我们从这里也 可以推断说：神使圣徒受到恶人残酷的迫害并不是一件新奇的事 。但 这事的发生乃是于我们有益，因为圣经说：神若以恶人来摧毁义人， 就与神的公义不相合（参创十八 23）。我们却晓得神要以患难报应那 加患难给我们的人，并使那受患难的人得安息（参帖后一 6-7）。如 果信徒确是为主受苦，那么基督就称他们为有福了，因他们为义受逼 迫（参太五10）。终日被杀的意思乃是说，死亡威胁着他们，以致于 生与死在我们看来没有什么分别 。 37．我们……，已经得胜有余了就是说：虽然我们常有战争， 但总是得胜 。有的时候信徒似乎是完全失败了，在疲乏的时候灰心 了，甚至于看起来似乎是神在折磨他们，屈辱他们，然而我们总是因 祂而获得胜利的效果 。 保罗为了要使信徒认清他们无敌力量的来源，就再一次重复他所 说的话。他不但使我们知道：因神爱我们，故祂伸出手来帮助我们； 他同时也证实他所说过的基督的爱 。这一个字足以证明，信徒所讨论 的不但是神吸引我们归向神的爱，而且也是父神或基督对我们的慈仁 恩祐。这个深印在我们心中的确据，一直会吸引我们远离地狱而趋向 生命之光，也将是足够支持我们到底的力量 。 38.因为我深信无论是死，是生，是天使，是掌权的，是有能的，是 现在的事，是将来的事 。39.是高处的，是低处的，是别的受造之 物，都不能叫我们与神的爱隔绝；这爱是在我们的主基督耶稣里的 。

38．为了更要证实我们所经历的事保罗现在用夸张法 。无论生 与死，或任何事情，看来似乎是能叫我们与神隔离的，其实并不能 够。甚至于天使若想要破坏这个根基，也不能损害我们 。我们不否认 天使是服役的灵，是为蒙拣选者的救恩效力的（来一14），但保罗的 论证乃是以不可能发生的事为出发点，如同加拉太书一章 8节所说 的。我们在此可以注意到，万物若与神的荣耀相比，在我们眼中看来 就没有一点价值了，因为为了要陈述这个真理，甚至于忽视了天使的 地位，也是合理的 。掌权的与有能的也是指天使，这样称呼他们是因 为他们是表彰神能力的工具 。保罗加上这两个名称，为的是要在人认 为天使的名字不够重要时，可以知道天使是掌权的，也是有能力的 。 我们也可以说：”或是天使，或是其他有权柄的，都不能 ……”我们提 到我们所不知的事物时，常会用此种语气 。 是现在的事，是将来的事虽然保罗用的是夸张法，但是事实上 也就是说，时间的久暂并不能叫我们与基督的恩惠隔绝 。我们也必须 再加上一个意思，就是指：不但因目前的凶恶临到我们而有的挣扎痛 苦，而且也是因将来可能会临到我们的危险困扰，以致于使我们恐惧 忧疑。因此这里的意思是，我们虽有各种继续而来的凶恶，不论是多 么长久，绝不能叫我们害怕，我们作神儿女的信心也不会被破坏 。 本段经文也明明地否定了经院学者的看法，他们愚蠢地坚持说， 除非蒙神特别启示，就无人能有永远得救的保证；他们又说，这种特 别启示是绝无仅有的 。这种教义完全破坏了我们的信仰；假如信仰不 能相信将来的 、死后的事，就算是否认信仰 。反之，我们却有信心， 因神既已在我们里面动了善工，就必成就祂的工直到主来的日子 。 39．这爱是在我们的主基督耶稣里的就是说有基督担保的 。祂是 神的爱子，是神所喜悦的（太三17）。如果我们藉着祂而靠近神，我 们就确知神会赐我们永远不变的爱 。保罗在这里将神的爱说得更明白 了；爱的泉源乃是在神里面，又证明是藉着基督而灌输给我们的 。

196—第九章 第九章 1.我在基督里说真话，并不谎言，有我良心被圣灵感动，给我作见 证：2.我是大有忧愁，心里时常伤痛；3.为我弟兄，我骨肉之亲， 就是自己被咒诅，与基督分离，我也愿意。4.他们是以色列人，那 儿子的名分 、荣耀、诸约、律法、礼仪、应许，都是他们的 。5.列 祖就是他们的祖宗，按肉体说，基督也是从他们出来的；祂是在万有 之上，永远可称颂的神 。阿门。 在本章里，保罗特别讨论那可能会使人的心意转离基督的绊脚 石；基督虽然因律法的约是从犹太人出来的，然而他们不但拒绝祂， 藐视祂，甚至憎恶祂 。从这里可以得到两个结论，至少有一个是实在 的情形–若不是神的应许不实在，就是特别赐给以色列人的应许，即 保罗所传扬的耶稣，并不是主基督 。保罗在下面的论述中，对于这两 个难题都加以极详细而高明的解答 。他在讨论这个问题时，绝对避免 归咎于犹太人，免得使他们更忿懑 。然而在他讨论到福音的真理时， 也绝不退让一步；他虽然承认他们有各种特别的权利，但他绝不会因 之而减损了基督的尊荣 。保罗从前面一章进到本章的题目，似乎是非 常突然，前后好像没有什么连系；但他在开始讨论这个新的主题时， 又似乎是在以前已经讨论过的一样 。理由如下：当他讲完了教义的时 候，他要开始来注意犹太人，然而发现犹太人不信的心是不自然的， 因而使他极为惊讶，故他突然提出抗议，似乎是讨论一个他以前已经 提及的主题一样 。无人不会自动地这样想：”如果这是律法与先知的 教训，那么犹太人为什么顽梗地拒绝呢？”另一个事实，就是犹太人 也大大厌恨保罗以前所传的关于摩西的律法以及基督的恩惠，为的是 要帮助外邦人相信，并来接受他所传的 。所以他必须将这个绊脚石挪 去，免得妨碍了福音的普传 。 1．我在基督里说真话因为一般的犹太人都以为保罗是他祖国的 敌人，因之他们也以为他的教训乃是要教唆别人离弃摩西，甚至基督

徒中间也有这样的人；为了这个缘故，保罗的前言乃是要准备读者的 心，然后才开始讨论他所想讲的主题 。在前言中他首先解答敌对的犹 太人错误的猜疑 。因为他看到要用其他的方法使这些已有了极深成见 的犹太人相信是不可能的事，故他起誓说，他说的是真话 。 这里以及其他相同的例子（如同我在第一章中提醒读者的）使我 们知道有时起誓也是合理的；就是说，为要使真理彰显，或为了有的 时候除了起誓没有别的办法使人相信或承认 。 在基督里就是照着基督的意思 。又加上并不谎言，乃是表示他 所说的没有虚假或伪装 。我良心……给我作见证，从这句话可以看见 他乃是将自己的良心放在神的审判座前，同时又有圣灵为他作证 。他 加上圣灵的名字，目的乃是要更加证明他完全没有任何分争的心意， 他乃是在神的灵所引导带领之下来为基督的真道分辩 。一般人都因肉 体的情感而盲目，所以他们虽不欺骗，却常故意明明地将真理的光掩 蔽起来。故以神的名起誓（用在适当的时候）乃是求神来证实那被认 为可怀疑的事，同时又将我们认为可疑的事放在神的判断之下，由神 来决定真假 。 2．我是大有忧愁保罗在讨论他的主题之前，突然停止叙述自己 的誓愿，是很合宜的，因为目前还不是讨论犹太国要灭亡的时候，所 以他在其间表示他自己有极大的忧愁，因为思想不连贯的简述法常是 表示同情 。但他接着要叙述他忧愁的原因，可以更加证实他的真心 。 由于神的护理，保罗知道犹太国一定会毁灭，为了这件事，保罗 的心里极其沉痛；然而在另一方面看来，也可以叫我们学一个功课 。 虽然我们知道，按着神的审判，一个放荡淫逸的人一定会灭亡，但我 们服从神的护理，并不是叫我们不为这样的人忧伤 。一个人的心能够 体验两种不同的感觉：仰望神的时候，会甘愿顺服，让神所命要毁灭 的去灭亡；但同时想到人的时候，会为那些邪恶的人可惜 。因此若有 人认为敬虔者必须对于人的痛苦采取冷漠的态度，或对于人的悲伤不 闻不问，免得与神的圣旨冲突，这样的人就大大地错了 。 3．就是自己被咒诅，与基督分离，我也愿意再没有比这句话更 能表达保罗对于他同胞的爱与热忱 。这可以说是完善的爱，为了一个

198—第九章 朋友的救恩，甚至于愿意自己死 。但保罗这里所用的字 “咒诅”，显出 他所讲的不但是暂时的死，也是永远的死 。他提到与基督分离，更显 出他的真心 。与基督分离不就是指失去一切救恩的盼望吗？此可以证 明保罗最真诚的爱 。他并不犹疑地愿意承受犹太人当受的咒诅，为的 是要使他们得救 。我们不反对说他知道他的救恩是出于神的拣选，因 此是不能失去的 。但是保罗出于热忱的感情达到高峰时，他并不考虑 到这一切，而只盼望要完成一个目标 。因此保罗并不在他的祈祷中提 到拣选，却将之放在一边，而专意于犹太人的救恩 。有许多人怀疑此 种愿望是否合理，我们可以这样回答：”这是无边之爱的表现，甚至 愿意忽视自己的死 。”假使我们乃是在神里面爱人，而不是在神之外 的爱，我们的爱就永远不会太多 。保罗的爱就是这样的爱，因为当他 看到自己的同族人从神受到了这么多的恩福，因他在他们之间一同领 受神的恩赐 。所以这么多的恩赐若被徒然废弃，那是他最大的忧伤 。 也就是为了这个理由，使他极其困扰，所以发出了这样的恳求 。 但我还没有解释保罗的要点，就是犹太人在此被认为赋有各种显 著的长处，使他们胜于其他的民族 。借着恩约，神高抬了他们，所以 他们假使失败，也就是说神的信实与真理也因他们的缘故而在世人中 间受到了亏损 。然而圣经所说的”好像月亮长存 “（诗七十二 7），永 远坚定的恩约，在此似乎是落空了 。因此废除神的恩约要比全世界从 悲惨困苦中得拯救更为不可能 。保罗在此并不是单在比较人与人的区 别，因为，虽然一个肢体灭亡而全体得救是比较好，但保罗还是认为 犹太人有特出的长处，因为他们赋有选民的特点，我们在下文中更要 看到此点 。 虽然我的弟兄，我骨肉之亲并不是一种特殊的说法，但仍能在此 将本段经文的意义表现得更明白 。首先，保罗为了要避免有人以为他 此故意地或出于本能地要找机会与犹太人争辩，他让我们看见他是有 感情的人，他绝不会行那有如毁坏自己身体的可怕之事 。其次，他所 传扬的福音必须由锡安发出，他如此称赞自己本族的人不是没有原因 的。骨肉之亲即 “按照肉身方面看来 “，我认为保罗加上这句话并不是 要轻蔑犹太人，而是要使他自己能有更大的自信 。纵然犹太人不再承 认保罗，但保罗并不隐瞒他自己仍是犹太人的事实；他们蒙拣选在某 些枝子方面看来似乎是枯干了，但树根的本身却仍然继续活着 。

4．他们是以色列人保罗在此解释说他因何为了犹太国的毁灭而 难过，甚至于他愿意以他自己的死亡来买赎以色列人的救恩 。他们是 以色列人，摩西也曾经为以色列人如此地忧伤：他愿意让自己的名字 在生命册上被涂抹，为的是要使亚伯拉罕圣洁蒙选的子民不会消亡 （出卅二32）。保罗在此除了表示人的感情之外，他还加上其他更高 超的理由使他不得不盼望以色列人得拯救 –神给了他们特别的权利， 使他们能超越其他的民族 。保罗如此称赞犹太人的特点，也证明他对 他们的爱；惟有我们所爱的人，我们才如此称扬他们 。虽然因他们的 忘恩负义，使他们不配获得神的恩赐，但保罗还是看重他们 。保罗在 此使我们学到一个功课，就是那些不敬虔的人不能败坏神的恩赐，或 一直阻止以色列人得那当得的称赞与看重；凡侮蔑以色列人的，反倒 自己会得着臭名 。照样我们也不能因为厌憎不敬虔的人而否认他们有 任何天分；另一方面看来，我们也应当小心，不要太过看重他们，免 得他们因而自高自大；也不能在称赞他们时表示谄媚的态度 。让我们 效法保罗，他承认犹太人有其特点，但却在下面又使我们看到，若没 有基督，这一切都是徒然 。保罗称赞以色列人的事实并不是没有效果 的，因为雅各曾为他们祈求（不是为那最大的福分），而是为了归在 他的名下（创四十八 16）。 儿子的名分 ……是他们的保罗在这一段经文中所讨论的主要意 向，乃是要指出：纵然犹太人自己弃绝了神，与神隔绝，然而神恩惠 的光并没有完全从他们中间消失，如同他在罗马书三章 3节所说的 。 纵然他们不信并破坏了神与他们所立的约，但是他们的不忠并没有让 神的信实落空，不但是因为祂为祂自己在犹太人中留有余数，而且也 因为教会的名字仍然有权利继承他们 。 犹太人的权利现今已被剥夺，故他们不能再自称是亚伯拉罕的后 裔。纵是如此，保罗为了要避免让外邦人因犹太人的不信而轻视福音 的荣耀，他并不讨论他们应得的福分，却将帕子遮住他们许多不光荣 之处；直到有一日外邦人完全相信福音是由天上的泉源，即是从神的 殿，也就是从蒙拣选的国度那里流出而达到他们 。因为主耶和华并没 有拣选任何其他民族，却选了犹太人作祂的选民，并收纳他们为儿 子，如同摩西与先知所见证的 。不单是称他们为儿子，也称他们为长 子，而且也是蒙爱的 。主耶和华在出埃及记四章 22节这样说：”以色

200—第九章 列是我的儿子，我的长子；我对你说过，容我的儿子去，好事奉我 “；”因为我是以色列的父，以法莲的我的长子 “（耶卅一9）；又说： “以法莲是我的爱子吗？是可喜悦的孩子吗？我每逢责备他，仍深顾 念他；所以我的心肠恋慕他，我必要怜悯他 “（耶卅一20）。 保罗从这些话中，不但是大大地称赞了以色列，同时也表示了为 神儿子的特权，因为他们承受了所应许的属天的基业 。 荣耀乃是表明主耶和华藉着各种方式，又藉着祂住在他们中间， 而高抬他们超过一切其他的民族 。除了神与他们同在的各种显示，祂 又特别藉约柜而证明祂的同在，祂又藉约柜来垂允他们的祈祷，为的 是要扶助他们 。因这个理由，约柜被称为 “神的荣耀 “（撒上四22）。 保罗在此判别恩约与应许，因此我们要来看两者不同之处 。恩约 乃是表明在庄严的誓言之中，对于双方都有所约束；例如神与亚伯拉 罕所立的约 。然而应许在圣经中指另一个意义，例如神与祂古时的百 姓立了约之后，祂仍然不断地给他们新的应许，并恩待他们 。因此我 们知道，诸般的应许都与恩约有关，因恩约是应许的根源；照样，神 对于信徒特别的帮助是由于神的大爱，也是从神拣选的惟一的根源而 流出来。因律法不过是神的约重新宣布一次，因此这里的律法当指律 法所规定的一切条例 。犹太人有神作他们的赐律者，这是他们极大的 光荣。若别人能以索伦（Solow，古雅典的立法家）或赖扣葛 （Lycurgues ，古斯巴达的立宪者）夸口，那么以色列人不是更有理 由以他们的律法为荣吗？我们在申命记四章 32节中也可以看到此 点。礼仪乃是指律法中的某一部分，尤其指事奉神的那些条例，如节 期、礼节等。因为这些是神所指定的，因此也是律法；若没有神的旨 意，任何出于人的组织 、条例、仪式等，都不过是污辱宗教的。 5．列祖就是他们的祖宗能够作圣徒或爱神的人的后裔也是很重 要的，因为神曾应许敬虔的列祖们，祂要怜悯他们的后裔，甚至达到 千代，尤其是从神应许亚伯拉罕 、以撒、雅各的话（创十七4）更能 证明此点 。不论他们的后裔是否敬畏神或有否圣洁的生活都没有关 系，因为我们在先知书中时常看到，他们就是敬拜尊重神也是没有用 处（赛一11）；但是神仍然看重这些，所以保罗认为这些也是犹太人

的特权。他们被称为应许的后裔，是因为他们有列祖作他们的祖宗 （徒三25）。 基督也是从他们出来的这里不一定是指基督是列祖的后裔，保 罗的目的乃是要指出犹太人超越别人，所以说基督是从他们中间出来 的。与救世主在肉身方面有自然的关系，是一种极大的光荣 。如果基 督因分享我们的人性而使全人类得着光荣，那么，祂既与犹太人有更 密切的关系，就更使犹太人得着尊荣 。我们必须时常切记我们与主的 关系乃是出于祂的怜悯，不是靠着我们自己的敬虔；因为若靠我们自 己，不但不能得着益处，反倒要落入更大的咒诅 。 我们看到本节经文非常重要，因为保罗在此不但判别基督的二 性，而且又同时将此二性联合在祂的位格之中 。说到耶酥基督是从犹 太人中出来的，保罗指出了基督真实的人性 。按肉体说，这句话又表 示了基督乃是超越肉体的 。保罗在此显然地将基督的人性与神性分别 出来，但是当他说，基督按肉体说是出生于犹太人，然而又说，祂是 永远可称颂的神；这样他又将基督的二性连在一起了 。 我们必须注意保罗在本段经文结束时所用的颂词，只应属于独一 永恒之神的 。保罗又在别的经文中（提前一17）指出神是独一的，尊 贵荣耀都当归于祂 。如果有人想将本句颂词与本段经文分开，想要剥 夺基督完全神性的明证，就是厚颜地想在完全的光明中创造黑暗 。这 里保罗所说的话是很显然的：”基督，按照肉体说是从犹太人出来 的，是永远称颂的神 。”我确实相信，保罗在对付所加于他的阻力 时，他曾体验到极大的困难；所以他在此从容地想到基督永恒的荣 耀，不是为了他自己的缘故，乃是为了要鼓励别的遇到困苦的人，可 以多思想基督的荣耀 。 6.这不是说神的话落了空，因为从以色列生的，不都是以色列人；7. 也不因为是亚伯拉罕的后裔，就都作他的儿女 。惟独”从以撒生的， 才要称为你的后裔 。”8.这就是说，肉身所生的儿女不是神的儿女， 惟独那应许的儿女才算是后裔 。9.因为所应许的话是这样说：”到明 年这时候我要来，撒拉必生一个儿子 。”

202—第九章 6．这不是说神的话落了空因为保罗的祷告极其恳切，所以他的 情感也极为激动。为了要回到他所教训的话，他先加上这一句解释， 似乎是要抑止自己过分的忧伤 。对于他本国的同胞将灭亡的事，他觉 得非常遗憾，而且也把他自己放在一个尴尬的地位上，因为神与亚伯 拉罕所立的约似乎落了空，（因为神若不再恩待以色列人，就是废止 了所立的约 。）保罗早已看到了这个尴尬的局面，所以他指出神的恩 惠并不因犹太人的盲目而不留在他们中间，如此可见神的约并没有废 除。 有些人将本句译为 “神的话是不可能落空的 “，似乎在希腊文是写 成：οιον δε。但是在全部古卷中找不到一本是这样写的，我宁愿采 取通常的译法，就是说：”神的话没有落空 “，意义如下：”我虽为我 本国的灭亡而哀痛，但并不就是说我以为神从前与亚伯拉罕所立的约 被废止了或取消了 。” 不都是以色列人保罗的论点如下：神的应许给亚伯拉罕和他的 子孙，但当他们承受应许时，并不是所有的子孙都能得着 。从这里也 可以看到，某些人远离神而失去应许之福，并不就此影响到其余的人 仍坚守着所立的约 。 为了要证明神怎样收纳亚伯拉罕的后裔作为祂特选的子民，必须 要注意两件事：第一，神所应许亚伯拉罕的救恩，属于所有亚伯拉罕 肉身上的后裔，因为救恩被赐给众人并没有什么分别 。从这一点理由 看来，他们被称为亚伯拉罕之约的继承者或后裔的说法是正确的，或 如圣经所说，他们是应许的儿女 。因为按照神的旨意，祂所立的约也 包括以实玛利和以扫，正如以撒 、雅各一样；他们并不一定完全与神 隔绝了，除非他们忽视神所吩咐他们当行的而不守割礼 。使徒保罗已 说过，纵然他们不信，神的恩约仍是属于他们的（三3）。在使徒行 传三章25节中彼得称他们为 “先知的子孙 “，因为他们也是先知们的 后裔。但我们若单看到前面这一点，我们就忽略了神的旨意 。因此我 们要看到第二点意义：”应许的儿女 “的称呼应该是属于那些真正得到 应许之人的 。基于这个原则，保罗在此说，从亚伯拉罕所生的，并不 全是神的儿女；虽然主曾与他们立约，但只有少数人坚信所立的约 。