我们已经听过，在前面六印之下，主如何启示、并预先显明地上教会的光景，直到那第一次大变动：使基督教在公开场合受人看重，在世上得着掌权者的承认与扶持，因此拜偶像者与逼迫者反倒被弃绝、被压制。第六印所预告的，正是这一步——那拜偶像之世界的震动与倾覆，以及临到逼迫者身上的惊恐战兢。在祂着手展开第七印（第七印带出教会直到世界末了的历史，分为两段时期：一为号筒，一为碗）之先，祂在前一章中已略略提及那从四面八方向教会袭来的凄惨风暴，也提及我们的主如何出面拦阻这些风，不许它们放开吹起，直等到祂印了一定的数目，就是祂要保守其不被当时代的谬妄卷去的那些人。
本章及随后三章，包含本书的第三个异象，或说第二个总预言，就是七号的异象。前面我们在进入第 6 章时曾铺陈本书叙事的次序，说过：正如第七印引出众号，第七号也引出七碗的末后灾祸。因此，我们把第二个预言归在前六号之下，其范围自本章起首，直到第 11 章第 15 节第七位天使吹号之时。
这一预言，或说异象，共分三部分。第一部分是预备性的，直到本章第七节；第二部分是施行性的，乃是这预言异象的主体，直到第九章末了；第三部分则是解释性的，又是对第九章中末后两样大 灾祸的安慰，尤其是针对第二样灾祸，因这一部分与它同时发生，正如第十一章十四节所显明的。那里说“第二样灾祸过去了”，就是到那时、而非在此之前，才把自号筒吹响以来的一切事件都包括进去，视之为属于那一段时期，至少是与这些灾祸同时发生的。
在逐字进入这段经文之前，先请留意其中当加注意的四件事。第一，是这预言与第六章末尾第六印的连贯关系；因为，虽然第七章插在其间，然而叙事的次序却引我们把第七印接在第六印之后，正如第六印接在第五印之后……。如今，第六印既起始于君士坦丁的时代，其中包括当时加于逼迫基督徒者身上的倾覆，以及基督教世界所发生的更变，第一个时期即在此结束，那大约是主后三百一十年，或稍后一点，其中也包括教会那时暂享的太平；由此我们便更容易推算这几枝号筒的起头与兴起，并它们所预告的诸般灾祸，乃是紧接那一段太平之后的祸患，或是在那太平期间发生的，因为那间隔并不长久，这从基督在第七章 2 节的呼喊便可看出。第二，当留意的是这六枝号筒的结局或终点；这一点从第十一章 14 节与 15 节对照看来是明白的，即在第二样灾祸的末了，第七位天使吹号之时；那一号带进末后一样灾祸与七碗，敌基督的国由此被倾覆，永远的福音传遍天下，先前不属基督的列国，如今都归了祂。这显然正是敌基督势力鼎盛之时，如此把他抬到这等高度，而教会则低微下去，直到第七位天使吹号，带进那些碗；其中头一碗，是倒在那些有他印记之人的身上，见第十六章。敌基督的倾倒，按通常的推算，始于主后 1517 年，即路德初次传讲福音之时，或主后 1559 年，即信仰告白的自由初次得着确立之时；关于这一点，我们在第十一章还要多说。 这仅仅表明其终期是在敌基督绝对暴政倾覆之时。第三，第三件当留意的事，是这些号与第13章中兽的兴起同属一个时期。二者属于同一时期，从它们各自的前情与后事可以看出；而且它们所说的也是同一场审判，这从下面一点可以看出：同一件事，即神的盖印，使人得蒙保守，免于二者的祸害；并且受二者所伤的也是同一班人，就是那些未受印的人。因此，必须特别留心以此释彼，使二者彼此相合。第四，第四件事，是我们认为上一章中所说的、四位天使执住四风时所将临的那场风暴，与众号中所提及的乃是同一场风暴。因为：其一，倘若这第七印与第六印相连，那么它就包含第七章所记的这事——这事在第六印那里不过是以插叙的方式略加点出，好叫人日后得以更完全地看清它。因为那场风暴或属第七印，或属第六印；但不属第六印，因为第六印所描述的是另一种性质、另一个对象上的事，即教会仇敌身上的事。所以它必属第七印，而第七印含有两个性质不同的预言，即众号与众碗，正与第七章那两个不同部分相对应。其二，那场风暴在那里是被预见并被拦阻的；但在这里，它却已然施行了。其三，那时它被止住，直等选民受了印，得以抵挡它；而在众号之下（第9:4节），他们已是受了印、安然无恙的：这就说明，这些号所带来的，乃是一种威胁着徒有其表、假冒为善之信徒的属灵灾祸；是的，正与第七章所说的是同一件事。
如此，其间的连贯乃是这样：约翰既见教会脱离了公开的逼迫，逼迫者也被打倒，随即又见异端与谬误正要从四面八方闯入教会；然而因着基督的看顾，仍给了片刻喘息的工夫——那些风被吩咐按兵不动，直等到祂的百姓得了保障。如今这事既已成就，约翰便接着述说：这些风一旦放开，所来的是什么。不过在此之前，他先插入一段话，直到第 7 节，为要表明它们并非仓促而来，乃是从那位曾加禁制于它们者领了命令而来；这一点，可从四样预备的情形上看得明白。
现在我们要稍稍逐字细察这些话。“揭开第七印的时候”：这“他”，就是羔羊，先前已经揭开了六印，如今揭开第七印；这第七印，虽然此后借着把碗与号筒分别开来而划为两段时期，却仍是把两者都包括在内的。因此，在第 7 章里，已经把两者的概貌一并简略地显明了。这印所带来的果效，此处稍加悬置，先行提出一些总括性的、作预备的情节，好表明所要临到的乃是一件奇异非常的事。
首先出现的是：天上寂静约有二刻。这与其说是那印的果效（果效在下文），不如说是随之而来的情形；这里用一个确定的时间代表不确定的时间，意思是极短的一段时候。要更清楚地明白这话，就当把此处的“天”理解为有形的、在地上争战的教会；这里所描述的正是那教会的光景，因为除此以外，别的天上不可能有喧嚷与寂静的交替。所以这话含有此意：当此之时，逼迫者既已倒下，那将要刮起的风又被拦住，教会便有一小段极短的时候大享安宁与平静。这在君士坦丁的日子里确有数年之久是真的，即在逼迫止息之后、多纳徒派与亚流派的分裂异端兴起之前，那不过是极短的一段时间。这也与本卷的旨趣并无抵触，仿佛他是说：我看见有一段平安，直等到万事都为随后的狂风暴雨预备妥当（就是下文所说的），也直等到那些根基性的真理得着公开的确认，好使主的百姓免落入随即而来的那些粗鄙异端的网罗。由此可见：教会外在的平安不能长久；她所得的不过是短短的一段，只有二刻的寂静。教会历史、圣经与经历都证明这一点。因此，第一，人不当自许，也不当指望长久的平安。第二，人当爱惜地善用所得的那一点时间，不可虚掷；在家庭中或在会众中有一个时辰、或半个时辰的平安，乃是丰厚的怜悯，我们并不知道还能享有多久。没有几处教会像我们在这海岛上所享的平安这样长久，所以务要看顾，好好善用它。第二，这“二刻”既是以一个确定的 时间代表不确定的时间，就表明在启示录中并不通行那条规则，即以为凡整全完足的时间单位，如时辰、年日…… 可以是以确定之数代不确定之数，但不会是这样零碎的时间，如半日、半年、半时……因为，我们无法合理设想这里所指的是某一段特定而确切的时间。
或者，第二，可将此处的“天”理解为约翰观见这一切异象的那个天：其中的寂静，表明话题转入了一件新的、奇异的事，其事之惊人、之可惊叹，令众人凝神屏息、一齐静默，满心期待将要显明的是什么；因为在揭开印与任何景象显现之间，尚有片刻的间隔。众天使携号出现之延迟，正印证了前一种解法，仿佛这段预言是以片刻的宁静开端的；而后一种解法也不可轻忽，因为这一解释向我们指明：要听受这样的奥秘，我们心里须有相应的预备与专注。
第二个情节，在第 2 节。当众人都在等候这印的揭开将带出何事时，有一样景象显现，预兆风暴将临。有七位天使站在神面前，他们领受了七枝号。号筒的用处与数目，以及这些天使是谁，我暂且不论，留到第 6 节再讲。这里只需晓得：我们认为他们是等候神命令的天使，或许是因尊荣而设的特别天使，因为天使中间原有等次之别；又或者，这几个字可以不带那定冠词“the”来读，即不是用以把他们与别的天使分别出来，也不是指着前文提过的某些天使说的——因为在此以前我们并未见过他们。这里有施行的器皿，就是天使，神用他们来发出警报。其次是他们的兵器或装备，就是号筒，其用意是激动别人行动，而非他们自己动手。号筒有两重用处：第一，是为即将临到的攻击发出通告，吹响警报；就此而论，它是对着神的百姓说的，要激发他们尽忠，谨守戒备：哥林多前书 14 章说，若吹无定的号声，谁能预备打仗呢？第二，是招聚会众、大会或军队，使之有所行动或 有所图谋；就此而论，它是指着进攻说的，关乎仇敌的被放出，正如前一用处是指着防守、保守祂的百姓说的。无论如何，这都含着神颁下特别命令的意思。在这些事上，天使乃是有权能的灵，等候神赐下差遣；所以号筒是交给他们的，表明他们在所受的吩咐上，不过是仆役与差役，一切都照命令而行。第三，他们是七位，虽然第 7 章那里只有四位，因为那四位把守各方，不许风吹，直到风被放出为止；这七位则按着步骤与等次，量度这些风的放出。这是出于主的良善，祂不容诸风一齐吹起，乃是一样一样地来，好叫人得着警告，为随后临到的事预备兵甲。
第三个、也是主要的一个情节接着来到，见第 3、4、5 节。印虽已揭开，号也已交给众天使，然而这些天使仍不可吹号，必须等候命令下达；而命令未下，直到基督的代求介入其中。祂的代求（按此处所记载的）有两部分：其一，是第 3、4 节中为祂百姓的代求，乃是针对将临的风暴而发的，求神不将罪归与他们，也不容他们被谬妄引诱而去；正如路加福音 22:31、32 所说，撒但想要筛你们，但我已经为你祈求，叫你不至于失了信心。祂代求的第二部分，则是针对祂的仇敌而发的；这是向那不敬虔的世界、向那不肯接待祂的亵慢世代所发的宣告，见第 5 节。这乃是祂至高主权的一端，差遣众天使前去执行审判；所以经上说（第 5 节）：天使拿着香炉，盛满了坛上的火，倒在地上；随有雷轰、大声……接着便是众天使的吹号。因为，正如祂先前在第 7 章吩咐那四位天使，在祂仆人受印之前不可伤害地一样，如今祂既已保全了祂的选民，便吩咐并差遣这七位天使前去行事。
这里是对律法之下大祭司的隐喻，基督被引入，使用大祭司进入圣殿与至圣所时所用的那些礼仪。所以我们理所当然地认定，那位前来、手拿金香炉站在坛旁的，就是基督，而非别人。理由如下：第一，因着他的工作；因为除基督以外，无人能自居此职，献上众圣徒的祈祷。第二，因着他献上祈祷所生的功效；这祈祷是有实效的：既使他的百姓蒙神悦纳（第4节），又是攻击仇敌、使仇敌惊恐的。是的，使这些祈祷蒙悦纳的，并非祈祷本身，而是与祈祷一同献上的香；这香不是别的，正是基督的祭。第三，因为这里所用的一切礼仪都指向大祭司，而当时除基督以外并无别的大祭司；那作为实体的既已来到，利未人的那套事奉既已废去，这位就必定是他。虽然经上说有香赐给他，而基督的香本是他自己所有的（有人因此把这话另作解释），但这丝毫无损于上述看法。因为：第一，基督作中保的整个职分，连同他为此职所具的资格，都是赐给他的。第二，他在这里是按着地上大祭司的说法来讲的，如说有坛、有香炉……凡此种种都不可按字面理解为基督的事；因为天上并没有坛，也没有香，只是这些可以按预表的实体之义，比喻性地应用在他身上，因为他正是大祭司所预表的那一位。这些祭司的代求所预表的不是别人，只是基督；他既是祭司，又是祭物，又是祭坛。福音里一切属灵的事，都是借着旧约的预表和说法讲出来的。
我们不必再在无谓的奥秘上纠缠。这段代求的用意，以及它何以插在揭开印与吹响号之间，依我们看来，乃是要显明以下几件事，就是这几条教义。
一、基督对祂教会和众圣徒的看顾：正当有一场风暴将临、要刮向全世界，又有一代假冒为善的人将受刑罚之时，祂挺身而入，为他们代求；在将临的试炼与风暴中，祂总是记念着为他们祷告，使他们不至受害。我们认为此处插入这一节，正是为此目的：要叫教会并众人都看见中保的看顾、祂的怜恤与同情，也看见祂既防备他们受害受罚，也同样防备 他们犯罪；如今在天上，仍与祂在地上时一样温柔（路加福音 22:32）。二、此处又设定：患难之时乃是祷告的特别时候；那时众圣徒都祷告，人若不祷告，就无法在试炼中站立得住。或者说，祷告乃是试炼中特别的本分，也是特别的防御之法；此处所说的是“众圣徒的祈祷”，圣经多处把祷告比作香与祭物（诗篇 141:1，何西阿书 14 章……）。不但如此，此处说“众圣徒”都祷告，就表明凡不祷告的人不配称这名，尤其是在艰难的时候，当风暴已临或将临教会之际；凡是圣徒，没有不是祷告的圣徒，尤其在这样的时候；而这些祷告，基督连同祂自己的香一同献与父。祷告被立为敬虔人的记号（诗篇 32:6）：“为此，凡虔诚人都当趁你可寻找的时候祷告你”；不求告神则被立为无神之人的记号（诗篇 14 篇）。这一点在此处清楚地显明出来。三、若没有基督的代求，众圣徒的祷告便毫无功效；这些祷告是由祂献上的，祭物是摆在祂面前的，“我们借着祂得以进到神面前”（希伯来书 7:25；13:15）。祂是大祭司，惟有祂能进入至圣所，我们也惟有借着祂才得以亲近神； 我们所献上的祷告，就其出于我们自身而言，在神面前没有一样是蒙悦纳的；惟有交在祂手中，惟有在祂那香炉里，才蒙悦纳。因为众圣徒的祷告都有缺欠：最圣洁的圣徒也是有瑕疵的，仍需要一位中保为他讲和、保守这和好，并代呈他的祷告。人与祷告都必须藉着祂才得蒙悦纳；我们指望从祷告中得着什么答应，也都必须单单基于祂的赎罪，别无他据；断不可容让我们自恃己有何等价值、或自恃祷告有何等价值的念头，沾附在我们的祷告之上。这道理人人口里承认，却也照样人人轻忽；多数人祷告的样子，仿佛另有别路可以亲近神，全然不觉自己祷告中的缺欠与罪愆。第四，基督将众圣徒的祷告，无论多寡，尽都献上、尽都熏以馨香。凡出于圣徒的祷告，没有一个是祂所拒绝的：无论软弱或刚强，无论冷淡或较为火热，其中的灵与生命无论少些多些，无论长短，无论有条有理或杂乱无章，只要是出于圣徒，在圣道中有凭据，建立在应许之上，并奉祂的名献上，就都由祂代献。众祷告同入一个香炉，同如馨香之烟上升，藉着祂蒙神悦纳。最微小的一声叹息，祂也收取，放在自己的香炉里；从祂手中出来，在神面前便有馨香之气。祂不拒绝任何圣徒的祷告，也不将其退回而不作应允：“你们若向父求什么，我必成就”（约翰福音 16:23）；“父常听我”（约翰福音 11:42）。这是何等的激励，何等的祷告指引！在祷告中又是何等的安慰！第一， 我们那蒙福的中保接过这祷告，放进祂的香炉里，又加上香，使它不是独自上升，乃是奉祂的名、凭祂的权柄、在祂的宝血里上升——这岂不是何等的安慰？许多极其属肉体、极其可怜、极其软弱无力的祷告，单单因着这个缘故在神面前成为馨香，除此之外别无他故；祂是我们的中保听讼者，这该叫我们得着鼓励。第二，这教导我们在祷告中要运用基督，就是单单仰望祂的受苦、祂的赎罪与祂的代求——无论是叫祷告蒙悦纳，还是指望所求的得着回应，都不可看重我们自己或我们的祷告，除非是就其在祂里面蒙爱、蒙悦纳而言。第三，这在祷告之中与祷告之后都是安慰的凭据，是心里安稳的根基：我们的祷告纵然不值什么，基督的香却使它成为馨香。这一点若好好思想，就会教导我们：与其焦虑地争辩自己是否蒙垂听，不如更存良心去祷告。第五，此处圣徒的祷告与基督的代求有极美的联合，二者对于信徒得着所求之事，都是有用的，也是必需的。他们的祷告与祂的香相配相合，仿佛离了其中一样，另一样便无益处——至少就良心要得安稳而言是如此。一个祷告的人，在他善用基督代求的时候，可以指望从中得益；不祷告的人却不能指望。二者都是必需的，却不是以功德的方式：功德单单出于基督；然而二者都是诫命所要求的，神在应许中也把它们联结在一起。诚然，神有时被那未寻求祂的人寻见，这是祂自己至高主权的作为；但我们若看应许，看我们指望的根基，就必发现应许都以寻求为条件，以西结书 36:37：“主耶和华如此说：我要加增以色列家的人数多如羊群。他们仍要求我为他们成就这事。”愿这一切都联结在一起；神所联合的，你不可分开。 既然祂已吩咐我们祷告，并且奉基督的名祷告，我们就当照这路径、这次序而行；因为那些或是全不祷告、或是不奉祂名祷告的人，断不能指望蒙垂听。这些事是彼此相连的，正如祂的赎罪之工与我们的信心相连一样。
在我们所尊贵的主耶稣那丰满之中，没有哪一部分比祂的代求更富有安慰；然而这一项，就连信徒也常常任它搁置一旁，不去善用那从中流出的奇妙益处，仿佛其中并无这样的宝藏一般。因此，既然本章头一段给了我们如此好的机缘来论说此事，我们便可靠祂的力量略试一试：并非说我们能将这奥秘完全展开、满足人的好奇，也非说我们要辩论环绕此题所生的种种思辨性问题，我们所要做的，只是把其中实践的一面铺陈出来，使之归于信徒的安慰。所以我们要简短地论及以下几点：第一，总论代求所包含的是什么。第二，我们的主耶稣如今在天上如何可以设想祂执行这一职分。第三，我们的主在道成肉身以前是否已作代求者。第四，从中流出的安慰是什么，这安慰在于何事。末了，信徒当如何、并可如何善用这安慰。
论到第一点，我们认为圣经中有四种说法，把它们放在一处，极有助于阐明代求这件事。第一处是（提摩太前书 2:5），那里称基督为神与人中间的中保，或说居间者；那处经文明明是着眼于叫我们的祷告在神面前蒙悦纳。“中保”这个词含有两层意思：一、居间者其位格与两造都相宜，以致不能说祂只站在任何一边。二、它含有一项工作与职分，就是在这两造之间往来交涉，使这一方的祈求祷告，藉着祂的中保之工，得以在那一方面前蒙恩——因此“藉着祂来到神面前”这话才这样屡屡出现。第二个词就是代求，或代求者；这词固然含有被代求之人一方的罪责，但同时也含有一位配得的人出面，为这等人代求、并求免忿怒，且是凭祂自己的名分，不看他们身上有什么。正是据此，（罗马书 8:34）向一切控告发出挑战，因为基督耶稣正在代求。第三个词，是称祂为（约翰一书 2:1）中保者、辩护者：若有人犯罪，我们有一位中保。这是着眼于基督承担信徒的案件，且是按律法、按审判的途径承担，要凭公义把它办成；至于前面“代求”一词，本身看来倒更像是友情的恳求。“辩护者”这称号，含有祂承担他们的案件，并且不只是代为陈情，更是代为辩诉；是的，且是按职分如此行。第四种说法，是（希伯来书 9:24）那里说，基督已经进入天堂，如今为我们显在神面前。这比前面几样更进一层，因为这里显出祂进入的目的，就仿佛是作我们的代理人或代办，常在那里侍立，并且以我们的名义，为一切归咎于我们的事作答辩、作申诉； 或说：如同一位使节，在神面前顶替他们的位分；因此祂为我们的显现，既带着祂昔日所成之死的完全记念，就必然有效地为凡祂所代表之人答辩、申冤。
第二，若有人问：我们有福的主耶稣究竟是怎样进行这为罪人代求、代辩之工的呢？若只说他的功劳与受苦至今仍配得这些恩惠，那是不够的——仿佛他的代求不过是其功劳的效力而已，而这效力可以按比喻的说法，被称为在替他的百姓求取好处，正如亚伯的血被说成在向该隐求取相反的事，甚至在亚伯死后仍是如此。这话本身固然不错，因为（希伯来书 12:24）那洒的血至今仍在说话，且所说的比亚伯的血所说的更美；然而这样讲，并不能使他的代求成为他职分的一部分，反倒把这职分整个推翻了。
我们也不可以为，祂的代求乃是像人与人之间往来那样，带着某种姿态与言语的表白；或如祂在肉身的日子里所行的那样，大声哀哭、流泪祷告。那种样式与祂卑微的地位相称，却与祂得荣的地位不相称。这虽是一件奥秘，我们仍可谦卑而审慎地从以下几点来领会：
第一，在这代求之中，有我们主的一种同情与同感，而这正是此代求的极大根基。因为耶稣基督虽已得荣耀，却仍是真正的人，具有人性真实而实在的属性，这使祂能够以一种有别于从前的方式，为我们的苦难与忧伤所感动；不但如此，祂在自己身位中原是多受痛苦、常经忧患的人，且因所受的苦难学了顺从。由此，祂不单单是以一个人的身分与我们同感，更是一位在经历上深知忧患的人；而这正是为叫祂更合宜、更有能力搭救那些处在这般景况中的人，希伯来书 2:17、18 与 4:15、16。再者，我们所称颂的主耶稣，既在一个位格里是神又是人，凭祂的神性，祂不可能不知道祂百姓最微小的苦难；凭祂那与神性位格联合的人性，祂也不可能不为之所动，尤其想到祂是特为此目的而由经历受教的，好叫祂作一位有怜悯的大祭司，更快为他人的软弱所触动。如今，这同情并非仅仅出于祂对他人苦难所有的那种纯然思辨性的知识，乃是被元首与肢体之间那圣灵的联合所唤起、所维系；因这联合，他们成为一体，以致逼迫这一位的，就是逼迫那一位，正如圣经中屡次断言的。由这一切，就在如此看待的中保里生出一种倾向，可以说是一种本性上的趋势，要使这些祸患得着补救，以致祂不能不切愿将其除去；而祂这切愿，在神面前既有极大的分量，便大可算为代求。
第二，祂的这代求，可以理解为祂在天上以我们的名义显现：神的儿子如今既已成为人，就在那里呈现自己，随时预备为这些那些罪人出庭应诉；因此，祂以我们的本性存在于那里，这一事实本身就道出了祂为此目的所存的心意，也道出了神照着预定所立之约而对此的悦纳。
第三，可以设想祂的代求还包含祂所宣明的心愿，就是愿这样那样的祷告得蒙应允……。这正是祂代求的一部分，约翰福音 17:24：“父啊，我在哪里，愿你所赐给我的人也同我在那里……”祂在此宣明这是祂的意愿，乃是祂代求中极要紧的一环。如今我们不能不认定：凡曾立约归于祂的事，祂必有意愿使之成就；凡祂百姓的缺乏所要向祂求取的种种事项，祂必有意愿使之蒙允。中保为某一个人意愿某一件事，并以我们无从测度的、敬拜父的方式将此事陈于父前——这在祂的代求中，实非细小的一部分。
第四，在这一切之中，有一种圣洁而可敬的敬拜（虽然是我们所不能测度的）：中保如今坐在父的右边（就这一点而言，祂是小于父的），在祂为我们所作的一切显现中，作为身体的头，都带着对救赎之约的顾念，敬拜神的主权、良善、智慧……。祂不止一次对门徒说，我要为你们求父，这（姑且这样说）就含有某种向神的陈情在内，虽然我们无从设想其方式如何，甚至是就着某些特定的人、某些特定的情形而言的；而祂既坐在至大者的右边，就不能不敬拜那至高的威严。
圣经中还有另外一些话，似乎与这中保的代求有关，如希伯来书 10:13 说，祂等候仇敌成了祂的脚凳；又如祂在约翰福音 17 章的祷告中说，父啊，我愿我所得的人，也同我在那里……在那里祂似乎切望自己的身体得以完全；这样的愿望，祂至今断然没有放下。不过这些话以及其余诸如此类的话，都可归入前面所列的某一项之下，因此我们不再另立别的条目。
要说清一件事颇有难度：基督在道成肉身以先，是否也执行祂职分中的这一部分？如今祂执行的方式又有何不同？新约圣经论到基督的代求，确实不但把它说成是在祂道成肉身之后，甚至是在祂整个卑微状态之后的事；那卑微的状态常被提及，正是使祂有资格、够适任这职分的缘由：不但如此，圣经论及此事时，总是以祂的复活与升天为前提。然而，正如不能否认基督在地上时就是代求者（虽然那时祂尚未按前面所说的方式显在天上），照样也不能否认基督在未成为人以先，就已执行这职分了；因为祂在道成肉身之先，就已是中保、是君王、是祭司、是先知；也没有人能有根据地说，当时的信徒竟缺了这一层安慰。我们在圣经里可以找到若干根据，足以显明代求的一切要素：
第一，在路加福音 13 章管理葡萄园的人向主人代求那个比喻里，中保那令人起敬的介入就已呈在我们眼前，而那是在祂道成肉身之先；此外，那些预表性的礼仪所表明的——如向着圣殿、向着至圣所的法柜祷告，大祭司既献祭又代求，以及诸如此类——都证明其中是顾念到基督之代求的。
第二，我们要看见祂的同情，看见祂为祂百姓的光景所感动：以赛亚书 63 章 9 节那句话何等有分量——“他们在一切苦难中，他也同受苦难……他以慈爱和怜悯救赎他们；在古时的日子常保抱他们，怀搋他们。”这说的是一种同情，是从立约的关系中流出来的，而且是在祂尚未道成肉身之先。再者，箴言 8 章 31 节说到祂喜悦、欢喜于世人可住之地，就是喜悦那赐给祂的人，甚至在某种意义上喜悦他们将要居住的地方；这样的同情，似乎正是从祂被指派作那一群人之元首这件事本身流出来的。 第三，祂那时既是中保，就不能不同时是中保辩护者，不能不为祂的百姓有祂的（姑且这样说）司法性的出庭陈情；因为那时的需要并不比如今少。第四，至于祂在那个时期愿意祂的百姓得福这一点，单从方才所引以赛亚书那一处经文就无可否认；同样，祂的代求也同样无可否认。
若有人问：其间的分别何在？我们回答说，分别尤在于这三四端。第一，在于代求所根据的凭藉：那时的代求，是凭着那将要献上的祭物之功效；如今的代求，则是凭着并建基于那已经在十字架上付清而完成的赎罪之功效。第二，就那蒙福的中保自身而论也有分别；祂那时固然是神，如今却与我们结成了一重新的关系，因祂已将我们的人性取过来，与祂的神性联于一个位格之内。由此，祂不但能以更为切合的方式与我们同情，而且实际上已为着这同一的目的甘心受苦，如前面所提示过的。所以，虽然祂的心肠不能比先前更宽广，但祂如今却有了一条新的、出于亲身经历的途径，去为我们的忧患所感动，并被激动而医治这些忧患。第三，由此而来的，是祂代求方式上的分别：如今祂是在我们的本性里代求，因祂是带着这本性显在神面前；并且我们的种种苦楚所触动祂的，以及祂与我们的同情，如今都更合乎我们的本性，比先前更能以经历的方式印在祂心上、感动祂的心。最后还有这一层分别：从前祂的代求固然已给祂的百姓带来安慰，如今这安慰却大得多了；正因如此，新约中才如此频繁而充分地反复讲论这事。此外还有前面提示过的一点：那时祂的同情乃是出于祂所受的差派与任命，如今却是出于祂的人性以及这人性的亲身经历。
如今要来讲说这安慰，并这安慰的根基，在此就需要有一颗浸润于其中的心灵，才能恰当地领会、恰当地述说。然而，从以下这几点考量看来，这必然是极大安慰的根基。
第一，从这位蒙福中保自身的身位来思想。我们可以视祂为父的同俦、与父平等的那一位；祂虽屈尊俯就，担起中保、居间者的职分，却仍是父荣耀所发的光辉，是父本体的真像（希伯来书 1 章）。这位格的尊荣卓越，对一个赤贫无依的罪人岂能不是安慰？再者，我们也可以视祂为人，因而是我们的弟兄；不但如此，祂还是一位受苦的人，多受痛苦、常经忧患、曾被试探。这样，我们便可把祂看作我们的医生：祂不单（姑且这样说）以亲身经历学得了某种本领，晓得如何引导那些受试探、遭患难的人；更是被装备了格外的同情、慈爱与体恤，好将这本领施用出来，使他们得益。因此经上说（希伯来书 2:18），祂“自己既然被试探而受苦，就能搭救被试探的人”；别处又说祂凡事受过试探，只是没有犯罪。可见祂之受试探，正被看作一种装备，使祂得着卓越的能力，能温柔地供应、搭救那些处在同样光景中的人。同样的道理，也可以从希伯来书 4:15、16 推得。如今，这位可以从如此不同的方面来思想的中保，却仍只是一个位格——那么，还能设想出什么更大的安慰呢？因为祂虽然至高，罪人却得以亲近祂；祂虽为人，好叫他们放胆来就近祂，却又是神而人者，因此当任何单纯的受造之物都不敢露面之时，惟有祂能站在公义面前代为申辩。
第二，我们可以思想这职分的根据与目的：说到我们蒙福的主耶稣，我们当存敬畏之心而言——这职分绝非偶然发生的，也不是附带而有的，乃是出于父的指派。父已立他，且是起誓立他，作永远的祭司（诗篇 110 篇）；他担当这职分并且永远活着，正是为这缘故，好叫凡靠着他进到神面前的人，他都能拯救到底（希伯来书 7:25）。如今，这代求乃是神在永远的筹算中早已定下的；而所以定下，正是为叫那些被逐出神面前的罪人能重新得着进到神面前的门路，在需用的时候得着恩惠作随时的帮助（希伯来书 4 章 16 节，以及 10:19……）——这如何能不使人大得安慰呢。
第三，我们可以从这代求的广度与所及之范围来思想其中的安慰；这可从以下四点略加指明。第一，就一切境遇而言：以赛亚书 63 章那句话是何等大的话——“他们在一切苦难中，他也同受苦难……”而这甚且是在古时，是在道成肉身以先说的；因此我们必当想到，就人性所怀的那份同情而言，如今这话必定更加鲜活、更加有力。第二，这广度也显在所涉的人身上；因为凡肯使用基督、前来就近神的人，都蒙接纳；从来没有一个罪人，在亲近神时肯使用基督，或寻求藉这中保与神和好，而这代求竟不将他担负到底的。正如希伯来书 7:25 那句大话所说：“凡靠着他进到神面前的人，他都能拯救到底，因为他是长远活着，替他们祈求。”人若不肯使用基督，他们就是在这事上离弃了自己的怜悯。第三，这安慰所及之处，也可就其程度来思想：由这代求而来的，是完全的救恩；是脱离一切的恶，而且是到底的脱离，以致再不能想出更全备的了。正如希伯来书 7:25 同一句话所说：他拯救到底，或作拯救至于完全。第四，这广度还可就基督向之代求所敌对的各方来看。无论是魔鬼、是控告、是试探、或是别的什么，没有一样不被这代求一举击倒；罗马书 8:33、34 等处的凯歌正是由此而发：“谁能控告神所拣选的人呢？”这是向众仇敌挑战的话；而其根据就在于：有神称他们为义； 有基督耶稣已经死了，而且从死里复活，现今在神的右边——使徒所发的那凯歌式的挑战，正是以“替我们祈求”这一句作结的。凡此种种合而观之，岂不令人大得安慰么？既有如此完备的拯救，无论是脱离罪，还是脱离祸患，无论那祸患是哪一类的，都尽在其中了。
第四，这代求的安慰还可从其效力方面来思想。因为基督既不能推却任何托付与他的案件，一经受托便必代求；同样，他的代求也不能不常蒙垂听，正如他自己所说的，约翰福音 11 章；所以他的应许是：你们奉我的名无论求什么，我必成就，约翰福音 14 章 13、14 节——是的，你们奉我的名无论求什么，我必成就。在这里，代求者自己就是他所恳求之事的执行者，这怎能不叫人得安慰呢？而按着圣约的条款，本该如此。
第五，我们可以思想这代求的主权性与自由性，这一点对神的百姓极有安慰：因为我们有福的主耶稣在施行代求时，并没有把自己捆绑起来，非等我们祷告不可，也不是非等我们看见、感觉到自己的罪恶或苦难、被其重压不可；反倒他的作为常常显得极其有恩、极其主权地俯就，以致我们尚未求告，他就应允（以赛亚书 65:24）；甚至当我们像不结果子的树白占地土时（路加福音第 13 章），当我们安逸无虑、丝毫不理会魔鬼正为我们布下的网罗时，他也介入其中。如路加福音 22:32，他为彼得祈求，叫他不至于失了信心，而彼得那时全然不知有这样的网罗。因此在圣经中，恩典得着高举，罪人蒙召可以坦然无惧地前来，而所凭的根据，没有一样比基督的代求更为有力：所以（希伯来书第 4 章）在论到这位大祭司如何体恤人之后，便从中得出这样的结论：所以我们只管坦然无惧地来到施恩的宝座前，为要得怜恤，蒙恩惠，作随时的帮助。在这里，恩典有一个宝座；凡凭此根据寻求的人，都可指望寻见怜悯与恩典，因为在这一统治之下、在这宝座周围，怜悯与恩典最为丰盛。正是基于他的代求，多少灾祸得以拦阻、被挡在神百姓之外——那些灾祸甚至已经临到门口了。我们所得的诸般怜悯，是我们并未直接向主祈求而得来的；我们所易遭的诸多祸患，若主不加拦阻，本是能临到、也必临到的，而我们自己那时却毫不警醒去防备它们：这些（我说）若加以思量，会是何等地多？哦，何等何等地多！我们必发觉自己是何等亏欠这位中保代求者，他的百姓所有这一切，全是从他而来。 是的，我们若更切近地思想这白白的恩典，就会发现：这代求与同情，并不因信徒的罪而中断或减少；反倒在某种意义上，因此更被激动、更被挑起。因为这同情乃是从元首与肢体之间的关系而出，而罪并不能割断这关系。这正如一位慈爱的父亲，见儿女陷入困境，心中必然被触动，纵然那困境是儿女自己可耻地招来的；不但如此，儿女的过犯本身也叫他心动、叫他牵挂。我们大祭司的同情也是如此：不单在患难中如此，更是“能体谅那愚蒙的和失迷的人”（希伯来书 5 章）。这样，信徒的罪本身竟也这样触动他，以致他不能不与信徒同情，且被激动去同情他。哦，这是何等奇妙的事——罪越多，同情越深！这既当叫信徒存心谦卑，又当叫他们在有罪的光景中得着极大的安慰；因为经上记着说：“若有人犯罪，在父那里我们有一位中保”（约翰一书 2:1）。由此可见，基督的代求乃是以某种独特的方式，为罪人而设、为罪人而定、为罪人而预备的。
我们要考察这代求之安慰的最后一端，乃是它所由发出、并且一路带着同行的那份体恤之情。这是安慰的一大根基，它使其余一切的安慰都变得甘甜。我们可以从两方面来看这人性的体恤：其一，就它本身如何给我们提供安慰的根据而言；其二，就它如何在某种程度上使我们更有能力领会那从思想耶稣的肺腑怜悯中所流出的安慰而言。这两方面都是要叫我们实实在在地得着安慰。
人子基督对信徒怀有一种属人的同情，这是不能否认的，因为圣经（其中若干处已经引过）说得如此明白；我们在此只把这同情的几样特性列出来，好叫我们尽自己所能去明白它。那么第一，我们说，这是一种真实的、属人的同情。我们说它是真实的，这不仅是指祂晓得祂百姓的苦难，也不仅是指祂存心要帮助他们——这两样乃是耶和华神所共有的；而是指祂对这些患难有一种可感的、本然的、（可以这样说）出于本性的触动。因为祂并不是那不能体恤我们软弱的，来希伯来书 4 章。这就如弟兄为弟兄的窘迫所感动一样，尤其是他自己从前亲身尝过的窘迫。这一点必须予以肯定，因为它乃是基督人性之真实性所必然带出的结果；既是真实的人，就不能不设想祂具有一切属于人的特性。我称之为属人的同情，是要把它与祂道成肉身以前可以用在祂身上的那种比喻性的同情区别开来。这同情在类别上实实在在就是朋友对朋友、父亲或母亲 对儿女所怀的那一种，正如圣经中屡次出现的说法所显明的；而正是相信这属人之同情的真实性，才为随后一切的安慰开了门，就是说：我们的主耶稣有一颗属人的心，它被激动、被感染的方式，与我们的心在朋友和儿女有急难时被激动、被感染的方式一样（只是祂那心之圣洁是我们无法测度的）。基督虽已得了荣耀，却并未因此不再是真正的人，因此也并未因此就没有这同情。
第二，这种同情在祂里面是没有罪的，在我们里面却大有浑浊与偏颇；不但如此，由于罪的缘故，它大受阻塞、大为冷淡，以致私己之心把这同情淹没了许多，或是在运用之际使它走了样。但我们的主耶稣却不是这样，祂在各方面都是纯全的，祂不知罪，也不能被罪引诱。所以祂的同情必定更为卓越，因为无论它有机会施于何等对象，都不会认错，也不会失当。
第三，祂的同情是完全的。祂在世之日，其纯全已超乎我们所能想象；而今祂在荣耀中被高举，就连祂的人性也是如此——凡在祂里面的一切既都被高举，祂的同情与心肠也必更加发光、更加荣耀，因为祂如今已臻于一切完全的顶峰，足以使一位真正的人以最卓越的方式与他人同情共感。所以，我们纵然能设想一百位生身父母对陷于困境的儿女所生的心肠之切、同情之深，与我们被高举的君王和主耶稣基督的这份心肠相比，也全然算不得什么；祂的情感为祂的百姓而动，虽是我们更难测度的，却带着更多的温柔、更多的信实、更多对他们益处的深切顾念。
第四，这种同情乃是一位既是神又是人、二性在一个位格里联合的那一位的同情；还有什么比这更能安慰信徒、更能把这同情举荐给信徒呢？因为这样一来，祂的资格就不能不是登峰造极的完全；这样一来，就没有什么能向祂隐藏，祂也断不会不体恤他们的种种需要；而且——这是何等奇妙的安慰—— 无论他们自己是否感到这些需要，无论他们是否知道这些需要，也无论他们是否前来向祂陈明，祂都体恤这些需要、与他们同情，正如慈母虽听不见孩子诉苦，仍为孩子的危险而牵肠挂肚。藉此，信徒不但可以因思想基督的同情与人性的慈怜而心里火热；并且有了根基，可以在潜心默想这慈怜、在其中自慰之时，使他的信心得以安稳，因为这是一位可以放心倚靠、可以安然安息其上的位格的肺腑慈肠，是任何纯然的世人所不能及的。
最后，这位人—基督（Man-christ）在其人性中的同情，与祂的神圣意志是相合的；因为虽有两个本性，却只有一个位格；虽有不同的意志，却不能有彼此相违的意志。所以，凡我们可以设想祂在其意志与怜悯中、按其为人而向我们所愿的，那同一件事也必须设想为：祂既是神，就使这愿望在我们身上生发实效——这便是此项安慰的结论。
再者，我们曾说，这人性的同情还可以从另一面来看，就是它使我们有能力领会那从祂而来的安慰。因为一样东西越属灵，我们就越难领会；圣经说到主的心肠和同情时，那是不容易触及、不容易想象的；然而当所说的是一位真实之人的心肠或同情时，我们就更能触及，更知道那是什么，因而也更容易被那与我们如此相称的安慰所感动。我们认为，这实在是信徒安慰中不小的一分：在神的俯就里，这同情被塑造成仍旧保有人性的一切属性。如今信徒得着祂，仿佛得着自己的弟兄，就是吃过他母亲奶的；如今他得着祂作自己的朋友，有着他自己所有的同样情感与品性，只是没有罪；如今他有时可以从自己里面的情感，推想基督心肠的切切眷恋，或推想祂里面所有的那一种影像，并且可以断定说：哦，祂里面必有何等浩大的心肠与同情！然而这一切，对于我们主的祭司职分这一部分所供给的那卓越而坚强的安慰，也不过是个可怜的一点提示罢了。耶稣若被人认识、被人得着，那该是何等的一位？祂的子民若吸吮了这些安慰的奶，在那可喜可乐之生命的凯歌中，又该是何等的光景？
最后要讲的一点是：信徒当如何善用这安慰？这虽是全部教训的主要用处，然而要叫人心真诚地爱慕此事、切望自己在善用它上变得娴熟，是何等艰难！实情是这样：除非那一位圣灵以这份同情的某种感动触摸我们的心，在我们里面点燃些什么，否则这安慰便失了它本有的光彩。
我们要提出的第一个总纲是：愿人们竭力认识耶稣里面的丰满，愿他们思想我们所认为使者、为大祭司的（希伯来书 3:1），并且努力熟悉祂的美善；尤其要熟悉这一点，好叫人对这些真理的信心有一种透彻。我担心，在有形教会里，对这些真理的无知与不信实在太多了。哦，但愿人真被说服：基督有这样一个职分，并且如今祂作为人，正以人性的同情执行这职分！我想，就连许多并非最坏的人，也终其一生未曾从中得着益处，只因他们从未认识祂，也从未思想中保之为人当如何加以运用、又有何等益处从中流出；他们凡事照旧行来，全不顾及这一层。而且看来，即便是许多很有恩典的灵魂，在这件事上也少有属灵的技巧与娴熟。
第二，我们到神面前来的时候，信心也当在耶稣基督身上运用，甚至是就祂职分的这一部分而运用；就是说，正如我们凭信心安息在基督所成就的补赎上，以求得赦免或其他一切所需之物，我们也照样当安息在作中保代求者的基督身上，以求得我们在宝座前所祈求的。这样，我们所求之物的得着，就不再系于我们自己，而将其功劳与荣耀尽归于祂。
第三，信心不可仅仅把基督看作一位中保代求者，更当看祂是一位取了我们人性、成为人的中保代求者，祂亲身经历过种种软弱，对我们怀着人性中最温柔的体恤。人若忽略了这一点，基督在他眼中就像个陌生人，灵魂连到祂面前祈求时也满是忧惧不安。
第四，基于这一考虑，我们当存圣洁的坦然无惧前来亲近神，心中因得以亲近神而欢欣踊跃，因为我们有这样一条又新又活的路，就是藉着他的身体这幔子，得以进到神面前。圣经中不但屡屡提及此事，更是基于这一根据而将其大加称许，尤其是希伯来书，如第 4 章末节，以及第 10 章 19 节……。信徒若肯思想这一点，就必不再像如今这样垂头丧气、灰心冷淡地藉着基督来到神面前，仿佛是去见一位素不相识的陌生人；其实他们所亲近的乃是一位兄长，一位真真切切、深有所感地体恤他们软弱、并为他们的软弱所动的兄长，正如世上任何一位兄弟为自己弟兄的软弱所动一样。
第五，正因如此，人心在结局一事上当持定确信，不论目下光景如何：基督既这样与他一同受苦、一同感同身受，他的结局岂能不美好呢？既是这样，他们岂不当以得释放的盼望自慰么？保罗正是从这一层想头上夸胜的，罗马书第 8 章说：纵然有患难、赤身露体、刀剑……临到，这一切也不能害他，不能叫他与神在基督耶稣里的爱隔绝；反倒在这一切的事上他都得胜有余；是的，不但得胜，且是得胜有余。信徒身处窘迫之中，这样的心志才是相称的，也与这坚固安慰的根基相配；这一份确信，还当存着谦卑推及一切可能搅扰信徒今生安慰的事上。
第六，若要正确地善用这安慰，操练属灵的知觉乃是必不可少的；信徒当在自己身上带着耶稣基督那份同情的一个小小的摹本，心灵里常存这同情之真实的印记，以致躺卧时、起来时、行走时……都默想这事，好叫心得着苏醒，叫那极美的香膏匣发出香气。可怜的信而有罪之人，若一想到蒙福的中保基督耶稣这样地顾念他们，在他们的困迫中这样地看顾他们，在他们的软弱上这样地与他们同感一体——以致加在他们身上的羞辱、一场十字架或困境、犯罪的危险、甚至实际的跌倒，都触动祂、都牵动祂的心，正如孩子的跌倒或困境牵动慈母的心一样；并且想到我们可以何等放胆地亲近祂，何等有把握地指望祂垂听，正如儿女之于最疼爱他们的母亲——这断不可能不带来说不出的苏醒与安慰。谁能思想这些事而不受感动呢？信徒若多思想这些，心中必定多得安慰。
第七，这对信徒乃是最后的避难所，无论临到什么，都断不可松开、断不可退离；当四围一片黑暗之时，他正当在此下锚，把自己投在这代求与同情之上，并且不是没有盼望地投靠——因为那位满有怜悯的大祭司必显明这一点，甚至就在同一件事上显明。一言以蔽之，这安慰可以用来抵挡贫乏与私下的窘迫，也可以用来抵挡公共的艰难：因为祂与祂的教会同情，也与教会的每一肢体同情；这同情在患难中最是新鲜，因为那时祂的心肠正醒着，最被激动、最被温热；它也是抵挡死亡之惊恐的堡垒，因祂既曾死过，在那窒息的关口便有更新鲜的同情。信徒若肯承认自己在这一点上有亏欠，并竭力加以改正，实在是好的；在这事上有盼望：这位满有怜悯的大祭司必扶助他们，并以别样的帮助与指引供应他们。愿荣耀归给祂，直到永远。
在本章开头，我们看见我们的主耶稣解除了先前的中止与拦阻，为那审判的放开开了路——就是祂在前一章中所拦阻的审判。我们的主耶稣基督，这位大有能力的约的使者，在这三节经文中（即第 3、4、5 节）有双重的目的：第一，为祂的百姓预备，使他们并他们的祷告在神面前蒙悦纳，作为抵挡将临风暴的最佳护卫；这一层意思载于前两节，即第 3 节和第 4 节。第二，向众使者发出命令与信号，叫他们吹响警号，使那被四位天使所拦阻的审判（第 7 章）得以临到；这一层则成就于第 5 节。此节之中有两件事：第一，所给的信号；第二，所生的效果。
这记号就是：他将香炉盛满坛上的火，倒在地上。由此，一面是发出了记号（仿佛他如今已成就了那件事，就是在其未成就以先，他曾禁止他们伤害地的那件事，见第 7 章），一面则从三方面指明了这审判的性质。第一，就其对象而言，这火是倒在地上的；我们在此将“地”理解为有形教会，或地上有形教会寄居的那一部分，即马太福音 13 章所称的“田地”或“世界”；因为正如世界包含万物，这地也包含一切好的与坏的承认信仰之人。这正是第 7 章第 1 节中风所不可吹的那同一块地，如今风却被放开了；这地上长有树木、青草和一切青绿的菜蔬，其中有些枯干了，受了伤害，被这场风暴卷去，有些却依然青葱，在神的印记之下被保守，不受其害，如第 9 章第 4 节所载。由此可见，“树木”所指的乃是受印与未受印的人，而这等人除了在有形教会之内，别处是没有的；这一点在其后解释各号筒时务要记得。第二，这表明审判性质的记号，被描述为“把火倒下”……。倒下火（以西结书 10:2）乃是宣告审判临近、并主离弃祂殿宇的表征；因此我们在此把它看作是指某种属灵性质的、临到教会的沉重审判。第三，经上说这火是从坛上取来的，为要显明这是何等样的火、何等样的争端，或它当从何处兴起：不是为着外在的、属世的事，乃是为着属灵的事，正合基督的话，路加福音 12:42：“我来要把火丢在地上……”；这话若与马太福音 第 10 节所指的，显然是宗教上的分裂与纷争：这纷争在有些人是由错谬失当的热心所点燃，在另一些人则是由血气、骄傲与仇恨所点燃；它在教会中焚起，由坛而出，由那些在坛前供职的人而出，又蔓延到别人身上。有人对此另作解释，说这是基督差遣祂的圣灵与恩典，如火一般降在祂百姓心中。但是，第一，这与上下文的旨趣不合；因为紧接着众天使就预备自己，显见他们是以此为发令的信号。第二，这也与所引发的结局或果效不合，那果效确是可畏的，本书通篇亦如此解说：第 9 章与第 11 章末了，声音、雷轰、地震，都是描写神的可畏，尤其要看它们是何等与审判连在一处。第三，这解释最合乎“从坛上倒下火来”这记号的意思：这记号正与前一节中祂施恩悦纳、使香与众圣徒的祈祷一同升上去相对；此处所随之而来的，乃是祂弃绝并掷回圣徒以外之人的那等所谓事奉。香上升与火下降，其间大有分别；而基督用同一器皿（就是那香炉）行这两件事，正表明祂是以中保的身分行之，天上地下一切的权柄都在祂手中。所以路加福音 12 章说祂来要把火丢在地上，这不仅是就事之偶然而言，乃是就祂的掌管、引导与定时而言；并且明明地（既是一种审判），帖撒罗尼迦后书 2 章说，祂要给他们一个生发错误的心……
这祷告的果效，在本节末了有相称的显明：有声音、闪电……，可见随之而来的，是某种可怕的结果与震动。诚然，雷轰……有时可作神垂听祷告的凭据，如撒母耳记上 12:16；然而，若思想本书别处如何用这词（参第 11:14 与 16:18 章），又思想这些乃是紧接着把火倒在地上之后发生的，并且众天使立即吹号——他们直到此时都还被拦阻着——我们就不能不视之为：这乃是在此兆头之后立时发给他们、命他们预备的号令。七位天使预备要吹号，随后便有火与别样的审判接踵而至……。若有人问：为何不在此之前？这里已暗示了缘由：他们一直等候命令，而这兆头与吩咐，如今才得着。2. 再者，要留意：这些果效之间有一层层的递进，最凌厉、最沉重的排在最后；而这几个阶段，或许正是对随后尤其藉着前四号所要发生之事的一个小小的撮要，下文自会显明。
请注意：第一，就此事及其次序而言，将它与在先的基督代求、圣徒祷告相比较，可见审判——甚至是错谬、分门、纷争……这类属灵的审判——是可能紧随着神百姓的祷告时期、紧随着他们那祷告的心志而来的；我说的是临到有形教会。当敬虔之人恳切祷告、而假冒为善者不过佯装附和之时，在主的百姓身上有了祷告的灵之后，极大的属灵审判仍可能临到那间教会。此前众圣徒都在祷告，虽然他们的祷告惟独藉着基督的代求才蒙悦纳；然而就在这祷告之后，这审判却接踵而至。经验已证明此事不虚。其缘由，一部分在于魔鬼的恶毒：人越是迫切恳求神，它就越发作工、越发暴怒；一部分在于神的审判，为要惩治那些不敬虔的、徒有形式的假冒为善者——他们在祷告的时候与敬虔人同列，却（正如帖撒罗尼迦后书 2 章所言）既没有爱真理的心，行事为人也与真理不相称；这等人越是祷告，就越因此附带地招惹更多的罪责，神也越发任凭他们，好叫他们的本相被揭露出来；还有一部分缘由，是神或许要藉这样的心志，预先警戒祂的百姓，预先武装他们，以备那将临的风暴。我们既有过纯洁与祷告，若随后竟来了这样的审判，为要显出许许多多无恩典的、亵慢的假冒为善者和弄虚作假的伪装之徒，并且叫那些不爱慕神道路的人饱尝自己道路的滋味，这又何足为奇呢？此外，神的百姓为基督国度兴旺、为祂子民昌盛所作的祷告，也会加速审判临到那些在其中不长进的人。人心里若对正路怀着仇视，虽在口头上承认，却不以爱心领受，其所受的惩罚往往就是在外面爆发出种种歪路来，比起从来不曾有过这份承认的人，情形更甚。第二，这火是从坛上来的。请注意：有一种火是从坛上来的，它所产生的效果极其可畏，就是说—— 借着这样的器皿、围绕着与祭坛相关的这样一个题目、并循着那样的途径而发生的。或者这样说：教会中人当中因属灵之事而起的争竞与纷争，又从他们流溢到别人身上，这是极其可悲的审判，其后果极其可怕。它最能败坏教会的荣美，它拦阻神百姓属灵的长进，它烧尽他们一切属灵的生命。主啊，求你救我们脱离这审判，使你一切的仆人和子民都谨防点燃它，也使我们更加恳切地祷告，求神扑灭那已经燃起的部分，免得它蔓延开来，把我们烧尽。第三，要注意：这些属灵的审判是由基督所安排、所定时的，是祂给它们划定界限：祂的主权管辖这些事，火不落下，除非祂投下；号不吹响，除非祂下令。帖撒罗尼迦后书 2 章说，祂就给他们一个生发错误的心；路加福音 12 章说，我来要把火丢在地上。虽然罪是在他们身上，别人也在其中作了器皿，然而那迷惑并不是偶然临到的；当神在审判中降灾的时候，祂有祂自己安排和定时的方式，全照祂所看为合宜的。若不是祂的嚼环勒住了这审判的口，我们早已被它烧灭得更惨了。
第 6 节说明此事的用意何在；其中说到，那七位天使就预备要吹号。为何不在号赐给他们的时候就立刻吹呢？答：因为（如我们所说）他们在等候命令；如今命令既已下达，他们便不再迟延，立刻着手尽自己的本分。然而：一、他们是先有所预备，或预备自己，或预备所用的器具。二、他们守定次序，不混乱自己所领的职分，也不颠倒这些职分施行的时候；既不在没有受命之先擅自抢先——纵然恩赐已经具备——也不草率混乱地去行；乃是带着预备、带着次序去行。这些事之所以被记载下来，确是为叫人效法，使那些祈求恩典、求在地上遵行神旨意如同在天上一样的人，可以以此为榜样；尤其是那些受托作传令官、为祂吹号的人，更当如此。
一、他们被分别出来，指派担任此职；传道人也当如此，他们当仔细察看自己是否确为此职所指派，蒙召是否清楚明白，正如这七位天使被分别出来，从众人中分派去作这工。二、号被交给他们，就是说，他们得着了恩赐的装备；凡祂指派在祂家中担任职分的，祂必装备他们，凡祂所召来吹号的，祂必把号赐给他们 。三、他们既得了号，未得祂吩咐吹响之先，便不擅自吹响：使人有权柄讲道的并非恩赐本身，他们还必须领受特定的指令，知道何时当行。这道必须从祂口中领受，何时、何地、如何，都照祂所命定的。四、他们既蒙召吹号，便预备自己，谨慎斟酌，小心从事：神赐下恩赐、又赐下运用恩赐的命令，这还不够，人还须为这工预备自己，从事之时又须斟酌谨慎，正如保罗对提摩太所说（提摩太后书 1:6）：要将那在你里头的恩赐再如火挑旺起来……五、他们既领了命令、又预备妥当，便在执行时殷勤忠心；虽然所传的信息沉重，忠心与殷勤仍是基督仆人的美好品格。六、他们尽本分时守着井然的次序，各在其位，并不紊乱；传道人也当如此。传道人既被比作天使，他们发出的警戒既被比作吹号，他们的职分与本分，便可从此处略见一斑。末了，吹号含有分明之意（哥林多前书 14 章），并含有执行使命时那种庄重与能力，所发的警报叫人心服、清楚明白——这一点与传道人极其相合。
接下来，自第 7 节以下，说到他们的吹号：每一次吹号之中，都有这几项：一、吹号本身。二、吹号所生的效果或后果，就是随之而来的审判。三、审判的对象，即地。四、审判的范围、所结的果子与所生的效果。
要更具体地明白这号筒的预言，实非易事；此处经文艰深，需要神的特别引导（我们也谦卑求告祂）。故此，我们先提出以下几点考量或观察，在开解此段时，或可于若干处使我们立得稳妥。
这预言不但与第 13 章并第 11 章第 7 节论兽的预言同属一个时期，而且与之有关联；那论兽之预言的兴起与终结，也要落在同样的时期、同样的进程之内。由此可见（再参看第 7 章第 1 节……以及那里所说的话），这些预言最直接地与教会相关，而且是在属灵的试炼上与教会相关。
请思想：第五号角明显指向敌基督，以及他的公开显露，这一点只要把第九章第 4 节与第十三章第 8 节两相比较便可看出。在两处，得蒙保守免受属灵伤害的是同一班人，所凭的也是同一个印记。又当留意：第六号角把回教徒带到那一号的后面，土耳其人被兴起，作为鞭子来惩罚前者的拜偶像之罪——这两样便是头两样大祸；相形之下，头四号乃是较小的。如今，敌基督的这一显露，约在六百年间，或稍后一些：那么头四号必然在此之先，并且要把教会的光景从三百年左右（即众印结束之处）一直延续到那个时候。
要思想：其主要意向，乃是揭示有形教会的背道，就是她如何一步一步地从教义的纯正与敬拜的简朴中滑落下去，末了以敌基督的登峰造极为结局；并且也要按其刑罚的性质来思想这事，因为他们罪恶与背道的每一步，（在神公义的审判之下）都是带着刑罚的，其中含有某种属灵的灾殃，并且或是随之而来、或是接踵而至地，给世界带来某种今世的审判，也给敬虔人带来某种操练或试炼，在敌基督治下尤其如此。
五、要留意，这里与其说是指明某些具体的事件或人物，不如说是要显明教会在这几个相续时期中的大致光景——无论藉着何等样的器皿，或何等种类的变故，只要对她的衰微有所影响，尤其是那些藉着削弱教会、或动摇帝国而为敌基督的坐大开路的。这既是其主要旨趣，则在第 11 章，以及第 12、13、14 章的异象中，说得更为明白；因此就其与此旨趣的关联而言，这些事或可部分地带有混杂的性质。
七、我们若看那几枝号筒以及随之而来的果效，再看那几个碗以及碗的果效，就见二者处处彼此对应。第一枝号是落在地上的，第一个碗也是倒在地上的；第二个是在海中，第三个是在江河中，两处都是如此；第四个同样落在日头上。第五枝号把敌基督带出来，如同坐在他的宝座上，第五个碗就倒在兽的座位或宝座上；第六枝号释放了幼发拉底河那里的四个使者，那碗就使那河水干了。由此可见，神照着敌基督兴起的次序照样灭他，也照着祂的教会先前被遮蔽、被昏暗、被搅扰的那几个阶段，照样一步步为她洗雪；敌基督既是渐渐引进一个新的、假冒的教会或世界，把先前所有的倾覆了，他也必照样被毁灭。因此，正如那几个碗所要成就的，显然是敌基督和他那世界的倾覆；那么此处被倾覆的这个世界，就必须理解为有形教会——那敌基督的世界正是建在她的废墟之上的；因为敌基督的兴起，必然意味着教会被毁容，而其步骤与次序，正与那几个碗所带来的他的败亡相对应。号筒与碗之间有如此精确的对应，此外也给不出别的解释；而这种对应总不能被看作是没有缘故的。况且，敌基督的世界若未先建立起来，也就无从被倾覆；而它之被建立，除了在号筒之下，别无可想之处，就是说，在异教的世界过去、基督教的世界建立起来之后；不但如此，乃是在基督教的世界开始衰败之后：凡此种种，都落在号筒之下。因为这两样世界不能并立，然而一个总是紧接着另一个而来，所以异教世界的倾覆，就预设了基督教要接续而起； 正如诸碗倾倒、敌基督的世界被毁，其后必有纯正继之而起；照样，此处基督教世界的衰败，其后也必有敌基督的世界继之而起。将这一切合起来看：第一，教会从纯正中堕落，以及敌基督的兴起与显露，乃是这几号的主旨所在。第二，我们必须把地、山、水、日头……解作教会中某些与世上这些事物相类比的东西。
由以上诸般考量，我们认为有几件事已经明白了。第一，这些号筒所标示的教会光景，是带着某种时间次序的。末后三枝号筒彼此之间既有次序，与在先各号筒之间也有次序；因此若把它们混杂地解作各样异端，说是随便哪个时代都合得上，这并不能把它们讲清楚。第二，它们所指的，主要并不是罗马帝国在外在事务上的种种变动，仿佛这些变动就是它们所针对的对象，或仿佛这是为着从前的逼迫向罗马帝国施行报应（虽然这些属灵的祸患，是用合乎外在审判的言语铺陈出来的，正如教会与异端者的争辩，是用争战一类的说法铺陈出来的一样）；因为在此处，尤其是圣徒与那两个见证人，正在外在的事上受苦，而那时普世其余的人反倒欢喜快乐，见第 11 章。那么余下的结论便是：这些号筒所论的对象，乃是有形教会；其性质主要是属灵的（如前所言），同时伴随着临到教会的外在试炼，以及临到那帝国的审判。
那么，我们认为众号筒的次序与要旨乃是这样。头四枝号筒（与其后三枝相比，乃是较轻的灾祸）所显明的，是教会自君士坦丁以下（前面已略提及）的衰落与软弱，大约起于三百二十年前后；那时敌基督尚在暗中运作，直到他被揭露出来，就是第五枝号筒所载的，约在六百零几年间。这些都按以下几个层次展开：一、在这一切号筒之中，所攻击的是什么？其次序又如何？二、藉着什么手段？三、有何等的得手与果效？
一、仇敌公开攻击基督教的根基本身，人若无此根基便不成其为基督徒——即基督是否按本性为神（是否 φυσεῖ θεός，与亚流相对），与父同一本质，虽位格有别。在初代教会，凡不信这一条的，理所当然被视为不是基督徒。发动这攻击的，是已被识破、公然现形的异端，如亚流（Arius）、马其顿纽（Macedonius）、欧迪奇（Eutyches）、聂斯托留（Nestorius）等等，他们无一不是冲着我们主耶稣的位格与二性而来。这是一场猛烈的风暴，直击根基，卷走了各色各样的许多挂名信徒；然而地 本身却如磐石屹立，虽然地上的树木被烧尽了。这一切异端都被教会弃绝，被最初四次著名的大公会议定为邪说。第一次是约在主后 325 年由君士坦丁召集于尼西亚，在此定了亚流异端的罪；亚流否认耶稣基督的神性，否认祂如父一样按本性为神，虽然他仍承认基督不止是人，这一点上他与弗提努（Photinus）不同。第二次是主后 380 年由格拉提安（Gratian）与狄奥多西召集于君士坦丁堡，在此定了马其顿纽异端的罪；他否认圣灵的位格性，即否认三位一体中第三位的位格。因此他的门徒被称为 πνευματομαχοι，意即“与圣灵争战者”。第三次是主后 431 年在狄奥多西二世治下召开于以弗所，定了聂斯托留的罪；他使基督有两个位格，正如有两个性情一样。第四次是主后 451 年在马西安（Martianus）治下召开于迦克墩，弃绝了欧迪奇的教义；他与聂斯托留相反，只承认基督有一性，如此便是混淆了基督的二性，正如前者是分裂了基督的位格。至于这些年代的推算，不可指望我们能说得十分确定，因著作家们对事件的纪年各有出入，彼此稍有差异；不过这于史事的真实并无实质妨碍。以上是第一号。
二、这一场风暴既因仇敌暴露而不能得逞，撒但便不再顺手；他于是转而着手败坏教会的治理，以为只要把治理挪去，日后凡他所喜悦、所图谋带进来的，便都有了通达的门路。为要成就此事，他以骄傲煽动教中人，又从骄傲里挑起争先居首的纷争（正如他从前在众使徒中间所作的），以致神的工作大受阻滞，可怜的灵魂因而跌倒，基督的典章（尤其是治理之权）也随之败坏。愿意看见这事的人，可读普莱赛（Plessæus, 即 Philippe du Plessis-Mornay）《罪恶的奥秘》中论四百年前后的一段；至于当时如何对待东方教会，如何伪造各大会议的议决（如尼西亚会议的议决），非洲众教父为此事寻求并查获真本抄件，从而证实其伪，这些都可见于《马格德堡教会史》（Cent. Magdeburg）；甚至巴洛纽斯（Baronius）书中亦可见之。此计得逞，那山便着了火，其威荣、属灵的分量与信誉都低落下来；众人都染了这病，看重外面的排场过于里面的能力，看重地上的事过于属灵的事。这就是第二枝号。
魔鬼既藉着教牧人员得了这许多便宜，接下来便着手毒害人所饮用、赖以存活的众泉源与江河。从前教义还算清明，当治理与合一尚有效力之时，根基性的真理并不易被推翻；如今他却在传道人口中毒害纯正的教义：自由意志、因善行与外在圣洁称义、功德、赦罪特许、补赎、炼狱、圣礼、事效性（opus operatum），尤其是遗传，都被引进来。于是那纯全的道在许多地方被败坏了，失去了它本有的洁净；而他在这事上所用的器皿，竟是些一度在教会中显为光辉的人物，如伯拉纠（Pelagius）、俄利根（Origen）……这就是第三号。
在第四号中，光更加昏暗，教会中纯正教义的荣美也黯淡了：圣经被蒙上帕子、收藏不宣，无知得着培养，遗传被抬举到圣经的地位上，人意的敬拜与礼仪取代了圣洁本分的操练……由此，福音与教会那荣耀的光就昏暗微弱下去，为敌基督的兴起开了道路。虽说在他手下这黑暗更是大大加增，然而即便在他之先，人心所专注的已是修道院式的虔诚与种种无谓的玩意儿，过于那些更有益处的事。敌基督最终就是从这黑暗中冒出来，自居其位的，此即第五号；随之而来的是第六号中的穆罕默德，作他与世界的鞭子；直到众碗使局势扭转，敌基督这一至高的势位怎样上升，也就怎样被拉下来。而这一系列的碗，正是从第七号开始的。
这一系列的次序，既与这些预表相合，也与后来实际发生之事的真相相合；照着后来的演变，教会正是被这头四号所荒废、所枯焦，敌基督的道路也由此被开通。所以这样讲论它们，并没有什么越分之处。这也与本处的旨趣相合，就是要显明敌基督是循着这些阶梯兴起的。只是要记得我们在众印那里所作的提醒：这些事的兴起虽有先后次序，我们却既不愿武断地为之定时，也不愿武断地把它们归到某些具体的事件上；更不可以为一个既已过去、另一个才来到。不然，它们乃是一同延续下去，共同成全教会的昏暗，正如众印之下的各样安排一样：第一印一直延续到末了，只是在兴起上有其次序，这里也是如此。再者，后面几号所指的事，虽然可能在前面几号之时便已在运行——第五号无疑也是不久便开始运行的——但号所着眼的，乃是那事显露到相当的高度之时；所以第二号原是在第一号之下运行，却要等到第一号进行了一段时日，才爆发出来。
现在我们特别来看众天使吹号之事。第一位天使的吹号见于第七节。在这里，除吹号之外，我们还当思想这三件事：一、所警告的审判，或其表号，即掺着血的雹子与火，一场极大的风暴；二、其对象，即地；三、其果效，即树的三分之一和一切青草都被烧了。这似乎是暗指埃及的一样灾殃，那灾殃曾成就极大的荒凉。此处所表明的乃是一场属灵的风暴，之所以称为雹，一面是因其寒冷、摧折而可怕的性质——在那些国土上尤其如此，那时它正是荒瘠与不结实的大原因；一面是因其伤损之力。故此它所表明的，乃是异端（就其一般而言）所出于、并所带来的东西，就是在向神的敬虔操练上冷淡，在待人的情谊上冷淡，使人内里冷、外面荒瘠不结实。然而这雹不只是寻常的摧折与风暴，它来势迅猛，虽然持续不久。二、这里有火；在可怕的暴风中，二者是掺杂在一起的。这火表明因争竞与血气而撕裂了实践与情谊上的合一，正如前者表明因某种可怕的错谬而毁损了教义。所以路加福音 12:42 说，我来要把火丢在地上；雅各书第 3 章也说，舌头就是火，能点着别人。这分裂之火乃是异端的同伴；异端藉着争竞与分党加给教会的损害，往往比藉着它们的教义所加的更大，因为正是这火的点燃，在许多人的判断中使一个人得着异端者之名；若没有这一层，他单单固执于一个错谬，还不至于被称为异端者。同样可注意的是，雹本是冷的，却带着火，正如以法莲，何西阿书…… 何西阿书 7:8 所说那“没有翻过的饼”，底下滚热，上面的情感却是冰冷——这两样总是并行的：对着一个错谬的见解满腔热忱、为它火热，而这热忱向来伴随着在更根本之事上的冷淡；人在这一面越冷，在那一面就越热。法利赛人便是如此：为自己的遗传大发热心，对神的诫命却漠不关心。第三，其中搀杂着血：这显出异端的嗜血本性，也正是此处所指的。我们认为，这与其说是指他们自己为所持之道受苦，不如说是指他们把那些抵挡其教训的忠心人置于苦难之中。这也是那火烈之灵所结的果子：言语既不能得逞，虚谎又被人揭穿，他们便公然诉诸暴力；而世上再没有一种残忍，比得上异端之人的残忍。
一、论到“地”，我们可以这样理解：第一，或是泛指有形教会，就是那被攻击、并在其最明白晓畅之真理上被毁损的教会，见第 7 章 1 节。第二，或是更具体地指教会的根基，即那些最当确信的真理，没有这些真理有形教会便站立不住，例如关乎神儿子的位格、二性与职分的真理。正如在第 6 章中，“地”于异教世界里，并在第 16 章中于敌基督世界里，都可以指、也确实是指他们的根基，指他们中间看似最坚固、最关乎其存亡的东西；他们的根基一被震动，他们就必倾倒。照样，在此处，对基督正确的认信与纯正的信仰道理，也被称为教会所建于其上的根基或磐石，见马太福音 16 章。第三，或是要显明这灾祸、这毒疮蔓延之广，就其范围而言已遍及教会的整个面目，地上没有一处得以幸免。
三、树木与青草被烧尽，表明：其一，此番审判临到那些出众的信徒身上，其效果何等可怕——他们中有些是以恩赐与知识见长的，有些或许是在恩典上出众的，还有些则是在地位与权柄上居高的，故称为“树”，因为比别的更高大、更强壮；而“一切的青草”被烧，则像是随之而来的是彻底的荒芜，肥美之地变为焦土旷野，几乎没有什么能免受那灾殃之害。其二，然而这灾仍是有限度的，树木只烧了三分之一；许多出众之人仍蒙保守，不受其害。
如今，若我们要作具体的应用，那么：第一，（如有些人所想的）是就临到罗马帝国的暂时审判而言，这审判在此时期由哥特人、汪达尔人……接续施行。第二，如另一些人所想的，是就某些特定异端而言，即亚流派、马其顿纽派、聂斯托利派、伯拉纠派……。第三，如又有些人所想的，是就敌基督的兴起而言，即有某些东西潜入教会，一步一步地促成他的出现。第四，这些也可以笼统地应用于教会在那一时期处于上述诸般光景之下的状况；然而（我们更特别着眼于某一显著的具体所指，我们认为这最后一种说法最妥当，因为它最为周全，且与本处的主旨、次序、脉络以及所生的果效并无抵触，反倒最为相合）它所显明的，乃是教会按时序而言日趋衰落的光景，而这光景也正有其趋向，就是叫敌基督愈发高升。因为：第一，异端为他开了路，他素来是在浑水中摸鱼的；而罗马凭其权柄与外在的尊大，在这些争辩中影响过甚，俨然作了众意见分歧者之间的仲裁人。第二，帝国的衰微，正应验了那拦阻他的被除去，如此就为他的兴起敞开了更大的门户，帖撒罗尼迦后书 2 章。
不过我们认为，这第一号所特别指明的，乃是亚流派异端，以及随之而来、与之相伴、由之而出的种种事端；我们也把马其顿派异端算作同一枝上的分杈。理由如下：第一，因这异端而临到教会的变动与危险何等之大，若别的风暴都被提及，独独此事略过不提，这是不合情理的；而除此处之外，再没有别的地方可以恰当地安置它。
这也与这场风暴的次序和时间相合：它正是教会在君士坦丁时代享得那段平静之后所遭遇的头一场风暴。
其性质也与此相符：第一，它来势凶猛，且所攻击的正是信仰中最实质、最根本的要道，就是基督与圣灵的神性；没有这一点，就不可能有基督教，因为这正是基督的教会所建立于其上的磐石（马太福音 16 章）。从来没有哪一场风暴比这一场更多火与血；教会因纷争而几乎溃散，以致没有一次大公会议（连尼西亚会议也在内）能平息它，反倒使争端愈演愈烈。君士坦丁为此向众主教发出的悲切叹惋与恳切责问，以及那许多彼此对立的会议（其中有些竟站在亚流一边），都足以证实这一点。
随之而来的，是君士坦提乌斯、瓦伦斯以及其他阿里安派皇帝与执政者所流的许多血、所兴起的许多逼迫（此外还有汪达尔人在阿非利加所行的种种），其残酷野蛮，历来的逼迫无出其右。
被这异端引入歧途的，不但人数众多，而且其中不乏极其显赫之辈，无论在政界还是在教会界：几位皇帝，如前面提到的康士坦丢（Constantius）、瓦伦斯（Valens）；哥特人和汪达尔人的许多君王，都是它的庇护者；教会中许多声名极大的主教，都在传播它；甚至有时整个由数百人组成的会议，也为它张目，反倒定真理和护卫真理之人的罪。如主后 336 年推罗（Tyre）的会议，以煽动、谋杀、奸淫为借口定亚他那修的罪。主后 337 年安提阿的一次会议，也以同样的借口废黜了该处的主教优斯塔修（Eustachius）。主后 354 年米兰的会议亦是如此（据记载，康士坦丁此时已年迈，也在场），该会议定了许多可敬之人的罪，只因他们不肯在定亚他那修罪的文书上签名；这些人如希拉流（Hilarius）、何修（Osius）、保利努斯（Paulinus）……又有一次在西米乌姆（Syrmium），何修在那里被鞭打，直到他签名为止。那个大公会议（据称与会主教人数达一千），在里米尼（Ariminum）与塞琉西亚（Seleucia）聚集，末了竟确立了这教义，并议定：ὁμουσιος 一词（此词表明基督是神，与父同一本质）当予废弃，而引入 ὁμοιουσιος 一词（此词表明他并非与父同一本质，乃是本质相似）。这两个字在字母上虽只有毫厘之差，在实质上却相去甚远，当日为此争辩极多。马其顿纽（Macedonius）兴起之后，他的党徒又另立第三个字来取代这两个字，就是 ὁμοιος；他既不肯像正统之人那样称基督与父同质同体， 也不承认他与父有相似的实体或本质——亚流派正是如此（因此他们在那西尔米乌姆（Syrmium）会议上，定弗提努（Photinus）的罪，因他主张基督不过是人而非神；同样也定何西乌（Osius）的罪，因他主张基督是与父同质的神）——而只说他与父相似，至于他本质的同一或相似，则只字不提。
许多极其敬虔的人，最终因软弱（在逼迫的暴力之下）被迫签署他们那一派的主张，并定亚他那修的罪；罗马主教利伯留（Liberius）便是如此，前面所说的哥尔多瓦主教何西乌（Osius）也是如此……这些人长久为真理受苦，后来却又重新承认了真理。
这场风暴以及其下的背道竟如此普遍，以致几乎全世界都成了亚流派，甚至成了一句俗谚：Totus mundus factus est Arianus（普天下都成了亚流派）；耶柔米在《编年史》中也说：omnes pene toto orbe Ecclesiæ, nomine pacis & Regis, Arianorum consortio poluuntur——普世的教会几乎无一不因“和平”与“君王”之名，而被与亚流派的交通所玷污。
接着，蛮族诸邦破关而入，即哥特人与汪达尔人；他们所持的宗教乃是亚流派，意大利与非洲的君王皆然，虽然其中有些人待教会比别人较为宽和。
有几件事大大助长了罗马的崛起。第一，许多身陷患难的人，如亚他那修等，因那教会长久以来保持纯正、又有权威（当别的教会已受污染、无力相助之时），便转而求告于它，恳求它援手，藉着承认他们所持守的真理、并为之出面周旋，来为他们和 那真理伸冤；异端分子被定罪之后，也照样上诉于罗马，想把罗马拉到自己一边，如欧迪奇、多纳徒，以及非洲的好些人。罗马主教便利用这一点侵夺别人的权柄。第二，会议曾颁布若干条例，为要防止腐败的主教无故欺压诚实人；这类欺压在东方甚是猖獗，尤其在两次会议之间的空档期。于是在那段时期，审理争讼之事的分量过多地从东方移到了西方，因西方较少沾染那种腐败。这原是何西乌（Hosius）主后 347 年在撒狄迦会议上所提的动议，起因是尼西亚会议之后亚流主义仍在东方泛滥。凡此种种，罗马都从中大得便宜。第三，皇帝给的自由太多，他们就滋长了骄傲；而随着皇帝在西方权威的削弱，罗马的主教就愈发坐大。这一时代在他们身上催生出何等的骄傲、贪婪与僭越，详可参看普莱西（Plessæus）《不法的奥秘》第 4 页、第 44 页，以及《马格德堡世纪志》第四世纪卷。藉着这一切，他们就设法钻营进去，做了别的教会争讼的公断人或仲裁者；日后他们更把这变成别人对他们该尽的义务和亏欠。第四，在那时候，他若受人邀请，便同别的主教和教会一道，藉他的代表以弟兄的身分出面调停；这事就其所涉的案由而论原是好的，又出自一位卓著的主教，因此分量颇重，大受看重和尊敬——虽然并非当作有权柄的裁断，可是他的继任者在后世却滥用了这一点。这样看来，主后三百年至四百年前后教会的光景，必被查出正如此处所预言的那样。 教会内部则被异端、异说、纷争所毁，而这些又有假托的政权与教权在背后撑腰。罗马的众主教正是在这一切扰攘之中经营他们的至尊权位，那人便趁机在众人中间自荐为仲裁者，只是此时尚在暗中进行，且不过是在地上、在卑下之处。教义甚至在那时就已被教会中某些特出人物在许多方面败坏了，尤以论自由意志、礼仪之类为甚。由此可以推知这是何等大的风暴，与此预表何等相合；所以很容易把预表应用在其上。请看：
你们或许还记得，我们开始讲论这七号的预言时，曾告诉你们：其中所含的，乃是教会自君士坦丁治下所享之太平被搅扰起，直到敌基督登峰造极、而神藉倾倒诸碗前来拆毁他国度为止的这一段历史。
这几枝号所发的预言，分为较小的灾祸与较大的灾祸；末后的三样乃是最大的。
前四号所含的，是教会自第六印之下所享太平之时起，直到敌基督在其位分与宝座上被揭露出来为止的这一段历史。
在前一号中，你们已经听见基督教会的光景何等艰难，又是藉着哪些途径被削弱的。第一，是外患：残暴野蛮的列邦破门而入，成了毫无怜悯的仇敌，将教会毁坏得面目全非。第二，是内忧：如亚流派、马其顿纽派、聂斯托利派，还有分裂派别，如路西弗派、诺洼天派、奥狄乌派……前一等人不肯持守纯正，后一等人不肯持守合一。第三，是教义上的败坏：许多不稳妥、不纯正的教训，连同种种贻害无穷的实践，悄然渗入教会中一些声名显赫之人中间。第四，教会又因主教与传道人之间为争地位高低而起的纷争与野心而被削弱。撒但要抬举罗马、引进敌基督的诡计，正是从这一切当中运作，扎下了根，发苗生长，愈传愈广，直到登峰造极。关于第一号我们不再多说，且往下讲其余各号。
第二枝号所推进并承载的，仍是同一宗旨。若有人问：这些号为何不齐鸣，反倒一枝接一枝地吹？我的回答是：其间有一段间隔，好看看前一枝号能起何等作用；若有人肯悔改，神便以此时为试验之期。第二，当前一枝号不起作用时，更大的便随之而来，那时祂就加七倍降灾（罗马书第 1 章）：就连属灵的审判也是有等次的。警报既不生效，更坏的便在后头。
要明白这一可怕审判的含义，我们必须思想其中的三件事：第一，所使用的手段，或说这审判的起头，乃是仿佛一座燃烧的大山；第二，它的对象，它被扔在海中；第三，随之而来的果效，海水变成血，许多船只被毁坏。总的来说，这表明此次审判所及的范围比前一次更广：第一，前一次只临到地上，这一次却临到海中；第二，它彻底改变了这些海水的性质；前一次不过毁坏了正在生长的树木与青草，这一次的毒害却更深。
在圣经中，山常被用作比喻，指权柄或掌权者。撒迦利亚书 4:7 说：“大山哪，你算什么呢？在所罗巴伯面前，你必成为平地。”先知所指的，乃是当时压制他们的那个王国的敌挡。耶利米书 51:25 称巴比伦为“行毁灭的山”，又说要使它“成为烧毁的山”。所以此处的“山”，我们理解为教会中的显要人物，并教会的权柄，或说在教会中居于权位、因其职位而高出众人之上的那些人。因为此处所论的特别是教会，这山就必是他们的审判庭与掌权者。因此，门徒——以及在门徒里面所指的众传道人——被称为“城造在山上”（马太福音 5 章），他们在教会中为山，正如政权与掌权者在国中为山一样。第二，这山被说成是“烧着的”。我们认为，点燃它的乃是骄傲，以及由骄傲而生的纷争；正如基督所说，他来要把火丢在地上，且已经着起来了，这话当解作至亲近之人中间的不和。火在约坦的比喻中也是指纷争（士师记 9 章，试比较第 20 节与第 23 节）。此处尤为明显，因为这火是随着前一号而来的，仿佛是从前一号取火而燃；而被点着的，似乎正是教会的治理者。这火既在他们的肺腑之内烧起，便迸发出来，沾染他人，在这一号之下把这分裂传散开去；而这一切又是紧接着前面的异端，以及教会所陷入的可悲光景而来的。教会那时所要应付的，不单是公然的异端分子，更有教牧人员自己中间的骄傲与纷争。教会因此大受亏损，也就 为更多败坏的引入、并敌基督的兴起开了道路。
至于其对象，乃是投在海中。第一，在圣经中，众先知笔下的“海”指众多的民，正如启示录 17:15 所说的“坐在众水上”。据此我们当明白：这毒害虽起于教会中人，却被投在海中，就是说，远远散布到万民中间。当时的情形如此，向来的情形也是如此。第二，圣经中的“海”又指海外的列国，常指世界的西方，因为那些地方以海与犹太地相隔；正如“地”指东方一样（参以赛亚书 60:5……）。照此看来，这里正可指罗马、非洲与西方，这场风暴主要落在那里；正如头一样灾祸主要落在东方的教会，那教会被称为“地”。第三，在本预言中，“海”乃指教会的典章，即教会的纪律、敬拜与治理，以及宗教的各样操练；因为基督徒在教会这个世界里，正是在这些事上、藉这些事彼此交往、彼此往来、彼此相通，如同人藉海洋与船只往来一般，否则便彼此远隔了。所以在第十八章论到敌基督的世界时，他们的教牧人员被比作船上的人，或商人，他们（在别的货物之外）还贩卖人的灵魂（第 15 节），这除了指他们的教牧人员之外，不能指别人；而他们奔走行其迷信之事，也被比作在船上、在海中作买卖。由此可见，这里所表明的，尤其是临到典章、敬拜与纪律的一场风暴，正如前面那一样灾祸所攻击的是教义。然而当时的纪律与会议仍有几分力量：一面藉着君士坦丁，从外得着某种权柄；一面从内也有合一与敬重，如在尼西亚会议中所见，处事既纯正又稳健。但到了后来的世代，这一切就都变了。 首先，众皇帝成了亚流派，众会议成了异端，合一被打破了：一面是他们内部的分裂，一面是伯拉纠派与多纳徒派——此时正达到顶峰。出于骄傲、却假借教会成员不圣洁为名的分离主义，从此开始，且延续甚久，尤其搅扰了世界的西方，而那西方从前本是不受此害的；圣道的宣讲被人掺入了人意的发明，而行此事的人还并非异端；教会的治理则被败坏、破碎、瓦解、焚毁。骄傲吞灭了一切，使一切变为可鄙。所以论到巴比伦，耶利米书 51:25 说：我必使你成为烧毁的山——那里所预言的，正是她权柄的瓦解。
此处所记这山被扔在海中所生的效果有二，其一乃是其二的缘由：第一，众水变成血，表明众水已经败坏；水变血正是其中败坏的大凭据，这是影射埃及的灾殃（出埃及记 7:19）。这就显明：因着前面所说的那一番分裂，教会的纪律被削弱了，圣礼典章被败坏了，其性质也被改变了；它们从前是有益的，如今却成了有害的，因为被这烧着的大山落在其中而遭玷污。于是众多地方的宗教会议、总会与传道职分，都变成了宁可说是为着拆毁、而不是为着建造的；众教会被撕裂、被分党，可怜的百姓面前也被摆上了绊脚石。由此便生出第二样效果：正如水变为血，鱼就不能存活，照样，因着教义与敬拜上的这些谬误（此二者如今是并行不悖的），可怜的灵魂就被毁灭了，敬拜的纯一简朴被种种仪文与遗传所败坏，而几乎所有在这些船上经商的教会中人，都因这份野心而败落沉沦。因为血所表明的乃是死，甚至是属灵的死，以西结书 3:18：“我必向你讨他丧命的罪……”——这正是祂在属灵上把他们治死；在此我们当明白，他们是被自私自利与骄傲所杀，以致正活着的时候也是死的（提摩太前书 5:6），并且对别人也是致死的。 总而言之，第二号所要我们领会的，乃是教会治理与治理者的败坏：他们把自己的职位抬举到高过基督所定的规模，行使那权柄不是为造就，倒是为拆毁（这与权柄的本性正相违背），并且在由他们的骄傲与野心所生出的烈火般的争竞中行使之。教会在治理这一方面原有的尊荣，其权威就此消解，低落下来（正如一座山被内里发出的火所焚烧而塌陷一般）；由此便生出许多可畏的后果，既亏损了耶稣基督的典章，又极大地 伤害了在这些治理者之下生活的教会一切肢体。这样，教会的性命（可以说）所陷的危险，竟比在公开的异端之下更大。
至于这一点的应用，我们必会发现它与尼西亚会议之后接踵而来的争竞十分相合；那些争竞在教会人士中间爆发出来，对教会为害极大。为要把这事说明白，我们可以从那个时代的史事中观察以下几点：第一，分裂与争竞泛滥成灾，这从众多皇帝与教父的申诉中可以看得明白，尤其是拿先斯的贵格利（Gregorius Nazianzen），他正因尼西亚会议之后随之而起的争竞如此之多，以致对会议心生成见。
再者，从教牧人员之间召开的诸多彼此对立的会议、以及他们在会中争夺首位之事，也可见一斑；这些争竞一直延续下去，直到罗马主教夺得了“普世主教”的名号，这在第五号之下将更为明显。第二，这些争竞的时间也与此相合；因为这骄傲之火正是由前述异端点燃的，并从中奠下了把这些争竞推至那等地步的根基。当时立下了若干决议，使某些主教，尤其是罗马的主教，得以高过其余的人，理由是他们较少受那异端的沾染，也更有能力扶助真理、并扶助东方那些为真理受逼迫的人；其中特别是撒狄迦会议的第七条教规，那是何西乌（Osius）为此目的而提出的，后来罗马便借此得了便宜。第三，在这些会议中，借着这样的机缘，某些主教座的首位之权得以确立，教阶制度的根基也就此奠下。首先，尼西亚会议设立了四位宗主教：埃及的亚历山大、亚细亚的安提阿、叙利亚的耶路撒冷、西方的罗马，管辖一切大主教；然而这四位在各自境内仍是彼此独立、权柄平等的，这从第六条教规可以看得清楚。其次，此后罗马在次序上被置于其余各座之先，君士坦丁堡列为第二；这并非因这些座位本身有何尊荣，乃是因它们是帝国权柄的所在，这从君士坦丁堡第二次会议第三条教规可见，并为迦克墩会议第二十八条教规所确认，又见于特鲁罗会议第三十六条教规；在那里君士坦丁堡被列为罗马之次，理由是它乃是新罗马，与旧罗马享有同样的民政特权。这就显明：这两个座位被高举的缘由，纯然是建立在民政特权之上；巴尔萨蒙（Balsamon）在注释前述诸教规时，也根据查士丁尼的法典（《新律》第一三〇条第四节）确认了这一点。 罗马大肆借机主张自己的至高权，其缘由部分在于这些法令，部分在于世人的作法：人们总想把那位主教拉到自己这一边，视为本党的一大助力，因此无论所持的是真理还是谬误，都逃到那里求援；还有部分缘由在于：基于上述种种考量，罗马的干预在别人眼中分量极重，而他们后来便竭力把这分量当作理所应当归于自己的权柄，强加在别的教会身上。故此他们起初反对那条使君士坦丁堡与他们同等的决议，其后又主张东方和非洲诸教会当向他们上诉，这从他们致安提阿会议的书信、以及他们在迦克墩会议上所提的主张，都可看出，而尤其见于他们遣往迦太基会议的使节与书信；在那里有以下几件事值得留意：
一、有位西迦的主教阿皮阿里乌（Apiarius），先前已在迦太基会议上受到公正的定罪，他却上诉于罗马主教。二、罗马的三位主教——佐西慕（Zosimus）、波尼法修（Boniface）、塞莱斯廷（Cælestinus）——先后接纳了这项上诉，竟至于容这受责罚之人与他们相交，并差遣浮斯丁（Faustinus）等人作使者前往第六次迦太基会议（该会议共有二百一十七位主教聚集，其中有奥古斯丁，还有迦太基的主教奥勒留，他是主席，巴尔萨蒙（Balsamon）称他为教皇），要求撤销先前的判决。三、他们把自己插手此等事务的根据，安放在尼西亚会议之上；他们的代表浮斯丁出示了该会议所谓的几条决议，内中据称有定规说：任何地方的主教都可以上诉于罗马主教。四、值得注意的是，这些教父并不承认有这样的决议，在他们中间任何人所见过的尼西亚会议诸条例里，也找不着这样一条；因此他们疑心罗马主教别有用意，是想把自己的权柄伸得太远。于是他们打发使者往 安提阿、君士坦丁堡、亚历山大三处的主教那里去，要取得该会议条例可靠而无可置疑的抄本。后来他们从亚历山大的主教区利罗（Cyrillus）和君士坦丁堡的主教阿提库斯（Atticus）手中收到了抄本，其中并没有对方所声称的、那等确立罗马权柄的条文。
诚然，这种至高权并非从任何神圣设立而来（尽管他们当日如此自称），只是从教会的章程而来；同样确实的是，罗马凭君士坦丁的赠予、或凭尼西亚会议与撒狄迦会议的任何教规所主张的一切特权，君士坦丁堡会议与迦克墩会议也一样归给了君士坦丁堡，使其在教会事务上的权柄与特权样样与罗马相等，正如按皇帝的律法，它在民事上与罗马相等一样；所以上诉到君士坦丁堡，与上诉到罗马同样有据（巴尔萨蒙（Balsamon）在注释前述诸会议时也如此主张，因此他从那所谓君士坦丁给罗马众主教的赠予中，引出君士坦丁堡及其主教的特权）。第三，同样清楚的是，即便就教会章程而言，他们所托称的那事也毫无正当根据；上述那些教父既不相信罗马主教对自己权柄的断言，在查明他所引据的是虚假之后，也丝毫不向他退让，反倒坚持自己的权柄不依附于他，因此制定：从今以后他们中间无人可越海上诉（即上诉到罗马），见第 31 条教规；并规定无人可将同侪传唤到那里去，见第 126 条教规，违者受逐出教会之罚；他们又回信给卜尼法斯（Boniface），其后又回信给塞莱斯廷（Celestine）（因为埃及的答复回来之前，佐西姆（Zosimus）已死），责问他们妨碍自己正当权柄的施行，并申明凡被他们惩戒的人，都不当得他的听审，也不当被接纳与他相交； 并且也拒绝解除对前述阿皮阿里乌斯（Apiarius）所下的判罚（此后他便不再倚靠罗马主教，转而顺服自己的教区会议）——我说，这些事虽然属实，也可能有人以为罗马的至尊权从这些事上并未得着多大的便宜，然而我们从中却可以看见：即便在那个时代，教会的权柄已被教牧人员的骄傲所滥用；并且借着前述异端所提供的机会，一些根基已经奠下，罗马的众主教便从中得了鼓励，去追求他们的至尊权，又在这根基上不断建造，直到它登峰造极为止。因为关于此事始终争论不休，尤其是罗马主教与君士坦丁堡主教之间（后者在皇帝莫里斯（Mauritius）在位之时，率先自取“普世主教”的名号，并僭居罗马之上，因为那时皇帝住在君士坦丁堡），直到敌基督显露出来为止。由此我们可以看出，那一场争竞对教会何等有害，而其结果又何等大大地促成了敌基督的兴起——而这正是这几号角所要指明的主要灾祸，因此把它收在第二号之下，并非不合宜，乃是与前一号角的应用中所列举的范围、预表、年代以及其他种种理由相符合的。
请看，第一，骄傲是何等可恶之物，尤其当它进入教会人士中间时：哦，那是何等可恶的事啊！它是一切混乱的入口，为混乱并各样的恶事大开其门，凡教会中美好的事物，它都在颠覆之列出力甚多（雅各书 3:14, 16）。所以，撒但若要毁坏一间教会，必先设法毁坏其治理与合一，这并不足怪；基督如此殷殷地把谦卑与合一嘱咐门徒，也不足怪。第二，人在地位或权柄上越是显赫，就越容易被骄傲之火点着；人的地位越高，就越容易生出骄傲；山岭比山谷更易着火，有恩赐的人比别人更易着火，因为他们手中有别人所没有的柴薪，也更易受狂风的吹袭；一来是因他们手中所掌的乃是极佳之物，二来是因他们所立之处显赫而高耸，骄傲便有更多的材料可资作工，撒但也更容易接近他们、更有机会把他们吹胀起来。既居高位又存谦卑，是极罕见之事；身处顺境而仍甘卑微，也是极罕见之事：顺境与恩赐对许多人乃是网罗，若想想许多人如何因骄傲和别样的败坏而滥用了它们，倒不如从来没有得着它们，于他们更为有益。第三，骄傲尤其容易临到教会人士身上：这一点在旧约和新约中都可以说得明白。他们如同城造在山上（马太福音 5 章）。教会是一座显赫的山，而教会的治理者又高于众人之上：因此他们难免遭遇明显的试探，因为他们所经手的乃是最显赫之事，魔鬼便最多攻击他们，因它知道一旦在他们中间得了地步，自己便占了何等的便宜；基督连在自己的门徒身上，也曾在这事上与他们打过交道（马太福音 18 章 20 节）。第四，这是极大的灾殃与审判，也给教会带来极大的损害： 当这骄傲与争竞之火一旦进入教会的圣职人员中间并燃烧起来，它便蔓延开去，败坏并腐蚀一切；许多罪恶由此而生，神所赐的权柄也因此被滥用：丢特腓好为首，就把众事搅得混乱不堪；这事在约翰的日子就已早早发端（约翰三书），且是与领受福音、尊重使徒相敌对的。弟兄啊，这不是可供你发笑的事，纵然你看它如同与你毫不相干；不然，这正是你的灾殃，好像一座火焰的大山翻倒在你身上。这当叫我们众人都看重教会中的合一与和睦，并谨防那败坏合一的骄傲与争竞。第五，本段经文中提到四样祸患，是随教会中人的骄傲争竞而来的：其一，它削弱并倾覆教会的权柄——这山一旦着火，便崩塌下来。其二，它蔓延、传染，点燃他人，一直烧到百姓中间，以致“我是属保罗的”、“我是属亚波罗的”（哥林多前书 1:12；3:1、2），他们就成了属肉体的、结党的人；而敬虔的生命也在他们中间被蚕食殆尽，因为亵渎的事出于祭司，就流行遍地（耶利米书 23 章）——骄傲与争竞也是如此：点着了圣职人员，全教会就要陷在火中。我们若看得真切，就必以争竞的兴起为一场可畏的灾殃，百姓也必谨慎，不向这火上添柴，反要竭尽一切方法将它扑灭；因为谁也难知它要烧到何处方休。其三，它腐蚀一切：首先是教义，其次是行为，再次是纪律与秩序，随后便是扰乱和各样的坏事。其四，当这些水变为血时，许多人因此跌倒，在属灵上被杀。可见败坏教会的治理与治理者，绝非小小的刑罚 ；由此我们也可以晓得，撒但为何如此专注于此，我们又为何当格外儆醒防备。
教会先前已被粗鄙的异端与谬误所毁容，内里又被骄傲与纷争点燃起火；如今在其治理者中间，教会的治理竟遭另一种手段的侵袭：那先前还略显清澈的江河与众水泉源，那输送生命之水的溪流，如今变苦了，既已败坏，它们所输送的便不再是生命，而是死亡。
在这号中，我们要思想以下三事：第一，天使吹号之后随之而来的审判或灾祸；第二，其缘由，我所指的是那工具性的缘由，或说它的发端，它是从何而出的；第三，它所产生的果效。
这刑罚或灾祸，就是江河众水与泉源的三分之一被败坏。所谓泉源与江河（此乃受害的对象），是指福音的教训，或恩典之约与基督的诸职分，以及藉着有形教会的种种蒙恩之道，将这一切传达、交通与罪人的途径；这被称为救恩的泉源，以赛亚书 12:3；又称为源泉、活水的泉源，是神安置在他教会中的，别处再无可寻，诗篇 87 篇末节；因为在那里、藉着那里，神的义本于信以至于信，显明出来，罗马书 1:17。在以西结的异象中，这些水也被说成是从坛下流出、从圣所流出的，以西结书 47:1……。把它们比作泉源实在恰当，正如教会被称为（雅歌第 4 章）关锁的园、禁闭的井、封闭的泉源，以及园中的泉，正是因着这些水在其中涌流，也因着这些水的性质——清澈、纯一、甘甜、使人苏醒，对属灵的生命何等有用何等必需，正如水之于身体一般；并且在宗教的世界里（此处所论的正是这世界）所起的作用，正如水在自然界所起的作用一样。再者，也是就着福音中施恩的方式而言，那样广大，那样白白，所以它被比作一个向万国敞开的泉源，撒迦利亚书 13:1；因此人屡屡被邀来白白地喝，以赛亚书 55:1 与启示录 22:17，并且来洗濯。至于江河，我们理解为这福音的宣讲与施行，藉此福音得以彰显，并且（可以说）流到别人那里去。这两者在预言福音广传时，常常并提：“我要在旷野开江河，在沙漠开泉源”，以赛亚书 41:17、18，大概是指福音在外邦人中间的广传。如此，败坏这道，便是…… 这就好比把酒与并非同类、也不如它纯正的东西掺和在一起，正如酒商掺假售酒一般（哥林多后书 2:17），与保罗所用的那种单纯而纯净的传扬基督的方式正相反。
那使众水变苦的工具性原因，经文从三方面加以描述：其一，较笼统地称之为一颗星，而且是一颗大星，烧着好像火把；其二，指明这星是从何处坠落的；其三，更具体地说，这星的名叫茵蔯。
星辰（正如我们在第一章第 20 节所听见的）是指有形教会中的教牧；他们既从基督领受了光，就当把这光照给别人。所谓“大星，好像火把”，是指那在才干、恩赐、职分上出众的人，或因圣洁之名而为人所看重的人，外表声势甚大，内里却并无多少实质，不过（可以说）是一种闪烁的假光 ：它不像星辰之光出于日头那样出于正当的本原，而是像灯火一样由外在之物点燃；论其实质，也不及前者坚固，虽然在外观上更为耀目、更为堂皇。第二，这星“从天上落下”，就是说，它背离了有形教会，背离了福音纯正无偏的传讲，并且败坏了这些泉源与水流。谬误使人堕落，正如放荡使人堕落一样，把人从天上直拉到地上。当这自我求荣的野火被骄傲点着，又被无恩之才干恩赐所助燃时，凡不从基督支取其光的，纵是最大的星，也必迅速坠落。原文作“正在落下”，而非已经全然落下——如第 9 章第 1 节所说的那样——这是要表明衰败或坠落才刚刚开始；到后来它既已落下，达到了极处（或毋宁说，堕到了全然衰败的最低处），约翰便看得更加分明了。由此可见，这灾殃乃是藉着那些因才干或素来所享声望而在教会中显赫的人推动起来的。
经上说它落在江河的三分之一上；其缘由或是：一、这并非从一切真理中全然背离，有些人因神的良善得蒙保守，未受玷污。二、这一粗鄙的错谬，或说这一异端，虽然 流传甚广，却并未沾染所有的人；有些卓越之士与教会得以保全不受其害。三、在这些真理上的背离，那时尚未达到顶点，只是正在滋长。其结果是：许多人死了……这当理解为灵性的、永远的死亡，是随着前面所说的那些败坏而来的，许多人因此灭亡，正如前一号筒中所提到的一样。
现在来看这段经文的应用。第一，我们认定：此处所表明的乃是教会中的某种背道，而非罗马帝国政权的倾覆。因为罗马国权的倾倒，并不能主动成为这苦毒的根源——那政权在自身被倾覆一事上是被动的，苦毒也不是从它作为施动者而流出的。然而此处显然可见，这颗坠落的星乃是使众水变苦的主动者，或说是其器皿，正如前两号中的冰雹与燃烧的大山一样。此外，“星”这一称号，以及这些效果（按本预言中的用法），都最合于教会中的人物与事务；更不必说我们前面已论及的上下文主旨了。
这一审判与前两样审判有别：1. 在其对象上——它更直接地打击福音显明恩典的途径。2. 在其起因上——它出于某个显赫的传道人，此人用更多理性的雄辩、似是而非的道理、并以圣洁为外衣，把这事推行开来；或是出于若干传道人联手而行。3. 在其方式上——不是藉着血，也不是藉着搀杂（这两样乃是随着前两号而来的），乃是藉着使众水变苦，变为茵蔯，这就是用那错谬本身去沾染众水。4. 它并非落在地上（不像第 9 章 1 节那样），因为此时它不过是正在发动，那星藉着这一次的坠落尚未被完全察觉出来；所以此处称它为一颗“大星”，而在第 9 章 1 节只称为“一颗星”，因为经过头一次坠落，它已失去许多光辉。虽然如此，我们认为这原是同一次坠落：在此处开始，在那里完成。
我们同样认定，这号筒就其兴起而言，属于教会先前那些争竞之后的时期，就是罗马的主教与教士们为其至上权柄，而把东方教会与非洲教会一同点燃起来的时候。此事当在第五世纪，即四百年稍后：我们可以把它笼统地应用于第五世纪之内教会的光景，也可以特别地应用于那世纪中的某些异端。就笼统而言，那时的教义已被败坏，不单是因着主后413年的伯拉纠（Pelagius）、429年的聂斯托留（Nestorius）、约448年的欧迪奇（Eutyches），以及其他种种粗鄙的异端；这些谬误更被世上的权势大大煽动，尤以欧迪奇一派为甚——皇帝阿拿斯塔修（Anastasius）从中助力，又有在以弗所召开的第二次会议，因着它藉亚历山大主教狄奥斯哥罗（Dioscorus）之手，卑劣地定罪弗拉维安（Flavianus）而偏袒欧迪奇，故被称为“强盗会议”（prædatorium）；为此，安那托留（Anatolius）与安提阿主教塞维鲁（Severus）曾抗议，不承认它是一次大公会议。然而更可注意的是：虽有许多卓著之士起而抵挡这些谬误，却有一种真道的大衰败悄然潜入敬虔人中间，此后再未消退，反倒在教会中愈演愈烈，就是关乎补赎、苦行、自由意志、善功之功德、守全律法之可能、节期圣日……等等。我们以为，按这末一项来应用最为稳妥，因它预示教会，或者说教会中人，将普遍地从真光中堕落，转而为种种迷信燃起热心；虽然在这一世代，教会尚未如后来那样被全面败坏到那等地步，乃有三分之一，即许多人，仍得以保全不染，然而道路已经铺开，教会的衰微与倾跌已经起头，此后一路不止，直到登峰造极。这既与史事相合——只要思想那时教会的教义如何；也与本卷的宗旨相合——因这宗旨正是显明教会逐步的衰败，与敌基督循序的兴起：他的教义（虽尚非他的至上权柄）在这一世代已大得立足之地。 也与此处的预表相合：1. 有星坠落，我们在第 9:1 又要见它已然坠落。2. 它败坏泉源与江河，是不知不觉地败坏，不像前面那几样异端那样直接攻击根基，乃是把三位一体的教义与基督的位格保持纯正——如罗马的贵格利（Gregorius Roma.）所行的那样——却在基督各职分的性质、以及他执行这些职分的事上出了差错：它主要是藉着在真理上有所增添、有所掺杂而败坏真理，而那增添却是足以改变真理性质的增添；如教皇党所增添的功德、补赎、赎罪券、以及圣徒和天使的中保与 代求……原有的东西并未被挪去，却因这增添而被败坏了。3. 它出自天上的众星，比前者更多是从内部兴起的：这样应用起来，它就不指着某一特定的异端，乃指教会普遍的衰败。若必须应用于某一个，我倾向于把它应用在伯拉纠（Pelagius）和他的异端上，胜过应用于别的，理由如下。它相合之处：1. 在时间上；他兴起于亚加丢（Arcadius）与和诺留（Honorius）在位之时，约在主后 415 年，或照有些人说，是 405 年。2. 他才具卓异，一度被人看作虔诚热心之士，且被擢升担任教会的圣职。3. 那异端的性质并非敌挡基督的位格，乃是敌挡他的职分，在本性、罪、恩典、信心、称义、拣选……诸事上传讲败坏之说，暗中巧妙地拆毁恩典。4. 它极其广泛地蔓延于意大利、不列颠、法兰西、非洲以及东方帝国……然而仍有些人得蒙保守，未受沾染，并有大光起来与它相抗，如奥古斯丁、耶柔米（Hieronymus）、普若斯帕（Prosper）、俄普他徒（Optatus）……5. 它大大地进入罗马教会，并在其中存留下来，其渣滓直到今日仍粘附在教皇党作者论自由意志、论义的完全……这些说法之中：因为，虽然我主的神人二性与位格被他们保守未受侵害； 然而他们的教义却削弱了基督的诸般职分，使这些职分对凡愿来就饮的人都变为苦的——而基督的职分正是福音中恩典的特殊泉源。他们添入了别的赎罪之法，别的中保，另立有权柄增删基督所吩咐之事的人，又设立基督未曾设立的教职去教导人，并教导基督未曾设立的道理，如遗传……这些既是他们至今仍持守的许多敌基督教义的根源，那么按此加以应用，最合乎本处的旨趣。由此可见，
于此可见纯正教义的性质与用处，也可见人当如何看待它、如何使用它：当如饮泉水一般畅饮，当就着它洗涤自己、洁净自己；它于灵魂大有益处，人没有它就不能活；人一旦缺了它，所缺的就是那既能洁净他们、又能叫他们长进的东西。其次，当留意谬误之害：它败坏福音的真理，使最甘甜、最美好的事物变为苦涩；它并不公然把真理挪去，却将真理下了毒，以致宁可不饮，也强如饮这样的水。第三，可见传道人的本质、本职与本位是什么，也可见他们守住自己岗位时是何等有益：他们如同星辰，且是大星，在其位上极其有用、极其有益。反过来说，传道人若不再从基督领受亮光，反被玷污了，那是何等重的审判与灾殃——他们成了最有害的。第四，受了玷污的人，其恩赐越多、生活越好，就越发苦涩，所造成的亏损也越大：正如最美之物一旦败坏便最为可憎，显赫之人的败坏也是如此，哥林多后书 2 章末节。第五，谬误并非总循一种途径而出；如今它败坏人的手法比前几号时更为诡秘；这里没有血，也没有火，其危险却毫不稍减：为治理上的权柄之争，往往比为更根本之真理的辩论带着更多的火与热。第六，无论在传道人中间，还是在信徒中间，都可能有许多闪烁的、虚假的、冒充的亮光，其实里头少有扎实的根基：在他们身上，发光的未必都是金子。惟有从内里正当之根源发出的，才是好亮光；一个人的行为若与他的恩赐一同发光，那才是好的。这该教导我们不要一味艳羡恩赐； 许多人在肉体上作出美好的外表，倘若他们的亮光与恩赐照其果效来细加试验，就可称之为使众水变苦的茵蔯，是闪光的火把，却不是星辰。请注意第七点：恩赐极大、认信美好、生活无可指摘的人，只要不扎实、不诚实，便可能跌得极惨——他们仿佛从天上坠落；个别教会也是如此。异端一旦闯入，没有哪一种地位、哪一种等次能够幸免。所以，人的恩赐与才干越多，就越需要谦卑、越需要恐惧战兢，思想前代与今世的许多实例，使我们谨慎，免得跌倒，免得沾染人或被人沾染。伯拉纠（Pelagius）当初便是这样被人看待的，是的，还有苏西尼（Socinus）、施文克费尔德（Swenkfeldius）与阿米念（Arminius）。第八，异端一旦传染了传道人或认信者，与亵渎一样，也带来死亡；这星从天上坠落、毒害众水之时，许多人便死了。凡教导人违犯最小诫命的，在天国里要称为最小的（马太福音 5 章）。但愿今世的人思想这事：异端与奸淫一样把人带进地狱，它如同悖逆与行邪术；它与最粗鄙的罪恶相似，甚至更坏：它煽动、教导并鼓励人去违犯神的诫命，而容忍这些异端，实在是对灵魂施行极大的残忍。第九，教会在教义遭败坏这件事上所受的损害，往往没有哪一样比出自显赫人物的跌倒与失足更大；这些污点极难洗去，因为它们浸得更深。第十，每一种败坏与灾殃都有其程度与步骤。第十一，显赫人物跌倒，乃是教会衰败的记号，对其余人也是极大的审判。
第四位天使吹号，带来四样较小灾祸中的末一样（它比前几样为大，却比随后接踵而至的那几样为小），这显然是指敌基督被揭露之前那个紧接着的时代，因而落在此时与第六世纪之间。这记在第 12 节。第 13 节则是一段序言与引论，引出末后三位天使所带来的三大灾祸。
在这第四号中，所提到的只有两件事。第一，是审判本身，或说预表：乃是日头、月亮、星辰的三分之一被击打。第二，是这审判的果效，就是随之而来、与之相称的黑暗——白昼的三分之一没有光，黑夜也是这样：因为白昼发光的日头，与黑夜发光的月亮星辰，都被击打而昏暗了。这里并未像前几号那样，提到日头被击打的什么特定缘由或凭借的手段。所谓日头、月亮、星辰，我们理解为、并且在其下包括各样的光：如圣道中教训的纯正，就被比作光，诗篇 119:105；彼得后书 1:19 又称预言之道为“照在暗处的光”；这样说也是合宜的，因为那公义的日头基督既照耀在其中，玛拉基书第 4 章；并且藉着福音的传开，说祂要升起，为要引导安慰祂的百姓（另参马太福音 4:16）。或者也指次序、端庄、并敬虔能力中美好品行之光，如腓立比书 2:15 与马太福音 5:17。所以教会（雅歌第 6 章）被称为“美丽如月亮”，传道人被比作星辰；教会将来普遍的荣美，也用这样的话预言出来，以赛亚书 30:26：“月光必像日光，日光必加七倍，像七日的光一样。”由此可见，这些光的减弱与收敛，必是教会中之光的衰微败落，既在教训的纯正上，当其昏暗之时，也在敬拜的纯朴与实行的能力上；这一切都被人的遗传、礼仪与迷信全然遮蔽、蚀亏、变暗了。 三分之一只是被击打、变为昏暗、不再发光；若与随后第五号筒之下那全然的日蚀相比（第 9 章第 1 节，那时日头全然变黑），此处不过如此。这一灾比前面的更高、涉及的范围更广，但论程度仍不及后面几样，只是就其性质而论，与第五号筒相差不多。它与前面几样的不同在于：其波及的范围更广，日头与光所受的亏损程度更大；再者，这里并未指名某一特定的器皿。缘由何在？因为它所指的，并非某一特定的异端或背道——既不同于前面的，也不同于后面的——也不是指某一个特定的异端分子，乃是那同一场衰败又进一步、更深一层的地步与阶梯。这衰败不是从外面来的，乃是从里面生出来的，藉着一种普遍的下滑而不知不觉地滋长，直到在随后的号筒中登峰造极。
我们把这一段应用于第六世纪，理由乃是出于对史事的考量；从史事看来，显然那个时代的亮光已极其昏暗（虽尚未全然熄灭），并且有许多值得注意的事与这豫表相合。第一，那整整一个世纪中并无某一特定的异端，也无某一首要的异端首领；从前的异端（如亚流、欧迪奇等人的异端）虽然传播得更广，然而却没有哪一个特定的异端分子兴起，成为造成这昏暗的工具，不像先前的时代那样，有伯拉纠、君士坦丁堡主教聂斯托留和欧迪奇这些人。参看《世纪史》第六卷序言及第一章。第二，那时虽无异端首领，却有一场重大而普遍的败坏，就是那纯一的洁净在教义、敬拜、治理与实践各方面都衰退了（这在那一世纪中可以看见，见普拉提纳（Platina）所著《贵格利传》）：修道院、迷信的节期、行为之教义并种种遗传都增多了……参看《世纪史》第六卷第一章与第七章，那里提到修道院的建造，以及连君王与后妃也为着所谓的虔诚而离弃婚姻。第三，那时教会中的亮光与知识极其低微；这一世纪中被记载下来的有才干之人甚少，这必然表明亮光的大大衰微，因为他们原是世上的光。其中显著可记的不过两人，就是富尔根提乌斯（Fulgentius）与大贵格利（Gregorius Magnus）。这两人在某些事上抵挡亚流派与欧迪奇派等人，做得甚好；然而在许多事上，他们的软弱和离弃纯正也显露出来，尤以后者为甚。可是在他以后，罗马再也没有出过一位在任何方面可与他相比的主教；人称他是在他以先众人中最差的一个，又是在他以后众人中最好的一个。第四，借着这一时机，旧日的异端大为兴盛，尤其是欧迪奇派。第五，皇帝亚拿斯塔修撑腰扶持这异端；他在加冕之前虽曾签署认同尼西亚与迦克墩的信仰，而这异端正是被那信仰所定罪的； 然而他后来反悔，变成了大逼迫者，放逐并翦除了许多有才干、忠信的牧者，尤其是为他加冕的犹弗米乌（Euphemius）——因他拒绝收回自己的签名，又不肯准他领受圣餐，视他为异端所染；此外还有继任的马其顿尼乌（Macedonius）以及其他多人，都因不肯接受他所颁布的 αμνησια（遗忘令）而遭祸。史书说，这些人中 some acriter impugnantes, alii imprudentius defendentes Concilium Nicænum，即有人激烈攻击尼西亚会议，也有人维护得不够审慎。他不愿人提起那次会议，因为它定了他所持之见为罪。第六，这一时代因君士坦丁堡主教约翰的骄傲与行径而格外引人注目：他似乎得了皇帝毛里求斯（Mauritius）与东方众主教的同意，僭取了“普世主教与宗主教”之名。由此而生的种种后果，可在罗马主教格列高利的著作中详见其始末。其中有几件事是明明白白的：一，众主教因忙于世上的事务，热心与谦卑都已衰退。二，“普世主教”这一称号，被视为敌基督的确凿记号，因它贬损了其余一切主教，仿佛天下只有一人是主教；这名号连使徒，甚至彼得，都从未僭取过。三，他断言敌基督已近，因为既有一位祭司如此自高，而且（这话说来实在沉重）他还必有一支祭司的军队预备着抬举他：因为（他说）敌基督高抬自己，超过这世上一切称为神的，又坐在神的殿里自称是神，若不就是一位祭司高抬自己在众同工祭司之上，那还是什么呢？而这正是夺取基督的宝座。只要细看以下几处，便昭然可见：《致君士坦丁堡的约翰书》第四卷第 32、34、35、38 封书信，其中有这样的话：Rex superbiæ prope est, & quod dici nefas est, Sacerdotum præparatus est exercitus, quia cervici militant superbiæ……（骄傲之王已近，且说来可憎，祭司的军队已然列阵，因为他们为骄傲之项效力……）又见第七卷《致奥古斯都毛里求斯书》第 30 封。 Ego autem fidenter dico, quia quisque se universalem Episcopum aut Sacerdotem vocat, vel vocari desiderat in elatione suâ, Antichristum præcurrit, qui superbiendo se cæteris præponit.（我却要放胆断言：凡自称为普世的主教或祭司，或在骄傲中渴望得此称号的，就是敌基督的先驱，因为他以骄傲自高，把自己摆在众人之上。）又如他在《书信集》卷四第三十四封致奥古斯塔·康斯坦提亚书中所说的，这人求高过自己的同工，正是效法魔鬼。这些事既恰落在预言所推演到的同一时期，又与经文中的预表、并与随后吹响的号如此吻合，便显然可以这样应用；尤其当我们想到：这些争竞大大为罗马主教开了路，叫他一步登上君士坦丁堡主教原想占据、并极力争取的那个位分。
在第 5 位天使吹号之前，第 13 节插入了一段对约翰的打断，为要预备他迎接下文：有一位天使飞在天空中，就是飞在最能被众人听见之处，发出一段可悲的宣告——“祸哉！祸哉！祸哉！”按着尚未吹号的天使的数目，连说三次；意思是这三位天使中的每一位，都要给地上的人带来比先前四号之下所遭遇的任何灾祸更重更大的祸患。无论我们把这三“祸”看作宣告审判，还是看作为将临之事向地上发哀声，仿佛他说：唉！唉！唉！其归结都是一样：有大祸将要临到。此处有几点是明白的：第一，为使约翰明白而作的插入之语，与这预言并不相悖。第二，诸号的灾祸之间有时间的次序；这三号有其次序，且跟随在前四号之后。第三，接下来的一号并非指撒拉森人；前四号也并非主要指着哥特人……因为按史实看来，罗马帝国受哥特人及其他蛮族之害，远过于受撒拉森人之害（就撒拉森人与土耳其人相区别而言）。所以照那种解法，就找不出这几祸之间所含的那种显著而可触可见的递进。有人把这段应用在贵格利（Gregorius）身上，因着他上文所说的预言，而这些话也颇合他的时代；但这位天使预告的是三祸，他至多只预告了一祸。因此这位天使多半并非特指某一个人；主乃是藉此警戒约翰，并藉约翰警戒众人：在头四号已经过去之后，还有更可悲的事要来。由此可见，
请注意：第一，真理与错谬的性质；一者如光，一者如暗；一者使人得安慰、得益处，一者叫人失了安慰、反受损害。第二，教会中传道人与信徒堕落的性情正是这样：一旦开了头，就必蔓延滋长。第三，审判的性情也是如此：刑罚一旦临到，通常便紧追一人或一族不放，而最重的总是最后才来；人既滥用了亮光，就渐渐招致那亮光的昏暗，且不到极处不止住。人对福音忘恩负义，不领受真理的爱，就惹动神任凭他们信从那强烈的迷惑，去信虚谎（帖撒罗尼迦后书 2:11, 12）。第四，神向祂的子民所行的，是在审判未到之先先行警告，使这三样大灾不至猝然临到他们；祂发出警告，为叫世人可以悔改，也叫祂自己的百姓在审判临到以前先得装备。第五，这天使三次宣告“祸哉”。请注意：属灵的审判与绊跌，其中含着许多的祸患；因此对它们的警戒也当加倍、加至三倍，且要大声呼喊。因为这样的审判一旦抓住了人，人就不容易从其下脱身，也不容易为之动心受感。所以这“祸哉”才被三次宣告，且宣告得如此大声。
