在前一章的开端，我们曾把这预言分为三大预言，分别陈明并述说战斗教会所处境况的三个主要时期。第一个预言，关乎教会在异教徒统治下所受的苦难，是借那些印表明的，我们已经讲过了。第二个预言，关乎敌基督的兴起与掌权，是借那些号筒表明的。第三个预言，关乎教会从那场风暴之下得脱出来，则包含在那些碗里。后两者尚未到来。又因为这第二段乃是一场惨痛的风暴，若不预先坚固神的百姓，使他们有所防备，这风暴便足以摇动他们的信心；所以主就在此为他们预备兵甲，摆出两样强有力的安慰来对付它：第一，显明祂如何看顾祂的教会，在风暴临到以先就预先安排了自己百姓的安全。第二，显明教会必定从那困境中得脱出来，并且必定得胜。这两样构成了本章的内容，并且被合在一处，先作一个简略的展示与提示，然后主才往下去描述那风暴本身；为的是叫神百姓的信心，以及他们在这事上所得的安慰，可以更加坚固，更加确定。
若就本章所载之事被启示的次序而论，它是属于第六印的（因为第七印尚未揭开）；但若就事情本身与其主旨而论，我们就要看出，它乃是属于其后诸预言的，作为那些预言的预备，安置在第七印揭开之先，为要使人更容易辨明从这一个预言过渡到另一个预言的转折；同时也使那将要来的预言更加引人留意，更易于明白。
本章因而分为两部分。第一，主在风暴来临之前顾念祂的教会与选民：将他们分别出来，（可以说）用祂自己的印记把他们从别人中间标记出来，使他们不至受风暴的伤害。又因这些预言是把将来的事当作已经发生的呈现在约翰眼前，所以神的这一番顾念，也照样在这些事发生之先就显明给他看。这第一部分自本章起首直到第九节；第二部分自第九节到末了，则陈明教会在那风暴之后所享的平静兴盛之境——就其人数、其荣美、其事奉神的自由而言。这一段所指，首先是地上的教会，部分地预示福音在敌基督的暴虐辖制把教会压低之后要再度广传；但尤其要应验于天上，因为这里用预言的方式所说、并应用在今世教会身上的种种，在天上才得着更本然的成就。
为阐明此处的主旨，也为更好地领会本章，我们要思想这三件事：第一，这些风所表明的是什么。第二，这印是什么意思。第三，它们与教会的哪一时期或哪一光景相关。
风在圣经中主要有三种所指，因此“执掌这风”也就可以有三种解法。
一、在圣经中，风所指的乃是临到各邦国的暂时性审判，如耶利米书 49:36 等处。因此，执住四风便意味着暂时性的患难被拘禁住，使其一时不得放开、临到教会身上，虽然那时它们已蓄势待发，随时可以吹起。事情的应验正是如此：在君士坦丁治下以及其后不久，教会得着了短暂的外在平安；但随即帝国便被哥特人、汪达尔人、撒拉森人以及其他蛮族所蹂躏——这些势力先前被稍加拘禁，为的是让教会得一点喘息之机。
二、在圣经中，风有时指圣灵的吹拂，尤其是与圣言的施恩之具相伴而行的那种吹拂，使这些施恩之具得以保持洁净、发生实效。这些福音的施恩之具，连同圣灵与它们同在的嘘气，对于保守教会不受败坏，正如风之于我们所呼吸的空气一样不可或缺。参使徒行传 2:2、雅歌 4:16、以西结书 37:4。按风的这一层意思，“拉住风”便是指纯正的福音道理受到压制，随之而来的便是异端的蔓延与敌基督的兴起——他们说，敌基督早在君士坦丁的时代就已在暗中运行了。
我们认为，此处所着眼的尤其是最后一种，即这些风所表明的，乃是假道理与分裂在教会中的滋长蔓延，而非前两种中的任何一种。理由如下：第一，这最合乎本段的主旨，就是保守选民脱离这些灾祸。然而按本书通篇的笔法，我们并不见选民比别人更得免于属世的灾祸；所以这必是指属灵的审判而言，且是极重的属灵审判——惟有他们（即选民）才特蒙豁免，马太福音 24:24。第二，这种豁免尤其关乎敌基督所带来的诸般祸患：世人都有分于其中，惟独选民得蒙保守而不沾染，这从第 13 章 8 节、第 14 章 1、4 节可以看明。经上说这些受印记的人未曾污秽自己；由此我们便可推知他们所要被保守脱离的是何等审判，就是属灵的污秽；因为不染这污秽，乃是受印之人所独有的，是他们受印所结的果子。再者，我们认为这属灵审判（姑且如此说）的形式，与其说在于纯正道理被夺去的那种“缺失”，不如说在于谬误实实在在地吹动；因为经上所提伤害树木、地、海……的那些效果，正是风实际吹起、给这些物类带来损害的效果。此外，执掌这些风，其目的既是等候选民受印记，这就显明审判乃在于将这些风放开，而执掌它们，正是对它们的一种约束。
至于第二个问题，即：此处所提的这印、或这盖印，当作何解？我们回答说：第一，这并非指人眼可见、可以辨认的什么记号。第二，乃是指某种分别、区别的作为，就其果效而言，凡被分别出来的人，便由此与那未被分别的人区分开来。一言以蔽之，其用意是要表明：神自己的百姓，个个都必蒙保守，丝毫不受那场风暴之害，其确实可靠，正如同他们每一个人身上都被加了看得见的记号一般。这样的说法，乃是借用而来的：第一，借自君王的作法——凡不愿人擅动之物，便用自己的印盖上。第二，借自出埃及记 12:13 的记载：神既要在击杀长子的灾殃上把以色列人与埃及人分别出来，就先在他们的门框上（可以说）加了记号，以此表明祂对他们的眷顾，并坚固他们的信心，使他们确信必免于那灾；果效也果然随之而来，凡有记号的，无一受害；此处的情形也必如此。第三，这或许也指向以西结书第 9 章，那里所记盖印于某些人身上的事，与此处颇为相似。总而言之，这是要显明选民在那场风暴之下的稳妥；而我们认为，这稳妥尤其出于以下两端：第一，出于神拣选的预旨。第二，出于神在执行其拣选预旨时的眷顾与护理，以致就选民而论，连最惨痛的试炼，其所受的差委也是有限度的，而他们在试炼之下必蒙看顾、蒙扶持。
这与马太福音 24:24 正相吻合：那里将人得蒙保守、不致陷入错谬，归源于神的拣选；而此处所说的“印记”，我们认为与第 13 章第 8 节所说“名字记在羔羊生命册上”是同一回事，因为那里所指的用意与此处正是一样的。这也与提摩太后书 2:19 相合：那里说主的根基（即祂的拣选）是被印上了印的，正因它稳固不移、断不更改。
第三件当予澄清的是：这事关乎教会的什么时期或什么光景？答：虽然就教义而论，这些话一般地表明基督对祂的教会和子民的看顾，是就着那些与别人所共有的试炼而言的，就此而论也可应用于一切时代——基督在众印之下顾念祂的教会，在每一样试炼之下都特别顾念属祂的人，这是真的；但若按这些话所指向的某一特定时期来看，并且看它们为此目的被记在这预言之中，我们认为，它们所表明的乃是神对祂选民的特别看顾，就是保守他们脱离众号所威吓的那场风暴，而非脱离其中所含的属世打击。如此说来，这段经文乃是属乎随后的预言，而不属乎在先的预言。理由如下：第一，因为众印所表明的主要是属世的审判，众号所表明的却是属灵的灾殃。如今，选民并未得免于前者，却得免于后者；那么，这特别得免的预言（姑且这样称呼）就必属乎众号，因为众号所含的是属灵性质的审判。第二，我们若看第 9 章 4 节（那里所包含的，是第五号所带给世界的头一样灾祸的预言），在那里，那些受了印的人特特地得免于那灾祸。可见，在那灾祸的差令上加了这样的限制，说它不可伤害那些有神印记的人，这就明明把此处的盖印与那号连结起来，表明它是特特属乎那号、是为那场风暴而定的。第三，我们看见（第 13 章 8 节）惟有选民不拜那兽；又（第 14 章 1、4 节）我们看见此处所说受印的那同一数目的人，蒙保守洁净，正合乎此处所指定的。这几处经文表明，神在此处盖印的功效在事实上是相应的：祂既已印了他们 使他们得保守洁净，他们也就藉着这印的能力实实在在地蒙了保守。 如今，就这几处所说之事的实际成就而论，那保守显然是指他们蒙保守、不沾染敌基督的种种败坏，而这正与众号筒的时期同时；因此，这印记既表明神定意要成就那事，就也必属于那个时期。
这段的要旨简言之如下：约翰奉命揭示那将临到教会的第二场大风暴，就是异端的爆发，以及敌基督势力的高涨；在这场风暴中，被卷去的有形教会成员，要比先前诸般逼迫之下的更多，以致实际上全世界都要希奇跟从那兽，连选民也身处大险之中。主惟恐祂的百姓因此灰心丧胆，以为在那段时期教会已荡然无存，便以两件事安慰他们：一是指明选民的稳妥无虞，二是指明拣选的旨意在最衰败的时代里也绝不更改；并且祂必保守他们，不叫他们被那风暴卷去或受其伤害，仿佛他们为此缘故，身上带着某种有形的记号，与世上其余的人分别出来。
现在更具体地来看本章的第一部分。其中呈现了两件事：第一，教会所遭遇的一场可悲的审判，这是隐含在其中的；第二，基督如何顾念祂的教会，预先作出预备、护卫她脱离此难（见第 1、2 节）。
在头一件事上，我们有以下四点要加以考量：第一，这审判或审讯究竟在乎什么。第二，受托监理此事的执行者是谁，经文已经列明。第三，他们的姿态如何，经文也有描述。第四，这审判所指向的对象是什么，经文亦有指点。
一、这场试炼在于风的吹动，而且是四面的风；我们把这风理解为异端、分门、结党……等属灵的危险，正如前面所说。这些危险被比作风，理由有二。第一，是要显明谬误的猛烈与势力，它来势汹汹，把许多人一并卷走；所以第 12 章把它比作洪水，帖撒罗尼迦后书 2 章称之为“强烈的迷惑”，那处经文所指的正是同一件事。第二，把它们比作风，是要显明谬误在那些心志不坚的人身上所生的效果：它把他们从先前所领受的真道上驱开，赶入谬误，又从这一样谬误赶到那一样谬误，飘来荡去，正如风把一切轻飘之物抛掷不定；所以犹大书 12 节说，那些随从谬误的人是“被风飘荡”的，如同云彩或风向标，风往哪边吹，就往哪边转。
再者，它们被称为四风，是要表明：1. 谬误之纷繁众多——这些风一旦刮起，各样谬误便接踵而至、纷至沓来。2. 表明谬误彼此之间也互相抵触，它们不但与真理不能并存，彼此之间同样不能相容。在这一点上，谬误与寻常的风不同：寻常的风一次只从一个方位吹来，谬误之风却是四面八方同时袭来。魔鬼的用意正在于此：在这一边被击退，就从那一边攻入；用这一样谬误网罗不住的人，就用另一样谬误去网罗。
所用的器具也有描述：“我看见四位天使站着”……。第一，他们被称为天使；第二，他们是四位天使。至于这些天使是善是恶，我们不必多加争辩，因为神既是善恶二者的创造主与至高主宰，祂尽可以、并且也常常使用其中任何一类，去向这败坏的世界施行祂的审判。不过看来此处所提的，乃是善天使。理由如下：第一，因为他们一时之间拦阻了这些风；这些风在此之先本已蓄势待发，却被他们如囚在狱中一般拘禁着，直等基督下令。诚然，这些风是出于恶灵，出于撒但手下的首要差役；但拦住这些风、并安排它们吹起的时候，使之最能促成神的旨意，这却是善的，看来乃是基督君王职分的作为，藉善天使施行出来——这事为教会的缘故交托在他们手中。因此可以说，“有权柄赐给他们，可以伤害地”，因为若非那些受托监管这场谬妄洪流的天使许可，这事便不能成就。第二，那向他们说话的天使，把他们当作与自己同作神仆的，当作同蒙差派作同一件工的，正如第 3 节所说；这就显明他们乃是蒙拣选的天使，为蒙拣选之圣徒的 益处而被差派作这工。他们之所以称为四位，是因为有四样风；既然危险从四面八方而来，神就要叫人看见祂的看顾与主权，每一样危险都派定一位天使。
我们要察看他们的姿态：这姿态首先表现在他们站在地的四角上，这含有两层意思：一、审判迫在眉睫，它已预备好要从四面八方闯入；二、这显明这些执行者何等警醒、何等勤奋地执行所交付给他们的任务，随时留意基督的命令并加以遵行。其次，他们既是站着，也就同时执掌着地上的四风，这一点印证了前面所说的；此外，这还暗示风本身有一股力量，而执行者也有一种主动性，仿佛是用力将风攥住一般。第三，他们执掌四风的目的，是叫风不吹在地上；这并非单单要拦阻风损害地土，而是拦阻它一段时候，直等到选民得着预备、得着供应为止，下文各节自会说明这一点。
本节中的第四件事，是这些风所吹袭的对象；本节暗示乃是地、海和树木。因为暂时禁止这些风向它们吹拂，便预设了它们正是那场风暴的对象，这在第 2、3 节中说得十分明白：“得着权柄可以伤害地和海的……”这三样最常受风的损害，故此在这里被提及。地是敞露在风下的，受地震之灾，房屋倾覆，五谷果实遭毁坏……海既是如此流动而不定，便易于翻腾涌起，随之而来的便是船只失事和其他祸患。第三，树木比别的物件更易受害，因为它们高耸，这就使它们更易遭风暴猛烈之势的冲击，也更难以承受，以致有的被撕裂，有的被吹倒……其用意是要指明：正如风抓住这些物件作为它损害的本有对象，照样，谬误也有它自己的对象，它所造成的损害在其上也同样有效。
更具体地说，此处所说的“地”……不能理解为教会之外的人（因为错谬并非用来鞭打这等人的灾祸），而必须理解为有形教会中挂名的信徒；因为（随众号筒而来的）那些事件正是应验在他们身上。所以这“地”与有形教会的分别，并不在于任何外在的认信；乃是就隐秘的拣选而言，与无形教会有别——这从前文所论已经很清楚了。
此处将地、海、树这三者并列提出，作为这场风暴所损害的对象，或许是暗指三等信徒，异端邪说尤其在他们中间得势。
一、那心思属地的挂名信徒，以敬虔为得利的门路，当错谬的试探临到、而这错谬又有世上的财富、安逸、名声、升迁……为它撑腰时，他便毫无遮蔽地暴露在这场风暴之下。圣经多处论到这等人，他们正是因着这缘故被此饵所诱（腓立比书 3:19；彼得后书 2:15；犹大书 11）。也正因如此，提摩太前书 6:10 才称贪财是万恶之根，说有人贪恋钱财，就被引诱离了真道。
三、树木可以理解为那些口称信仰的人。就其信仰的宣认、知识的恩赐、口才等等而言，他们可说是高过众人；而在自己的看法里，也同样自视甚高，因知识而自高自大，虽然就真实的果子而论，却是极其枯干不结实的。因为，若真正的基督徒被比作实在结果子的树（第 9 章第 4 节将这一类基督徒从此审判中豁免出来），那么那些仅仅在口头宣认上算是基督徒、在自己心目中却大有分量的人，便也可称为树；犹大书第 12 节正是这样称呼他们，彼得后书第 2 章也称他们为胆大妄为的人， 因他们在自己的看法里高过众人。这一类口称信仰的人，与任何别的人一样，最容易陷入错谬。
本节的要义是：教会方才脱离公开的逼迫，魔鬼便立刻掀起各样异端邪说，来势极其凶猛；照着神公义的审判，许多安逸苟安、心系地上、摇摆不定、骄傲自负的挂名信徒，就要被这股洪流卷走；然而神的大能暂时拦阻了它，直到……。由此，请看：
一、错谬与异端总是尾随教会外表兴盛的光景而来；她一从公开的逼迫中得释放，魔鬼随即乘机来撒这些稗子。第十二章中，那孩子既脱离了逼迫，魔鬼，就是那蛇，便在妇人身后吐出洪水来。君士坦丁时代正是如此，本处所指的也正是那时：教会才刚从逼迫的海中登岸，亚流的异端和其他种种分裂便猛烈攻击教会，这一点我们在解开那几枝号的时候还要看见。福音在德国重新发出光来的时候也是如此：重洗派、自由派、反律法派……如洪水般随之而至；在我们这海岛上，我们自己的经历中也多少见出了这情形。魔鬼从起初就是杀人的，又是说谎的，他伺候着一切机会要施行毁灭，好用错谬夺取他用暴力所不能得的。加之人在那时通常更加放心安逸，昏昏睡去，他就更有大好机会撒他的稗子，而他决不肯错过。二、错谬与异端乃是神在祂公义中所用的灾祸之一，用以刑罚这忘恩负义的世界，就是那些曾在平安中领受福音却滥用福音的人。所以当迷惑达到极盛之时，如帖撒罗尼迦后书 2:10；或有假先知起来奉耶和华的名说谎言，如申命记 13:1、3——经上都说这是祂差来的，作为弃绝真理的公义报应。三、错谬的泛滥乃是一场重灾；因此宽容（我们认为，就事论事，它无非就是放开这几阵风）对许多信徒必是一记沉重的打击：他们因此被飘来飘去，落入网罗，饱尝自己的道路而至于沉醉，许多人 更被卷着一头栽下去，以致灵魂沉沦。教会中最美的things，就是它的真理、纯正、合一……也因此被吹枯了。 亚流主义、伯拉纠主义、教皇制以及别的异端，岂不是比多年的饥荒、刀兵、瘟疫更多地伤害了教会么？这些异端所毁灭的灵魂，岂不比那些灾祸所毁灭的身体更多么？如此沉重的一场灾殃，世人竟看得这样轻，实在令人诧异。第四，错谬作为审判临到之时，乃是装备得极其齐全、极其有力，足以贯彻它的意图。它们是成群结队、如洪水泛滥而来的；所以在帖撒罗尼迦后书 2:11 称之为强烈的迷惑，也称之为谬妄的灵。因为它既从神领了差遣，就如以西结书 21 章那带血的刀剑一样，非等到差事办成不肯止息；它也照着这目的相称地全副武装起来：有时以错谬的花样繁多为武装，有时以跟从者的人数众多为武装，有时以世上权贵的庇护和今世的利益为武装，有时则以那些创立者与袒护者恩赐的卓越为武装。这些，或诸如此类的东西，与那试探相随而来，就使它攻得更猛，也就更难抵挡。第五，有些错谬彼此互不相容、互相对立，然而在神隐秘的公义中，魔鬼仍可蒙允许用它们来攻击、扰乱教会。主借此更要推进对真诚之人的试验，并显露那假冒的人；魔鬼借此则图谋在这一边或那一边得胜，好把众人尽都倾覆：若这一样错谬不中用，他便另行试探，寻出合乎他们脾性的那一样来，并从他所察觉最软弱之处下手。至少，借着这些形形色色的错谬，他使真理在世人眼中更显得可争辩、可疑难。在初期教会的时候，有人否认基督是真人，如亚坡林纳留（Apollinaris）；另有人否认祂是真神，如伊便尼（Ebion）、亚流（Arius）、弗提努（Photinus）……。这些人彼此之间又互相歧异：亚流称祂为神，却是一位在时间之内被造的神；弗提努和他的跟从者则主张祂不过是纯然的人； 有人主张基督不但有二性、也有二位；另有人为避此谬而走向另一极端，断言祂既只是一位，就也只有一性——后者乃是欧迪奇（Eutyches）的异端，前者则由聂斯托留（Nestorius）所散播。撒伯流派（Sabellians）主张神既只有一位神，就只有一个位格，正如今日反三一论者所为；那些被称为三神论者（Tritheits）的，则既立三位、也立三神。奥古斯丁在《论异端》（de Haeresibus）第 66 条中提到一班人，他称之为科卢图派（Coluthiani），其谬误在于主张凡祸患皆不出于神，连神用以刑罚亵慢之人的祸患也不例外。他又提到另一班人，称为弗洛里安派（Floriani），竟将万事、连有罪之事也一并归于神。在教会纪律一事上，有人失之过严，如诺洼天派（Novatians）、多纳徒派（Donatists）……凡一度犯了公开过犯的人，即便他们承认此人可从神得赦免，也断不容其重归教会的交通。另有人则走向另一极端，毫无悔改实据，便急急将行事丑闻之人重新收纳，不但容其入教会的相交，甚至委以信任、使其在教会中担任圣职。巴罗尼乌斯（Baronius）在其编年史二三五年，第 481 页，将此风之起归于一名叫费利奇西慕（Felicissimus）的人。类此之例，在许多谬误上都可举证：试比较天主教徒一面高抬善工过甚，而反律法派（Antinomians）一面又贬抑善工过甚；又如主教制将治理之权垄断于一位主教之身，而独立派（Independency）则将此权不分彼此地散予教会全体会众——诸如此类，不一而足。举此已足以证明此事之真确，并足以使信徒儆醒，穿戴神所赐的全副军装；因为这一面的试探若不能得逞，那一面的试探或许就得逞了。第六，既看见这场风暴是伴随着教会外在的平安而来的，就当留意：教会外在昌盛之时，纯正的教义往往受损最重——有时是出于魔鬼的诡计，有时是出于教会自身的懈怠，在外在平安之下变得安逸自恃或骄矜自满。
我们已略略看见，教会将要陷入何等可悲的光景：异端的风暴从四面八方向她吹来。我们认为，这风暴预言的是亚流派、马其顿纽派以及其他异端的兴起，但尤其是指敌基督的兴起与壮大，以及教会在他手下的背道。理由如下：第一，因为这些风乃是紧接在教会脱离 公开逼迫之后就临到她的，正落在本预言所属的那同一时期。第二，因为将所应验之事与预言相较，必发现二者极其吻合；不但如此，本处的主旨既是要指明公开逼迫止息之后教会所遭遇的下一场大试炼，那就必须理解为上述那些谬误与背道，这乃是魔鬼用来败坏教会的第二种手段。第三，我们在前一讲中所说的，已阐明本预言的主旨乃是神保守祂的子民，抵挡那藉着号筒与兽而来的风暴（第 8、9 章与第 13 章），这也印证了这一点：此处所指的风暴，主要就是敌基督之下的那场背道；既然这印正是特为防备它而设的，而它乃是带着权能和虚假的奇事而来的（帖撒罗尼迦后书 2 章）。
如今我们来思想主赐给祂子民的安慰，好在那场风暴中护卫他们、坚固他们。如前所说，这安慰分为两部分。第一部分显明神在风暴临到之先对他们的看顾；第二部分则述说他们如何得以蒙福地脱离风暴。第一部分自第 2 节至第 8 节，第二部分自第 9 节至本章末了。
第一重安慰，由以下四端加以描述：第一，施行此安慰的器皿；第二，他如何照所受的差委去行此事；第三，此安慰所关涉的是哪些人；末了，所成就的与所定意的正相符合——凡神所指定要蒙豁免的，尽都受了印记。
一、所用的器皿，第 2 节。祂被称为“另有一位天使”……。祂的描述有三：第一，祂是一位天使；第二，从日出之地上来；第三，从祂的职分或所受之托而言，祂拿着永生神的印。第一，所谓天使，我们不是指受造的天使，乃是指耶稣基督，即那立约的使者，第 12 章称祂为米迦勒。理由如次：其一，乃是基督首要地站在选民一边，并如此看顾，以致无人能从祂手中把祂的羊夺去；祂又同祂的众使者（第 12 章）与那龙并龙的使者争战。其二，因为掌管永生神的印（如同在祂之下作那大司印官或大法官）唯独属于中保。其三，在下文中，祂以权柄呼喊，并向那些受命执行审判的天使发出吩咐；由此可见，这必是某位尊贵的天使，唯有祂才配得这些特性，而这位除了耶稣基督之外再无别的，虽然祂手下可以差遣别的天使供祂使用，正如第 12 章所载。
二、经上说他从东边上来：这或是暗指基督被称为日头、光、晨星、早晨……诸名，表明正如一切的光都从东边而来，一切的安慰也都藉基督而来。他合时而又使人得苏醒地显明他对教会的眷顾，正如黑暗过后日头升起一般；就此而论，马太福音 24:27 说到基督的降临，正如闪电从东边发出。又或是暗指圣殿东边的那道门，惟有王可以由此上去（以西结书 44:2, 3），藉此可以表明：这位如此临到他教会的，究竟是谁——他乃是以至高君王的身分、以人君的方式而来。
三、经上说他有永生神的印；这是要表明他直接在祂之下受托（在人间，掌玺之官乃是仅次于君王的），凭此他有绝对的权柄，或免人于试炼，或不免；就实质而论，这与大卫家的钥匙交托于他，乃是一样的。
祂执行祂职分或所受托付的方式，表现在以下三点：1. 经上说祂向那四位天使大声喊着说……由此显明：（1）祂在发命令时所具的权柄；（2）危难的迫近——正因迫在眉睫，祂才喊叫，要拦阻其临到；（3）祂的殷勤，要使这灾害暂时被约束住。执行中的第二件事，是祂向谁喊叫，就是向那四位天使——那得了权柄能伤害地和海的。由此我们可以推知：1. 这些天使所领的使命，主要并不是拦阻审判，乃是执行审判。2. 即便在这些使地受害的审判中，也有一种从神而来的权能与权柄。3. 天使是服在我们蒙福的主耶稣之下的，不单在领受使命上如此，在执行使命上也是如此；非得祂的命令，他们就不能行动。4. 祂首先向他们、并向他们众人喊叫，这既显出祂对祂子民的看顾——当他们自己还未想到所面临的危险时，祂已在为他们预备了；也显出祂的智慧，因祂采取了最合宜的途径将此显明出来。
其次是祂呼喊的内容，见第 3 节：地与海并树木，你们不可伤害，等我们……印了……。这话向我们表明：其一，基督到来并暂缓这场审判，其大旨何在——乃是为着祂子民的安全。其二，我们可以看见，祂为成就这一目的而安排万事，何等斩钉截铁。这审判并非全然撤销，因为日后它仍可伤害地；只是它被如此限定、如此安排，且是斩钉截铁地限定安排，以致在神的子民得着预备之先，风不得吹起，亦不得伤害，好叫他们可免受其害。那“等我们……”的限制语，正把这意思托了出来。
这番顾惜所加于其上的对象，乃是我们神的众仆人。称他们为仆人，不是像称一切受造之物那样，也不是像称某些特殊的传道人那样，乃是指这样一班人：他们藉着特别的约定与协议，把自己交付出来，立约要作神的仆人，并且在他们的聚集中，行事为人与那所立的约相称。以色列全家，尤其是真以色列人，正是这样被称为耶和华的仆人（利未记 25:55），与那敬拜别神的拜偶像之人相对；真仆人也正是这样被描述的——他们“喜爱敬畏祂名”（尼希米记 1:11），与那些口称而不行的假冒为善之人相对。总而言之，这里所谓的仆人，是指那些在教会衰微之日仍持守神、不像世上其余的人那样自甘为敌基督之奴的人，正如第 13 章所载。他说“我们神的”，是因为基督作为中保、作为身体的元首，与祂的百姓一同与神有着共同的关系，正如约翰福音 20:17 所说“我的神，也是你们的神”……这对他们乃是一种特别的安慰，在此也标明为一种特别的权利。
祂执行使命的果效，记在第 4、5、6、7、8 节；其中祂在印记选民一事上的信实，分两层述明：其一，是笼统地就人数本身以及他们出于何人而言，见第节
四、2. 更具体地说，他们在以下各节中被一一列举。这一切的用意有三：第一，显明这位天使在受托之事上执行得何等精确；第二，显明凡在祂名册上的，无一遗漏；第三，显明受印的正是神所指定的那些人，因此他们在此被按着各支派分别标记出来，而不是不加区别地混在一处。第 4 节所加的那一句“我听见以色列人各支派中受印的数目”，是要表明约翰所记载的确实可靠，他仿佛是亲耳听见的见证人。为要更具体地领会此处的意思，我们当查考两件事：第一，这里所说这些人是从其中受印的“以色列”，所指为何？第二，将他们分列于如此多的支派、每支派又有如此多千人，其意何在？
论到以色列和以色列的众支派，圣经中有时是指按肉身从雅各而出的以色列人，这是最本义、最常见的用法。但有时“以色列”又是指福音之下神的教会，就是那些承认亚伯拉罕之信的人，无论他们出于何邦何族，如加拉太书 3:29、6:16 等处所言。他们被称为以色列，理由有三：第一，因为他们是亚伯拉罕属灵的后裔，而亚伯拉罕是一切信之人的父。第二，因为他们得以进入以色列人昔日所有的、同样本质性的特权与应许之中（罗马书 11:17、24）：他们被接枝在同一棵橄榄树上；如今在基督耶稣里，不分犹太人与外邦人。第三，圣经惯常用属旧约之事的名称来描述新约的敬拜，并以“在上的耶路撒冷”之名称呼福音的教会；因此，新约的信奉者以“以色列”为称，也正与此相合，尤其是在本预言书中——其中旧日的称号被如此频繁地用在教会的新境况上。 我们认为，此处以色列各支派所指的，乃是最后一义，就是亚伯拉罕属灵的后裔，或说福音的教会，而不单指血统上的犹太人。除了前面所述的那些总括性理由之外，还有以下三点考量：
一、此处所说的以色列，是指那些要被保守、免受敌基督污秽玷染的人；如今，这些人不单是犹太人，更主要的是外邦人，这从事件本身、以及本预言所适用的时期， 便可确证。二、若这受印的十四万四千之数，我们当理解为一切在敌基督暴虐之下、得以保守免受其污秽的人，并且他们乃是与教会中那大多数——就是希奇跟从兽、又与兽行淫的人——相对而言，那么他们就不能只被理解为犹太人，乃是无论属哪一国、教会中纯洁的那一部分。而前一点是明白的，就是说：这些人当被理解为教会中一切纯洁的部分，与敌基督的跟从者相对而言。这可从以下几点看出：其一，把此处他们受印的目的，与第 9 章 4 节、第 13 章 8 节相比较，便可看出；因为此处受印的，乃是“我们神的众仆人”，就是一切归附祂的人。其二，他们受印的目的，是要保守他们脱离那背道之事，而一切未受印的人都陷在其中，这从其效果上就清楚了。其三，那些被略过、未受印的人，就被撇下暴露在这风暴之中，且被风暴卷去；所以这印必包括那时期内一切的选民，无论他们属哪一国，因为断不能设想有哪一个选民是未受印的、以致被撇下暴露在这风暴之中，这从第 9 章 4 节看得很清楚。因此，凡这样受印的人，都当被理解在“以色列”这名之下。其二，把本处与第 14 章 1、2、3、4 节相比较，就更加明显；那里特别提到这十四万四千人，乃是童贞的教会，与行淫的世界分别出来，且正当敌基督权势转折之际；仿佛是特特记下这一件事：虽有敌基督的暴虐，虽有世界随之背道，然而凡神所预定得生命的人，都蒙保守、不陷在那背道之中。所以这数目必包含一切这样的人（此处是以确定之数代表不确定之数），就是在他暴虐之下得蒙保守、不受玷污的人； 因此，这不可限定于血统上的犹太人。三、此处将犹太人与那不可胜数的各国之民（第 9 节）加以区别，正说明了这一点；因为二者的区别，并不在于国族或宗族——仿佛各自表明的是福音教会中同时并存的两部分——而在于分属不同时代、前后相承的教会的不同光景：即基督教信仰虽在得着自由与权柄之后，福音教会却要陷入极大的窘迫，人数减至寥寥可数（正如神的教会在旧约时代的光景一般），然而其后她必要突围而出，在万国中兴旺茂盛；以致末后日子的教会，其人数之多、族类之繁，超乎敌基督权下教会的程度，正如福音教会初传之时超乎犹太人的教会一般。所以，在这场风暴之中，教会里一切纯正的信仰宣认者既都包含在从各支派中受印的人里面，这就不可限定于血统上的犹太人了。
犹太人与外邦人的这番比较与对照，亦即小数目与大数目的对照，乃是指教会的不同光景而言。这一点从以下可以看出：这些受印的人，是生活在风暴与大患难的时候，那时纯正的信仰告白、并归信耶稣基督的人极其稀少——本处的主旨，以及前面所引第 9 章 13、14 节等处经文，都把这一点说得明白。至于那无数的群众，则以其数目之多著称，并且经上说他们是从大患难中出来的（仿佛风暴此时已经过去），如同得胜者、征服者一般，手里拿着棕树枝。所以这无数的群众，必是表明前一场风暴之后随之而来的出路；这样，这两批人各自所预表的，乃是整个福音教会在不同时期的光景，而不是分别指犹太人或外邦人。
第二件当澄清的事是：这数目何以定得如此确凿，又何以分配到各支派上如此详细？答：第一，由上文所言可见，这确定的数目乃当作不确定的数目来理解，并非说他们合共恰好是这么多，或每一支派都一样多。第二，如此记载，是出于以下几个缘故：其一，要显明他们是神所特别定规、并为祂所认识的。其二，要显明那迷惑虽然普遍而且严重，仍必有相当可观的一群被存留下来，正如以利亚的日子存留了七千人一样。其三，要显明与那将要随从兽的全世界相比，这数目终究是极小的，正如以赛亚书所说：以色列人虽多如海沙，得救的不过是剩下的余数。
说得更具体些，这数目按各支派分派开来，是要表明：第一，神不只是笼统地、总括地数点他们，乃是把构成这数目的每一个别的、独特的人，都（可以这样说）标定了、划定了，无论就那计数之数（numero numerante）而言，还是就那被计之数（numero numerato）而言，都是如此。第二，是要表明神的主权与美意——祂从各族各支派中拣选了一些人；也要表明祂的看顾——凡祂所拣选的，无论出于哪一支派，祂都为他们预备。
观察一：错谬往往使教会，是的，甚至使圣徒陷入最大的危险之中。是什么使基督如此呼喊、如此大动干戈？乃是为要在选民身上盖印，这便假定了他们正处在极大的危险里。是的，那句话（马太福音 24:24）“倘若能行，连选民也就迷惑了”，表明这危险已逼近界限，近到不能再近了。的确，错谬对选民属灵光景所带来的惧怕与危险，往往比逼迫所带来的更大；甚至比诸如凶杀、奸淫……这类粗鄙的罪与试探所带来的更大。因这一样而失脚跌倒的人，比因那一样而跌倒的更多，缘故就在于它是打着圣洁与敬虔的某种幌子而来的。就这一层说，经上才说，魔鬼在这试探里装作光明的天使（哥林多后书 11 章）。信徒需要儆醒防备一切的恶，但尤其要防备这一样；在一个败坏的世代里站立得住，绝不是一件小小的难事。观察二：危险越大，基督的看顾也越大。正是这危险使祂呼喊、使祂降下；而在第 6 章教会受苦难的时候，却未曾记载祂有这样特别的举动。祂宁愿保守他们脱离罪，过于保守他们脱离苦难；是的，错谬所加的伤害，往往比苦难所加的更重。更具体地，我们还可以观察：
一、基督是祂子民一切事务的大监督；无人能加害于他们，除非出于祂的吩咐；凡执行审判的，都倚赖于祂：这对祂的子民是极大的安慰。二、祂断不会因忿怒于一个忘恩的世界，就忘记一个选民；在这风暴之中，祂仍记念他们。故此神在上古世界顾念一个挪亚，在所多玛顾念一个罗得；那些奉命执行审判的，在他未得脱离之先，什么也不能作。三、纵在最严重的背道之下，神仍有祂的选民，仍有祂的教会，——当以利亚以为连一个也没有的时候，尚有七千人——这当使我们在断定某个时代、某个地方全然不敬虔时，存着谨慎。四、无一选民会终局被诱惑迷去；这是不可能的，马太福音 24 章。五、这“终局不被迷惑”的不可能，并不系于他们自己，乃系于神的谕旨，以及祂印记他们、保守他们脱离迷惑的看顾；正因如此，罗马书 11:7 所说永远为真：“惟有蒙拣选的人得着了”，除他们以外无人得着，因为“其余的就成了顽梗不化的”。六、若有人问：这些受印的，既是选民，为何称为“我们神的众仆人”？我回答说：这是从他们的圣洁来描述选民，而圣洁乃是他们蒙拣选所结的果子与功效。为把这一点说清楚：印记有两重（提摩太后书 2:19）：其一是神所知道的，祂按谕旨知道谁是属祂的；其二乃是前者的果子与凭据，而这两重印记在那些长成的人身上，从不分开——“凡称呼主名的人总要离开不义”。就着后一重印记而言，他们被称为神的仆人，理由如下，这些理由同时也是若干条教义的根据：
第一，凡有拣选之处，就必有圣洁与顺服作其果子，或迟或早总要结出；圣洁与顺服乃是拣选的凭据——在人前如此，在自己良心前亦如此；二者的范围是相等的。所以（以弗所书 1:4）我们蒙拣选是要成为圣洁的：神所联合的，人不可分开。第二，惟有那些在某种真实的意义上作神仆人的人，才可指望自己得着拣选的益处，得免于任何灾殃，尤其得免于此灾。以西结书第 9 章中，惟有那些为其余众人的可憎之事叹息哀哭、保守自己不与同流的人，才被打上记号。丢弃良心的，在真道上就如同船破坏了一般（提摩太前书 1:19）。人若无此，就不可妄称自己在拣选上有何益处。第三，凡在某种程度上尊敬并顺服神的人，都蒙保守脱离凶恶，并可在必需的范围内指望自己得蒙豁免，而这是别人所不能指望的；提摩太后书 2:21：“人若自洁，脱离卑贱的事，就必作贵重的器皿，合乎主用。”第四，圣洁有许多益处：它是抵挡错谬最好的护卫，因它以爱心领受真理；它也常带来外在的保护，如罗得、挪亚……的事例；诗篇第 34 篇说，众天使在他们四围安营。第五，基督与我们同有一位神，约翰福音 20:17：“我要升上去见我的 父，也是你们的父，见我的神，也是你们的神。”最后，神始终眷顾他的仆人。这一切归总起来就是：若基督的眷顾对众灵魂大有价值，得着这眷顾实是极大的便宜，那么，你若要确知自己有份于此，就当奋起追求圣洁；你若要蒙保守脱离这时代的罪与审判，并在自己里面有平安，就当作我们神的仆人，把自己完全交付与他。
第四节载明了这些受印者的具体数目，在两处计算中都是以一个确定的数目来代表不确定的数目。其用意是：借着这样一番逐一的点数，更有力地托住那安慰，以坚固神百姓的信心。第一，这数目总括于第 4 节，前面已经讲过。第二，这数目分派在各支派中，见第 5、6、7、8 节。
这一番分派的用意，除上文所言者外，还在于：藉着沿用旧约中论以色列、众支派、耶路撒冷……的说法，表明外邦人得以接续在犹太人的地位上的特权，并且表明神待他们与待以色列是同一条路数，已经把他们接纳进那同一个约里了。
在数目或名称中追究奥秘，既不合宜，也无必要。看来是主既以以色列的名号称呼祂的教会，便沿用十二支派的算法，又以十二自乘相乘，合计起来正得十四万四千这个数目。我们只就其中可留意的几点略加提说：
第一，在这排列中并未按年岁的次序，婢女与自主之妇人所生的儿子混杂而列；这是要叫我们看见，在基督耶稣里并不分犹太人、希腊人，为奴的、自主的；外面的特权毫无价值，加拉太书 3:28。第二，犹大被高举而列在首位，流便虽是长子却被越过：其一，是要表明与基督的关系乃是最要紧的特权，因基督是出于犹大支派的，大卫也是出于这支派，这一点足以使天平倾斜。其二，流便因玷污父亲的床榻而丧失了长子的名分，西缅则因杀戮示剑人而丧失；由此可见，罪愆能把人从特权中剪除，并且拖着一条又长又阔的咒诅的尾巴，延续甚久，创世记 49:3、4。第三，但支派与以法莲支派都未被提名，只是在以法莲的位置上题了约瑟；在历代志上 1:3、4 记列各支派的家谱时，但也照样被略去了；申命记 33 章中以法莲与玛拿西亦然。看来其缘由如下（至于有人臆想此处略去但支派，是因敌基督将从但支派而出，这乃是毫无根据的虚构，连贝拉明〔Bellarmine〕在《论教皇》卷三第十二章中也加以驳斥，他把通常被引来证明此说的经文照别的意思解明）：其一，是要显明神的主权，这主权尤其彰显在祂越过一些人、却把另一些同样有罪的人记在册上。其二，是要使这数目合乎以色列素常按十二支派、不多不少的记法，所以在先前的各次记数中总有一支派被略去。倘若在提及利未的同时又数点但，这数目就保不住了。其三，但支派很早就陷在偶像崇拜里，以法莲也是如此，士师记 1:18；所以不宜列在这些人中间，也不宜作那些当被保守脱离此罪之人的预表。其四，利未在此被提及，虽然在分迦南地的时候并没有他的分； 为要表明：神虽不容许祂的仆人享有丰厚的今世产业，却决不因此就剥夺他们在患难中——无论是属灵的患难还是属世的患难——所得的保守，也不剥夺他们胜过这些患难的得胜。
在那无数的群众中，受印的就是这些人；各支派中数目相等，不可理解为众人在果效上都是一样的。乃是要表明：第一，在神看来，如今从这一国或那一国中拣选，都是一样的，正如在祂看来，以色列诸支派之间也没有分别。第二，这里需要一种特别的、个别的看顾，祂就照此施行祂的看顾，不是笼统概括的，而是个别地留意他们，直到一个确定的数目。由此我们可以看出：
一、从这盖印与数目的总括性，并从这些受印者所得的名称——即他们被称为以色列的众支派——可见：新约之下的信徒就是神的以色列，是被接枝而代其地位、并被立为承受他们一切本质性特权与应许的后嗣，也是亚伯拉罕的后嗣；正如旧约之下的信徒一样。凡属那民族所独有的预表性应许，我们固然不可据为己有；然而那些关乎他们永远福祉的特权或应许，或是在此世属灵长进与福乐所必需的，新约之下的信徒确实被立为承受这一切的后嗣，加拉太书 3:29：“你们既属乎基督，就是亚伯拉罕的后裔，是照着应许承受产业的了。”
第二点观察：人可以有分于许多外在的特权，然而若他们此外并无分于属灵的特权，这些外在特权就不能保守他们免于将临的灾殃。以色列全都是神的百姓、神的儿女；就外在的施行而言，那儿子的名分和诸约都是他们的；继之而起的外邦教会也是如此。但罗马书 9:6 说：“从以色列生的，不都是以色列人；也不因为是亚伯拉罕的后裔，就都作他的儿女”；“外面作犹太人的，不是真犹太人。”
第三点观察：基督对祂选民的看顾极其特别。无论他们在何处，祂都留意他们；在他们一切的艰难中，祂都以特别而独有的眼目看顾他们。祂不是成堆地聚集他们，乃是一个一个地聚集，以赛亚书 27:12；不是凭猜度，乃是凭特定的指名，祂顾念他们的保全，约翰福音 10:3：“他按着名叫自己的羊，把羊领出来。”他们中间最微不足道的，也蒙供应，得蔽于这风暴之外。这对信徒极有安慰；而此处所以记下这数点与盖印，其目的正在于此，就是要告诉我们：基督不但总体地看顾一切信徒，更是个别地看顾他们中的每一位。
第四点观察： 那盖印、保守人不致在错谬中偏离或背道的作为，绝非寻常的特权；受此恩惠的人，是这里一个、那里一个被标出来的，某些支派中不过数人，某些支派中一个也没有，为要显明这怜悯的独特，也为要指明：这一面固然出于我们主的看顾，另一面也出于祂的主权——祂随己意拣选何人，便保全何人，使之经得住当时代的试炼。这并非因为他们比别人更好，乃是他们能够 始终站立得住，系乎祂对他们所定的旨意，系乎祂为他们盖印、将他们分辨出来、使他们与别人有别。最后，若比之于那沉沦的大群，在这样的试炼中得蒙保守、得着拯救的，实在寥寥无几；当错谬的风暴刮起之时，能站立得住乃是罕有之事；必有许多人随从假师傅沉沦的道路（彼得后书 2:1……）。若是可能，连选民也要被诱惑（启示录 13 章）。全地的人都希奇跟从那兽。所以这与我们大有关系：我们当存谦卑，当儆醒，当谨守防备，免得被恶人的错谬诱惑，随流失去。
主在本章起首，既已向约翰描述并显明教会因将临之风暴所处的危境，便立下两个根基，以坚固祂百姓的信心。其一，是那风暴之下对选民的看顾，直到第 9 节。其二，是那风暴过去之后，教会将要享有的福乐光景。
为要阐明本章这一部分的意思，我们须就以下几端加以查考：第一，此处所提及、多得数不过来的那些人，究竟指谁？第二，这一段所关涉的是什么时候，或教会的哪一种光景——是战斗中的教会，还是得胜的教会？第三，这一段的旨趣何在，又为何用这样的措辞记载下来？其后我们要逐字讲解经文；经文分为两部分：第一，约翰自己所看见、所听见的，就是那一大群人何等有福、何等可安慰的光景，直到第 13 节；第二，长老中有一位进一步教导他的话，就是邀他再就他们详加查问。
第一，这一群手拿棕树枝的人是谁？我们说：一、他们与前面所提的十四万四千人不同。其不同有四：其一，在数目上，他们比那些人更多。其二，在范围上，那十四万四千人是从各支派中数点出来的，仿佛出于一国；而这一群却是从各国、各族……中来的。其三，就姿态或所处的地位而言，那十四万四千人是在地上受印的，是隐秘而不显露的；这一群却是公开显明地作见证，站在宝座前，并且经上也没有说他们受了印记。其四，前者受印，是为着将临的风暴，要显明他们所将面临的危险，又表明他们与别人并无往来，所以经上说（第 14 章第 3 节）除了他们以外，没有人能学这歌。而这一大群人手拿棕树枝，乃是得胜的公开记号，所以经上说（第 14 节）他们是从大患难中出来的，并且他们的歌是公开的，是大声唱的。此外，借着“此后，我观看”这一转折，也特别显明这是另一群人，用以表明另一件事，就是关乎教会日后的光景，论到它的人数众多与兴盛，正与前面的情形相反。
既然这一群人与前面所说受印的人不同，我们就说：他们不属于那个时期，乃是接续其后。这可从以下几点看出：第一（如我们先前所提示的），从那个转折语“此后”可见；“我观看”一语，不单表明他所见之事在他观看上有先后次序，也表明所见之事本身有先后次序，就是说，在一群受印的人之后，接续而来的是一大群无法数算的人，他们承认信仰是自由而公开的，无需受印。第二，他们“是从大患难中出来的”（第14节），而前面受印的那些人则仍在患难之下。受印的是争战者，这些是得胜者，所以必接续在他们之后，正如得胜接续在争战之后。第三，更具体地说，那受印的人就是第14章第1、2节所提的十四万四千人，而这数目是属乎并同时于七号的预言的，这从第9章第4节、第13章第8节、第14章第3、4节可以看出。但这无法数算的一大群，我们认为当理解为第15章第1、2节中站在玻璃海上、胜了那兽、手拿琴的那些人。他们的属性、职事与光景，两处都相合；而这一群人是在永远的福音传遍地上之后（第14章第6节），在巴比伦开始倾覆的呼声被宣告之后才出现的，因此是属乎七碗的预言的。
由此种种，我们便可领会：此处所暗示并陈明的，乃是敌基督的黑暗过去、福音仿佛重新被差遣行遍全地之后，教会所得的增长与自由。那时圣徒必多得不可胜数，与敌基督势力滋长鼎盛之际他们人数的稀少、行动的受限相比，那时他们乃是完完全全的得胜者、得胜有余的人。
第二个问题是：这一段关乎什么时期、教会的什么光景？答曰：就时期而论，前面已经表明它属于那七碗，而七碗所显明的乃是仇敌的败亡与教会的兴起。不过，教会的得胜共有三个阶段或等次：第一，自敌基督开始倾覆，直到逐步完全终结；第二，自敌基督倾覆起，直到世界的末了，其间教会仍要经历歌革与玛各……的试炼；第三，教会进入新耶路撒冷。这三重等次的开端、延续与成全，都在七碗之下。那么可以追问：本段究竟属于其中哪一个等次，还是三者兼指？我们确实认为它兼指这三者：它显明神的百姓战胜敌基督时的福乐，也显明他们从这些患难试炼中得脱的出路，指明当这些风暴过去之后他们将何等有福——这在此处已部分开始了；但它并不就此撇下他们，而是要把他们一直带入天上，带入那里的荣耀。理由有三：第一，因为惟有那里才成全他们的得胜；今生的得胜不过是那里得胜的片断、预表与凭据。第二，因为那一得胜乃是一切争战者最主要、最共同的安慰，因此与本段的宗旨最为相合，也最能包罗一切。第三，因为这一切得胜的阶段都属于七碗，乃是一场自始至终连续不断、步步进逼的得胜。其次，我们也不排除、反倒包含教会在地上兴盛蒙福的光景：不单是因着上述那些理由（由此已可看出二者不能分割），更因着本段的宗旨，就是要显明教会在今世此时的景况；而其余的特征——它紧接在那受印的群体之后，作为他们的继承者；以及它在兴起与进展上与七碗同时——也都印证了这一点。
至于第三个问题：地上争战之教会在现世的兴盛景况，为何竟用那些只配得胜之教会的崇高言辞来描述？答：其一，因为这原是一场连续不断的得胜：教会已经开始的福乐与兴盛景况，和他们日后在荣耀中的有福景况，乃是同一事分作许多段落，而天堂则是其中末后的、最长久的、最丰满的一段。其二，因为本书中素常以“天”来描写并称呼地上争战的教会，以天的华美荣耀来描写教会的华美荣耀，以来世天堂的福乐来描写教会今世的福乐。其三，众先知论到福音之兴盛，或论到犹太教会被掳归回后之兴盛景况时，所用的言辞也是这般恢宏，如以赛亚书 25:8、35:10、47:10、51:11；本书中这类言辞，或许正是（如许多别处一样）从众先知借来的。这既是要表明教会本身在那段时期中何等卓越的景况，同时，若与它先前晦暗的光景相比，那景况较之从前，也真如天堂一般。其四，那临到逼迫者身上的外在审判（第 6 章），是用地狱和末后的审判来描写的，因为前者于他们乃是后者的开端；照样，反过来说，教会这有福的景况，也就与之相对，用天堂来描写，这是十分相称的。
更具体地说，这些话所展示的，乃是敌基督开始倾覆之后，教会在此世已然开端的福乐，以及她在这蒙福光景中的渐渐长进——从此再不至于像从前那样被遮蔽，直到在天上得以完全。这段安慰有两部分（如我们先前所指明的）：其一，约翰所看见并所听见的，自第 9 节至第 13 节；其二，对前一部分更为详尽的解说，自第 13 节至本章末。
约翰所见所闻的总括描述分为两部分，与第 4 章、第 5 章相对应。其一，是在前的蒙救赎的教会；其二，是与他们同行的众天使。前者见第 9、10 节；后者见第 11、12 节。
其中第一群人，是从这三方面的情形来描述的。第一，从他们出现的次序来看：“此后，我观看，见有许多的人……”——这是要在时间上把一件事与另一件事分别开来，然而又是紧接着前事而来的。意思是说：教会先前那一段窘迫既已过去，那些被隐藏起来、在神的印记之下得蒙保守的人，我就看见有许多的人出来，迅速地公开承认并宣认基督的福音。第二，他们是从人数上来描述的：这人数众多，无人能数过来。这不是说神数不过来，因为他早已把他们的名字一一记在他的册上；从起初，他们就都是神所认识的：提摩太后书 2 章说，“主认识谁是他的人。”不过，第一，就其本身而言，这确是一大群人，是没有人能数过来的，正如天上的星、海边的沙被称为不可胜数，亚伯拉罕的后裔也是如此。第二，这是就比较而言的，或者说是与先前在敌基督辖制之下那一小撮人相比而言：那一小撮人或许还在人的计算之内，这一大群却远远超出了人的计算。第三，他们是从其范围之广来描述的：“各国、各族……”这是与先前支派之稀少相对——先前教会仿佛被关闭起来，那些支派或许只在一个国度之内；如今却要有一番扩展，其显著程度不亚于福音起初传开的时候。这是要指明：在敌基督的败亡开始之后，福音的兴起要有何等的广传，其情形必如基督升天之后一般。第四，他们是从所站之地和所站的姿态来描述的：他们站在神的宝座前，并且是站在那里。第一，“在宝座前”，就是在教会之中：这里是把先前作外人的领进来，而在天上，将来他们要得以完全；因为我们在此处理解“宝座”（如第 4 章一样），或是指荣耀之所，或是指神向他教会所施的恩眷临在。第二，他们“站”在那里：这指明两件事。首先，是他们对神和基督的倚靠；他们站着，如同仆人侍立在主人面前，正如第 15 节所说，在他们得胜之后前来觐见他。其次，是他们公开地承认并认定他，把得胜与自由都归于他。 第三，他们身穿白衣、装束整齐地站着，手拿棕树枝：白衣是荣耀的记号（第 3 章 4 节），也是无罪的记号（第 14 章 4 节），并得胜的记号（19:8），他们身上的光彩比先前更为美丽；手拿棕树枝，是得胜与喜乐的记号，且是十足的喜乐，正配得上这些已把头抬出一切艰难之上的人（马太福音 21:8）。第五，他们是照着自己的工作与操练受描述的，这工作载在（第 10 节），有其内容，也有其方式。1. 论方式，他们大声呼喊：这是要表明，第一，他们有充足的理由称颂祂。第二，他们有甘心乐意、诚心实意要如此行。第三，他们所承认的是公开的，并且传扬得广；那十四万四千人的歌乃是隐秘的，除了他们自己没有人能学那歌（第 14 章），而这歌却是公开的、公然宣告的，他们不在乎谁听见他们的歌。2. 他们歌中的内容，言词虽少，却极有份量。总的来说，就是把他们得胜的荣耀归给神，因祂是这得胜的创始者；也归给作中保的基督，因祂是成就这得胜的大凭借与大促成者。这歌涵盖了他们属灵与属世之福乐的开端、进展与成全；这全是救恩，是脱离一切能伤害祂子民之事的救恩。更具体地说，这救恩归于神，因祂是源头与动力因，救恩之工乃在祂的计划中孕育、并在其中定夺；这救恩又归于基督，因祂是救恩功德的原因与促成者。这是要指明：第一，他们的救恩在祂里面，并且属乎祂。第二，他们的救恩别处无从得着：以赛亚书 43:1 与 21 节把救恩专归于神，以致排除了其他一切。第三，这不单是把一般意义上的救恩归给神，更是把这一件特定的拯救——脱离敌基督的罪恶、网罗、他的偶像与蒙昧——归给神（诗篇 3:8）。4. 这是把荣耀单单归给祂自己，也就是承认救恩的白白，承认救恩不是因着他们里面有什么配得或价值。第五，基督与神并列，因为一切恩典与救恩都是在祂里面、并因着祂而赐给教会的；祂在恩典的施行上既未被撇在一旁，在祂子民的感恩中也就不该被撇在一旁。第六，祂的救恩主要是就祂作救主、拯救人脱离罪而言的（马太福音 1:21）；因此这一声大呼，把救恩单单归与神和羔羊，就不单是指外在的拯救说的，更是指称义的教义说的。这教义从前被遮蔽了，被分割在许多功德和许多中保之间；如今它得了昭雪，他们公开明白地承认它，把它单单归与神，视神为源头和动力因；单单归与基督，视基督为功德因。他们把自己永远得救的分量与荣耀，单单放在神和基督身上，不与别的分割，也不掺入功德、炼狱、苦行，或诸如此类从前惯行的任何事物。
这就是这段总体描述的第一部分，即约翰描述蒙救赎之教会的有福光景；或者说，我们的主为坚固祂百姓的信心，在风暴尚未临到之先，就把那有福的出路先行显明出来。由此可见。请注意。
一、教会与神百姓所遭遇的最凄惨、最猛烈的风暴，背后都随有安息与得胜：教会最悲惨的光景之后，必有一场有福而荣耀的得胜跟着来。前面 说到了一场风暴，而这里却是何等荣耀的出路！这是一条颠扑不破的真理，无论我们把这些话解作他们暂时的拯救，还是永远的拯救，都是为安慰神的百姓而立下的一个可喜的结论，并且在希伯来书 4:9 得着充分的证明：这样看来，必另有一安息日的安息，为神的子民存留。愿这一点在我们心里定住：神百姓最好的光景总是在末后；他们末后的光景才是最好的光景，这与恶人所当指望的正好相反：当恶人暂时的福乐变为咒诅的时候，叹息与哭泣却要从神的百姓中间过去了。二、神预先把这条出路摆在他们眼前，为叫他们得安慰，这就表明：人若没有对出路的信心，就断没有稳妥的法子能好好担当一场试炼；而人正在风暴之下时，定睛于风暴的出路，或思想艰难之后所要来的有福光景，乃是使人在艰难中得以持守中道的最好法子。所以当主警戒以色列人将被掳去的时候，早在被掳临到以先，祂就在以赛亚书中赐下许多关乎他们归回的应许，为要武装并护卫祂百姓的信心，免得他们在其下沉沦。这也是摩西所倚靠的（希伯来书 11:29），也是保罗所倚靠的（哥林多后书 4:17、18）。若我们肯用正确的望远镜去看，就必见在一切困厄之外，另有一幅可爱的景象。三、天堂与荣耀乃是信徒众试炼的完全出路，也当是信徒在试炼之下主要的安慰；因为这里虽然所摆出的是教会暂时的福分，我们却并不把他们在天上的福分排除在外，反倒包括在内（正如我们在解经中所指明的），在那里他们的得胜才得以完全： 我们若靠基督只在今生有指望，就算比众人更可怜。第四，天堂与荣耀必定是极美之事，是极有福、极满足、极安慰的光景，是何等美好的生命：其一，有极美的同伴——神与羔羊，并那些名录在天的长子的总会。其二，有极美的所在——在宝座前，瞻仰祂的荣耀，又有分于这荣耀；天上若有一处比别处更荣耀，就是这一处。其三，虽有许多天使和圣徒与他们同在，他们所专注的，却主要是仰望那在羔羊里发光的神。其四，论到他们的装饰与华美，他们时常穿白衣而行，圣洁、洁净、常得胜；他们卑贱的身体，已经变得与基督荣耀的身体相似。其五，他们手拿棕树枝，得胜而欢呼。其六，论到他们的工作与职任，就是常常歌唱；白白之恩的诗歌响彻诸天，他们唱而不倦，乃是常常赞美神，因为赞美的根据也是常在的；他们因赞美而享受祂，又因享受而赞美祂。你若愿意得着有福的生命，还有哪一种生命能与这生命相比？站在这里观看，胜过坐在世上的宝座上。你要察看，自己有没有那能享受此福的信心。难道这不是可能的么？还是你以为这一切都是白说的？不然，你当信，这都是神真实可信的话；约翰的见证，是说他在灵里看见了这些事，并且留下记录给教会，为要坚固她的信心。既然再没有别的福乐能超过它，也没有别的福乐能与它相比，你就当拣选它；能被带到这一步，已经是福乐的开端了。你们听我讲的人中，有许多人要与这美好的生命失之交臂；神若不帮助你们如今在这里站立在祂面前，如今在这里开始你们的歌唱，你们将来也必不能站在祂面前，不能在祂面前歌唱；那将是何等可悲的错失。第五，天上的人并不缄默；凡在那里的，都在赞美。 哑巴基督徒不像天上的样式。“住在你殿中的便为有福，他们仍要赞美你”（诗篇 84），如此操练原是他们福分的一部分。圣徒既享受神，就赞美神；他们口里述说祂的美德，行事为人荣耀祂：他们既有好诗章的题材，也有歌唱的美意。有些人指望上天堂，在此世却无心荣耀神，这是个恶兆。第六，这一群人既代表战斗中的教会，可见：教会的扩展与兴旺，哪怕是在外在的信仰告白上，也是一幅美丽的景象。看见一间教会：一、在教义上纯正；二、在信徒人数上众多；三、在自由与胆量上公开无惧；四、在权柄上有分量——这就如同两队军兵，且是展开旌旗的军兵。看见众多归信之人，并其行事与所信相称，教义纯正，礼仪纯洁，满有能力与果效——纵然有人讥之为“仪文形式”，其中却有神许多的荣美在发光。若一间教会在教义纯正、礼仪纯洁、纪律井然合宜上日渐兴旺，是一幅美丽的景象，那么看见那雕刻之工被拆毁、敌基督的黑暗（或与之不相上下之物）侵入、混乱取代了秩序，就该是同样可悲的景象；前者当叫我们欢欣，后者就当叫我们沉重。第七，教会在人数上兴旺，与在信仰告白上享有自由，二者往往相伴而来；把碗下的这一光景与前面的光景相比，便可看出。此一者乃是引人进入彼一者的通常途径，而这一样受损，那一样也必受损。第八，从这诗歌的内容看，它告诉我们在神与基督里可以得着什么：就是各样完全的拯救，脱离一切的惧怕与危险。 既然救恩属乎神和羔羊，还有哪一个信徒需要惧怕呢？救恩不属乎人的军队，不属乎居高位有权势的人，也不属乎有财富、有智谋、有权术的人，乃是属乎神的；这是祂独有的属性和特权。既然救恩听祂调遣，神的百姓在这个时候与在那个时候，所拥有的岂不是一样多么？祂随时可以差遣救恩出去；祂一差遣，救恩就必来到。诗篇 68:20：“神是为我们施行诸般救恩的神。”救恩系于祂；免死的事，不归于祂，还能归于谁呢？那么，谁也不可把救恩归给别的，也不可到别处去寻求；凡切慕救恩的人，也都不必灰心，因为救恩在稳妥的手中。以赛亚书 43:11——祂必不将自己的荣耀归给别人；救恩是祂所赐的，是羔羊所买来的。第二，愿这一点在忧心的日子里安慰神的百姓。相信救恩握在神手中，这信心能保守人的心，使人免去在患难中常有的那许多搅扰不安。诗篇 3:8：“救恩属乎耶和华，愿你赐福给你的百姓。”
第九节：“愿救恩归与……我们的神和羔羊。”他们把救恩归给神，因为他们的救恩本就系于神。当思想：没有什么比谦卑地承认救恩系乎神、并将其荣耀归于祂，更有天上的样式了。这是天上的歌，天上满了这歌声——就是脱去自己的一切，凡事都系于白白的恩典，将救恩白白地归给神和羔羊。这既与荣耀的境界十分相称，也荣耀了神：当人还在这取死的身体之下劳苦挣扎时，却能说，他们得救的荣耀不在于自己，乃在于祂；对于已经赐给他们的任何美善，或他们所可指望的任何美善，都洗手自认无分—— 既要承认祂在他们已得之物上的丰富，也要承认祂在他们将得之物上的自由。这是最像天上的生活——常常颂赞白白的恩典。第十，天堂，以及将在天堂中唱的那歌，可以在今生安慰神的百姓，就在他们于此处所 遭遇的种种艰难之中；对将来之事的盼望，能够缓和、也惟有它能够缓和现今之事的苦涩。
我们已经告诉过你们，圣灵在这些话里的用意，是要略略显明基督的教会在敌基督的风暴、以及那些前来要把教会压低的败坏教师之后，将要得着何等荣耀的出路。这出路：第一，是从第 9 节到第 13 节，笼统地向约翰显明；然后，从第 13 节到本章末了，由一位长老向约翰更详细地加以解说。
第一部分包含两项：其一，是被赎的教会站在宝座前的景象——身穿白衣，手拿棕树枝，口唱美妙之歌，这一点我们已经讲过了。在第 11、12 节里，对教会那荣耀的境况与圣徒的福乐，又有进一步的铺陈与解释：就是把众天使也引入其中，叫他们惊叹神向着祂教会所施的恩慈，并与圣徒一同分领这赞美之歌。因为这是何等荣耀的一桩作为，不单够得上众圣徒来称颂，连众天使也要一同称颂。所以在这两节里，所记载的，乃是众天使对被赎的教会所表示的认可，以及与他们的同声相和。
其用意在于表明：第一，众圣徒与众天使在赞美神这件事上何等和谐一致。第二，教会兴盛得胜的光景，本身就是何等卓越荣耀的赞美之根据；神藉着它向天使、执政的、掌权的……显明祂荣耀的凭据（以弗所书 3:10）。第三，天使乐见教会兴旺，乐见福音昌盛。路加福音 15:7 说，一个罪人悔改，在天上就有欢喜；照样，此处既显明许多罪人归入教会、福音之光四处传扬，众天使一听见这消息，无不欢欣鼓舞。第四，表明此事何等卓越：神的荣耀极其宏大，赞美之工极其尊贵，以致这工竟要天使、也确实是由天使来担当，这是连他们也配去做的工作。教会所要进入的那荣耀光景，将供给天上众天使赞美的题材；而这样荣耀之出路的盼望，也必大大安慰约翰以及其他将要活在那些艰难之下的人。
更具体地说，这一群天使是从以下几方面描绘出来的。第一，从他们的姿态来说：他们站着；在第 5 章里他们也是以同样的姿态出现。他们站立的缘由，不单是要表明他们对神的敬畏，也是要表明他们对神的极大倚赖——如同仆人侍立等候主人的吩咐，随时预备遵行他所颁下的命令。这也表明他们得以站在那里乃是一种殊荣，参申命记 10:8。第二，从他们站立的所在来说：乃是在宝座、长老和活物的周围（正如我们在第 5 章所说明的），这是要表明他们服事的目的；他们的职分是看守教会，因为教会正处在神的宝座与他们之间；他们在外围，作蒙救赎之教会的护卫与墙垣，他们都是服役的灵，奉差遣为那将要承受救恩的人效力，希伯来书 1:14。所以经上说“众天使”；他们环绕宝座与教会，把教会圈在里面，又把一切可能侵扰教会的事物挡在外面；因此，他们也就环绕着前面第 9 节所提到的、站在宝座前那无数的群众。不但如此，看来这一群人在此处既被略去不提（虽然那正是他们所站之处，而长老与活物却仍被提及仍站在他们先前所站的地方），就必是被包括在长老或活物之内了；因为所在之处与护卫是同一回事，而此处在他们中间所作的区分，不过是全体大公教会（由众长老所表明的）与那从敌基督的大患难中出来的一群特定之人（第 14、15 节）之间的分别罢了——后者是在那样的时候、那样的境况之中，作为全体中的一部分；就这些方面而言，才与全体有所分别。这也坚固了我们先前所作的解释，即这些长老乃是代表神的教会；因为倘若他们与教会之间的分别不只是部分与全体的分别，而是另有一种区分，那么这一群人多半就不会在此被略去了。 除此之外，也再找不出别的理由来解释：为何在第四章、第五章等处，这些长老都与教会或众天使一同颂赞，唯独此处，在如此 庄严的颂赞之中，他们却不加入？惟一的解释就是：他们的加入与颂赞，早已藉着第 9、10 节所提的那一群人表明出来了。因为断不可设想，在这样的场合他们竟会缄默不言。三、他们的敬拜姿态被描绘出来，就是俯伏在地（或作：面伏于地）。这话当按属灵的意思来领会，因为天使并无身体，不能照字面说他们面伏于地。这是要表明：他们承认在神与他们这些至圣的受造之物之间，有着极其遥远的距离，也承认他们理当向祂存敬畏之心。正如以赛亚书第 6 章说撒拉弗用翅膀遮脸，因为神的圣洁可敬可畏，连他们也不能与之相称；此处说他们面伏于地，也是要显明神的威严与至尊贵的受造之物之间，相隔何等遥远。第二，也是要承认他们手中所办之事何等重大，就是为教会的扩展而颂赞神。四、他们又照着所唱的歌被描述，这歌载于第 12 节。其中有三件事值得留意，或者说，我们要从这三方面来思想它：一、就其内容而言，以七个词表达出来——颂赞、尊贵、荣耀……与第五章那歌的内容相似，同归一个旨趣。二、就其对象而言。三、就其方式而言。
第一点用以表明：一、言语不足，甚至连天上的天使也寻不出言语来表达归与神的荣耀；他们被这荣耀所吞没，它超乎他们的领会与表述之上；因为它远远越过一切受造之物的表述与领悟，故此在这里如此，也就不足为奇了。二、用以表明：凡是荣耀的，凡是可作感恩之由的，凡是称颂的对象、赞美的题目，都在祂里面，且惟独在祂里面；连最荣耀的受造之物，也当以十分的谦卑将这一切归给祂。这一切在祂里面，不在他们里面。这一思想：第一，极能激动人去赞美祂、惊叹祂；第二，与祂相比，可使一切别的事物都被贬为软弱空虚；第三，对神的子民乃是安慰，因为他们惟独在祂里面才拥有这一切。凡可想见的赞美之由，凡曾使受造之物、或能使受造之物因蒙了恩惠而向神有所亏欠的事物，无一不在神里面，无一不可指望从祂而得。第四，用以表明我们的本分：既要单单倚靠祂，也要向祂感恩。第二，这首歌当就其对象来考量：在这一点上，它与蒙救赎之人向神并向羔羊所唱的歌有别，然而二者归于一；因为它并不把羔羊排除在外，乃是将祂与父、与圣灵一同包含在内。这既是神圣的敬拜，是惟独专属于神的，则其中的基督乃是被看作神；而这里的神，当按其本质来考量。由此我们可以推知第 5 章中他们那首歌该如何解释，因为毫无疑问，这一首与那一首的范围是相等的。第三，这首歌当就其方式来考量：一、它是用总括之辞说的，因为这样最为包罗无遗；因为（诗篇 106:2）“谁能传说他的大能？谁能表明他一切的美德？”“你向我们所怀的意念甚多，不能向你陈明”（诗篇 40:5、2）。 这赞美以“阿们”起首，也以“阿们”收结，因为它更在于他们心中的情感与愿望，而不在于口里的言辞：起首之时，他们已深觉这事远非自己所能胜任，却仍旧着手去作，正如诗篇 106 篇；既已着手，便一路往下，到了末了，心里所得的满足并不比开头时更多，乃是收结之处恰如时时起首，起首之处又似永无终结。这正是赞美之人心灵处于佳境的凭据：他们赞美既毕，仍像当初开口时那样预备着重新开始；在他们看来，自己所献的与其说是实实在在的赞美，不如说只是应允去赞美罢了。
请在此处留意：第一，我们所敬拜的这位神，究竟是何等的神？众天使都这样敬拜、尊崇祂，在祂面前满心敬畏，以致用翅膀遮脸（以赛亚书 6 章）。他们深深领略了神的威严、荣耀、伟大与美善，以致言语穷尽，整个人被吞没其中。那么，这位为他们所敬畏、所惧怕、以致因祂里面所发的荣光而如此动容的神，该是何等的神！他们完全遵行祂的旨意，尚且俯伏在祂面前。这是何等可畏的一位神！而我们对祂的看法又何等可怜！正因我们对祂认识甚少，才对祂存着这样浅薄卑下的观念。我们若得见祂坐在威严宝座上的荣耀之一瞥，那荣光必叫我们目眩神迷；天使尚且如此高举祂，我们又当如何呢？第二，那最靠近祂、最多有份于祂的，必最切切地要高举祂，也必最被祂里面的荣耀所占据。人若以自己对神的观念为满足，这断不是好事；天使就不是这样。
观察三。若在神里面仔细寻查，就会看见：凡可作颂赞根基的，无一不在祂里面，也无一不可指望从祂而得——颂赞、荣耀、智慧、感谢、尊贵……颂赞，是指一切可叫我们因祂使我们蒙福而称颂祂的事；荣耀，则包括一切的荣耀，凡使神得荣的、或使我们看祂为荣耀的，以及荣耀本身；至于感谢的凭据、智慧、尊贵，并其余的一切，也都在祂里面。没有一样配作目的，也没有一样配作成就那目的的途径，而不在神里面的：既以颂赞为目的，祂里面就有智慧、权柄、大力来成就这目的。这样看来，凡以神为自己之神的人，就大有称颂赞美的根基了。
从第 13 节到本章末了，接下来是对这数目更为详细的查考，随后又有对他们更为丰满的描述；这查考分为三个步骤或三个部分：1. 长老向约翰发问，第 13 节；或者说，是两个问题：这些 穿白衣的是谁？是从哪里来的？2. 约翰的回答，第 14 节：我对他说，我主，你知道。3. 长老向约翰详细描述这有福蒙恩的一群人：1. 他们从何处而来；2. 他们如今是怎样的；3. 他们是怎样得着这有福的光景的。我们在此不必费力去深究这位长老究竟是谁：以对话的方式这样表述出来，正合乎本预言的宗旨与体裁；因为这问题于发问者而言，既非出于疑惑，也非为求知；乃是要激动那被问的人，使他在这事上多多查究，因这事既是值得知道的，又对开启其余的预言大有用处。这就是此问的宗旨——要叫约翰发问。然而，既然约翰在此是代表一个信徒的身分，又既然长老（很可能）是指真教会的肢体，那么把它看作表明身体上一个肢体对另一个肢体的帮助与益处，也并非不相干；这肢体或许在许多事上比他们自己更有才干，正如我们在第 5 章所说明的。简言之，这里含着四件大事：1. 当神的百姓迟钝困倦时，祂并不缺乏叫他们警醒振作的方法。2. 神有时要使用软弱的方法与器皿，去激动那些更为刚强的人。3. 约翰既代表这预言所要临到的一切人，祂就要他在查考这预言所含之事的知识上更加详细，这当激励我们去查考，不可轻忽祂所启示的；不但如此，4. 这表明：神愿意启示许多宝贵的事，而我们在此期间既不明白这些事，也不寻求这些事，直到祂来激动我们。
约翰的回答见于第 14 节，谦逊而简短：“我主，你知道。”在这句话里，除了约翰那敬虔的说话方式之外，还隐含着两层意思：第一，约翰的无知——他否认自己知道，他只是看见了他们，除此之外，关于这一群人他一无所知。第二，一种愿意受教于那位知情者的心志。这是一种敬虔谦卑的暗示，表明他期待那一位亲自讲说、亲自回答自己所提的问题；而下文果然如此。这就好像他说：我主，你自己的问题你自己能够回答，我也正指望你如此行。有些事不知道并不可耻，尤其是在这卷预言书中；把我们的 无知说出来也不可耻，只要我们借此能使自己的知识得着帮助。约翰因此得了益处：他不明白的事，如今得着了更完满的解释，摆在他面前。但愿我们也常存自知无知之心而行，并更多地使用那些叫我们得知识的蒙恩之道。
至于长老的回答，其中包含三件事：第一，这蒙救赎之教会先前的光景如何——是大患难，这大概不是指凡立志敬虔度日的人都必受的那些寻常苦难与患难，而是指号筒所预表的、在敌基督之下所受的那些试炼。第二，他们如今的光景如何——极其兴盛，见第 15 节至末了。第三，他们如何从前一种光景进到后一种光景——乃是借着在羔羊的血里洗净他们的衣裳，使衣裳洁白。
观察一、事物初次显现或呈明于我们眼前，这还不够；除非一再切实催逼，我们所能看见、听见、明白的都极少。二、神喜悦我们受教，也按祂看为必需的分量，为教导并激励祂自己的百姓预备各样方法。三、这教导若不是出于祂，连最好的人也必仍旧躺卧在无知之中，甚或根本不肯尽力去知道：一面以为探究此事既无指望、又属僭妄，一面又因懈怠，不以为有此必要，反倒像许多人那样，只当作好奇的探问，于是索性不去查考这预言。就连最好的人也需要被激动；藉着这些发问，不单当时的约翰被激动起来，而且在他里面，日后凡读这些预言的人也都被激动起来去查究。四、约翰的回答是谦卑而恭敬的：其一，教导我们宁可承认自己的无知，好使我们得以受教，而不要遮掩无知、以致长久无知。其二，表明在这预言的事上，许多人可能无知、实际也确是无知。其三，表明凡可学习的机会都不可放过，凡器皿或方法都不可推辞，乃要一概加以利用，为要得着教训。五、神以难题考问人的目的，是要帮助人认识自己所不明白的。这向约翰提出的问题，既不是要羞辱他，也不是要设网罗陷害他，乃是要使他在原先幽暗不明之处得着亮光。
现在我们要讲的，是那长老对约翰的答复。在这答复里，他继续详述那卓越群体的情形；所以这几节经文，乃是把前面所说那无数之众的描写接续下去，共有三项：第一，他们是从怎样的境况中被领出来的，或者说他们从前的光景如何——“这些人是从大患难中出来的”。第二，他们是藉着什么方法从那大患难中出来，或是胜过了那大患难、脱离了那大患难——乃是“曾用羔羊的血把衣裳洗白净了”。第三，从第 15 节起往下，他详述他们如今那有福的境地与光景是何等样式。
第一，第14节说他们是从大患难中出来的。使徒行传14:21也笼统地提到患难，说那是进入天国与荣耀的道路。但此处所说的既是“大患难”，是卓然超群的一种，而且这一群人又因“从其中出来”这一点而与众人多少有所分别，那么看来，这患难所指的，乃是敌基督逼迫之下的患难；而这一群人，乃是在敌基督开始倾倒之后被带领出来的那些人，第15章说他们已经胜了他。因为在异教的逼迫之后，敌基督之下的那场艰难便是最主要的一场；前面所说的盖印，正如前文所言，也正是与此相关的。
第二，他们得以被扶持进入这有福境地的途径，也在第 14 节提到了：不是他们自己的无辜，他们仍需要洗净；也不是他们自己的受苦或行为，这些并不能使他们洁白；乃是羔羊的血。他们单单投靠祂的补赎，因此得着这义，成为这有福境地的有分者；也正因这缘故，第 12 章说他们得胜了。那红色的血竟能使血污的灵魂变白，其功效何等卓越。这些人，当世上其余的人都在敬拜偶像，而一切自称信奉基督教的人都在追随一种自义、指望靠苦行、赎罪券……得赦免的时候，他们却逃到耶稣基督那里避难；他们单单藉着这义、这补赎，得以洁白，罪得赦免，被带入这有福的光景，而不是藉着自己里面的任何东西。他们虽然保守自己不沾染那时代的败坏，然而这果效却不归于此，乃归于他们的洗净……
第三，他们如今的福乐光景，在本章末了三节中详加铺陈；这光景只是被列在他们受苦之后，作为随之而来的结果，其真正的根源却是他们使用了羔羊的宝血。所以说“因此”，意思并非因为他们受了这样的患难，乃是因为他们曾洗净自己的衣裳，在基督的血中把衣裳洗白了。
他们蒙福的光景，是用以下几样情形或步骤刻画出来的，好叫人看见他们被领进了何等的福分。第一，在于他们享受此福的所在——在神宝座前，并在他的殿中；这殿在今世乃是他的教会，藉着在他各样典章中的相交而开始，到了天上便得以成全，那时他们要在荣耀中被引到神的宝座前。第二，在于他们的事奉与工作，以及这事奉的毫不间断：他们昼夜事奉他，且在那侍立的众天使中间有份（撒迦利亚书第 3 章），既脱离了自私自利，也脱离了这取死的身体；他们行这事奉不是一阵一阵的，乃是恒常不辍，这话（很可能）是暗指祭司——他们按着班次昼夜得以在殿中（诗篇 134:1）。这是他们福分中特别的一部分：如今他们里面那敌挡神之事奉的仇恨既已除去，他们在其中的喜乐便再无亏损。这一点被提出来，有两个缘故：其一，要显明他们的特权，就是他们不再需要祭司，也不需要居间的帮助；其二，要显明他们的事奉中再无间断，再无离弃神去行淫的事，乃是像天上的天使一样，欢欢喜喜、甘心乐意地遵行神的旨意。他们蒙福光景的第三步，见于第 15 节末了，是以得享神的同在来刻画的，这同在正是那蒙福境地的对象：坐宝座的要住在他们中间，就是说，他们不再与神相隔，神也不再与他们相隔；他必使自己亲切地向他们显明，他们的感受与喜乐也再无间断。他们与神的相交不再是断断续续的，乃是他要恒常而完全地显明自己，如同与他们同住一屋，他们也永远在他的同在之中。这“住”字的意思是在帐棚中寄居，约翰福音论到基督成为肉身时也用这字。 1:14 这可指神在诸般蒙恩之道中向人显明祂自己，直到这帐棚被拆毁为止；如此说来，这也合乎地上争战的教会，因为自那时以后，神的同在再不会像先前在敌基督之下那样被打断了。他们蒙福光景的第四层或第四部分，在第 16 节，其中他们的福乐是借着脱离一切十字架、一切本性上的缺欠软弱、并人的暴虐而显明出来的。那里不再饥，不再渴，日头也不再炙烤他们：若按比喻解，如马太福音 13 章那样，这就是说再无逼迫；若按本义解，这就是说再无气候节令的失调，再无任何有害于身体、令身体难受之物。前一句话表明那里没有一样带罪的缺欠，如今这句话则表明那里连无罪的缺欠也没有了——就是基督在世时也曾受制于的那一类，如饥饿、寒冷、疲乏：天上全无这一类的事，没有一样能搅扰他们的福乐、减损他们的福分；里面不再有一丝从本性软弱中吹出的冷风，外面也不再有像地上这样来自气候侵袭的搅扰。第五层是他们福乐中极要紧的一层，并且是作为其余各层的大根基与大缘由而提出来的，用以坚定前面所说的一切，见第 17 节：因为宝座中的羔羊必牧养他们。事情必要如此，也断不能是别样；因为羔羊耶稣基督自己，就是坐在宝座上的神，与父同等，祂对他们的看顾必是这样的看顾：不容有一样缺乏，反要供给一切美善。这一点藉着两件事显明出来：第一，祂必牧养他们；这句话既包含祂对他们一切的照管与温柔，也包含祂为他们的福祉所作的一切预备，就是供养他们、安置他们、看顾他们，保守他们不受任何损伤，正如牧人看顾羊群一样，诗篇 23 篇。 祂必亲自作他们特别的引导者，不再藉着蒙恩之道或传道人为中介。第二，这福分见于祂所要牧放他们的那极美的草场：不是死水坑，不是溪流，也不是随便哪一处泉源，乃是生命的水泉——那泉水永不干涸，足以解一切的渴，足以消一切的炎热。称为生命的水泉，其故有三：第一，与一切属地的安慰相对；属地的安慰不过是死水坑、是池子，至多不过是溪流罢了。然而“在祢右手中有永远的福乐”（诗篇 16 篇），那才是泉源，是生命的泉源。第二，要显明在神并羔羊面前、在天上所能得着、也必要得着的那安慰，是何等的丰富多样。第三，说“生命的”水泉，是要显明这泉源取之不尽、用之不竭。末了又有一句话，印证前面所说的：神必擦去他们一切的眼泪。就是说，神必使他们一切的愁苦都到了尽头；在那里再没有叹息，也没有眼泪，连流泪的缘由也没有了。他们一生之中或许脸上从未干过眼泪，然而他们一进那有福之地，神的同在与祂恩眷的一瞥，便要如此将眼泪擦去，以致再无一滴留在那里，也永不再见。在那蒙福的会众之中，无一人是实在哭泣的，也无一人从此还会有哭泣或忧伤的缘由或机会。
这些卓越的话语中，有些是以赛亚在教会被掳归回之后用在教会身上的，可参看以赛亚书 49:10……以及 25:8、35:10、51:11……。因此，把这段描述看作指向此处这些圣徒已然开始的得胜、而在天上得以完全，也未必与上下文的主旨相抵触——这正是我们在进入本章这一部分时向你们所指明的；不过，按字面而言，它更合乎天上的光景。所以我们主要从这一层面来引出我们的观察，只在以下三方面把它们应用于教会在此世的有福光景：第一，就其已然开始而言；第二，就其与先前的困苦相比而言；第三，因为教会藉着所享有的这些特权，其本身便是卓越显赫的。由此，
观察一。神的百姓在艰难的时日，应当熟悉并坚固自己对那荣耀福境的信心；正是为此，这福境才被如此用心地摆在人前，费了许多工夫将它启示出来、明明地举扬出来。主激动约翰，并在他里面激动其他信徒，要他们仰望这福境，要相信它，并从他们受苦有了终局之时所要遇见的那福乐光景中，得着安慰。第一，为防止他们疲倦灰心，因为天堂叫他们一切的艰难都有了尽头。第二，为叫他们存心顺服，因为那日子将要来到。第三，为叫他们的生活因着对它的知识、信心与常常的默想，而变得活泼有安慰。正是这个，使人在十字架与艰难之下仍能欢欣、有慰藉、肯顺服地度日；正是这个，使信徒切慕天家，并在暂时空手等候之际得着安慰。
二、“这些人是从大患难中出来的。”可见，患难，且是大患难，乃是神最爱之人得荣耀所必经之路。耶稣基督自己也曾“在路旁的河中喝水”（诗篇 110:7），先降卑而后升高；他的肢体也在受苦上效法元首，与他相似（罗马书 8:28，使徒行传 14:22）。倘若人肯好好看一看受苦背后所随着的是什么，受苦就不会显得那样狰狞可怖了。不要因为患难是通往荣耀的必经之路，就把荣耀看低了，或以为神百姓的福分不值什么；也不要有人去羡慕这世上带着神咒诅的安逸生活——那带着一切患难的福分，比这好得太多了。
三、“他们曾把衣裳……在羔羊的血中洗白净了”——这些正是从患难中出来的人。要观察：凡最为义的人，无论是在主动的顺服上，就是遵守律法与诫命，还是在被动的顺服上，就是舍身被火焚烧，都仍需要基督的赎罪满足，才能使他们洁白： 这些可敬的圣徒守住自己，不沾染那时代的污秽，也不躲避任何苦难；然而他们得以站在神面前，并不是凭这些。圣洁固然是好的，但我们若求站在神面前，就当求被寻见是在基督里，腓立比书 3:9。或者，可以这样表述这条教义：我们的功劳，无论是暂时的审判还是属灵的审判，都不能救我们脱离。这些人本无众人所共有的罪咎，又不躲避、反倒忍受了一切患难；然而这一切都不是他们得以承担到底的根据，惟有在基督宝血中洗净自己的衣裳才是。第四，最大的患难必有出路；患难越大，出路也越大越荣耀；争战越激烈，得胜也越显著。所以这里特特点出这一切来。可见基督的宝血是脱离患难最好的、也是惟一的出路；逃到基督那里避难，是逃脱一切患难——无论是暂时的还是属灵的——惟一最好的路。因为我们认为，这里所说的“从患难中出来”，既指脱离永远的忿怒，也指脱离今世的苦楚。的确，一班听闻福音的人若不认识耶稣基督，这正是他们今生败亡、遭难、倾覆的大原因，路加福音 19:42、43：“巴不得你在这日子知道关系你平安的事，无奈这事现在是隐藏的，叫你的眼看不出来。因为日子将到，你的仇敌必筑起土垒围绕你……”既然轻忽祂会催促审判临到不敬虔的世界，那么逃奔到祂那里，就必是躲避审判、除去那争讼、并在患难压身之时得着出路的最好之路。在这个时候，再没有什么是我们更当留意的了；人人都想知道怎样才能脱去眼前所压着的试炼与苦难——这就是所能采取的最好的路。 耶稣基督除去了这场争讼，并使受苦的人得以洁白；我们得胜有余；是的，靠着爱我们的基督，我们已经得胜有余了（罗马书 8:35）。第一，祂加力量给人，使人站立得住，能够争战。第二，祂遮盖罪，除去罪咎，而罪咎正是这争讼的起因。第三，祂赐下平安，赐下稳妥的出路。若从别的途径求脱离患难——无论是外在的凭借，如军队、友谊……，还是内在的凭借，如我们自己的圣洁或自己的补赎——那都不过是从一个网罗落入另一个更坏的网罗，从一种灾殃落入更大的咒诅罢了；只要人still 伏在神的忿怒与咒诅之下，就绝不能说他已脱离了患难。弥迦书 5:4 说：“这位必作我们的平安。当亚述人进入我们的地境……”。第五，从基督跟随者的有福光景，我们要留意：信徒在患难过去之后所当仰望的那天上的福分，乃是一种卓越而不可言喻的福乐，是一种卓越的境况，是可喜可爱的；那不仅是一条出路，更是一条极其卓越的出路。我们无法向你们道尽其中的美好，只求你们（除了第 9、10 节所已说的之外）略略一看此处所记的：第一，论其所在之地，乃是在此处“神的宝座前”，得以瞻仰祂，在神殿中与那侍立的众人同得一席之地：这是他们福分的第一步。第二，论其装饰，乃是白衣，手拿棕树枝，如同一群得胜者与凯旋者。第三，论其同伴，乃是神与基督、天使与众圣徒，正如长老所指明的。第四，论其工作，乃是欢然歌唱赞美。此外，这福分在此还以下列特性显明出来：第一，这是无罪的福乐；那里不再有离弃神的退后，乃是欢欢喜喜地遵行祂的旨意，昼夜不停，毫无间断，也不疲倦，就是说，是持续不断的；因为在那里原没有黑夜。 </«1»> 脱离罪，乃是他们荣耀的一部分，且是其中的第一步；在那里，他们不再需要祷告说“愿祢的旨意行在地上，如同行在天上”，因为在那里，旨意就是这样实实在在地被遵行了。第二，那日将到，那时再不会有人在这取死的身体之下哀哭呼号；那时这取死的身体不再悖逆，不再有一个律与另一个律相争，不再有内心、心思与肉体之分，惟有全备的圣洁，毫无罪的亏欠；没有勉强，没有罪，也没有苦难。第三，“在祂殿中”事奉祂，是要表明他们的尊贵与卓越，以及他们所尽之职分的尊贵与卓越；他们如今不再需要祭司替他们进入至圣所，众人都被准许这样亲自供职。第四，他们永远福乐的至大对象，就是神；他们完全地、亲密地、恒常地享受祂，这就是“祂与他们同住”的意思：他们常在祂的相伴之中，神与他们同住一屋，同坐一座宝座，与祂有共同的交契。这实在奇妙，是万事的顶峰。第五，在那里没有罪的亏缺，也没有任何十字架——无论是软弱的十字架，还是逼迫烈火的十字架；那些街道上没有强暴，也没有哀声，没有人控诉被劫掠、被欺压，没有产业充公，没有兵丁强驻，没有贫穷，在那全会众中没有一个穷人；进入天堂，就把这一切都了结了，它们中间没有一样被准许跟随信徒越过那城的门。那么，在那里必定是极美的。羔羊甘甜的相伴，以及对祂的享受，使这一切臻于圆满：我们的恩典与荣耀都是从祂得来的，我们与祂有特殊的关系，祂在那里仍取着我们的本性，是神而人、二性一位；对神性最大的一瞥，多半也要在祂里面得着；并且一切的眼泪都要擦去。凡能安慰信徒的，都必赐下；凡搅扰信徒的，都必除去。 有三样东西搅扰信徒，在天上却必不再有。第一，犯罪，以及事奉神的中断；那里既无罪，也无试探，没有魔鬼，没有败坏的本性，血肉之体也不得进入。第二，神恩眷的中断 ，或说对神恩眷之感觉的中断；如今这恩眷不过是断断续续的，照祂乐意施放的分量而有；但在那里，恩眷绝无中断。他们既昼夜事奉祂，祂也就住在他们中间，这相交是恒常不断的。顺带可以留意：不间断地事奉神，与不间断地与神相交、享受神，这两件事是相伴而行的。第三，外面的逼迫与缺乏，困窘与艰难；这一切都不随圣徒进入天上。与这一切相反，他们在那里以最美妙的方式享受神，享有羔羊的同在，并得生命水的泉源款待他们；若有什么比别的更可喜悦的，他们都有，而且丰丰富富地有，永远新鲜涌流，不竭不尽。
用处。一、当以圣洁而合乎正道的方式，渴慕并亲身尝到这有福的光景，并竭力保守自己对它的权利与分有一分清楚的确据。二、当以实际的努力来印证你的渴慕，好叫你真能到达那地步。只怕我们中间许多人，到了断气交魂的那一日，才发觉自己一向不过把天堂当作一个故事看待。三、当治死你们在地上的肢体：一切偶像，若与这至高之福并其甘甜人心的种种情形放在天平上较量，又算得了什么呢？还有什么福分像这福分这样可羡慕的？还有什么能与享受神相比——在那里有全然的圣洁而无罪，有完全的福乐而无阻隔、无间断？四、凡逃到基督那里求庇护的人哪，你们都当从这盼望里得安慰，并在这福分的盼望上坚固自己：纵然你如今身在患难之中，将来必有出离患难的时候；纵然有取死的身体搅扰你，纵然缺乏、欺压、贫穷、饥饿、赤身……把你压在底下，然而你一到天上，这一切就再也不能搅扰你了：在那里没有一个是贫穷的，人人都富足；没有一个是赤身的，人人都穿上白衣；没有一个是饥饿的，人人都赴筵席、得饱足。纵然你在此处的日子何等灰心丧气，到了那时，却没有惧怕，没有罪，没有忧愁，也没有惹起忧愁的缘由和机会。
这一切的结论，就是要向你们提出以下两条指引：第一，既然这一切的福乐都是藉着在羔羊的血中洗净而得的，就当多多思想“信”这件事，把这个结扣系牢；天堂正是悬于其上的，这结一松，天堂便从你身边坠落了。你们大多数人中间的这种属肉体的安逸，并不是信；当省察试验你自己的光景，使你们所蒙的呼召和拣选坚定不移，并且求能确知它是稳妥的、毫无可疑的。第二，既然天堂是这样有福的生命，而此世也有它的一点影像，就当以它的开端为你的目标。在这些话里，就着它们与地上争战的教会相关而言，我们也能找着它的几分：第一，藉着事奉神，藉着圣洁，止息罪恶。那些最不间断地事奉神的人，最像天堂；要以不住地敬拜事奉神为你的福乐。我们的事奉越是属灵的、恒常的、直接的，就越像天堂；我们这样便进入神的安息，希伯来书 4:10——当我们歇了自己的工，去作祂的工。第二，要享受神的同在；虽不像在天上那样直接，却是藉着信靠祂，藉着祂的灵住在我们里面，藉着使我们的心思为人向上归于祂，歌罗西书 3:1、2。这是荣耀的凭据与初熟的果子；与神多有亲近相交，便使我们像天堂：世上最像天堂的，莫过于住在祂里面、与祂同住。第三，要在基督的羊群中，在祂的看顾与教养之下，被祂喂养，被祂引导，以祂为食，并将自己交付与祂。第四，要安于我们今世现今的境况与分际，照祂所乐意为我们分派的；要学习在各样景况中知足，腓立比书 4 章，在享受神、并享受基督对我们的看顾之中知足。第五，要使情感断奶，脱离属肉体和属世的欢娱，既不投身其中，也不渴慕它们。 保罗在腓立比书 3:19、20 中，正是以“天上的国民”来与此相对。一言以蔽之：务要在圣洁上力求进到更深的地步，竭力追求与神有更丰满的相交，凡事都顺服祂的旨意。在这些事上，人原是可以稍稍先尝到那福乐的滋味的。主啊，求你使我们认真去寻求这些事。
