本章开始了本书中真正而主要属于预言的部分。前两章所讲的乃是为此所作的预备，其用意不仅要激动约翰，也要激动一切听见或读到之人，留心那将要显明的事。如今接着要讲的，是第一个预言，藉着我们的主展开书卷的封印而向教会显明。但在进入细节之先，必须先提出几项总论：第一，论到我们讲解的次序；第二，论到这些预言的对象与目的；第三，论到这些预言彼此的次第与排列；第四，论到关乎这些预言的几项总则，以便更好地明白它们。
一、论我们解经的进路，我们要说：第一，此处既是一段晦涩难明的经文，而诸家解释又多有分歧，我们有时就当有自由把那些最为可取的说法并陈出来，好叫我们从中择取最为稳妥的；因为在三种解释之间（既然再提不出第四种），推翻其中两种，也就是确立了第三种。第二，此处必须比平常更多地取用世俗历史，更多地引述人名，因为一个预言的解开就在于一段历史之中；而在此预言之后，圣经已无历史可资参照。既然如此，就必须取用他人的记述，正如解释但以理书时所必需的一样。第三，我们无意在把应验归属于某些时代、某些事件或某些人物时，过于琐细，或过于武断；因为同一句话所包含的，可能比单单一件事更为宽广，也未必只指向一方或一人，它或许把别的也一并包括在内；因此，只要所包含的诸事彼此并不抵触，兼容并包反倒同样合乎经文的旨趣。第四，凡遇有彼此相容、又有主从之分的意思时，若兼取二者同样稳妥，就不宜单单固执其一。
二、论到这预言的对象与范围，我们认为它主要是要显明与教会有关之事；至于其他事物，则只在能服事这一目的时偶尔提及。因为这卷书是为我们主耶稣众仆人的益处而赐下的，要武装他们抵挡试炼，免得他们因试炼而跌倒，并要在试炼之中安慰他们。此外，神在这整卷书中，并不像前一个异象那样单单被看作施行治理者，乃是主要就祂与祂教会的关系而言：所以这里所论说的，乃是祂教会的苦难、争战、得胜，以及其他人——就他们是教会的仇敌、或与教会争战而言——的景况。二、因为教会当时主要是在罗马帝国的疆界之内，而那帝国当日几乎号令天下；又因为帝国中人对教会或为友、或为敌，表现得最为显明；并且那帝国的事务与教会关系最为重大，所以书中有时特别提到它。三、敌基督乃是那最大、最长久的仇敌，对神的百姓危害最深，却又假装并非仇敌；因此圣灵在这一件事上着墨最多（描述他、揭露他、指明他的兴起、他的跟从者或他的教会、他的统治与他的败亡），好叫信徒格外提防他，也叫基督的教会与子民得以与敌基督的教会、百姓或跟从者分别出来。四、这书的用意并不是要逐一列出教会中的每一样安排，或临到教会、发生在教会身上的每一样变迁，乃是要指出那些特别而主要的，就是教会最需要、也最有益于知道与明白的。所以，当别的预言较为笼统之时，这论到敌基督的预言却是特别地、细致地、详尽地加以申论，仿佛主定意要借这预言专门对付他一般。
若单就这卷启示录所含的内容而论，把它分成两大部分，未尝不合宜：两部分各自把自始至终的全局展示一遍；所不同的，只在于一处较简略、较隐晦地点到的，另一处则较详尽、较明白地铺陈。因为（从第 6 章到第 11 章末，包括第 11 章在内），是把关乎福音教会直到末了的种种事务给我们看了一遍；而与此相类，（从第 12 章起首到本书末了，）又把同样的一段跨度重看一遍，就是从福音最初的兴起与传开，直到世界的末了：其中凡先前藉第五号与第七号（第 9 章、第 11 章）较简略提及的、有关敌基督其兴其亡的事，从第 13 章往下便有更详尽、更完全的铺陈。所以，就内容而言，这样的划分似乎并非无关宏旨。
然而，若再考虑这些预言与异象所据以传达的本然形式，又考虑战斗教会那几个特殊时期——这些时期各有其显著事件为标记，圣灵也特别加以留意：他在这些节点上起头，又在这些节点上把话头截断；他持守同一种表达形式（即同样的表号，或印、或号、或碗），直到那一时期走完，然后便改换过来，用不同的形式、不同的表号提出随后的事，如从印改为号；及至新的时期又到，再改为碗。考虑到这些，我们认为：把本书分为主干预言与解释性预言两类，再把这两类各自分为三段，最有助于人清楚分明地领会所启示的事，也最合乎它传达时所用的形式，且本书自身原也是照这形式分开的——这一点在我们往下推进时会更充分地显明。因此，本书诸预言的次序与脉络，当照如下来领会：
整卷启示录，就其为预言而言，都包含在第 5 章那卷用七印封严的书卷里。头六印一一揭开，把历史推进到一个段落，就是外邦逼迫的终结，教会从那逼迫之下得享安宁。第七印引出众号筒，即第 8、9 章，那里所载的是教会因内部仇敌而受的患难，一直讲到敌基督登峰造极之时。第七章并不另立题目，乃是插在第一个主要预言与第二个主要预言之间，为的是从这一个更清楚地过渡到那一个；尤其是为号筒的预言作预备，帮助人明白它。第 10、11 章，是针对那可悲光景所赐给教会的安慰。其后在第 12、13、14 章 插入一段解释性的预言，所属的仍是同一时期，既有助于阐明前面那两个预言，也有助于阐明后面碗的预言。接着就来到第三个主要预言，即众碗的预言：它的预备在第 15 章，它的执行在第 16 章，又在最后两个解释性的预言中加以推广和解明，即第 17、18 章……直到本书的末了。
论这三大预言，即：1. 印的预言，第 6 章；2. 号的预言，第 8、9 章；3. 碗的预言，第 16 章。当留意：
观察二。这些异象无不夹杂着、或附带着与之相关的安慰与解释。例如：针对第二、第三、第四印所暗示的逼迫，教会所得的安慰，就在同一章中藉第五印与第六印加上去了；而与之同时并行的解释，则在第 12 章，即该章的前半部分。就号筒而言，所安置的安慰在第 10、11 章；对号筒的解释（因为难解之处与安慰之处两方面都得着了阐明），则在第 12 章的后半部分，连同第 13、14 章。至于那些碗，它们本身就是安慰性的，因为是倾倒在教会仇敌身上的；然而从第 17 章直到卷末，仍对它们作了专门的解释与详论。
第三点观察。这几个预言中，每一个都插入了某些内容，可以当作钥匙，既用以明白其含义，又用以推定其中所载之事的年代。这钥匙尤其要在每一个主要预言的安慰部分中去寻找；而能明白这些预言，本身就是其中不小的一重安慰。第四，当留意的是：它们彼此环环相扣，前一个的末了似乎就引出一个新的时期。如第七印带出众号筒，第七 号筒带出众碗，而第七碗又似乎指向兽被毁灭之后、审判之日以先的一段间隔时期，与第 20 章所载的异象相关，或至少与那异象的主要部分相关。所以，若单就这几个主要预言本身而论，战斗中之教会只有三个时期；但因第七碗含有某些新的、与前面显著不同的内容，便有四个时期。这样，教会的光景或是受苦：其一，在异教逼迫者手下受苦，这与众印相关，是第一个时期；其二，在异端与敌基督手下被撕裂、被残害，这由众号筒显明，是第二个时期；其三，教会力图从这些苦难中得脱身之路，而其方式更多是角力与争战，从敌基督开始倾倒直到他彻底败亡，教会逐步向他夺回地土，这由前六碗显明，是第三个时期；其四，在敌基督败亡之后，教会较为安宁，这就包括第 20 章所说的那段间隔时期与国度——我是指其中归在第七碗之下的那显著部分——这是第四个时期。总而言之，战斗中之教会的全部光景可分为两种：一是较多受苦的光景，二是较为兴盛的光景。这两者又各可再分。她受苦的光景分为二：其一，在异教徒手下；其二，在敌基督手下。 教会兴盛的光景，又可分为两种来看：一是初起而仍在争战之时，一是她那首要的仇敌敌基督既倒之后较为安宁之时。这样合起来共有四个时期。但因末后这一段教会安宁的光景，似乎不像前几段那样久长，所以经文并未像对前几段那样，用各别的预表把它标示出来；因此教会的全部景况，主要仍是照着印、号筒、碗这三大预言，分为三个时期而行。本篇论述中所说的“时期”，是指神向教会所施行的一种连续不断的作为，直到有某种新的变故插进来将它打断为止；譬如从外邦逼迫者、从外而来的外邦逼迫，转变为从内而起的自相残害与扰攘，诸如此类。为使这一脉络清楚明白（我们将看见它既合乎这些预言的性质与内容，又合乎历史上已成之事，也合乎从本书自身坚实根据所引出的理据），我们要立下以下几条命题，一面证明这三大预言并非彼此同时并行、并非各自把福音教会的光景从她的起头一路推演到世界的末了；一面也证明：那些作解释之用的预言，并不属于与前者不同的另一段时间，乃当理解为与前者、或与前者之某一部分同时并行。
命题一。这几段主要的预言，彼此并非同时并行的，也就是说，并非每一段都各自呈现从世界之始到世界之终整个福音教会的全景。此点可从以下几方面看出：其一，从印、号筒与碗之间那本有的次序可见。众号筒是包含在第七印之下的，因此不能与前六印同时并行，除非我们说末后的与起初的是同时的；而这是荒谬的，因为第二印既不与第一印同时，第三印也不与第二印同时。照样，众碗也是包含在第七号筒之下的，这一点在第 11 章解释第七号筒时便会明白；因此，根据上述同样的理由，众碗也不能与前六号筒同时并行。这一论证之所以更为有力，是因为：倘若前六印之下所包含的事件之间有时间的先后，以致后一印所含的事，在时间上乃是接续前一印的，那么第七印所含的事，就必然在时间上接续第六印，正如第六印接续第五印一样。而前一项是真的：前六印之间确有先后次序，就是白马随第一印而来，血腥的逼迫随第二印而至，如此一个接一个地相继而来，这在解释各印时便会清楚。因此第七印也必接续第六印，除非我们把其余各印的整个次序全然推翻；而圣灵如此一一列明这次序，看来是出于极重大而显著的缘由的。
同一论据，若再考虑号与碗各自之间的次序，便更有约束力：因为，倘若某一号或某一碗（按其所标定的第一、第二……而言），就其所含的事而论，在时间上或先于、或后于另一号或另一碗，那么同样的次序也必存在于第七印与包含在其下的众号之间；也必存在于第七号（其后随有七碗）与在先的第六号之间（因为那把第二与第一分开、把第六与第五分开的同一理由，同样也足以把第七与第六分开）。然而，众号彼此之间有次序，这是显而易见的（如第 8 章末节所示，末后数号的三样灾祸乃是一个接一个而来）；众碗之事亦然，这将在第 16 章显明。所以我们断定：含在第七印之下的众号，不能与前六印同时；落在第七号之下的众碗，也不能与前六号同时，更不能与众印同时。
从这几个主要预言所含内容之不同，也可证明它们彼此不能是同时的，而必是相继而来的：因为诸印所呈现的，是异教徒当权时的逼迫；诸号所呈现的，是敌基督的暴虐达于极盛，这与前者不能并存；诸碗则是将审判倾在教会一切仇敌身上，这又与前二者都不能并存。此项论据，在下文将更为明白。
此点可如此证明。若这几个预言既非同时开始，亦非同时结束，而是一个接续另一个，那么它们便不是同时并行的，乃是彼此相继的；而前一项为真。故结论成立。1. 它们并非同一个起头：碗的预言，第 16 章，其第一碗是倒在那有兽印记的人身上；而这兽，在七印期间尚未兴起，在号筒之下则正在逼迫教会，如第 11 章所显明的。所以碗的开端，既不与七印同时，也不与七号同时。再者，七号预设了一间教会，是向这教会发出警告的，这由主在号筒吹响之前先印了并预备祂自己的百姓（第 7 章，比较第 8 章）可以看出。因此第一号不能与第一印同时，因为第一印所陈明的乃是福音的传扬，为要生出一间教会，这在解释各印时自会明白。2. 又可证明，这三个预言的收结也不是同时的：因为可以确定，众碗带来末后的审判，它们被称为（第 15 章）末了的灾，或（意思全然相同）末次的灾祸，第 11 章；所以必须认定它们是接续在七印与七号之后的，而七印与七号就此而言乃是先前的灾祸；因为先与后不能彼此同时。3. 头六印与头六号（因为第七印、第七号所含的时期与前面几个不同，如前所言），就其应验的事件而言，都没有伸展到世界的末了；因为第七印（如前所言）跟在第六印之后，第七号也照样跟在前六号之后；然而却不能说第七印或第七号是在审判之日以后才有的，而若按那种看法，势必推出这样的结论。
不过关于这一点，请留意以下几项提醒。第一，当我们说号筒与印之间、或它们彼此之间有某种次序或先后时，并不是说某一印之下所记载的事，必须完全过去、完全结束，另一印才得展开；号筒与印之间的关系也是如此。不，我们的意思并非如此。因为第一印中的白马与第二印中的红马，直到属于碗的那段时期仍在奔驰，这是我们在第 19 章要看见的。这次序所着眼的，主要是它们的兴起：白马在红马之先，红马在黑马之先，众印在众号筒之先，如此类推；虽然白马所表明的那事，在红马已经来到之后仍可延续，其余各事亦然。此外，这次序也着眼于所提及的这些事处于何等显著的程度。举例来说，我们说众印表明公开的逼迫，众号筒表明谬误，意思是说，它们表明这些事已达到非同寻常的高峰，成了教会在那段时期中占主导地位的光景或祸患。第二，我们也当留意：其中一项固然可以按着相称与类比，适用并应验于另一时候、另一情形，却不可径直如此套用。举例而言，白马在第一印之下首先出来，不久红马便随之而来。从这里可以在总纲上引出一条教义：凡福音所到之处，不久魔鬼便激动人来逼迫福音；或说，基督差福音往何处去，就表明祂的差使是要在那里得胜。然而，若按这些话原是预言来看，它们所表明的，乃是福音最初的传开，以及随之而来的得胜与逼迫。不然的话，这卷预言性的书与其他任何教义性的书，便毫无分别了；因为教会所遭遇的一般对待之道，从两者都同样可以归纳出来。 这也不合乎基督的旨意；祂的旨意乃是将必要发生的事指示祂的众仆人，好叫他们预先得着装备，抵挡这些事。
命题二。前两个预言陈明教会所受的患难；至于那七碗的预言，则陈明她仇敌的覆亡。一、七印（至少第二、第三、第四印）所指的乃是教会所遭遇的悲惨之事，这可从以下两点看出：其一，从第六章的第五印可以看出，那里题到许多为耶稣的见证而被杀的殉道者，这些人必是死在前几印之下的。其二，他们求神为他们所流的血向逼迫者伸冤；由此可见，直到那时为止，他们一直被逼迫者压制，而血仇未得伸雪。倘若前几印所载的是临到世界的审判，这就不可能了。
命题三。印与号虽都向教会预示患难，然其所预示的患难却各不相同：不但时间有别，性质亦异，且出于不同的仇敌。印所预示的，是出于异教徒的血腥暴虐；号所预示的，则是出于假基督徒的欺人异端与搅扰。此可如此推知：一、论到那些印，它们对教会乃是血腥的，这从第五印可见，在那里众圣徒呼求神向那流他们血的人伸冤。二、在印之下，众圣徒纯然是被动的、忍耐的，对仇敌以受苦持守自己的案由，对神则以祷告持守；但在号之下则不然：1. 神预先警戒他们，叫他们当积极预备迎接那场风暴。2. 他们被描绘为争战者，不单是以受苦和祷告对付外面的仇敌，更是（第 11 章）藉着说预言而争战——这与其说是对付那些全然在外的人，不如说更合乎向假弟兄辨明真理。3. 仇敌的描写也不同：在号之下，出现的是假先知与蝗虫，暗中推行其诡计。4. 果效也不同：那些印使人流血，夺去一切信徒的性命；那些号则使生命的清水变苦，使真理败坏，使星辰从天坠落，尤其是逼迫先知、凌辱先知，见第 11 章。5. 这从神预备自己的百姓迎接号（第 7 章）比预备他们迎接印（第 6 章）更为周密，也可看得分明。这一分别的缘由乃在于：基督不拦阻杀人的刀剑临到祂的百姓，却必保守他们脱离那谋害灵魂的错谬，这从第 7 章与第 9 章及第 4 章相较，便甚明显。6. 最为明显的是，将那些解释性的预言（第 12 章与第 13 章）——它们与印和号的预言同属一个时期——彼此比较，便可推知：不但教会在那段时期中有患难； 而且，这些患难还须加以分辨：其一是出于那龙的，他等候要吞吃那孩子（第十二章），这与众印同时；其二是出于那兽的（第十三章），它有两角如同羊羔，说话却像龙，并且承接了龙的座位，这与众号同时。
由此我们可以断定：第一，战斗中的教会的第一个时期，就是属乎那七印的时期，其终点定在异教徒的大逼迫结束之时；此时教会却又遭遇从内部而来的新风暴，就是魔鬼兴起假教师、败坏的教义，并为其找来有力的庇护者，无论是政界的还是教会中的。这是另一种性质的试炼，然而对教会的关系之重大，与前者无异。所以，为免教会既脱离了前一种患难，便以为自己从此百事无忧，主就吹响号角，向她发出这场风暴的警报。这段时期约在主后三百年前后，那时教会起初在君士坦丁治下藉着公开的权柄得享平安，而这平安随即被亚流异端以及随之而来的诸般异端所破坏——众号所警告的，正是这些事。
我们这样说，并不是说教会在七印之下就没有异端，或在七号之下就没有逼迫；不，事实恰恰相反，这是明摆着的。我们的意思乃是：第一，在七印之下，流血的逼迫达到顶峰，且更为持续不断；而在七号之下，异端与败坏的教义则达到顶峰，在那一段时期内相对而言在教会中占了上风。第二，我们的意思是，在七印之下，逼迫一直有增无已，直到局势转变为止——正如末次戴克理先（Dioclesian）的逼迫是最惨烈的；而在七号之下，谬误与衰败也一直滋长，直到敌基督登峰造极。所以，虽然七印之下也可能有谬误，谬误却并未在那时达到顶峰，也不像在七号之下那样，成为搅扰教会的首要祸患。第三，虽然七号之下也可能有逼迫，两者却仍有分别：其一，就逼迫者而言，前者是基督公开的仇敌，后者是基督暗藏的仇敌。其二，就他们所凭的根据，以及他们各按其原则推行己谋的方式而言，二者也彼此有别。
二、我们又可以断定：号与碗之间的分界，应当定在主开始追讨敌基督、使福音那被遮蔽的光重新透出、以致敌基督的暴政日渐削弱之时；这大约要落在主后一千五百年，或稍后一些。因为第五碗是把审判倾在他（就是那兽）的敬拜者身上；这审判乃是一碗接一碗地推行下去（第 16 章），直到他自己被扔在火湖里。第二，第六号在末次的祸患之前就已结束，那时第七号将要吹响；而在第 10 章，那起誓者已经确证：他那独霸而无人能制的掌权时期，绝不会延续到第七位天使开始吹号之后；正是在那时候，诸碗开始倾倒在他身上。第三，这从第 11 章第七号吹响之后的那首颂歌也看得分明：歌中称颂神，因祂为祂仆人的血伸冤，又在世人眼前开始掌权，推翻敌基督；这推翻乃是在七碗之下逐步推行的，而神在起头处就已因此受颂赞，因为事情此时已成定局，虽然并非在一刹那之间便告完成。
三、我们的结论是：第六碗终止于敌基督被投入坑中，即第 19 章末了；第七碗则终止于教会一切仇敌的彻底倾覆，以及万事的成全。然而这并不排除神在此之先，藉着种种方式、在种种时候降灾于祂的仇敌；只是他们最终的、完全的倾覆，是与这第七碗同时发生的。
至于这些我们称之为“解释性预言”的预言，它们同样有三：第一处在第 12、13、14 章，描述敌基督的兴起、掌权与已经开始的倾覆；并描述他所承接的那一位，就是那龙，见第 12 章。第二处在第 17、18、19 章，其中特别藉着第五碗与第六碗，详细解明他的倾覆。第三处在第 20、21、22 章，论到教会今生与来世的福乐光景，尤其是在第七碗之下的光景，这一点到第 20 章便要说明。
这三段解释性预言，就时间而言必与主要预言同时并行，就内容而言也（虽以更隐晦的预表出之）包含在主要预言或其某一部分之下——这便是论到此次序所要说明的第二件事。此点可如此显明：第一，这些主要预言既彼此相连，一个 直接引出另一个，而它们合起来又呈现出教会自始至终的全部境遇；那么，这些解释性预言就必与前面某些预言同时，其中所含的内容也必与前者同属一类、彼此相关。而前一点，从先前所立的诸命题已经清楚。第二，只要考察双方的内容，也就明白了。第 12 章所有的，正是我们在第 6 章所见的；第 13 章与七号相合，正如第 17、18 章……与七碗相应。所不同者在于：主要预言叙述事件较为简略幽暗，解释性预言则较为详尽明晰；前者指出所成就的事是什么，后者则指出成就的方式如何、藉着什么器皿、以及与之相关的种种情形。第三，第 12 章与七印同时，第 13、14 章与七号同时，第 17、18 章……与七碗同时，这可如此证明：一，敌基督的倾覆（第 17、18 章……）显然无可否认地与第 16 章的七碗同时，因为七碗正是那倾覆的开端与完成。二，敌基督的兴起与掌权（第 13 章）紧接在他的倾覆之前，因而直接在七碗之前；所以必与七号同时，因为七号也是直接在七碗之前。三，龙对教会的追逼（第 12 章）紧接在兽兴起（第 13 章）之前，所以必与七印同时，因为七印紧接在七号之前，而七号又与兽的兴起同时。这是依据那条确定的规则：quœ conveniunt uni tertio, conveniunt inter se（凡与同一第三者相合的，彼此也必相合）。就是说，若七印属于紧接七号之前的那段时期，而龙的逼迫（第 12 章）也属于那同一段时期，那么二者就必属于同一时期；其余各处也照此类推。 或者也可以这样说，意思相同：众印所含的，是教会的婴孩时期与最初的试炼，而第 12 章所记的，无可否认也正是这些；可见二者是同时代的。兽（第 13 章）继龙而起，正如号继印而起，这就再一次证明第 13 章的兽与众号是同时代的；照样，继众号而来的众碗，也必与第 14 章所说教会复苏的光景同时，而那复苏的光景，又是紧接着第 13 章所说兽势达于顶峰而来的。这似乎也正合乎这些预表本身的体例：圣灵既要用七重预表、以同一种表达方式，把一件接一件相继发生的事陈明出来；及至祂暂且停住，或岔开去，为的是记下另有需要的事——或为预备人领受这些事，或为在这些事中安慰人，或为把其中所含的加以铺陈、加以解释——祂就换用另一种表达方式，如第 9 章众号之后直到第 16 章便是如此；而当祂重回叙事的脉络、接续先前中断之处时，祂又拾起先前那以“七”来铺陈事件的方式，第 16 章便是这样。祂何以要打断那种表达方式，随后又回到那种方式？除了这个缘故，再没有别的理由可说：就是要帮助我们知道，这预言的哪一部分当接在哪一部分之后，哪一部分当看作是对已经说过之事所作的解释性重述。我们认为有必要在起首先把这些提明，好叫我们能更清楚地按所定的次第往下讲。从这一切，我们大体上可以看出以下几点。
一、基督的教会在地上的境况何等变幻不定：有时好些，有时差些，但最常见的，仍是在十字架之下；此处论及她受苦的预言有两个，论及她得胜的却只有一个。神在祂的智慧里，如此把祂教会在此世的光景，以顺境与逆境交错相间，使这一样总与那一样彼此对列，为要叫人查不出身后的事来（传道书 7:14）。
观察二：神的教会最好的光景，与仇敌最坏的处境，都留在末后。教会有阴晦的清晨，却有明朗的黄昏；仇敌有片刻晴光的早晨，像所多玛那样（创世记 19 章），可是不多时，忿怒的碗就倾倒在他们身上了。
观察三。我们的主已经智慧地安排、并细致地料理了祂教会直到世界末了的一切境况：无论是在受苦的光景中，还是在兴盛的光景中；无论患难来自外面的仇敌，还是来自里面的仇敌。我们的主全都知道，并且已经略略向我们指示了一些。虽然我们不能尽知其中的一切细节，但祂不单知道这一切，更已经将这一切连同其各样情状都加以安排、量定、并定下时候，且在如此程度上向我们启示出来——单这一点，就足以作我们得安慰、存忍耐、并顺服的根基了。
博学的米德（Joseph Mede）在其为本书所作的精审《启示录之钥》（Clavis）中，列出了若干组“同期对照”（Synchronisms），并将其分为两部分。既然把各项预言正确地归入同一时期，对理解这些预言大有助益，我们便（在往下讲之前）照他所列的次序把这些同期对照逐一列出；然后再按前面所说的那一系列，指明我们在哪些地方与他相合，在哪些地方与他相异。
他的第一个共时对应（第一部分）把这四者“共时化”（即使它们同属一个时期，有同样的开端与终结），就是：第一，妇人在旷野的时期，第十二章；第二，七头兽伤痕得医治之后的时期，第十三章；第三，外院被外邦人践踏的时期；第四，两位先知身穿毛衣说预言的时期，第十一章。这一切都历时同样的一段年日，即一千二百六十天（第十二章第6节）、四十二个月（第十一章第2节）、三天半（第十一章第9、11节）、以及一载、二载、半载（第十二章第14节）。这是一条真理，也是从这几处经文的解释中必然得出的结论。
他的第二组同时性，是两角兽（即假先知）与十角兽（即第十三章所称“兽的像”）之间的同时性。若严格说来，这二者并不能称为同时代的，因为“同时代”一语预设了它们指的是不同的事物。因此我们要说：那两角兽或假先知，与那十角兽或兽的像，所描绘的乃是同一个对象，就是前面那七头的兽在伤痕得医治之后的光景。这样说来，就其实质而论，这与前一组同时性原是一回事：所有这些预表都是要显明并描述同一位敌基督和他的国度，只不过是在几种不同的着眼点之下罢了，因为没有哪一个预表能单独把他描述得完全。这一点，往后从第十三章与第十七章的解释中就会看得明白。
第三个同时性（Synchronism），是论那大淫妇、奥秘的巴比伦（第 17 章第 1 节），以及那驮着她的七头十角的兽（第 3 节）。对此我们所下的判断与前者相同：这两者所描述的乃是同一个敌基督的教会，只不过一者就其头而言，一者就其身体而言，分别加以考量，这一点在该章的解释中自会明白；因此，不可把它们理解为表达同时发生的不同事件，而应理解为在不同的考量之下描述同一件事。
第四个同时性，是第七章第 4 节、第十四章第 1、3、4 节所说那十四万四千受印的童身之人，与前面提到的巴比伦淫妇和兽同时。这一点我们承认是真的，并已在第七章第一讲中阐明。
他的第五条不过是从前四条推出的一个推论：由此可见，这几件事就其发生的时期而言，彼此都是同时代的；照着前面所作的那些限定来看，这一点是可以接受的。
第六种同时对应的说法，是把量度内院（第 11 章第 1 节）与龙守候妇人、并与米迦勒争战（第 12 章）视为同时。这一点我们不能赞同；因为这量度内院或殿的事，乃是与撇下外院同时发生的，这从第 11 章该处的解释中便可看明。然而依据前面所立的根据，撇下外院、任其被践踏，乃是接续在妇人生子（第 12 章）之后的事，并且与两位先知身穿毛衣说预言（第 11 章）同时。因此，这量度内院之事，不可能与龙守候妇人同时，而必是接续其后。再者，所提出的那些根据，也不能证明这量度内院在时间上先于践踏外院：第一条根据不能证明——就是说，殿的内院在次序与位置上先于外院的建造：因为，第一，此说既晦涩又不确定。第二，那量度以及对殿的影射（第 11 章），其用意并不在于显明教会前后相继的不同景况，乃是要藉着把教会的成员分作两类，来描述她在同一时期之内的光景；正如古时的殿在完全建成之后，分为两院，其中大的一院是众民所共有的，小的内院则是祭司所专有的，而祭司比之于众民，不过是少数，这从那处经文便可明白；至于建造的时间次序或先后，全然不在所论之列。第二条根据，则是建立在这样一个错误之上，即以为第 11 章乃是从预言之始至其终，推演出预言的全部系列，因为他假定第 10 章所开的那卷书是一卷新的预言，与第 5 章所提到的那卷书有别。 这一根据显然是错误的，见第 10 章；它也与前面在所立分段中所提示的相违。
第七个同步关系，是第 16 章七碗的时期与兽和巴比伦衰败的时期相合：这一点本身就是清楚明白的。
在第二部分中，他又增补了另外七组同时性对应，其中第一组是第七印：就第七印关涉前六号并那十角兽而言，也关涉前一部分中被指为与头四组同时性对应同时的其余诸预言；如此，这些预言与前六号便同属一个时期。就总体而论，我们承认这是实情；然而在具体应用上，我们却大相径庭——虽然我们双方都承认，第一号紧接第六印而来，第六号则终止于教会旷野光景那一千二百六十日的满期；甚至我们对那段时期的长度也无甚争议，即：日代表年，共计如此年数，或大致相仿。可是在起讫点的划定上，我们仍有分歧：因为他不把这些日子的起点定在教皇制与敌基督的国度臻于极盛之前，于是便以敌基督的彻底倾覆为其终结，或至少以前六碗为其终结。我们却把众号与这一千二百六十日定在基督教信仰在世上被公开认可之后立即开始，而终于敌基督势力的顶峰、其倾覆的开端——这一点我们已在第 11 章第四讲中论过。按前面所陈的根据，也必须如此：因为，若第一号与第七印同时，第七印又紧接第六印而来，而头六印又与第 12 章中米迦勒同大龙争战的时期同时；若那场争战终止于君士坦丁登上帝国宝座之时（这位作者自己也把此事解作第 12 章中妇人的分娩、以及男孩被提到天上）；那么按这些根据，必然的结论就是：众号与这一千二百六十日，必是起始于君士坦丁之时基督教信仰被公开认可的那个时候。 若非如此，则妇人生产与她逃往旷野之间，或第六印与第七印之间，就会隔着一段极长的时日；而这是本预言的次序所不容许的。由此可见，这些日子必要随着敌基督登峰造极、其倾覆开始之时而终止。再者，若不如此，日数与年数之间也就毫无相称可言，就是说，所提及的日子有多少，所当领会的年数便有多少（这一点他自己也是承认的）。至于第七号吹响以前、第 11 章所提到的罗马教阶制度之倾覆，并不是那权势的全然覆灭（他自己似乎也承认这一点，见其书第 20 页，照我所用之本），乃是其转折与倾覆之开端；这在下文，以及第 11 章第四讲中，都要显明出来。
第二个同时论，是内院的量度、以及米迦勒为那男孩与大龙争战这两件事，与头六印同时。就其末一部分而言，即米迦勒与大龙的争战同头六印属于同一时期（若其结局得着正确的理解），我们是承认的；但我们已经表明，内院的量度不能与其中任何一项同时。
第三种同时论，即主张七碗与第六号同时，断不可接受，因为它与前面所立的次序不合，且会全然混淆主干预言与解释性预言之间的分别。这是一处要紧的差异，其后还牵连出许多别的差异。因此我们要努力说明（除了已经说过的，以及可在第 11 章第五讲与第 15 章补充的以外）：七碗并非与第六号同时，乃是接续其后，属于第七号，并与第七号同时；正如七号属于第七印，或说被包含在第七印之下一样。我们如此证明：第一，若七碗与第七号在名称、性质、果效、对象、时间上都是一样的，那么七碗与第七号就必是同时的，所表明的乃是同一些事件；因为二者若在前述各方面都相同，就无从在其间分出什么区别来，而在这一切上都合而为一，也就再没有比这更彻底的同一了；尤其是在教会仇敌的倾覆与教会得释放这一点上合而为一。但前一项是真的。所以……。名称是一样的：第七号称为一祸，且是大祸；七碗称为神的灾，仿佛就是那前面的祸，分成了这许多大灾。第二，它们性质相同，从表明其性质的名称上便可读出。第三，它们的对象相同：第七号将毁灭降在那些败坏世界的人身上，尤其是那些杀害先知与神仆人的人身上（第 11 章第 18 节）；这只能是指对那兽和他国度的审判——那兽逼迫了众先知（第 7 节），并因此受到威吓（第 13 章第 10 节，及第 17 章）。 再者，众碗所倾倒的对象也是同一个，就是那些拜兽、拜他宝座的人，以及大巴比伦……（第 16 章）。第四，它们同属一个时期，这也是显而易见的：因为第七号是末次的灾祸，那七灾是末了的七灾，这就使它们同属于一个时候。若它们不是完全同时的，二者便不能同被称为“末了的”；因为若非如此，那末次的灾祸，即第七号，便要落在前六碗之后了。我们认为，这些碗中的头一碗，也与第七碗一样包含在 “末了的灾”这一名目之下；因为它同样落在那末次灾祸，即第七号的范围之内。倘若这四项考量还不足以证明二者是同一回事，我们就不知道还有什么能证明它了；也不知道神的灵为何要拣选这些如此彼此吻合的说法。此外，这七碗被称为末了的七灾，其缘由必居其一：或是因为它们与那末后的三样灾祸同时，然而这是无法主张的；或是因为它们仅与末后的两样同时，这也是他所不能辩护的，因为照他所说，它们至多是从第二样灾祸的末尾才开始；再不然，就必是因为它们只与第七样同时——而这正是我们所说的。所以，它们之被称为末了的七灾，与第七号之被称为末次的灾祸，其根据是一样的，就是：二者之前都有先行的灾祸与灾殃，而且是同样的灾祸与灾殃，其后却再无别的接续。因此，第六号既必须在末次的灾祸之先，也就必须在末了的七灾之先；这样，这些碗就没有一碗能与第六号同时，因为它们乃是相对于第六号、并作为接续其后的，才被称为“末了的”。
为使这一点更加明白确定，我们不妨更细致地考察它们各自的起止时期，就会发现它们的起点与终点都是一致的，因此二者必然自始至终同时并行：第一，它们同时终结，就是在世界的末了，这是无可置疑的；若非如此，二者也就不能都被称为“末后的”。这样，就已在一定程度上证明了它们是同时并行的。第二，论到它们的起点，我们可以说：第七号或是只与第七碗同时，或是与七碗全体同时，或是与其中某几碗同时而不与其余的同时；但头一种与末一种说法都站立不住。因为，一、如前所已说明的，众碗所包含的乃是同一类的事，因此没有理由把它们割裂开来，仿佛其中一部分（即前六碗）属于这一灾祸（即第二样灾祸，或说第六号），而另一部分则属于另一灾祸（即第七号）。作这样的划分是没有道理的，尤其要考虑到：末后的灾祸与那七碗性质相同；而第二样灾祸，即第六号，却与末后的灾祸性质不同，这一点在解释该处时自会明了；正因如此，它们才被划分为彼此有别的灾祸。所以众碗既然性质划一，就不能与那在前述一切方面都如此悬殊的诸灾祸相配。第二，在第二样灾祸与第三样灾祸之间有一道可以辨认的界线与分野，这是不能否认的；因为经上在最后三样灾祸中特特地标明：一样灾祸过去了，另一样又来到……，解经时自会把这一点说明。但我们若把一部分碗归于第二样灾祸，另一部分归于第三样灾祸，那么在这两样灾祸之间就找不出这样显著的转折来划定其分界了； 因为众碗不过是同一类灾祸的步骤与程度，或者不如说是同一灾祸的步骤与程度，且都落在同一对象之上，即敌基督……。但这三样灾祸所表明的，却是不同种类的审判，也落在不同的对象之上。有一点值得注意：那位博学的作者，在别处样样都极其敏锐，在此却颇踌躇不定，不知该把前五碗、还是前六碗都归入第六号之内。再者，我们既看见圣灵是把七碗合成一个整体来安排的，正如安排七印与七号一样，那么，还能举出什么理由，要把它们拆散，单单叫末一碗与第七号同时并行，其余各碗则与在先的各号同时并行，仿佛它不像其余各段那样是一个独立的主要预言呢？照此说来，岂不也可以把七号拆散，单叫末一号与第七印同时并行，其余各号与在先的各印同时并行么？——圣灵在两处所守的原是同一体例啊。进而，我们如此论证：若单单第七碗与第七号同时并行，那么前六碗就必与在先的那一号，即第六号，同时并行；然而这是不能说的。第一，因为众碗所载的审判，与第七号所载的落在同一对象之上，即落在那兽身上；而第六号所包含的审判，如前所言，性质既另属一类，对象也另是一个；所以众碗不能归属于它。第二，众碗的次序与脉络表明，它们合起来包含了战斗中之教会状况的一整个时期，即敌基督衰微败落的时期；正如众印与众号包含了在先的两个时期，即教会在异教逼迫之下受苦的时期，以及敌基督兴起并达于极盛的时期。故此第六号既是前一时期中的一个步骤或阶段，就不能与任何一碗同时并行，因为众碗乃是后一时期中的步骤； 因为两个时期，无论是整体还是局部，都不可能彼此同时并存。
更具体地说，二者的兴起必在同一时间：因为第七号紧接着两个见证人被杀之后随即吹响，并与他们得自由的全过程同时并行。这可从以下各点看出：惟有到那时，而非在此之前，世上的国成了我主的国；到那时，他才拿起他的大权柄作王；到那时，他才赏赐他的仆人众先知，并败坏那些败坏世界之人；到那时，天上神的殿才开了，在他殿中现出他的约柜……如第 11 章所载。凡此种种都暗示：在第七号吹响之前，这一切方面的情形都与此相反；因为这些事都被标明为第七号吹响所生的果效。这就证明：第七号的吹响，必是紧接在敌基督达到顶峰、并杀害两个见证人之后；因此它必是在敌基督被毁灭之前很久，就已在推进他的败落，而他的毁灭乃是由第六碗成就的。所以第七号必在第七碗之前很久就吹响了；不但如此，它还必与第一碗同时并行，因为众碗（即全部七碗）乃是从那同一个起点开始推进敌基督的败落，这是众所公认的，也可从第 15 章看出：在第六号将尽、地大震动、敌基督的国摇撼之际——这正是第六号结束的行程——那带着碗的众天使（连第一位在内）从那因第七号吹响而敞开的殿中出来。关于此事，参看第 11 章第四讲。所以这些碗没有一碗能先于第七号，因为在第七号之前，殿被视为是关闭着的。第二，这末一样灾祸紧接着第二样灾祸而来，因此它必定是与第一碗一同开始的；因为倘若有六碗先于第七号的吹响，那么在这两样灾祸之间就会插进另一样独立的灾祸，就是由头六碗所推进的敌基督的败落——而这是荒谬的。 因为第六号并未被称为一祸而向敌基督施行任何审判，这一点下文的解经将会说明，他自己也是承认的。第三，假若头六碗真属于第六号，那么第六号就要包含两祸，就是穆罕默德之灾与 敌基督之覆亡；因为这两者各自都构成一祸之名目。但前项是荒谬的。第四，倘若第七号包含敌基督的覆亡，以及这覆亡一直推进到他被毁灭为止，那么第七号就必含有头六碗，因为敌基督正是藉这六碗被倾覆、归于乌有的：他的审判紧接着他的极盛与跌落而开始，又藉这六碗而完成。所以这六碗在此必属第七号；否则，第七号就全然与敌基督的覆亡无关了。然而第七号确与他的覆亡有关，这在前面论其对象时已略提及，后文还要讲明。故……。第五，假若第六号包含敌基督的极盛与教会最深的苦难，那么它就不能包含头六碗，因为敌基督正是藉这六碗被倾覆、归于乌有的；把敌基督的极盛与他的全然倾覆置于同一号、同一祸之下，乃是荒谬的，因为二者并不落在同一时期之内。这也不合乎本预言的性质：一号既只包含一个时期的一部分，怎能包含性质如此相反对立的果效——敌基督的极盛与他全然彻底的覆亡？但前项是真的，第六号确实包含他的高升与夸胜。故……。第六，第六号仍留下兽有几分存留，直等第七号来到，这一点该作者自己在本书第二部分的第一条同时律（Synchronism 1）中也是承认的；但第六碗却全然倾覆敌基督，把他丢在火湖里，这从第 16 章与第 19 章可以看出，该作者自己也屡次申明。 所以，第六号与前六碗断无同时之理。第七，这第七号乃与第七章手拿棕树枝的一群人同时，而这手拿棕树枝的一群人，正紧接在前面受印的一群人之后；受印的一群人到哪里结束，他们便从哪里开始，众碗也是如此。因为（第十五章）那十四万四千人一经满数、并且胜了敌基督的名（这与手拿棕树枝原是一事），随即众天使就带着碗出来，在此以前并无此事；由此可见，众碗必须整个与第七号同时，因第七号正是那手拿棕树枝之群的同时者，按通常的规则：quœ conveniunt uni tertio, conveniunt inter se（凡与同一第三者相合的，彼此亦必相合）。而前提既真，由上述根据已甚明白。Ergo（所以）……。末了，我们若照他所主张的，假定一千二百六十日表明同样多的年数；再假定在异教逼迫被打破与第七号吹响之间、以及与第一碗倾倒之间，必须恰好间隔这样多的年数，那么第七号与众碗之开端就必定同时；这是断乎不能推翻的。而前面这两项假定都是真的，都当予以承认：第一项出于他自己在第十一章所立的根据；第二项则可如此表明——从教会脱离异教逼迫，到她开始脱离敌基督，事实上、或就经验而言，确已间隔了这样多的年数，在此以前不能说有一碗已经倾出；至于另一部分，即从那个起点算起，这一千二百六十日满期之时第七号便吹响，已在第十一章第四讲中加以证明。总而言之，若能证明第六号已过，第七号事实上已经吹响，那么“惟独第七号与末一碗同时”的争辩自必烟消云散，因为这正是那场争辩所要达到的目的： 即第七号或可表明：在敌基督彻底覆亡之后，教会将进入一种全然自由的光景。但我们以为，前一说已在第 11 章第四讲中得着证明。因此，那些据称支撑此种“同时论”的根据，也必随之落空。
或有人说：第七号角乃是以完全脱离敌基督为前提的，因为在其中“主神全能者作王了”，“世上的国成了我主的国”……而这在头六碗期间是不能应验的，因那时敌基督仍有一分权柄，所以第七号角必在六碗之后。答曰：第一，这是对该处经文的误解。那段话并非要说明第七号角吹响之时教会将处于何等光景，乃是用预先叙述的方式，在众效果尚未临到之先，将随之而来的效果先行陈明；其用意是解明人所期待于这号角的种种事变，并使之格外可观，因为那是何等奇妙的更变，就是：如今还属敌基督的列国万邦，要因这号角的吹响而归于主。这正预设了：当它吹响之时，敌基督仍然强盛，仍握有许多国度与邦族，而教会却是人数稀少、地位卑微。第二，这段话虽是以最高的程度来表述那些事变，却不能由此推出说，号角一吹，事情立时就达到了顶点；所能推出的不过是：在这号角的期限终了之先，事情必至于如此。因为在这预言书中，惯常是以一个时期中最显著的一步，来表述教会在整个时期中的光景；这在第 11 章与第 12 章可以看见：那里说教会在整整一个时期之久都在旷野，乃是因为那衰微在其间达到了顶点，并非说起初的那一刻就已经低落到那个地步。尤其是，教会在异教逼迫之后的全部光景，（第 7 章）是分作两个时期陈明的：其一，即受印之数的那个时期，是按其最低之时陈明的；其二，则是按其最高的得胜陈明的。然而毫无疑问，那手拿棕树枝的一群，自受印之时起到达于顶点之先，必曾有一番与敌基督的争战摔跤，为要削弱他的势力。由此我们可以这样推论：那倾覆敌基督的众碗，或是属于受印的一群，或是属于手拿棕树枝的一群，二者必居其一，因为并无居间的第三者。 但它们不可能属于前一种情形；因为在一切时期中，末后一步总是最高的一步：正如末后那施行逼迫的印是最惨烈的，敌基督掌权时期的末后一号使他升至最高，而末后一碗则使他的国降至最低。所以，那些以敌基督的顶峰已过、教会的兴盛光景已然开始为前提的诸碗，就其中任何一碗而言，都不能与那受印之数同时，而只能与那手拿棕树枝的一群同时；因此，它们全都必须与第七号同时——这正是所要证明的。
他的第四个共时对应，是第二十章中那蛇、那龙被捆绑之事，与第七号相对应。这一点若照我们先前所立的根基去正确理解，也就是把第七号与众碗都看为同时代之事，那么它便当确立为一项真理；但若照他所理解的那样去领会——即单单把第七号与第七碗相对应，又把第六碗毁灭兽之后所继起的那段间隔排除在外——则断不可接受。倘若我们假定（第二十章那一千年之内）撒但的被捆绑，与第十一章的第七号完全同时（这实在是真理），又假定第七号是在敌基督那衰落的国度倾倒之时，随即与七碗一同开始（这是我们先前已经说明的），那么必然的结论就是：这一千年要与众碗一同起首，即起于第六号结束敌基督鼎盛之处。并且，正如第七号并非以敌基督已然倾倒为前提，乃是以他的败亡已经开始为前提（这一点前面已经显明），那一千年捆绑撒但之事也当如此说：之所以称那段时期为他被捆绑的时候，是因为在那一段期间之内，他渐渐被捆绑起来，虽然在其起首之际，他所受的辖制尚未达到极点。关于这一点，可详参第二十章第四讲。
他的第五个同时论（Synchronism）是：基督作王的一千年，与第七号（即兽被毁灭之后的那段间隔期）同时。基督的这一作王，既与撒但被捆绑是同一回事，那么我们对前一个同时论所下的判断，在此处同样适用。
第六个同时论，是新耶路撒冷与羔羊之妻，与前述第七号并那间歇期同时。此说我们不能接纳，因为我们认为新耶路撒冷乃是描绘得荣教会、即凯旋教会的境况，故此并不落在第七号之下；所可说者，惟有这一点：第七号使时间告终，并领教会（那时已如新妇预备好迎接新郎）进入君王的宫殿，永远住在其中。至于其中的根据，详见第 21 章第一讲。
第七个、也是最后一个同时性对照，是第 7 章第 9 节所说那手拿棕树枝、无人能数的大群人，与第七号，或说与前面所提的那段间歇期相对应。就其大体而言，我们承认这是真的，因为第七号乃是从第一碗开始的，这一点前面已经说过；但若把它限定在兽被毁灭、第六碗倾倒之后的那段间歇期内，则断不可接受。这些同时性对照中有许多，就其大体而论本是稳妥的，与我们所立定的次序和格局也完全相合（这一点在后文推进中自会显明），而其应用上之所以出现种种参差，根源正在于此。
如今接续的是揭开印的历史，这一段当与第 5 章第 7 节相连：“这羔羊前来，从坐宝座的右手里拿了书卷。”中间因着一首颂歌，题旨稍有离开，如今他复归于此，其意仿佛是说：我看见羔羊从那坐宝座者的右手中取了书卷之后，便着手揭开诸印，随后我就观看，见有……
这些印中的每一印都有一个表号，把其中所含的内容显明出来，并附上若干解释的话，好叫人能明白其意。
头四印共用一个表号，就是马；因为它们所关乎的是同一个主题、同一个对象，就是教会；并且都有声音呼召说，你来看。第五印与第六印却没有这样的声音，因为就其宗旨而论，它们自身所言与前四印迥然有别，说得极其分明。
要明白这些印的意思，须留意以下几点。第一，如前所说，不可把它们看作是从世界之始到世界之末连贯叙述教会的一部历史；不但如此，从第五印中给众圣徒的答复看来，在那段时期之后、末了之前，还有殉道者要藉受苦得冠冕。而这些殉道者显然不是在第六印之下得冠冕的，因为第六印带来的是对逼迫者的审判。既然如此，这事就只能留待号筒之下应验，因而必然介乎第六印与末了之间。
二、要注意，这几印所描绘的乃是教会的光景，并且是在逼迫之下的光景；这逼迫绵延不断，直到第六印揭开为止。
因为，第一，头四印中有一个共同的记号或预表，就是马；在第一印中，这马表明教会因福音的广传而显为尊荣、显为得胜。因此，第二，在第二、第三、第四印之下的马，也必是表明同一件事物，就是教会，只是她的光景与前者不同，正如同一预表可以有种种不同的陈明方式。第三，从第五印可见，这里所当理解的乃是教会的受苦。在此我们看见四件事：第一，受苦的一方是教会，这从他们的祷告可见，“不为我们伸流血的冤么？”……第二，从第 9 节对他们的描述可见，他们受苦并非为着甚么私人的争端：“为神的道、并为作见证被杀之人的灵魂。”第三，从对那些作工具之人的描述可见，这苦难是出于人，并且是出于教会之外的人：“不为我们伸流血的冤、审判住在地上的人么？”——这是指着世上的众人说的，与教会相对而言。第四，可见这苦难是长时期不间断的，因而也必是教会在神倾覆异教逼迫者之先所受的头一场苦难；他们的祷告说：“主啊，你不审判住在地上的人，给我们伸流血的冤，要等到几时呢？”……这就含着说，直到此时，神还未曾与异教的逼迫者完全算账，不像后来掌权者开始归入基督教时那样算账。所以，这头五印至少是陈明教会在异教皇帝当权期间受苦的光景；这一段时期一直延伸到神向祂教会所施外在作为的头一次大变动，就是当政权与武力开始帮助教会抵挡她的仇敌之时——这一变动要见于君士坦丁的时代，约在主后三一○年前后。然而我们也不愿断然主张，在那段时期之内这些审判全然未曾临到邪恶的世界。因为，第一， 神差遣福音进入世界。二、许多亵慢之人弃绝福音；三、为此，神刑罚这忘恩的世界，比福音未临以前更重；于是，四、人的暴怒与恶毒便向着福音、并向着那些宣认福音的人发作，把自己一切的祸患都归咎于他们，而这又再一次招来神新的审判。由此我们可以看见，这些事之间有何等交织的关联，就是教会的受苦与世界的受苦彼此相连（这一点，特土良在《致司加普拉书》、居普良在《致德米特良书》这两篇护教之作中，早已察觉了）。但我们所主张的是这样：虽然世人因藐视福音而遭审判，逼迫者身上也有特别的灾殃，这原是可能的（无疑也确曾有过）；然而在那段时期之内，并没有与他们如此普遍的总清算，这些印所首要描述的，也不是那一类的审判——这便是我们所要说的全部了。
要明白这些印，或印中所含的预表，我们须留意这三样：第一，留意自第五印以来上文所述之历史的线索与次第。第二，留意预表本身的性质，并将之与别处经文相比对。第三，留意史册中所记载的那些事件。
本章起首几句道出这异象的缘起，就是羔羊揭开七印中的一印；按前所说，这当与第六章第5节相连。所谓揭开一印，即指第一印，正如马太福音 28:1 那样。那里说“安息日的一日”，或作“七日中的一日”，所指的乃是七日的头一日；这一点，只要把诸福音书作者的记载彼此对照，便一目了然，而此处又因随后依次点出第二、第三……而得着印证。照同样的理由，也可见这里提到“一个活物”，所指的乃是第一个活物。我们先前（第五章）已说明：这些书卷乃是长长的卷轴，缠绕在某物之上；书既如此卷起，便可用若干印分段封住，以致一部分可以展开诵读，而其余部分仍旧封着。所以说他揭开了第一印，意思就是：卷轴的那一部分得以可读了。
首先映入眼帘的，是四活物中的头一个发出邀请、叫人前来观看，作为预备。这一点是前四印所共有的，虽然在某些细节上彼此有别。这一印的预备共有三部分：第一部分是共有的，即有声音说，你来。这声音不单是为激励约翰、并给他授权去观看那异象；也是为着一切读者与听者，要他们留心察看，其中暗示：这事里头藏有某种奥秘，然而这奥秘本身是值得认识的，也是神的百姓当切慕的。
第二点是：发出这声音的乃是头一个活物。第四章说他像狮子，意指在起初的时代，当基督首次差遣福音出去之时，忠心的传道人所有的那种勇毅与胆量；这也与随后的预表十分相合，因为这几个活物如此排列，正显明忠心的传道人在执行这些预表中所预言之事时，所当具备、也是必不可少的种种资格。
第三，此声之所以被说成如同雷轰的响声或声音，是因着那道的能力与force——它劝勉众人来仰望并接纳福音中的基督；正如基督教会初立、福音广传而大为兴旺之时，祂赐给使徒和众传道人何等的自由与胆量。
从这一切当中，生出两个特别的教义。第一，就是最好的人，在领受神的事、思想祂的作为上，也需要被唤醒激发；纵然是约翰本人，他也需要被唤醒；因此，神的众百姓在今生此世，也都需要被唤醒，否则许多事就会从我们眼前溜过，不被察觉。可见蒙恩之法并非无用；只要教会中还有一个败坏的肢体，或任何一个肢体里还存留败坏，传道的职事就是必需的，也是有益的。
二、我们的主耶稣在此世将恩赐分给祂的教会与百姓时，乃是以智慧使祂仆人的资质与他们所当作的工相称。所以，当祂要将福音传开时，就装备人如同狮子，这在使徒行传中是显而易见的；及至祂呼召人受苦时，就装备人如同牛犊——正如第二个活物所描绘的那样——赐下忍耐去担当逼迫。或者，可将这道理这样领会：福音的兴旺，总有刚胆勇毅的传道人与之相随；又或者说，传讲时的勇敢与放胆，乃是神有意叫福音兴旺的一个好兆头。
第二节。现在我们更贴近这些预表了。首先看见的，是一匹白马。这里当思想：一、这预表本身，就是一马一骑者。二、他如何按着几样情形被描述、被显明：首先，从他的颜色说，他是白的。其次，从他的骑者和他的军装说，骑在马上的拿着弓。第三，从他的尊荣说，有冠冕赐给他。第四，从他的职事说（这是用所加的解释之语表明的），他出来，胜了又要胜。
一、在圣经中，尤其在众先知的书里，马与骑马的人乃是指主向祂教会所行的某种作为：或是藉着天使或世人的服事间接成就，或是由神亲自直接施行。将撒迦利亚书 1:8 与第 10 节两相比较，此意甚明。第 8 节里，先知看见一人骑着马……在他身后又有红马、杂色马和白马；第 10 节随即解明，这些就是主所差遣、在遍地走来走去的，也就是说，是祂各样的作为，无论祂喜悦藉着何种媒介成就它们。这些作为或是良善兴盛的，或是艰难苦楚的，正如所引之处的颜色及其他情节所加以分别的那样。
祂的施行被比作马与骑马的人，理由有三：第一，为叫我们看见祂的主权——这一切都听祂差遣，或降福或降祸，正如大君王有使者为他们执行旨意。第二，为表明祂所差来的一切施行何等迅疾、何等神速、何等不可抗拒，正如马的迅捷与勇猛。第三，为表明万事万物都系于祂的统治，都由祂亲手安排引导，正如骑者驾驭其马；祂并不容它们信马由缰、漫无定向，像无人骑乘、无辔头约束的马一般，乃是将它们尽都安排得井然有序，无论是祸是福。
二、白马象征安慰、欢乐、得胜、凯旋与古老，这一点圣经与世俗作者都说得明白。参看第 19:11，那里基督正骑在白马上凯旋。
三、骑者的兵器与尊荣，即一张弓和一顶冠冕，这二者所表明的是同一件事：弓能射得远、刺得深，正如诗篇 45 篇所说，你的箭锋快，射中王敌之心。冠冕则表明威严与得胜，尤其是经上说“并有冠冕赐给他”，这就含有节节得胜、日益成功的意思。
借这个表号，所指的乃是福音兴盛的光景，以及教会藉福音广传的光景，就是在我们主升天之后，基督仿佛在祂圣道的执事中出去征服人的灵魂，且得胜有余。第一，这样的解释与表号相合；只要将它与诗篇 45:3、4、5 和启示录 19:11……相比较，便可看见。在那些经文里，基督被描绘出来：一、骑在马上，且是骑在白马上。二、佩带箭与两刃的剑，那剑就是祂的道。三、戴着冠冕。四、同样怀着得胜前行的心志……为要用祂锋利的箭射入众民心中，使他们降服在祂以下：这与此处的表号所指，正是同一件事。第二，这解释也与实际的应验相合：我们若察看教会起初的光景，就是基督升天之后随即出现的光景（描述这光景正是这第一个表号的用意），便要看见在使徒的日子里，福音极其广传，那时以及稍后，福音几乎在全世界得胜、征服。保罗从耶路撒冷直传到以利哩古（罗马书 15:19）；那时在犹太人中间，神的道兴旺起来（使徒行传 6:7）；传到大马色（使徒行传 8 章）；传到亚拉伯（加拉太书 1 章）；传到本都、亚西亚、加帕多家、巴比伦、庇推尼（彼得前书 1:1 和第 5 章 13 节）；传到帕提亚、玛代、米所波大米……（使徒行传 2:9）；传到哥林多、雅典、马其顿、加拉太、罗马、安提阿……这都可从使徒行传的历史，以及写给这些教会的书信中看出来。这事本身若加以思想：如此迅速地成就，所用的却是这样软弱的方法、这样为人所藐视的器皿——就是福音的宣讲和传福音的人；所要越过的，又是这样大的拦阻——就是世界的智慧、权势与仇恨；那么这事不能不叫人希奇，且超乎人所能信的，除了说这是那位能叫万有归服自己、能呼叫那无有的为有、能用最无力最不可能的方法废掉那有的之主所得的胜利，就再无别的解释了； 因此，用这样一个表号来描述这一事件，实在是恰如其分的。
我们若从历史中考察后世的情形，便见福音传至非洲、西班牙，甚至传到不列颠本土，这是最古老的作者们所见证的；至于究竟是藉着奋锐党的西门，还是亚利马太的约瑟，抑或是使徒中的某几位所传（如《马格德堡世纪史》第二世纪卷所主张的，福克斯〔Foxe〕、怀特〔White〕各按其说，乌雪〔Usher〕《不列颠诸教会承继考》亦有论述），我们不作断定。但有一事从特土良《护教篇·驳异邦人》看得分明：早在他的时代以先，罗马大军所不能进入的不列颠，已因福音而降服于基督。这已足以证明事件与预表相符，这马果然照所预言的得胜了：那时教会疆界扩展，人数增添，因传道人的恩赐与信徒的生活而发光，并且在相当程度上，有一段时期未被异端与分裂所侵没。这马与骑马者，虽是那时开始得胜，却至今并未全然歇手，纵然有一段时候祂似乎急遽而过；等到世界再从敌基督的黑暗中得着复兴，你必看见祂仍如此跨马而出，见第 19 章。
至于总的教义，你们可以留意以下几点。第一，福音的传讲（比其他任何一种施恩之法更是如此）临到一群百姓中间，并非出于偶然，而是被差遣的，是像别的施恩之法一样受安排的，并且带着特定的使命。它是那几匹马中的一匹。这里说“他差遣”；正因如此，福音被差到这地、在这地传讲，而不在那地。使徒行传 16 章也是这样：圣灵打发他们往这处去，又不许他们往那处去。没有一篇讲道是不带着使命而来的。第二，当留意：福音的兴旺与果效（这比福音临到一群百姓中间更是如此）并不是出于偶然。福音既有它的使命，也有它的目的，为着某一果效而领受特定的使命，如以赛亚书 55:10 所说，雨怎样从天而降。哥林多后书 2:14：“感谢神！常率领我们在基督里夸胜。”第三，当基督以使命装备福音、并与福音同工时，福音就大有能力去征服、去制伏，哥林多后书 10:4：“我们争战的兵器本不是属血气的，乃是在神面前有能力，可以攻破坚固的营垒，将各样的计谋，各样拦阻人认识神的那些自高之事，一概攻破了，又将人所有的心意夺回……”第四，从这马、骑马者以及他所作之工的描述，当留意：福音所到之处，其伟大而主要的目的，就是征服人的灵魂、使之降服。这就是传道职分的目的——使人的灵魂归服基督，哥林多后书 10:5：攻破坚固的营垒，将各样的计谋和一切自高之事攻破，又将人所有的心意夺回，使他都顺服基督。当基督的箭被赐下能力、刺透人心时，福音就达成了它的目的。可比较以弗所书 4:8 与诗篇 68:18：他升上高天的时候，掳掠了仇敌，将各样的恩赐赏给人；就是为那些悖逆的人，叫耶和华神可以与他们同住。 这正是福音所要达到的主旨：你们当中凡将自己交与耶稣基督的，福音便在你们身上发出了它的力量与功效。但人若仍旧执拗悖逆，福音在他身上就没有结出当结的果子。唉，被真正感化的人何其少！甘心降服的人何其少！多少人至今仍在服事自己的私欲与宴乐，仍将自己交给那生来就作其奴仆的罪；罪与撒但在他们里面仍旧掌着老权柄，他们也仍旧处在从前那降服于罪与撒但的地位上！第五点当注意的是：福音无论到哪里，总或多或少地施行征服，因为得胜正是它奉差前往的使命。基督既已上马，就是要去征服，哪怕只是从撒但手里夺回一座营垒、一个灵魂；祂点上灯，总是为着某一块失落的银钱，并且必要成就祂差遣它去成就的事，以赛亚书 55:6。若把福音这番征服与兴旺的光景，理解为指它初临世间的那段时期，则当注意：福音初到一处百姓中间时，往往比在其它任何时候更为得胜，其成效与征服也更为显著。当初福音初临世界时正是如此，它的得胜迅速而快捷；那短短几年间的增长，胜过后来许多世代的增长。当福音在敌基督的背道之后重新复兴时，也是如此（第 19 章 11 节）：相较之下工人本是寥寥无几，几年之间福音却传遍了许多国度与邦国。在路德的时代，福音所征服的，比此后一百年所征服的还多。这情形总的说来适用于福音临到一国之时；按同样的比例，它也适用于一个会众，甚至适用于个别信徒——照经验看，他们起初所取得的长进，往往比以后更为明显； 照样，当某一位传道人带着福音来到某地时，他起初往往最蒙悦纳，或至少比日后更为众人所接受；他们的光景常常就像施洗约翰的听众一样（约翰福音 5:35），“暂时喜爱他的光。”
理由一。因为福音初入之时，随之临到听众心上的，通常不只是那寻常的印象；那时人中间普遍有圣灵的一些共通果效，如知罪的责备、情感被温暖而生发出对所传信息、并对传信息之人的爱，正如约翰的听众身上所见的那样。这一则出于这事的新奇与前所未闻；二则出于其中所含之事的可爱与可慕；三则出于圣道所呼召之事的合理与公义；四则出于他们周围那些已被触动之人的操练与警醒；五则出于圣道初入之时通常伴随的某种特殊功效与能力，那时讲者与听者的情感都最为火热。这些事对许多人来说颇为新鲜，从前未曾经历过类似的，便在众人中间激起一番震动与触发；这震动虽只是共通的，却多少使人预备好去更严肃、更专一地运用神的话，正如神迹本身虽非得救的恩赐，却也这样效力于使福音起初在民间被人接受……经验也教导我们：当福音（姑且这样说）对人渐成习以为常之事时，这类触动便愈发稀少，而人得益的心志也愈发淡薄。
理由二。福音临到一族百姓之时，往往见他们正处在某种粗重的光景之中——或是愚昧无知，或是亵慢不敬，如此等等；因此，当那时、那地的人已相信福音的一般真理，要使人知罪、要向人发出警戒，便有较为顺畅的门路；人也较容易接受那知罪的责备，较容易因那警戒而战兢，因为天然的良心既不能驳斥真理本身，也不能否认这真理正落在自己身上。然而反过来说，凡福音已经传留一段时日的地方，人就因“基督徒”这个名号而自高自大（正如老底嘉一般），或是安于外表的仪文，以此打发那些为着较粗重之罪而来的责问，或是妄自僭越，把应许错用在自己身上——这样的人，要把他们从危险中惊醒过来，就不那么容易了。
理由三。神差遣福音临到一族之民或一地之时，祂的心意与目的乃是得胜；而祂得胜的方式，就是用祂的网一次（可以说）网住整整一网的鱼（正如我们从使徒行传 2:3、4 所见，一次讲道就得着数千人）。所以祂从不差遣福音到一处，除非那里有祂要收聚的人；祂把握潮汛，在祂已聚集了许多人的地方、许多人同在的时候差遣福音，仿佛早已为此把他们预备好、招聚齐了。这一点我们从马太福音 9:37、38 可以看见：先是田地成熟了，然后工人才被差往庄稼地去。并非每一个时候都是收割的时候，因而也并非每一个时候都是成熟的时候；惟有当祂使一国、一城或一堂区成熟了，那时——而且不到那时——祂才照常例催逼工人出去，他们便迅速割下那已熟的禾稼。但收割的季节既不常存，这成熟的时候也照样不常存。因为一位传道人的果效，并不总是与他的劳苦相称，乃是与他所耕作之田地的成熟程度相称。故此，当收割的时候一过，他在一块已收割过的田里拾取零穗，所费的力气，反倒比起初整捆整捆地收聚时更多。
理由四。因为通常在那时，人们更有能力从福音得益处，至少其无能的程度较轻；不像那些在福音之下度过一段时日却毫无果效的人。因为福音若不能造就他们，他们因着自己的败坏，反倒越发刚硬冷淡，越发在自身的事上苟安自恃，对圣道和传道之人越发心存成见，也比先前更不能耐心听人直言。加拉太众教会便是明证：起初他们接待保罗如同神的使者（第 4 章 14 节），保罗在他们中间大有功效，以致他们带着极大的热心（看似如此）公开归服基督（15 节）；然而后来，这同一批加拉太人既已是基督徒了，反倒更受不了保罗的直言（16 节）；甚至连保罗也不能轻易使他们离弃那在基督教信仰内部的过失、作纯一的基督徒，远不如当初领他们作基督徒那样容易。凡圣道临到而人的光景不见好转之处，这情形总是常有的；他们在圣道之下活得越久，得着益处的无能便越深（以赛亚书 55 章）。
原因之五。这原因是随上一条而来的，就是神在审判中撇弃一族百姓：光既已来到世间，他们却爱黑暗过于爱光，因此神就任凭他们（正如以赛亚书第 6 章所言），看是看见，却不晓得；听是听见，却不明白。这就是有蒙恩之法，却不得其益；或如以赛亚书 29:10 所说，被浇灌了沉睡的灵，以致一切默示对他们都成了封住的书卷。这一缘由有深浅不同的几层阶次，有的人轻些，有的人重些，全看他们如何一再抵挡神的光、如何行不义阻挡真理（罗马书 1:18）。听道的人实在当留意：自己究竟从这福音得着了什么用处？这真理的可悲明证，在他们中间是不少的。年幼的、初入门的，尤其当儆醒：你们若在起头之时不藉这道长进，等到心上结了硬痂，那时（凭经验可见）这道还能于你有益的机会，一百中也难有一个。传道人初到一地，以及与他一同起步的会众，都当趁时殷勤作工；因为一年之中，并非时时都是他们的收割之时。
接下来是第二印的揭开。它所用的表号与前一印相同，即一匹马和一位骑者；但就其余各样细节而论，则与前者大不相同——两相比较，便一目了然。
这一印以及随后的两印所展示的乃是悲惨的施行，凡细察其描述的人，都会轻易承认这一点。因此，需要弄清楚的要点乃是：一、这些艰难之事究竟主要是指向神对世人的审判，因他们藐视前一印之下所发出的恩典之邀请；二、还是指世界受激动而兴起逼迫，抵挡归信基督之人；三、抑或是指神对逼迫者所施的审判。这三者，无论就其起因还是就其结果而言，都如此紧密相连，以致其中一样出现不久，另一样必随之而来；因此将三者尽都包括在内，也并无多大的不协调。世界藐视恩典，神就为此降灾惩罚它；外邦人受魔鬼的挑唆，反倒把这些灾祸归咎于基督徒，说他们是世上唯一搅扰者、是藐视他们诸神的人，于是便动手逼迫；接着，主就任凭各样的审判倾倒在他们身上，正如前面所提示的。
不过更特别地说，若考虑到本处的旨趣（即要显明教会的光景），并考虑经文中所含的那些论据，我们认为这一印尤其是要陈明教会所受的苦难。理由如下：第一，这里所用的预表与前一印完全相同，同是一匹马，所不同的只在偶性上，如颜色之类。那么最有可能的就是：它们所表明的乃是同一件事，所涉的也是同一个主体，即教会，只不过按着不同的情境描述，显出教会所受的不同处境。第二，第五印使这一点更加清楚；因为在此处受苦的，正是在那里呼求伸冤的。而那呼求的乃是教会，从其呼求可以推知，他们在此之前已长久处于受苦之中，而这受苦不能是别的，正是这几印所显明的苦难。第三，这与第 12 章那同时期的预言最为相合，那里用红龙守候着要吞吃那新生的男孩子，来描绘这一番流血之事。第四，事情的应验，以及基督在马太福音 10:34, 35 和路加福音 12:51……的预言，说祂来并不是叫地上太平，乃是叫地上动刀兵，并要把火丢在地上，那火几乎已经点着了——这些都印证了此解。对于随着福音而来、并与福音相伴的这些悲惨之事，我们再没有比按着与祂明白的话语相合的那一件事来解释，更有凭据的了；藉着这话语，我们也可以得着帮助，明白“夺去地上的太平”是何意，就是福音显明之后临到教会的种种纷乱与困扰。
那么，这个表号作为预言，其含义简言之就是：预告那起初因福音之光广传而发出光辉、并因耶稣基督在祂的诸般典章中遍行全地得胜而被祂所掳获的教会，必要忽然遭受逼迫者的攻击；福音的得胜之后，紧接着便是一场血腥而可怖的施行，以致在世上无论哪一处，福音的信奉者都得不着外在的平安；反倒为众人所恨恶，被出卖、被杀戮、被屠灭，残忍而普遍地被置于死地，甚至从前临到教会的施行，在其外貌上似乎已全然改变，教会也因所受的诸多苦难，从先前的洁白变成了血红之色。
此处对这异象的预备，与前一印之下的相同，就是一个声音说：“你来。”借此，基督的众仆人，无论他们的才干如何，都一再地激励众人去思想那已揭开的封印。只在两件事上有所不同：第一，这里是先前第四章第7节所描述的第二个活物；第二，它虽说的是同样的话，说话的方式却不同，正如牛犊或公牛的声音与狮子的声音不同一样。至于为何用形状如牛犊的第二个活物，来邀人前来观看这印所出的事，其缘由在于：这活物以能忍耐、能劳苦著称，最合乎教会当时那受苦的光景，也最合乎这异象所要显明的悲惨消息；再者，它也最能表明适合于这样一种时势的圣职人员当有的资格，因而最能显出神的智慧——祂如何预备人去承担、又如何差派他们去面对祂教会这等凄凉的境况。所以，在每一印揭开之时，留意究竟是第一、第二还是第三个活物在呼召，是大有益处的；因为它们的排列并非出于臆测，乃是特特安排的，为要指明教会某一事件或某一光景，与神在其中所使用之人（按这些活物所表明的样式）之间的那种相称与相合。这一解释既与本预言的旨趣相符，也与这异象本身以及随后所加的解说之言相符。
一、这与预表相合；因为经上说，又有一匹马出来，是红的；有权柄赐给那骑马的，又有一把大刀赐给他……这匹红马，表明一段流血的时期：正因这缘故，在与此同时期的预言中（第12章），那龙被称为大红龙；而那喝醉了圣徒之血的兽，也是因这同一缘故被描述为朱红色的，就是说，因它们加在教会身上的流血果效。赐给他的那把刀，同样意味着逼迫，如马太福音 10:34、路加福音 12:49 所说：我来并不是叫地上太平，乃是叫地上动刀兵。又如罗马书 8:35：谁能使我们与神的爱隔绝呢？难道是患难吗？是逼迫吗？是刀剑吗？……那么这预表的意思，我们清楚地认定，就是第12章大红龙所表明的那同一场逼迫；这逼迫紧随着那因福音而兴盛的教会而来，并且如影随形——那兴盛的教会，正是用那身披日头的妇人所预表的……正如这匹红马之事紧随白马得胜之后而来一样。所附加的解释之语，也印证了这一点；经上说，有权柄赐给他，可以从地上夺去太平。在此我们看见：第一，他的差使，就是从地上夺去太平，使万事陷入混乱。第二，与此目的相称的手段或兵器，就是一把刀，表明那太平乃是被逼迫所破坏。第三，两处都标明，那权柄、那把大刀是“赐给”他的，为要表明神对逼迫者的至高主权，以及祂对各样逼迫的绝对掌管——甚至是最残忍的（这是用一把大刀所表明的），和最混乱的，这是用彼此相 杀所表明的。然而在这一切之中，这职权都是神亲自、特特地颁下的：非等祂赐下权柄，无人能动；是的，连一切兵器都是祂所供给的：这是祂至高主权的一大明证，也大大有助于安慰神的子民在这样的试炼之下。
对这一解释，有一个反对意见必须予以排除，好使本段以及本预言中的其他经文得以明晰。那反对意见是（有人说）：这道命令明明是要从地上夺去和平；可是纵观全卷预言，天通常是指教会，地则是指教会之外的人。
我们回答说：第一，诚然，“地”常指未归正的世界；然而并非总是如此，即使在本预言书中也不尽然，这从以下几处经文可以看明：第三章第 10 节，那将要受试炼的“住在地上的人”乃是教会的成员；否则，非拉铁非得蒙保守脱离此试炼，就算不得什么特别的恩典了。又如第七章第 1 节、第十三章第 9 节、第十三章第 14 节、第十四章第 16 节等处；我们在解释这几处经文时，必要使此点更加明白。因为，正如有时教会与世界相区别，就此而言教会被称为“天”；照样，有时地上的战斗的教会与天上得胜的教会相区别，就此而言，战斗的教会便被称为“地”；尤其是在论到教会的试炼与苦难时更是如此，因为这些试炼与苦难所临到的，只是教会在地上的那一部分。
更具体地说，我们认为这一部分预言尤其指向头两次逼迫，即：第一次由尼禄发动，约始于主后六十六年前后；第二次隔了一段时间之后，在多米田手下兴起，其逼迫始于主后九十七年。这两位是最先以公开谕令煽动外邦人并基督徒一切仇敌起来攻击他们的，任凭他们随意杀戮、残害、施以酷刑。正如教会历史所昭示的，众使徒几乎都死于这两次逼迫之下，另有许多基督的著名勇士也是如此；其惨烈之极，以致基督徒“终日被杀，人看我们如将宰的羊”（罗马书 8:36），在世上竟无一处可安居之地，虽然这世界本不配有他们。我们之所以特别把这段应用于头两次逼迫，理由是：一、这最合乎前面所立定的时间次序，即第二印紧接着第一印而来。二、因为这两次逼迫的性质及其后果——乃是由这两头野兽以血腥、残暴而公开的方式推行的（其中一位，保罗称之为狮子，提摩太后书 4:17）——最合乎前面所解的那个预表；虽然按比例而言，后来各次逼迫就其血腥的性质来说，在此也一并被描述了。就这一点而论，我们在第四印之下的第 8 节，还要再次看见“用刀杀害”的字样。
以上是对这预表之为预言的解释；如今我们要提出几项可从上文引出的总要道理，并进一步印证它。第一，从“你来看”这呼召的重新发出。可见，凡神为祂教会的益处所启示的每一段话，教会都当留意。第二，如今教会正在受苦之际，所差用的乃是第二个活物。可见，我们的主耶稣既有为行动而预备的仆人，也有为受苦而预备的仆人；祂有如狮子一般的人去广传福音，所以一地最初的传道者或改教者，通常都格外被赐以胆量与热心，敢于承担那样艰难的任务。再者，当祂呼召人受苦时，祂也有像牛犊那样忍耐的人。第三，可见善于忍耐受苦，乃是一样对教会的造就既必需又有益的恩赐，是福音使者应有的资格，与前面所说的胆量同样要紧，在教会中也同样有其工作与用处；这恩赐虽不总是那样耀眼，却不可被任何人轻看。第四，可见我们的主耶稣基督是按着祂要交付仆人的任务，来安排并配搭他们的资格：或为行事，或为受苦，祂都照样使他们得着相应的装备。一，祂先差出的仿佛是狮子，因为那时祂要在众难之上夸胜；随后来的仿佛是牛犊，因为他们的大工不在于多得新地，而在于守住前人所得之地，并且（如同牛犊一般）忍受苦难。然而这两等人都是为着同一个目的而被使用，就是传扬同一福音，以造就教会。第五， 更具体地说，从这预表中所显明的，与前一印相比较，我们可以注意：福音在世上或在一地兴旺，其后不久必有逼迫的刀剑随之而来；或者说，通常在得胜的福音与信奉福音之人所遭的惨痛试炼之间，存在着某种必然的关联。路加福音 12:49、50、51 说：“我来要把火丢在地上，倘若已经着起来，不也是我所愿意的吗？……”圣经与经验都充分印证了这一点。
我们在此只需问一问：何以逼迫总是紧随福音而来，二者之间究竟有何等样的关联？答：我们可以在这两者之间找出三重关联。
第一个原因是应得的，是教会行事为人与福音不相称所招致的：因为有许多人藐视、弃绝福音；另有些人行事为人与福音不相称；而大多数人则安坐于一种徒具形式、不冷不热的信仰告白之下。他们既不肯以善意迎接那白马，就自招这红马被差遣到他们身上，为要刑罚他们的假冒为善。有几位蒙福的殉道者正是以此作为这最初几番逼迫的缘由，居普良（Cyprian）尤其如此；他在列举逼迫的诸般原因时，举出贪恋世界、彼此嫉妒、纷争分裂……乃是基督徒中间的罪，理当激动神如此操练他们。他认为：从人而言这是逼迫，从神而言这却是管教。参见居普良《书信集》第四卷第四封书信（即帕梅利乌斯版第 8 封书信，第 15 页），此意在他书中屡见不鲜。又参优西比乌《教会史》第八卷第一章。
第二种关联是目的性的关联，就神的旨意而言：祂藉着这些逼迫，要成就美善的目的，例如使祂的真理更加彰显，揭露某些挂名信徒的朽坏，显明另一些人的诚实。许多人在福音的信仰告白之下会欢喜一时，及至逼迫来到（正如撒在石头地上的种子，马太福音 13 章），立刻 就跌倒了；因此主在祂的智慧中，容许一把刀刺透祂许多最宝贵的仆人，为要叫许多人心里的意念显露出来；这理由记在路加福音 2:34、35。
第三种关联可称为因缘性的，就是说：当福音的亮光带着能力临到世界（这世界原是罪作王之地），人心的败坏便因此开始受约束，他们犯罪的自由也被搅扰了；于是人里面的败坏与恶毒就趁此机会大发烈怒，因为它们越发被激动了。所以它们千方百计、无所不用其极，务要把这搅扰他们罪中之安宁的福音赶出世界。这并非福音本身所生出的结果，乃是出于魔鬼的恶毒与人的败坏——福音使它们越发苦毒，如今它们在自己长久霸占的权势与地业中受了搅扰，便暴跳如雷。魔鬼从前正如一个壮士，把守自己的境界，使一切安然无事，直到那更壮的来把他赶出去。正因如此，许多人在亮光临到他们中间以前尚且安静度日，如今却全然变了一个样子。
说得更具体些，我们将会发现，初代教会所遭遇的这些逼迫，乃是因着以下这些缘由而兴起的，而这些缘由又是随着福音一同而来的。
一、福音把人从异教敬拜偶像的老路上拉了出来，并以理性的力量揭明：偶像崇拜乃是虚无，那些皇帝以及几乎全世界所奉行的敬拜，尽属虚妄。撒但就抓住这一点，控告基督徒标新立异，自立一套宗教；又控告他们骄傲，自以为比列祖更有智慧；还说他们不可容忍，是一班顽梗不驯之人，既不肯随从世人，甚且在宗教之事上连自己的皇帝、自己的先人也不肯随从，反倒自辟一条新路。凡此种种，都被魔鬼极力渲染，为要叫基督徒和基督教遭人憎恶。这类借口是屡见不鲜的。
第六，可见：神教会所受的逼迫，也和福音的传讲、教会的兴旺茂盛一样，是被特特安排定规的。这马有一位骑马的，有铠甲、有刀剑赐给他，并且明明告诉他当作什么——他要夺去地上的太平，走到这一步，不得再往前。不但如此，对这一匹马的差派，比先前那一匹更为详尽，正是要指明：神子民与教会所受的苦难，有一只特别的手在引导。你看约伯的事便知道：撒但每一次所领的差遣，都被紧紧地围定、限定。世人纵然向基督并跟随祂的人发怒、加以逼迫，那马却并非没有骑马的、没有嚼环；牠所带的刀也是有限量的，若非奉了差遣，便连一个人的一根头发也伤不着。马太福音 10 章：“你们的头发也都被数过了。”逼迫的临到，必有特别的差遣，正如一个人的归正，必有祂圣灵的运行；引导这一样的，也引导那一样；我们的主耶稣今日掌权，与从前一样。
第七，这里所提的限制——“夺去地上的太平”——表明：一切逼迫都不能毁坏属灵的、永远的平安；它们所能触及的，不过是外在的景况，如损害名声、掳掠财物、杀害身体，再往前便不能了。约翰福音 14:27，基督所赐的平安，不像世人所赐的那样飘忽不定，乃是确实稳妥的；这该叫我们越发看重这平安。
第八，属地的景况，或属地的太平，从来没有安稳的时候；些微的搅扰便能立刻把它打乱。
第九，世人在外在太平一事上，大大地领受神的恩眷：祂一句话就能夺去地上的太平，使秩序变为混乱，使最亲密的朋友、最近的骨肉，彼此心怀苦毒。若不是祂拦阻，我们的一生转眼就要落在悲惨之中。 我们所当倚靠、所当承认的，正是祂，连在外在的事上也是如此：因为祂使人安静，谁能扰乱呢？祂掩面，谁能见祂呢？（约伯记 34:29）
这几节继续叙述揭开印的经过，或者更确切地说，继续揭示由这些印所启示的预言。第三印所显明的，是教会一种可悲的光景，在某些方面与前一个预表以及为之所作的预备相合，但在许多细节上却有所不同。第一，那发声呼召“你来看”的，乃是第三个活物的声音，这活物（第四章和第七章）有人的面孔；由此所表明的是：其一，如我们在那里所说的，指福音的传道人身上的审慎与理性。其二，这表明此预表所要预示的教会光景，乃是一种需要福音传道人具备审慎、理性与智慧的光景，正如前两个预表分别要求他们有胆量与忍耐，作为与那光景相称的品质。其三，这表明在这一时期的安排之下，教会必蒙充足供应，得着与这样的安排相称、并具备相应资格的传道人。
为使这一表象得以明了，须在解释与应用两方面稍加申论。乍看之下，就其一切情节而论，它似乎是预示某场可怕的饥荒。更具体地说：这马称为黑马，这在总体上表明一种凄惨的困境。约伯（第30章30节）便将此列为他悲惨光景的症候之一。撒迦利亚书 6:2 中的黑马，同样表征将临的悲惨对待。而它最常见的用法，是表明饥荒之灾——饥荒使最美丽的颜色变为黑色，这从耶利米哀歌 4:8 与 5:10 便可清楚看出。第二，骑马者手中的天平，意指一种困境：那时人不得随意得食，乃是称量、限量分给他们；这也常用以表明饥荒。以西结书 4:16、利未记 26:26 都在这样的话下发出饥荒的威吓：“你们要按分量吃饼……”
总而言之，这个表号含有三层意思：一、极大的稀缺与限制。二、并非全然的匮乏。三、在处置这匮乏、或伴随这窘迫之时，尚存一种公义或公平；在这一点上，它与前一印下那种毫无公义之形、全然的混乱与暴虐有别。三、第 6 节所加的解释之言，其中有两件事当加考量：一、这声音从何而来：经上说是从四活物中间发出的，即从神而来，或从羔羊而来（按祂在第 5 章第 6 节所处的位置），要表明基督亲自安排这极其可悲的施行，连它所临到的对象与波及的范围都在祂的安排之中；因此，祂不可视为那骑马的，乃当视为那向骑马者发令的。二、所说出的话也当加考量：其中有二，一是宣告，二是限定。宣告是：一钱银子买一升麦子，一钱银子买三升大麦。麦子与大麦是人最常用以维持生命的两种谷物。译作“升”的那个字，原文是 χοῖνιξ。其确切分量如何，无须深究；人所公认的是，这乃是一个作工之人一日口粮的常规配额，故通常就被理解为一日的口粮，正如那句俗谚所说：Non sedendum est super Chænicem，意思是：凡身边只有一日口粮的人，都不当漫不经心地坐着，乃当设法预备更多。
这一量器的价钱是一钱银子，而一钱银子也正是工人做工一日所得的寻常工价，这从马太福音 20 章的比喻中可以看出。总意如此：人竭力劳苦，所挣得的，也不过勉强够买这些麦子（麦子是上等的粮食），或是这些大麦（大麦较为粗粝，故所量的分量更多），仅足以养活自己罢了。
所附加的限制是：油和酒不可糟蹋。酒与油多是为使人心欢畅、得着舒畅的，诗篇 104:15。其用意是要指明（按字面而言）：教会在那些维系性命所必需之物上，虽将遭遇极大的艰难，然而并非一切都被毁灭，乃要留下那上好之物，以供他们得着舒畅之用。
如此说来，这个表号所展示的，乃是教会将要落在其下的艰难光景，是她将要遭遇的悲惨对待：这光景虽比前一样来得更有条理、更有节制，却极大地损毁了教会的荣美，将她压得极低；以致她先前原是洁白而有生气的，后来变作赤红而带伤的，如今却仿佛已濒临气绝，昏厥晕倒，如同一个流血过多的人，面色转为焦黑苍白。这总括地表明：教会的困境日益加深，比前一样更趋近于死亡。
为要更细致地考察这个预表的含义，我们对此提出以下几项结论。第一，我们认为它并非单纯指公义在世上的盛行与掌权；因为那本身并非灾殃，反倒是极大的好处，与本处的旨趣不合——本处的旨趣乃是要陈明教会所受的试炼。不过我们认为，它可以指向那些在这些苦难中充当工具之人，其行事与为人带有某种表面上的公义；就这一点而论，这位骑马的与前一位有所分别，如前所说。第二，它也不可仅按字面理解为肉身的饥荒，而须按象征来理解；因为饥荒之灾并非教会所独受的操练，乃是世上其余的人所共有的。再者，此处所说的饥荒，乃是这样一种苦难：它使第五印之下的人呼求刑罚那些作成此事的人；这与本义上的饥荒不合，因为饥荒通常是直接出于神的手。除此以外，史册中也少有证据表明这预言曾按那种意思应验，只有特土良（Tertullian）与居普良（Cyprian）提到非洲曾有饥荒。况且，按饥荒通常临到的方式，若说有哪一次饥荒曾经发生、或可能发生，而油和酒竟得以存留不受损害，这也是不大可能的；然而按字面解，这却是必然要有的。还要加上一点：那邀人前来观看的活物，其特质与预表所预言的事，两者之间总有某种相称之处；但第三个活物与按字面理解的饥荒之间，却全无这种相称可言；然而若按象征来看，这相称便十分吻合。第三个结论：此处所预言之事，必落在前面所定的第一个时期之内，就是在头一次逼迫之后，而在刑罚临到异教逼迫者之前；不但如此，它还必是（可以说）一种居间的逼迫，介乎第二印之下逼迫的兴起，与随后诸印之下逼迫的顶峰之间。
总而言之，我们从这个预表中所看见的，乃是教会在头两次逼迫之后的可悲光景；但这并不单指她所受的某一类试炼——不是单从外面而来的逼迫，也不是单在她内部的分裂、错谬与异端——而是二者的交汇，以及伴随二者而来的种种，其情形正与这预表相称：教会先前荣美的光彩，如今被毁损了，比先前那些逼迫者的凶暴与忿怒所造成的更加晦暗、更加昏黑。我们将会看见，这样的解释与应用，与此预表的颜色、记号、解说之言、以及那招呼人前来观看的活物之性情，都十分吻合，也与历史所载的事实相合。
一、圣经中常有此例，尤其在以西结书第 24 章，凡各样惨重的刑罚，都归在这四样灾殃之下：刀剑、饥荒、瘟疫与野兽。所以我们不愿把这一预表专限于某一类灾殃，而是概括地把临到教会的一切 悲惨祸患都包括在内；正如前一印中所说的“刀剑”，并非单指一种灾祸，乃是指凡使教会衰微、使教会流血的一切逼迫，无论借着什么方式施行。再者，须知下文的预表不能按字面理解（而饥荒之灾也含在其中）；又须知这里所着重呈明的，乃是其结局之惨黑（即教会的悲惨光景），而非拘定于促成此结局的某一特定手段。因此我们倾向于从较宽的意义上领会它，视之为总括教会的一切悲惨光景，以及一切促成此光景的工具性手段。
饥荒在圣经中也有比喻性的用法，指的不是缺乏粮食的饥荒，而是缺乏神话语的饥荒，阿摩司书 8:11 即是如此；这一种饥荒更为特别、更为恰切地适用于教会。
饥荒有时被提及，乃是圣徒所受的一种特别苦难，正如刀剑与监禁一样。罗马书 8:35、哥林多后书 11:27 即是如此；那是连外在之物也告匮乏的饥荒与窘迫，起因乃是世人囚禁、放逐、没收、抢夺神百姓的财物，如希伯来书 10:34 和 11:37、38 所载。这样的饥荒，正合乎教会遭逼迫时的光景；逼迫者既用刀剑对付她，也照样用这饥荒对付她。
现在若有人要问：这以表号所表明的饥荒，究竟当按字面解，还是按喻意解（即按前面所提的三种意义，更广地包括教会在外在光景与内在光景两方面所受的一切患难）？我们回答：当按喻意解。理由如下。第一，此处所说的饥荒，乃是教会所独有的某种可悲光景。第二，因为它所显明的，是一种有人在其中充当工具的患难，故此那些人要因此招致神的报应，这从随后的第五印便看得明白。第三，更具体地说，将表号中的每一样细察一遍，就足以证实这一点。
一、这与预表甚是相合：因为圣经论到教会的黑，既说它是外来逼迫的结果，也说它是内里疏懒与分争的结果；教会正是从这两个根由推出自己的黑来（雅歌 1:5,6）。一面是她母亲的儿子向她发怒，另一面是她没有看守那交托与她的葡萄园；这两样便带来了黑，正如在那些炎热的地方日头把人晒黑一样。
这也与天平这一记号十分相合：公开的逼迫借着貌似合法的权柄施行，藉判词、褫夺产业之类的手段，人仿佛在秤量自己手中的强暴（诗篇 58:2），好像强暴可以用公义的名义遮盖起来一般。这同样也与谬误相合，因谬误乃是滥用圣言（圣所的天平），或将圣言遮蔽起来。
这与第三个活物的声音正相称：它所具的资质乃是明达、学识……而这一类的饥荒，正要试验并操练这些资质。
这里所说的饥荒，是一种有所保留的饥荒；故此，教会的荣美虽可因之受损，许多事也可因之败坏，然而那些根本性的、能苏醒人灵魂的要道，即福音的精髓（诗篇 81:16、以赛亚书 25 章称之为上好的麦子、蜂蜜、酒与油），却任凭一切敌挡，仍被保全无损，为要滋养神的百姓。在这一点上，它与号筒之下异端的泛滥有别：在那里，是某些人得蒙豁免，却没有哪一条真理能免受那些风的吹袭（第 7 章），反倒一切青绿之物都被弄得枯干了。
为把这一点讲得更具体些，我们认为这可应用于第二世纪教会的光景，即多米田死后（他的死结束了第二次逼迫）、历经图拉真、哈德良、安敦尼·庇护、安敦尼·哲学皇帝、康茂德、佩尔提那克斯、马克西米努斯和塞维鲁诸帝的那段时期，其中包括了五次各别的逼迫。我们把这段经文应用于此时期，理由如下：
二、因为在这段时期中，教会的患难虽仍旧持续，但自图密善（Domitian）死后，这些患难已转为另一种性质，其进行的方式与先前不同，也更合乎这个预表的形状；我们只要考察教会在那段时期的光景，便可看明。其一，图密善血腥的暴怒过去之后，教会不过得了一年的喘息，随即便有第三次逼迫兴起于图拉真（Trajan）治下，并延续到哈德良（Hadrian）与第一位安东尼努斯（Antoninus）的时代：这全段时间，有些人只算作一次逼迫，因为其间未曾中断。其后在康茂德（Commodus）治下又有一段间歇，虽然此人比前面任何一位都更为粗暴败坏。接着逼迫又在哲学家安东尼努斯（Antoninus Philosophus）、马克西米努斯（Maximinus）等人手下爆发；因此教会的境况始终是受苦，即或在那些并不主动逼迫的皇帝之下亦然：只因他们不加禁止，人便趁机向基督徒发泄他们的恶毒。其二，这些逼迫尤其是针对传道人而发的，由此便加增了神言的饥荒。革利免（Clement）几乎是图拉真手下头一位殉道者；那段时期中受苦的还有伊格那丢（Ignatius）、阿尼西母（Onesimus）、坡旅甲（Polycarpus），以及许多忠心的传道人；而马克西米努斯的那场逼迫，尤其是对准传道人的，因为照他看来，这是把基督教从世上连根拔除最快捷、最便当的路。
藉着公开的敕令，基督徒一切为敬拜或听道而有的聚集，尽都被禁止：图拉真（Trajan）便是如此开端的，他并未明令取缔基督教，却把基督徒的一切聚会都定为违法之举；由此就招致这样的结局：牧者遭放逐，公众的聚会荒废，百姓被撇下，无可领受公开的蒙恩之道。见巴洛纽（Baron.）第二卷，第 5 页。
试想在这些逼迫之中，那时惯用的众多流放与大肆抄没家产之事。史册上记着：那时他们要以流放来断送基督徒，不单是要把他们赶得远远的，更是要藉着苦役与尽夺其所有，使他们衰弱疲敝。有一次，图拉真在军中查验谁人承认基督教，查出有一万名基督徒兵丁坚守基督的信仰，他便把这些人连同许多传道人一并流放到荒岛上去。此外，还有些人是被存心饿死而殉道的，图拉真自己内廷中的一位希亚钦托斯（Hyacinthus）便是有案可稽的一例。劫掠与籍没家产之事极为盛行，在塞维鲁治下尤甚；毫无疑问，教会由此陷于极大的贫穷与困苦。巴洛纽斯（Baronius）第二卷第 7、44 页……以及别的著作家，都把这事说得明明白白。
此外，除这一切外在的患难之外，还当思想：教会当时又被那些悄然潜入的错谬、异端与败坏搅扰得纷乱不堪，几乎被淹没——如马吉安派（Marcionites）、巴西里得派（Basilidians）、迦波克拉派（Carpocratians）、瓦伦提努派（Valentinians）、普里西廉派（Priscillianists）、孟他努派（Montanists）、弗吕家派（Cataphrygians）、亚波里拿留派（Apollinarists），此外尚有千百之数，各自散布极其粗鄙可憎的错谬与愚妄之谈。由此，一面纯正的教义被遮蔽了；一面在众人之中，又假借尊敬殉道者、遵行遗传等等的名义，大大偏离了起初的纯朴。凡此种种，都特别被记为起于图拉真开始作王的那个时候，见优西比乌《教会史》第三卷第 26 章、第四卷第 11 章；《马格德堡世纪史》在其第二世纪的序言中论之更详。
又当思想：即使在教会中那些良善之人、伟大明灯的身上，也有缺失，彼此之间也有分歧；以致当教会得免于外来逼迫的时候，那段光阴却耗费在内部的分裂与争辩之上，正如优西比乌（Eusebius）《教会史》卷八第一章所痛惜的。帕皮亚（Papias）引入了千禧年说，爱任纽、游斯丁·马特、拉克坦提乌（Lactantius）以及其他许多人都受其沾染。特土良在为基督大有见证之后，竟成了孟他努派；又有许多大人物开始高举自由意志。
在敬拜上，他们从前的那种纯朴大半丧失了：节期日繁增，对殉道者的崇敬失了分寸（起初原是出于诚实的用意），凡此皆被引入，另有许多别的事，《马格德堡世纪史》（Cent. Magd.）第二世纪卷都已记载。
随之而来的，是教会中的分裂：当人各行其是，推行自己的主张，不肯安于福音的纯朴时，照神公义的审判，这些分裂便爆发出来。尤其是东方教会与西方教会之间那场旷日持久的分裂，就在此时揭开，争端在于守逾越节（复活节）的日期：西方教会（多半如此）力主当在其通常日期之后的主日守节，他们所持的理由（据其所称）乃是传统，并且要在守此日之事上，使犹太人与基督徒有所分别。东方众教会则力主当在其通常的日期守节，所引据的是约翰的榜样与共同的规矩。虽然爱任纽（Irenaeus）与坡旅甲（Polycarp，他是约翰的门徒）竭力防止并消弭这些纷争，一时之间也确曾使这些教会彼此保持相通，不因那分歧而断绝；然而到后来，终究因着彼此轻率的责难与定罪而爆发开来，以致一切教会权柄都遭藐视，教会在外人面前也成了可鄙之物。这事起因虽如此微小，却滋长到如此地步，使这两个教会此后再未曾真心合一。凡此种种，确实显明教会中饥荒的增长，与她属灵生命的衰微；这又与逼迫相连，正如（摩 8:9 所言）她的日头在午间落下，而神言的饥荒（继前者而来）达到那样的地步，以致处女因干渴发昏（第 13 节）。这一切都与那预表十分相合。
再加上藉着这些机会加在教会身上的许多辱骂与毁谤之词，异端与外邦人皆然：凡挂着基督徒名号的人所犯的种种恶行，他们一概算在教会头上。凯尔索（Celsus）的刻毒著作即为明证，俄利根曾予以答辩；游斯丁（Justin Martyr）、特土良等人在其《护教书》中为基督徒辩白，斥这些毁谤所指乃是诺斯底派、撒他尼努派（Saturninians）以及此类之人，与教会无干。
我们若细察教会遭受外部逼迫的若干情形，就会发现用这个预表来描绘它并非不合宜，尤其是就施行逼迫者及其所用的手段而言。那些施行者并不是康茂德（Commodus）和赫利奥加巴卢斯（Heliogabalus）那等亵渎的恶徒（教会在他们治下反倒得着平安），却是些在治国之公义与才干上出类拔萃的人物，世上未曾有过更好的君王，如图拉真（Trajanus），他的尊号便是“至善之君”（Princeps optimus）。因此后来向新登基的皇帝所致的贺词竟成了这样一句：愿你比奥古斯都更有福，比图拉真更良善（felicior Augusto & melior Trajano）。哈德良（Hadrianus）所得的颂辞是“天下的重建者”（Restaurator orbis）。两位安敦尼（Antonini），前一位称为“虔敬者”（Pius），后一位称为“哲学家”（Philosophus）。塞维鲁（Severus）则是一位极其严正持平的人。再者，他们逼迫的方式，并非乱哄哄地凭着暴怒行强暴，又在其余的举止上兼以放荡与暴虐（尼禄和多米田便是如此）；他们乃是（一面为国家制定良法，一面又颁布敌对基督徒的律令）以合乎法度的方式追讨他们，把这当作一桩公义之举，借口说基督徒抵挡诸神的敬拜，或说他们犯了外间所加给他们的种种毁谤之罪。就这一点而论，可以说这些施行者（比起先前那些人来）乃是“在地上秤出他们手所行的强暴”，诗篇 58 篇。
一切逼迫，虽在最烈之时极其可怖，却几乎无一不以这样或那样的方式受了拘限；这正与经文中所载那委任之权受有限制相合。图拉真所兴起的逼迫，因庇推尼的方伯小普林尼（Plinius Secundus）而止息；他上书图拉真说，他以为把这许多无辜之人处死是不合宜的，他们的“律法”（他如此称之）引他们持守如此严谨的生活，以致凡人所谤他们的那些事，他们都是禁戒不行的；他们不过是聚集起来，歌唱诗篇……（其详可于书信原文中见之，见优西比乌（Euseb.）及《马格德堡世纪》（Cent. Magd.））。图拉真复信说：不必搜寻基督徒加以刑罚；然而，若有人将他们解到并加以控告，就当照律定罪，同上，优西比乌。这一复函，特土良在其《护教篇》中责之甚是，谓其自相矛盾：基督徒既是无辜，就不该搜寻；既解到而以为有罪，却又当受 刑罚。因为（他说）若他们有罪，为何不搜寻？若他们无辜，为何要刑罚？然而这复函却使基督徒得了许多安宁，在这些地方尤其如此。哈德良所挑起的逼迫，因夸德拉图（Quadratus）与阿里斯提德（Aristides）呈上的护教书而止息。安东尼·庇乌（Anton. Pius）则因游斯丁（Justin Martyr）的护教书而心生怜悯。至于哲学家安东尼（Anton. Philosophus），乃是藉着一件非常的护理而被改变，转而善待基督徒，其事如此：在马科曼尼战争中，他与全军陷于极大的困境，被仇敌压倒，围困在群山之间，又无水可得，以致他与军兵几乎渴死；当时军中有一队基督徒兵士，遂与众人分开，在众目之前俯伏祷告，从主那里不但求得了丰沛的水，更求得了胜过仇敌的荣耀大捷；主使火与雷随雨降在仇敌身上，逼得他们退去。 因这缘故，这一军团被他称为“雷电军团”（Legio fulminatrix）；而这神迹在皇帝身上大有功效，以致他随即颁下一道极有利于基督徒的谕旨，命定不得搜捕他们，即便有人将他们呈告，也不得加以刑罚；反倒要惩治那些控告之人，因为他自身的平安与帝国的平安，全系于他们的祷告。此处有一事值得留意：在这段时期内，神竟同时约束了如许之多的逼迫；这就使它更可贴合本印中所暗示的那种约束，而这样的约束，在别的时期的逼迫中是寻不着的。
我们还可以补充一点：教会在任何一个世代，都不曾有过更多合格称职的人才，也不曾有过更多起来抵挡各样仇敌、为她申辩的人。这一点，可以由前面提到的括德拉图（Quadratus）、亚里斯提德（Aristides）、阿波罗尼乌（Apollonius）、米利都的墨利托（Melito）、亚西亚努（Asianus）、殉道者游斯丁（Justin Martyr）、特土良（Tertullian）以及其他许多人所写的《护教辞》为证；这些人勇敢而有学问地在逼迫者面前为基督徒的案件辩护，并把这些护教辞呈递给历任皇帝。当时也有许多与外邦人的辩论，如俄利根（Origen）的《驳凯尔苏》（contra Celsum）；有与犹太人的辩论，如游斯丁的《与推丰对话录》（dialog. cum Tryphone），以及特土良的《驳外邦人与犹太人》（adversus gentes & judæos）。同样，也有许多驳斥异端的著作，如爱任纽（Irenæus）的诸般著作，以及特土良的《驳异端者的时效抗辩》（de Proscriptione adversus Hæreticos）皆可为证。不但如此，还有许多有才干、有圣洁的人，起来防止并消除教会中的分裂与纷争。这一点从爱任纽与坡旅甲（Polycarp）的辛劳奔波上看得很清楚：他们竭力要使东方众教会与西方众教会之间保持良好的谅解。他们不但写下恳切的劝勉之书，劝人和睦、彼此包容，又责备某些人的偏激——那些人过分热切地高举自己的判断，以致损害了教会的和平；而且亲自从东方长途跋涉到西方，去调停双方的分歧。神一度赐福他们这番劳苦，直到主后二百年左右，维克多（Victor）把东方众教会革除出教；这一鲁莽的举动，受到许多人的谴责。参看优西比乌（Eusebius）、《马格德堡世纪史》（Cent. Magd.）、巴朗纽（Baronius）在论及那一时期的史述。
由此我们看见：正如从来没有哪个时候比这时更需要资格合宜的传道人，教会也正得着这样的人，配备齐全；这与前面所说、在预表中那形状像人的第三个活物所代表的资格，正相吻合。藉着这些人，基督教信仰得以在外抵御异教徒的攻击，在内驳倒异端的谬说，福音的要义得以保全无损。那白马仍旧得胜，许多人被领到基督面前，以致异教徒的偶像庙宇几乎荒凉，无人再去朝拜，也无人再买他们的祭牲——普林尼（Plinius）在前面所引之处正如此抱怨；然而那时几乎没有一处地方是基督教未曾传到的。别的君权都有疆界，都受限制；惟独基督这国权毫无界限，遍传各处；所以这国权必定是神儿子的，正如特土良（Tertullian）在《护教篇》第 37 章等处所详加证明的。不但如此，基督徒增多到这样的地步（仍照同一位作者所说）：他们若只是从自己的城邑与乡村中撤出，那些地方就几乎成为荒场，留下的居民要为此惊骇；而这一切竟全然不借人力、不假人助，乃是单凭那位宝座设在四活物中间者的声音成就的。将这一切都思量过后，我们以为这样应用它，既不至于与预表不相称，也不算牵强附会；因为这印所特别说出的，正是以下四件事，而这四件事与此一时期的实况相符，胜过与任何别的时期相符。即：第一，教会的光景日趋衰败，在有些事上比先前更坏，以致她变为黑色。第二，对这可悲衰败的工具与后果，有一显著的辖制。第三，这些恶事的主使者与帮凶身上，带着一种似是而非的公义。第四，教会的传道人清醒地善用自己的恩赐与才干，以合乎理性的方式起来抵挡这些恶事。 这一切，我们都已在事情的应验中亲眼见到；因此我们认为，用这个预表来比拟它并无不当，因为它与前一印和后一印都有所不同。
照此理解，我们可以观察到：第一，教会所受的试炼不止一种；一种试炼临到，往往在尚未得脱之先，第二种便接踵而至；而末后的那一次试炼通常最为凄惨，也使教会落到最低处。观察二：人在有关国家政务的事上可以是良善的、循礼守法的、有德行的人，却仍旧是宗教与教会极大的仇敌。或者说：世上才具最卓越的人，若未曾被圣灵成圣，往往正是基督国度最大的仇敌。教会在康茂德（Commodus）与埃拉伽巴路斯（Heliogabolus）治下得享太平，却在图拉真（Trajan）、塞维鲁（Severus）、哈德良（Hadrian）与安敦宁·庇乌（Antoninus Pius）手下受苦；而这几位的治理对国家而言堪称优良，以致当时许多人不待武力便自愿归服罗马人。然而在宗教之事上、在凡与教会相关的事上，再没有比他们更大的仇敌了。其缘由：一半出于属肉体的智慧之本性——罗马书 8:7 说它是与神为仇；一半是因为这等性情的人，心里存着更为固定的逼迫原则，他们不像别人那样凭着亵慢的狂暴行事，乃是出于受了迷惑的热心。这就使他们在追捕基督徒时比那出于亵慢原则的人更加急切、更加持久、更加猛烈，正如我们在保罗身上所见的：他在瞎眼的热心中助长逼迫，过于许多别人。第三，一个人若没有宗教，他越是精明、越是循礼守法，宗教在他看来就越发愚拙，他手中也就越有可资逼迫的凭借。第四，这等人的身分在别人眼中更有分量，足以挑动众人效法他们的作为，并把他们所逼迫的事当作大恶来憎恶。看见尼禄和多米田逼迫基督徒，人并不以为意；但当图拉真、安敦宁·庇乌等人起来敌挡基督教时，那就叫人憎恶基督教了——因为这等在别的事上无可指摘的人竟对它大声斥责。正是这个缘故，使魔鬼格外着意要把这等人卷入逼迫之中。 因此在最初的十次逼迫中，我们会发现教会受苦从来没有比出于这等人之手更重、更频的。观察三，福音兴旺之时，通常不久便有内部生出的错谬与绊跌随之而来，正如外面的逼迫一样。黑马紧跟白马，几乎与红马同时到来；正如基督曾预言，刀剑必随福音而至；保罗论异端也是如此说，异端在教会中是免不了的，哥林多前书 1:19、提摩太前书 4:1。在使徒的日子里，假师傅与诡诈的工人何等迅速地就潜入了哥林多和加拉太的教会？许米乃，提摩太前书 1:20。许米乃和腓理徒，提摩太后书 2:17。尼哥拉一党与耶洗别，启示录 2、3 章。其后又有伊便尼与克林妥（Ebion and Cerinthus）。魔鬼在神公义的审判之下一贯用这一手（如启示录 12 章所载）：当大龙以公开逼迫之刀不能吞灭教会时，便在教会背后吐出一道错谬的洪流。魔鬼在此的用意是：一、藉这网罗掳去许多原本在外来暴力面前站立得稳的人。经验教导我们，许多人在逼迫之时始终坚定，未曾向任何恐吓让步，却被错谬引离了真理。二、他藉此使教会在旁观者眼中更可憎、更可厌；他用教会内部的错谬与分裂遮蔽她的荣美，其损害远过于外面的逼迫所能造成的，这在事实中已显而易见。故此我们有福的主（约翰福音 17:17、21、22）为祂门徒中的真理与合一所作的祈求，多过为他们外在的平安兴盛所作的祈求，因为前者更能成全他们本有的荣美。至于神在掌管教会这场试炼中的目的，则是要叫那些经得起考验的人显明出来，哥林多前书 11 章。观察四，没有一样试炼比教会内部的错谬与分裂更使教会昏暗，更使她黧黑： 这乃是击打宗教信仰的魂与命，阿摩司书 8:11 连同 13 节所说的，正是使美貌的处女因干渴而发昏、而衰残；这使原有光明之处变为黑暗，原有次序之处变为混乱，原有仁爱之处变为嫉妒纷争，又大大给了外人机会去毁谤基督的教会。
观察五。有些特别的时候，牧师和其他人当为教会的益处施展自己的恩赐；在那些时候，他们不但要像羊羔一样受苦，更要像大丈夫一样与人辩论。尤其当真光有被遮蔽于教会之虞时，这样的作为格外为形势所需。
我们已经揭开了三印；如今来到第四印。这一印初一显现，便预示着某种可怕的事变，其惨烈更甚于前面各印——下面逐项的描述会把这一点讲明。
这一印与前一印一样，也包含三部分：第一，一句呼召的话——“你来”。第二，一个表号，预表将来要发生的事。第三，随后所加的一句解释的话。
第一，这序言与其余各印相同：“揭开第四印的时候，我听见第四个活物说，你来。”此序言与前面并无二致，只是这里是第四个活物；这活物（第 4:7）像飞鹰，由此表明福音的执事中所当有的敏锐眼力、学识，以及那属天高飞（姑且这样说）的心志。第四个活物之所以留到此处的预表中出现，是因为那时候，执事身上这样的资格最为必需；也因为在这段时期，当死亡在教会中如此频繁、属世的安乐如此凋残之时，神必将这些资格赐给他们。所以，执事们自己既要向高处飞腾，也要呼召别人与他们一同向上；而这飞翔与高升，正是鹰的一项特殊本性，参以赛亚书 40:31，耶利米书 40:16，约伯记 39:27，箴言 23:5。
二、就这异象本身而论，其内容与前面的相同，都是一匹马和一个骑马的；但在其余各样情节上却都不同。第一，它的颜色是灰的，指明教会的患难 又深了一层：她先前不过是发昏晕倒，如今却临近死亡了，这从后面的话就可看明。第二，那骑马的有一个可畏的名字，骑在马上的名字叫作死：这表明，1. 死亡蔓延及于许多人，所以经文自己解释说，地上四分之一的人要被杀。2. 死法必有许多种，结束人性命的门路也有许多，如刀剑、饥荒、瘟疫……。3. 他得着“死”这名字，是要表明基督徒在这可怕而野蛮的逼迫之下所要遭受的种种残酷死法，远超他们从前所尝过的。这骑马者第三样特别之处，是随他而来的队伍，这队伍与他的名字正相称，更进一步表明此事的可怕——有阴府，或说坟墓，随着他。意思是说，死亡与丧亡如此频繁，以致处处都是坟墓；这一番安排把人如此频繁地带到死地，以致它所到之处，都需要坟墓来收殓他们。第一，我们在此处宁可解作坟墓，而不解作阴间，不单因为希伯来文与希腊文中同一个字兼指二者；更因为他们在形容一种绝望的光景时，惯常把死亡与坟墓连在一处，见约伯记 17:1、13；第二，因为这死亡尤其是关乎教会的，所以当理解为坟墓，而非地狱。
第三件事，是为解释而附加的一句话：有权柄赐给他们，可以用刀剑、饥荒、瘟疫、死亡，并地上的野兽，杀害地上四分之一的人。在这句解释里，含着以下几件事：第一，是这骑马者所领受的委任状；他并非绝对自主，可以随己意去行，经上乃是说，有权柄赐给他们——藉此便显明神的至高主权，以及祂在教会最悲惨的遭遇之上仍施行着积极的护理。这权柄，说是赐给“他们”，用的是复数；其缘故，或是因为：一，它兼指死亡与阴府二者；或者，二，更宜说是指这匹马与前两匹马，因为在这一印中，这几匹马似乎都是一同奔驰的；况且按着这委任状看，阴府的职分毋宁是收纳已死之人，而不是杀人。
他们所领受的使命本身，以及这使命的范围，乃是“杀害地上四分之一的人”。“杀害”一词，显明的是极其骇人的残暴与凶杀之举。“四分之一”，这既表明了他们使命的广度，也表明了其限度：受害者必甚多，竟达四分之一；然而又不是全部，不过是四分之一罢了——这里是以确数代指不确定之数。经上说是杀害“地上”的四分之一：此处所谓“地”，并非指与教会相对而言的世界；因为那样便与随后一印之下众魂的呼喊不合（在那里呼喊的，正是在此被杀的人）。我们在此所理解的，乃是地上的战斗教会，与前面第二印之下的用法相同；两处的旨趣本是一样的。
这一解释指明了执行那大屠杀所用的、可谓是具体的兵器，就是：刀剑、饥荒（这两样已在第二印与第三印之下使用过）、死亡，以及地上的野兽。所谓“死亡”，可理解为瘟疫，因其死亡率极高，通常致人成批而亡，故称为“大疫”。这里的四样，无疑是暗指神的四大灾殃；众先知论到神独特的审判时，惯常是以这四样来表明的。野兽之所以也列在其中，也是出于这个缘故：我们认为，此处不必过于按字面本义去理解，倒不如说是暗引前面所提众先知的说法；而它可指向以下三点。第一，指出这苦境之大：这样一场洪流竟一齐临到教会，仿佛神的四种灾殃同时被放出来一般；前面几印之下每印只有一样，或是刀剑，或是饥荒，而在此处，那些灾祸依旧持续，又加上两样，就是死亡与地上的野兽——这无疑表明逼迫的程度比先前更甚。第二，“野兽”可理解为那些悖谬、无理、兽性的人，正如帖撒罗尼迦后书 3:2 所说。保罗在以弗所所斗的就是这等人，见哥林多前书 15:32。提摩太后书 4 章所提的尼禄也属这一类；忠心的殉道者坡旅甲在他的书信中（载于优西比乌书中）也曾如此申诉：他被判要投给狮子与野兽，反倒巴不得那日早些来到，好使他脱离这些野兽（就是看守他的人）——这些人比前面那些野兽更凶恶。第三，“野兽”也可理解为逼迫者惯用的那一种死法（尤其是在末后几次逼迫中）：他们先把猛兽饿着，然后为取乐，把基督徒扔给它们。 这样理解之后，这一句便可涵括那“野兽之灾”，因为它与教会尤其相关；在这一印之下，人也是施行杀戮的器具，藉野兽行此杀害，正如在前一印之下藉饥荒行之一样。然而有一点是确定的：这里所指的，乃是教会某种比先前更为可怕的光景，其中逼迫达到顶点（恶意用尽一切手段，无所不为，只求毁灭教会），圣徒因此被迫加倍向神呼求伸冤，正如下一印中所见的那样；如此看来，这正发生在异教逼迫垮台之时，或紧在其垮台之前。在我们作具体应用之先，不妨先观察几件事，对理解其余各印颇有助益。
例如：一、这印与前两印一样，都是向教会预示悲惨之事；它们同属一类，这从其中清楚显著的递进次序即可看出：红马使人受伤，黑马使人衰残，灰马则夺人性命。二、因此经上也说，权柄是一同赐给它们的，仿佛出于同一道命令。三、既然刀剑、饥荒与死亡都并列在这一印之下，是要表明极度的困苦；那么当它们分开出现时，也当理解为指着同一类的事。所以，凡在这三印所含之事中查明其一的性质与对象如何，其余各项也当照样理解，不过程度有别罢了。既然其中有几项明明指出教会所受的苦难，其余各项也必是如此。二、由此可见，这些骑马者所要我们理解的，乃是这几印所表明的那种施为或事件本身，而非某一位特定的行动者——无论他是其中至高的缘由还是次一等的缘由；在此，骑马者就是“死亡”；照样，我们也可以称头一位为“得胜”，第二位为“战争”或“暴力”，第三位为“饥荒”，其理由与此处称为“死亡”是一样的。三、就其所含的事件而言，一印并不因另一印的开始而告终。此处在这一印之下仍有刀剑与饥荒，只是又加上了死亡与野兽。四、我们可以由此推知，这些预表是要应用于特定时期的，并非仅仅笼统地指出将要临到教会的各种刑杖与审判；因为这一印再次提到刀剑与饥荒，就说明在此印所指的那段时期内，先前各印之下操练教会的那类审判仍要延续，否则重复提及便是多余的了。五、 由此可见，这些灾祸不可照着那解释之语的字面意思来理解，因此必须在某种意义上取其象征之意；否则，那随后而来的阴府与野兽一段，就无从解说了——除非是借着对它们的影射，来表明临到教会的某种可悲的处境，正如前面所说的那样。
在把这预言应用于某一特定时期与事件时，即便在那些于此点上意见一致的人中间——就是都承认这印的预言所预表的，乃是那第一段流血逼迫的时期，其终结约在君士坦丁的时候，即主后三百一十年左右——也仍有两种看法。有些人把这些逼迫分为四个阶段：第二印（即第一个预表逼迫的印，也就是第二印；因为第一印属于另一类），包括尼禄与多米田的头两次逼迫；在他们看来，第三印包括图拉真所兴起的第三次逼迫，连同安东尼·腓罗索弗（Antoninus Philosophus）的第四次、塞维鲁（Severus）的第五次、马克西米努斯（Maximinus）的第六次。在第四印之下，他们纳入德修（Decius）所掀起的第七次逼迫；迦鲁（Gallus）或瓦勒良（Valerianus）或沃卢西亚努斯（Volusianus）所掀起的第八次；以及奥勒良（Aurelianus）的第九次——这一次与其说是执行了，不如说只是起意而已，因为他在签署谕旨之后随即被雷声所惊吓，当下便把它收回了。凡如此计算的人，就在第四个行逼迫的印之下（按次序乃是第五印，其中述及圣徒的呼求），包括进戴克里先（Dioclesian）那末后一场大逼迫。照这样算法，此印所关涉的事件，乃在德修逼迫（含此次）与戴克里先逼迫（不含此次）之间；而随后的第五印，则包含地上那末次逼迫达到其残暴顶点时的历史。这样的分法并无甚实质上的危险；然而我们要思想：这印所描绘的逼迫已是极致，因此，无论我们看那骑马的——死亡，或是随他而来的阴间、坟墓，或是他受权杀害那么多人的凭据，或是他的兵器——刀剑、饥荒、瘟疫与野兽一同并行，我们实在难以设想还有比这更高程度的逼迫： 因此我们宁可将这些逼迫只分作三个阶段，这样便可把戴克里先所发动的那最后一场、也是最可怖的一场逼迫，一并归入本印之下；至于随后的那一印，则不当视为陈述什么新的事情，乃是为着前面那些惨痛事变而补加的解释与安慰。故此它在预表上与前四印所共有的形式不同，这一点在解开该印时必更加详明。
因此，这一印所包含的，乃是教会在戴克里先（Dioclesian）末次逼迫之下的悲惨光景，并连同德修（Decius）逼迫之后那一段间歇时期一并算在其内。其理由如下：第一，因为在这段时期内，逼迫达到了顶点，教会先前所受的一切试炼如今尽都压在她身上，而且在旧有的程度上又添了新的程度；其一，因为这是紧接在教会受逼迫之处境改变以前的那场试炼（众魂的呼求，以及下一印中那满有安慰的答覆，都是由这悲惨光景而来的结果）；其一，因为那场逼迫的史实，无论就其结局或就其种种细节而言，都要被发现与此预表极其相合。我们要从两方面来考察这事：第一，总论；其次，论其中的各样具体情节。
一、总括而言，教会自德修（Decius）逼迫之后，除了迦路斯（Gallus）与奥勒良（Aurelianus）在位时那两次之外，几乎在四十四年之久的光景里，外患大体止息，得享太平；然而在这段年日中，教会却从福音那单纯的纯洁与能力上堕落下来，彼此争竞、分党、相斗（如优西比乌《教会史》第八卷第一章及其他许多人所记），神因此被惹动怒气，教会也遭人藐视。随之而来的，便是这场可怖的逼迫，起于戴克里先在位第十九年，约当主后三百年间。这戴克里先因身涉多场战事，便拣选一位赫库留·马克西米安（Herculeus Maximianus）与他同作皇帝；及至战事日增，他们二人又各自拣选一个助手，这些人称为“凯撒”，却不像皇帝那样有“奥古斯都”的尊号。戴克里先拣选一位马克西米努斯（Maximinus）在东方辅助他，此人又名约维乌斯（Jovius）。马克西米安则拣选了不列颠总督君士坦提乌斯（Constantius），就是君士坦丁的父亲，是个good好人。这几位皇帝同心合意，要把基督教从帝国各省中连根拔除，为此诡诈与暴力并用：第一，勒令士兵与军官在两条路中择一，或与他们一同向偶像献祭，或解甲去职。第二，向众官长提出同样的要求，并应许凡顺从的，两下里都有赏赐。第三，拆毁一切教堂。第四，禁止基督徒一切聚集，诸如此类。及至这些手段未能达到他们的目的，他们便公然施暴，颁布敕令公开与基督徒为敌，煽动众人攻击他们，并且怀着一种亵渎的较劲之心，狠命行其残暴，唯恐在逼迫上落于人后（惟独君士坦提乌斯始终待基督徒友善），以致帝国几乎没有一省得以幸免；那段年日中殉道者的数目，众人都算为不可胜数。
要证明事件与此预表的相符，请看以下几项特别的考量，它们足以显明这场逼迫何等可怖——它被称为 Turbo persecutionis（逼迫之狂飙）。第一，它遍及全帝国，是由那么多首要的逼迫者联手施行的，他们在各处彼此勾结，为的就是这一目的。第二，就时间之久而言，它在这般烈度下整整持续了十年。第三，某些地方的个别实例，可以让我们推想其全貌：在个别地方，往往一日之内就有数百人、满满几间教会的人被一同焚烧；有几座全城的居民，因拒绝向偶像献祭、自称为基督徒而被焚；成军团的基督徒兵士（人数达六千六百六十名）被处死。其中举出一个军团为例：他们的统帅茅里修（Mauritius）向马克西米安发表了一篇极其敬虔的陈词之后，便与全军团一同被杀，因为他们拒绝参与逼迫基督徒（甚至在为此缘故两次被十一抽杀之后仍不肯），虽然他们甘心情愿出战一切公敌。在有些地方，被杀之人的血自成小溪，把大河都染了色，此事见于福克斯（Foxe）第 103 页，以及优西比乌卷八第 11、12 章，又见第 10 章；他在那里断言，他曾亲眼看见那场逼迫的行刑者杀到精疲力竭、刀剑杀到钝了，以致非得换上生力的行刑者接替不可。在那段时间的一个月里，被杀者就计有一万七千人；而据米德（Mede）在该处的注释（引自诸多著名作者），单在埃及一地（那不过是隶属帝国的众多行省中一个小小的行省），殉道者就有十四万四千人：由此可略窥全数相加之下，会是何等庞大的数目。第四，这些逼迫者加于基督徒身上的死法之名目繁多，可从以下几点看出。首先，从那许多专为此目的而制造的刑具看出，如供烧烤的铁栅、铜牛、装满铁刺的木桶，以及诸如此类前所未闻之物。 第二，杀害他们的方式名目繁多：用马匹拖裂，用树木劈开，抛给野兽，放入毫无粮食的小船任其漂流海上；诸如此类者成千上万，可见于福克斯（Foxe）所列这些酷刑的表中，也见于优西比乌《教会史》第八卷。他确言，那些恶人中间竟兴起一种彼此争胜之风，看谁能为基督徒发明出最惨酷的死法。五、这残暴还可从此见得：无论何等亲属关系都不得幸免，朋友、甥侄、儿女，尽都处死；甚至这位戴克里先竟因此缘故把自己的妻子西丽娜（Serena）处死。既无天然的亲情可以拦阻，也没有至忠之友的任何善行能使那狂怒转移。据记载，有一位尤斯塔修（Eustachius），他奉命出征，得胜而归；就在他凯旋入城之日，他与全家被处死，只因皇帝出城相迎、以礼尊他，他却不肯与皇帝一同献祭，反在皇帝面前自认是基督徒。六、再加上戴克里先在位时遍及天下的大死亡与瘟疫。优西比乌《教会史》第八卷第十章记载，死的人比活人所能埋葬的还快；以致群狗惯食死人的肉，遂成了活人的一大恐怖，惟恐它们连活人也吃；因此人在各处竭力扑杀一切犬只，此事亦见于他的记载。七、当思想：此时有许多杰出的传道人挺身而出，安慰神的百姓，把他们的心思引向 上面，使他们轻看受造之物而行属灵的路；如阿诺比乌（Arnobius），又如居普良——他在第九次逼迫之下，因着极相似的光景，写成了《论死亡》一书。 综观以上各项思量，我们便可看见有一应验之事与那预表相符：这事既配有如此的随从、如此的权柄、如此的兵器，正如这骑马者所持的，实在可称之为死亡；然而其中仍有那样的约束，叫教会虽在他们的逼迫之下，仍旧存留而不至灭绝——这在以下诸印中还要更加明白。由此我们也可归纳出以下几项观察：
一、神的百姓可能已经历过许多惨痛的试炼，而更惨痛的还在前头；或者说，最惨痛的试炼往往临到最后，正如妇人分娩，最猛烈的阵痛总在产前那一刻才来。神的百姓没有任何凭据可以给自己的试炼划定界限，或是刚受了个开头就以为到头了。二、后来的试炼通常比先前的多出别样的情节与加重之处，这从这几个印的层层递进便可看出。试炼于神的百姓，好比医药；因此必须加入新的成分，好清除那些先前的药剂所未能触及的体液与败坏。三、试炼一旦临到神的百姓身上，通常要升到相当的高度才会有转机（撒母耳记上 3:12）。神降下这些试炼，通常有某种非比寻常的缘由，那缘由祂必要成就；而人往往不是较轻的杖所能带到祂所定的目的上的，所以才在先前的刑罚之上，又加七倍，又加七倍，正如利未记 26 章所说的。四、神有时会让逼迫者占尽看似极大的上风，使祂的教会在他们手下落到极卑微的地步。我们若为自己所受的苦难烦躁埋怨，实在该觉得羞愧，因为那些苦难与此处所载的相比，根本不值一提。五、死亡与阴间……固然可畏，然而神在它们一切的情节上都有安排，它们受祂限定，所领的权柄并非漫无边际。它们都由祂调度，死亡、饥荒、瘟疫，没有一样是随意行走的。有人注意到，希伯来文中“瘟疫”一词作 DEBER，其意为言语或命令，因为瘟疫在人看来虽行在黑暗中，却没有一步是离开神的命令而行的。这话也可用于其余一切的试炼与各样的死亡，它们同样受神丝毫不差的规管。六、我们由此可以推知：对神百姓最惨烈的屠戮，也不能亏损他们，也不能破坏神在他们身上所定的旨意。 这一切的试炼，不过是（正如坡旅甲〔Polycarp〕论到那即将吞吃他的野兽的牙齿时所说的）像一座磨坊，把他们磨细，好叫他们成为上好的麦子，配摆在他们主的席上。第七，我们可以由此推知：神百姓的福分，以及神爱他们的凭据，并不在乎外面的事物；从这一印到那一印，他们的分倒更多是受苦。死亡，这惊吓的王（约伯记 18:14），一路向他们进军，而世界看来却与死亡立了约。这都是古老的真理：经历许多苦难，才是进入荣耀的道路；凡立志在基督耶稣里敬虔度日的，也都要受逼迫。神的百姓当预备迎接试炼，因为这些话至今还未从圣经里刮去；而这些时代的历史也印证了此事：因为，作者们在所用器皿的名称、事件发生的年月，以及其他枝节上纵有出入，然而在大体上他们是一致的。
在前三印中，我们已听见预言了许多降临在教会身上的悲惨事件，一件比一件更悲惨，直到末了，死亡与阴间作为今世苦难的最后一步临到，以致人们如今或许要疑惑：那许多为耶稣基督被杀之人的灵魂，究竟怎样了呢？又是否宁可当初没有那白马和骑马的，或不曾那样执守福音的信仰告白，倒好过为它受这许多悲惨的事呢？
这印的用意，是要除去那疑惑，并在那试探之下给人安慰：就是说，逼迫纵然达到它所能达到的极处，也不过是取去身体的性命；他们的福乐却并不因此受损。他们有灵魂（逼迫是够不着灵魂的），那灵魂在死后便享受福分。所以他们所受的患难不必惧怕，也不可拿它去换世俗之人的安逸；更不可因惧怕受苦所带来的任何危险，就躲避受苦。
这便是本段的主旨，而此主旨在以下四点中显明出来：第一，指出信徒的灵魂在身体被杀之后仍有生命，并在享受神的事上有安慰的存在；他说，我看见……的灵魂……。第二，指出他们的死在神眼中看为宝贵，并且报应必临到逼迫他们的人，其确定不移，就如同他们为此昼夜向神呼求，其声上达于神，神也特特留意一般。第三，指出神暂缓那报应所存的智慧目的——这缓行并非出于神忘记了他们，乃是如此安排，为要成就祂自己的旨意。第四，显明神此时此刻向这些被杀之人的灵魂所施的恩慈，即赐他们白衣穿上；如此，神对逼迫者的报应虽暂被悬置，却丝毫不妨碍、不打断他们如今的福乐，也不打断他们在享受神上所得的安慰。这便是这几节经文的大意。这些话与其说是预言性的，不如说是教义性的，乃是与前面教会的悲惨光景相配合的，为要安慰信徒，并如前所述，叫他们在先前那些极大的压迫之下得着鼓励。我们把这段内容分为两部分来讲：第一，约翰所看见的；第二，约翰所听见的——后者又有两部分：首先是一声凄切的呼求，其次是对这呼求满有安慰的答复。这一印与前面几印有三点不同：第一，它没有马与骑马者的表号，而前面各印都有。第二，它没有声音呼叫说“你来”。第三，它不像前面各印那样关涉某一特定的时期；就其主旨而言，乃是通贯这一切逼迫的。譬如他说，我看见……被杀之人的灵魂……，这就不可限定于在某一特定时期被杀之人的灵魂； 而是适用于一切为这缘故被杀之人，尤其是那些在先前各样逼迫之下被杀的人，正如“还有多久呢……”这祷告所表明的。我们认为其缘由在于：这一印的旨趣，并不是要预言性地指出新的事件、并关涉某一特定的时期，乃是要为神的百姓奠定几样坚实的安慰根基，如前所言。关于这一点，以下几事是清楚的：第一，这印所看的，是教会最凄惨的光景，那时众灵魂被逼到一个地步，呼求得仿佛再也忍受不下去了。第二，它是关乎从前的苦难，并且不是短时间的苦难，乃是持续了一段时日的苦难。他们申诉自己的血被倾流，这就含着他们的苦难已经过去了；而他们呼喊“还有多久”，则含着他们在苦难之下已存留了一段时候：故此必是关涉前几印之下所提到的苦难，如前所言。第三，此处所载之事，当按其所指的旨趣作属灵的领会，而不当按字句所载作字面的领会：因为严格说来，灵魂既不能被看见，也不能被听见，其余的情节亦然；不过圣灵采用这样的说法，是为要表明所指之事的真实与确定。
更具体地说，来看第 9 节中约翰所见之事，其中有三样当加考究：第一，他看见了什么，就是那些被杀之人的灵魂，也就是众殉道者的灵魂。第二，他在何处看见他们，就是在祭坛底下。第三，我们在此看见他用以描述这些殉道者、并将他们与别人分别出来的那些特征：他们是为神的道、并为自己所持守的见证被杀的。
一、此处所说的“魂”（别处称为“灵”，如使徒行传 7:59、路加福音 23:46、传道书 12:7），是指人受造时神吹在人身体里的那不朽的实体，人因此就成了有灵的活人（哥林多前书 15:45）。如此理解的魂，是与身体相对而言的：身体被杀时，它却杀不得（马太福音 10:28）。此处正是取这个意思，因为这里为基督在所引马太福音那处经文中所断言的话提供了凭证。灵魂本非肉眼所能见的对象，然而这里却如此描述，说它们向约翰显现出来，为要表明：即便在与身体分离之后，它们仍是实实在在地存在着的。
第三件当思想的事，是对这些殉道者的描述；这描述尤其取自他们受苦的缘由（古有一句格言说：Non est mors, sed causa mortis, quæ facit Martyrem，使人成为殉道者的不是死，乃是致死的缘由）。这缘由由两句话表明出来：头一句是，为神的道；这就是第一个标记，即持守福音的信仰——那在圣道中所启示的信仰，并照着同一准则作一个凭良心行义的人，宁可忍受任何苦楚，也不肯离弃这两样。他们在此被引导，并不是去随从自己的意气，也不是去传扬自己的发明，更不是以任何方式为自己图谋，乃是出于对神并对祂在圣道中所启示的旨意的敬畏。第二句是，为他们所持守的见证；这一句所指的，是外在地宣认、承认他们心里所信的那真理。
基督在马太福音第 10 章中称之为在人面前认他。使徒在罗马书第 10 章中，又把口里承认与心里相信区分开来：这两样合在一起，便呈现出信仰与行为两方面都循规蹈矩的生活。在信仰上，是说他们对基督所信的纯正；在行为上，是说他们的行事与所信的相称，以美好的榜样将那生命之道显明出来，向他人作见证；及至蒙召要作见证时，他们不因任何危难而回避，乃是在这两方面都作了见证。总而言之，一切归结于此：借着揭开第五印，向我看明了众殉道者的灵魂在天上的有福境况；神算他们丧命，并非因着世人加在他们身上的毁谤与污蔑，乃是因着为他的真理作见证。这显然就是本段经文的意思（其反面，即那些在世人眼中似乎有福、在神面前却并不有福之人死后的悲惨光景，与此一同载于路加福音第 16 章财主与拉撒路的比喻中）。既是如此，此处便毫无根据可以用来赞成福音时代设立祭坛，也毫无根据可以用来赞成把殉道者的遗骨葬在祭坛之下以使祭坛成圣；这两样都在教皇党人的迷信之列。一座自身要靠别物成圣、却不能使所献之物成圣的祭坛，实在是可怜得很。况且，此时既没有教堂，也没有祭坛；殉道者人数如此众多，也不可能都葬在祭坛之下，他们乃是被体面地合葬在称为 Cœmiteria（公墓）的地方，这从那时代的史籍中看得明明白白。
从这一节，我们可以留意几点：第一，神的百姓虽难免遭遇许多苦难，然而若将他们所得的安慰一并计算，则那安慰远远胜过一切苦难。第二，神的百姓不当把自己的安慰安放在今世之内；他们的安慰大半在于此后与神同在、享受神的那份福乐。第三，在受苦的日子里，他们当以苦难必有美好的结局来安慰自己，多看那永远的事，少看那所见的、不过是暂时的事。第四，这是确定无疑的真理：灵魂自有其生命与存在；当身体归于尘土时，灵魂仍与身体分离而存留。人受造之时，灵魂就与身体有别，因它不是用那样的质料所造，乃是神以特别的方式创造并吹入人里面的（创世记 2 章）。在死的时候，灵魂又与身体截然分别（马太福音 10:28）：一个会死，一个却不能被杀。死后二者也仍有分别，无论在敬虔人身上还是在恶人身上都是如此；传道书 12:7、腓立比书 1:23、使徒行传 7:59、基督对那强盗所说的话（路加福音 23 章），以及财主与拉撒路的那个比喻，都充分说明了这一点。第五，信徒的灵魂，尤其是为主受苦之人的灵魂，死后处在极其有福的境地，就是在祭坛底下、在乐园里、在亚伯拉罕的怀里、与主耶稣基督同在……。神对祂一切圣徒的灵魂有特别的看顾；他们在祂眼中是宝贵的，他们在天上的赏赐是大的（马太福音 5 章）；与祂一同受苦的人，也必以特别的方式与祂一同作王。这一点若思想得透，便没有多大理由惧怕受苦了。第六，从这些殉道者的描述中可以留意：并非凡为着任何事而受的任何苦难，都能称一个人为基督的殉道者；那苦难必须是为神的道、为那见证而受的，否则就不能如此算。 据记载（见巴洛尼乌斯[Baronius]所记戴克里先在位第十九年之事），在这些原始教会的逼迫中，尤其是最后那一场逼迫里，许多人出于骄傲而自居殉道者之名，也有人被旁人不当地加上这一称号；因此便有了这样的规定：凡有基督徒受苦之处，都当详加察考其受苦的缘由，使那些被查明为配得的人得以登录在册，除此以外一概不得算为殉道者。这规矩后来转成了许多迷信，并给罗马教会后来那种迷信式的封圣开了端绪；然而定此规矩的人，其本意原是诚实的，即：一、保守殉道的声誉，免得它落入轻视之中——因为当那些行事为人有污点的人也被视为殉道者时，这声誉便受了轻视。二、约束许多人心中那属肉体的、发痒的骄傲——这等人因“被算为殉道者”乃是荣耀，就毫无凭据地把自己推入苦难之中。这荣耀尤其不给三等受苦的人：第一等，是那些行事为人放荡不洁、所传道理含有异端、所行之事造成分裂，总之行事与福音不相称的人。因此，大公教会的人（当时正统信徒即被如此称呼）在与马吉安派、诺洼天派或其他这类人一同被牵去受苦时（因为有时逼迫是向一切挂基督徒之名的人猛烈发作的），仍旧公然声明与这些异端者的错谬毫无相交，不肯承认他们在受苦中是为基督作见证的人。第二等被拒绝的，是那些没有神的呼召，因自己的鲁莽而招致苦难的人，例如无人问他，他却自己宣称是基督徒、并且家中有圣经却不肯交出的人。第三等被拒绝的，是那些从前在认信上曾经软弱退缩、后来虽又成为受苦者的人：这样作，并非真以为他们不算殉道者，乃是要借此预防日后有人蒙召作见证时又软弱退缩。以上见巴洛尼乌斯，第746页及760页。 在那里，他记载了非洲一位主教门苏利乌斯（Mensurius）所立的教令：凡自招苦难者，一概不得列入（殉道者名录）；他所给的理由是：Quia non divino instinctu ducti, sed temeritate acti, id faciunt，即因为他们如此行，并非受神的感动引导，乃是被轻率鲁莽所驱使。
观察八。神话语中的每一条真理，都可以正当地成为受苦的根据；因为凡含有真理的至微之事，与那些更为紧要的根本真理一样，同是神的话语，故此神的百姓不可在其上有所通融、有所放弃。
九、圣道中的每一条真理，都连带着一份外在的见证；而这见证有时是要人冒极大的危险才能作出来的。
观察十一。凡在道的信仰上纯正的人，也必极其执守自己所作的见证。在圣经里，在初代教会的时候，我们都能看见圣徒们在一些看来极微小的事上寸步不让、甚至为此冒性命之险；然而这些事在他们看为关系重大，因为其中牵涉着见证，而这见证是他们不肯放手的。末底改便是如此（以斯帖记 3 章），但以理不肯关上他的窗户也是如此（但以理书 6 章）。戴克里先的逼迫起初发动时，逼迫者所索取的不过是圣经、穷人的衣服、银钱或圣餐所用的杯，要他们交出来，作为他们退让的某种凭据；但他们拒绝按这样的条件换取释放。甚至当兵丁们一面厌倦了如此流血，一面又想在基督徒身上得着一点胜利的模样，便声明自己愿意随便收一张旧纸、一块破布来顶替圣经或穷人的衣服时，他们仍旧连一块所谓的 euvola（此字出于希腊文 εκβάλλα，意即抛弃之物）破布也不肯交出；不但如此，当兵丁强行从他们手中夺去这些东西、 违背他们心意时，他们还要追上去，声明自己持守真理，并未以任何方式甘心交出这些物件——此事可见于巴罗尼乌斯（Baronius）《编年史》主后 303 年，第 748 页。又有人记载亚利都撒的马可（Marcus Arethusius）一事：他在尤利安手下受刑，因他不肯重建自己从前拆毁的偶像庙宇；当他们愿意只向他收取一部分费用、并饶他性命时，他连一个 obolus（一文钱）也不肯给（参索佐门《教会史》第五卷第九章；《马格德堡世纪史》第四世纪，第 797 页及第 833 页）。特土良在《论兵士的冠冕》中也提到一位基督徒兵士：别人在得胜之后把冠冕戴在头上，以荣耀他们的偶像，他却不顾一切危险，只把冠冕拿在手中，声明自己是基督徒。从这些以及许多别的事例，我们可以看见他们何等坚决地持守自己的见证。 他们尤其因此被称为“殉道者”（Martyres），即“见证人”；藉着这见证，不但许多软弱的人得着坚固，就连许多逼迫者也常被折服，不禁喊叫说：基督徒的神真是大哉！因为他们看见，这一面的种种利诱、那一面的种种恐吓，都不能叫这些人松手放开所持守的，反倒始终为真理和基督作见证，口中称扬他们。坡旅甲（Polycarp）对那方伯所说的话，实在是一句美言。那方伯百般设法，要引他怜惜自己，指着皇帝的性命或福祉起誓，从而否认基督；他却拒绝了，说：我事奉他已有八十六年，他从未有一次亏待过我，我怎能否认他呢？
现在我们来看这印中的第二件事，就是约翰所听见的，共有两项：一、一个恳切的呼求。二、一个满有恩典、却又满有智慧的答覆。那呼求见于第10节的话：“大声喊着说：圣洁真实的主啊，你不审判住在地上的人，给我们伸流血的冤，要等到几时呢？”……
关于这呼喊，我们要先立几条通则。第一，我们不可设想灵魂能发出声音、叫人的耳朵听见，正如 它们也不能叫人的眼睛看见一样，因为它们并无物质的器官；所以这只当就其要旨来领会，正如我们在前面所说的。第二，荣耀中的众灵魂也并不觉知痛苦，好像还为痛苦所动一般；这与他们所处的那福乐光景不合，那光景是全然脱离一切患难与忧虑的，断不容有这等事。第三，他们也不把任何复仇的念头带到天上去，为自己所受的某一桩冤屈求报应；这在地上的圣徒，既为圣徒，就不相宜，何况在天上，那里有全备的纯洁。第四，他们也不晓得地上圣徒所受的种种苦难，以赛亚书 63:16。然而这求伸冤的呼喊，仍可在三重意义上归于他们。第一，这表明他们对自己的元首基督的顾念：他们以圣洁的方式切慕祂最终的得胜，愿祂一切的仇敌都服在祂脚下，正如末日所要成就的；那日也就是他们得完全救赎的日子。第二，这出于他们与基督身体上其余肢体的同情；就这一点说，可以说他们切望新妇得以完全，并望她总括地从一切苦难中得着昭雪。第三，这也可理解为：那些逼迫他们的人，因他们无辜受害而担上的罪债，在某种意义上，即便在他们死后，仍向神呼求刑罚临到那些逼迫者；正如创世记第 4 章论到亚伯的血，说它向神呼冤控告该隐；此处大概正是暗指那事。如此，呼求伸冤所表明的，无非是说：他们无辜所受的苦，神并没有忘记，反倒像他们天天为此呼求一样，足以从那圣洁真实的主那里招来报应。
更具体地说，这祷告有三部分：第一，所求之事本身，即报仇；第二，他们所针对而祷告的对象；第三，用以强化此项祈求的论据。
这祈求乃是以控诉的方式说出来的，就是这句话：你不伸我们流血的冤吗？其中所包含的，乃是愿他们的血得伸冤的心愿，按前面所陈明的意思来解。我们主要认为，这是指着神在末日审判之时对逼迫者的终极定案而言，理由有三：第一，那些在从前历次逼迫中因罪孽而当受此报应的人，许多已经死了，因此已不在今世审判所能及的范围之内。第二，因为所求的乃是这样一种报应，它要使逼迫就此终结；答复中所给出的暂缓此报应的理由，正说明了这一点，就是说，他们的弟兄和同作仆人的还要被杀，因此必须暂缓，方能满足那心愿。第三，因为圣徒流血的罪孽，正是招来那审判的缘由；而所提到的那些目的，就是基督终极的得胜、圣徒完全的释放，所含的意思也不外乎此。然而，这祈求也可以藉着今世的审判，在特定的时候临到特定的人身上，而得着部分的应验，因为这多少有助于真理得着伸张，并成就前面所说的那些目的；神在随后一印之下对逼迫者所施的审判，便可算作此类。但神的子民与他们仇敌之间的完全裁决，却始终留待那大日，到那日，这祈求才得着完全的满足。
三、这一祈求所明白援引的理由，见于这几句话：“圣洁真实的主啊，还要等到几时呢？”我们可将其归纳为以下三点，其中两点取自神的两样本质属性，在此被用来最能坚固、最能鼓励他们在此祈求上的信心。第一，取自神的圣洁，“主啊，圣洁的……”他们仿佛说：主啊，你本是圣洁的本体，你不能不嘉许别人身上的圣洁，也不能不憎恶一切存在的邪恶，因为你眼目清洁，不看奸恶（希伯来书 1:13，诗篇 11:7）。既然如此，难道我们的无辜与公义之事要受苦，而他们的强暴与欺压却不受刑罚么？从你的圣洁看来，理当指望相反的结局；因此我们为此祈求。第二个理由，取自神的信实，“真实的”：这是就神在自己话语中所立的担保而言，仿佛他们说：你曾应许要眷顾那些像我们这样归属你的人，你也曾威吓要降罚于那些像这些逼迫者一样亏负你和你百姓的人；凡你所应许的、所威吓的，你在成就与执行上都是真实的，因此你必为我们的血向他们伸冤。这两个根据，各自独立地在此事上都有极强的申诉之力，因为其中含有（若容我们这样说）神在这事上的双重约束。他的圣洁催促他维护他子民的无辜，责罚他们仇敌的恶毒；他的真实也约束他向他的子民成就应许，向他的仇敌成就威吓；而当这两样——神的圣洁与神的真实——并肩而立时，从中可汲取的安慰真是无可言喻。与神申诉，无需别的凭借，神自己里面所有的就够了。 祂自己的属性，无论就其本身而论，还是就其流向我们、藉着祂在应许与圣约中所启示的信实而为我们所可亲近而论，都供给各样的安慰。在我们向神恳求时，这两样绝不可分开：第一，祂在自己里面是怎样的一位；第二，祂在祂的话语中已恩慈地自我担保要成为怎样的一位。前者是泉源，是汪洋，凡我们所需用的，都在其中生发、充溢；后者是溪流，藉此把泉源里所有的传流给我们。前者使我们有根基去广阔地思想祂里面的丰盛；后者（即祂的信实）使我们得以亲近祂、有分于这丰盛。因为若没有这一样，单就神自己而论，以我们如今在罪中的光景，祂对我们必是可畏的。这就是此处把这两样属性并列而论的缘故。第三个理由在这话里：主啊，还要等到几时……这并不是要对神发什么怨言，也不是他们有什么不信（他们所给神的那些称号已把这两样都撇清了）；这话与那些称号合起来看，乃是在加强所求，意思是：我们受苦并非短暂，而是长久躺卧在其下，如今更是到了极处，几乎再也担当不起了；因此，你的圣洁与信实就更当为我们伸冤，不容我们长久受苦、不容仇敌长久夸胜。所以，这话既表明可悲光景之久长与极重，也极有力地向那位素来体恤祂百姓困苦的神求怜悯、求施恩的答应。故此当圣徒在这地上仿佛已到山穷水尽之时，就用“还要等到几时”这句话。
约翰所听见的另一件事，就是这诉求所得的回答，载于第 11 节，满有安慰；其中有两样，都服事于这目的：一、有所行于他们；二、有所言于他们。第一，在向他们说什么话之先（因为神待祷告中处于窘迫的百姓，并非单以空言相待），白衣赐给他们各人。所赐之物，是白衣；由第 3 章第 4 节“他们要穿白衣与我同行”可知，这显然当理解为天上的荣耀，因为魂灵除此以外不能穿别样衣裳。说是赐给他们，并非说他们曾有一时没有这衣（此处一切不可按字面理解，就时间而言更甚于就所赐之物而言），乃是要表明：神迟延不即刻报应逼迫者，并不有损于殉道者魂灵现今的福乐；这迟延已由神丰丰富富地补偿了，因祂白白地将天上的荣耀赐给他们，所以那另一件事并不构成他们抱怨的理由。这正是此处的用意，观乎下文所说“还要安息片时”……便可明白，仿佛恩典先将荣耀的初熟果子、或说定金给他们，好叫他们在这其间得着满足。经上说，白衣赐给他们各人，并非说众殉道者在荣耀上所得均等（虽然人人都得一件袍子，袍子与袍子之间仍可有分别），乃是要表明：一、无一人被遗漏，无论其恩赐或地位是大是 小、是高是低，凡受苦的人基督都留意，都加以赏赐。二、也要表明：无论各人所得的分量如何，各人所得的都是合乎他、配得他的。荣耀是照着他们的身量裁剪出来的，正如衣裳之于人，各人按其尺寸，恰如其分； 这样，在天上各人都得着自己的衣袍（可以这么说），得着最合乎自己身量的衣裳，是按他们在基督里的身量而定的；各人都可以说，自己这一份尺寸穿在身上，比那比他更高之人的尺寸更合身。总而言之，这话是说：众人都心满意足地享福，无一人对神如此处置祂自己之物的作法有所怨言。虽然此处主要所指的是天上的荣耀，正如前面那些话里所祈求的是末后的审判；然而，正如我们在那些话里从某些方面也包括了今世的审判，照样，我们在此也可以把另一层意思纳入“白衣”之下，就是神承认并为那些已死的殉道者、并那些仍活着的仆人伸冤，洗雪那许多加在他们身上的卑鄙毁谤与诬告——从前他们正是因这些而被抹黑，第三印中已略有暗示。就这一层说，如今可说他们被称为“洁白”了，因为他们的无辜得以显明，甚至在人面前也得回了名声。这一点后来在紧接其后的君士坦丁时代应验了。神也常常特别显出这类凭据，用非常的方式为祂一些卓越的仆人伸冤：这些仆人不但被奸淫、凶杀、邪术……等等的恶名所淹没，而且因恶意唆使假控告者、假见证人与不义的审判官，竟被按司法程序定了这类罪名（或几乎被定罪），尤以亚流派所为为甚；直到神藉着在控告者与见证人良心上所施的惊恐，或藉别的非常途径，使真相大白，反倒使祂仆人的名声更加显著。尼哥米底亚的主教优斯塔修（Eustachius）、亚历山大的主教亚他那修（Athanasius），以及其他多人的事例，都清楚可见神如何奇妙地在人的看法中为他们伸了冤。
安慰的另一部分，包含在那对他们所说的话里，其中有四重安慰的理由，好叫他们在神迟迟不向逼迫者施行最终审判之时得以安息（此外 还有前面已经讲过的）：有话对他们说，叫他们再安息片时，等着一同作仆人的和他们的弟兄也像他们被杀，满足了数目。
这拖延的第一个、也是主要的理由，可以这样来体会：神最终审判的时候尚未来到；祂还有更多受苦的人要成全，有一定的数目被记录在册，既是为受苦，也是为进天国的，其中许多人（尤其是那些将要在敌基督手下受苦的）还未曾得着他们的冠冕，虽然那些呼喊的人已经得着了他们的冠冕。因此，就神的旨意和预定而言，他们这一诉求必须暂缓，这是必然的。这理由的分量就在于此，而它所根据的，正如上文所提示的，有以下几点：一、受苦者有一份确定的名册，是神亲自一一指定的。二、受苦本身对受苦者含有一种特别的尊荣与体面。这是神所赐下的恩赏，赐给一些人而不赐给众人，甚至在祂所爱的人中间，也只赐给其中一些人，并非人人都有，腓立比书 1:29。三、神的旨意和预定必然站立得住，没有什么能更改它（从创世以来，祂的作为祂自己都知道），祂也不会在时间之中，对这些事临时另定新的主意。所以那关乎受苦者的数目、以及他们受苦的方式与情形的预定，必要成就。四、神一切的预定，甚至那些在血气看来最难承受的（如这受苦之事），都是以智慧、以恩慈瞄准祂自己的荣耀和祂子民的益处；因此祂的子民理当、也可以安静知足地顺服其下。
主所加上的几项具体理由，为要叫他们安静满足（虽然单凭祂的主权已经足够），就是所说的这四样：第一，眼下他们的安息并未被搁置到祂旨意成全之时，乃是已有充足的根据，叫他们安然享受所赐给他们的福乐；他们必安息……第二，那搁置的时候并不长久，只是“暂时”而已，故此更容易担当；一切受苦的日子，在受苦的人看来虽似漫长，然而与永恒相比，不过是短暂的，不过是一瞬之间。第三，那短暂的搁置并非徒然，乃是为着美善的目的；即在那时，神也正推进祂的计划，要成全祂的圣徒，并为那临到祂仇敌的末后审判豫备停当，而他们的杯也正为此渐渐满盈。
第四个论据，来自那些将要因受苦而得此尊荣的人：他们是弟兄，是同作仆人的，是同一位父的儿子，与他们一同服事同一位主；因此，他们出于对这些弟兄的顾念，尽可安静等候，直到神所定的旨意成就——为这些弟兄加冕，使他们与自己同得一样的尊荣。这几条理由之所以说出来，与其说是为安慰天上的圣徒，不如说是为着开导、满足并激励地上的圣徒，叫他们在苦难迟迟不止之时得着支撑，能在苦难之下忍耐等候，直等神终必为他们伸冤、审判他们的仇敌。
从这印中，我们可以归纳出以下几点：第一，在此之前，神的百姓已经受了许多苦；因此，前面那几印既含有受苦之意，就必须理解为教会的受苦，因为“还要等到几时呢？……”这呼声，正是作为那些苦难的结果而引入此处的。第二，这些苦难乃是出于人的，是人在其中犯罪行恶所致，他们因此就伏在神的报应之下；这些苦难不可理解为饥荒、瘟疫……或诸如此类直接出于神手的审判。倘若那些人不是这些恶事的施行者，这些苦难就不可能激起如本印中那样向住在地上之人求伸冤的呼声。第三，我们可以归纳出：在此之前，教会的光景大体上是受苦的，并且在此之前，还未曾有过什么庄严而普世的审判临到逼迫者身上；“主啊……还要等到几时呢？”这呼声正含此意。所以，这印既表明受苦，就必与君士坦丁以前教会的时期相关；到了那时候，神就显明地作了见证，表明祂认领祂的教会，也表明祂向逼迫者发的忿怒，这一点我们在下一印中就要看见。第四，这印表明教会已到极处，而且是紧接在她从外在的逼迫转为外在的平安之前；那呼声的急切、那答复的安慰，与下一印 所含的内容两相对照，都印证了这一点，仿佛这正是那光景的危急关头与转折点。第五，下一印不可看作是对审判之日的描述，因为那日既被此印暂时搁置，就不会紧接着异教的逼迫而来： 此外，此处所给出的那日子何以被延缓的理由——即他们册上所记殉道者的数目必须满足，而这数目有很大一部分要在敌基督暴政的时期才得以成全——也可印证此点；因为若要把敌基督的那场逼迫置于下一印所提到的可畏事件之先，是断无可能的。
在解释这段话的开头时，我们已经略略提到过好几条教义，如今不再重述，只简要地再指出以下几点观察。
一、没有哪一样罪比逼迫圣徒、亏负圣徒的罪更有力地向神呼求报应，也没有哪一样罪比它更确定、更严厉地必受神的刑罚。世上任何无辜之人所受的冤屈，都在神面前有其哀声，神必为这些冤屈伸冤；但祂的圣徒所受的冤屈，其哀声比任何人所受的都更响亮，即便是君王所受的也比不上。神（可以说）不能不垂听、不能不伸冤，这从路加福音 18:7 的比喻中看得很清楚。从经验上也已经证实：逼迫者（甚至往往就在今生）都显著地遭了神的击打，如该隐、法老、巴比伦、安提阿古、大希律——他死前遭神可怕的击打；本丢·彼拉多，被革职流放；分封的王希律，悲惨地死去，见使徒行传第 12 章；尼禄、多米田，以及其他许多人，都自取死亡——这从圣经、约瑟夫的历史著作以及教会史中都看得分明，尤其见《马格德堡世纪史》论逼迫者所受刑罚一卷。诚然，就这一清算的方式与时候而言，神在此事上的作为是至高主权的，也是测不透的：有时祂容许大逼迫者在世上的名望与平安中死去，如尼布甲尼撒，以及晚近的阿尔瓦公爵——那位在低地国家大行逼迫的人；有时祂又赦免逼迫者，如祂赦免了玛拿西。然而通常祂总要显明祂的不悦，甚至就在世人面前，藉着加在他们或他们亲人身上的今世灾祸、恶名与审判，叫世人知道祂憎恶这罪：如神把尼布甲尼撒一度赶到田野的走兽中去，便是如此；又如神因玛拿西所流的血而击打他，使他自己身陷囹圄，又剥夺了他子孙的国位，也是如此。这一则出于逼迫之罪的深重，一则出于这罪的性质； 神更是格外地、独特地与之为敌（因祂在某种意义上是在祂子民身上受逼迫），故此我们可以说：殉道者的血在神面前所发的声音，始终就是耶何耶大的儿子撒迦利亚临死时所说的那句话（历代志下 24:22）：“愿耶和华鉴察伸冤。”这就是他们的血所说的话；纵然那时他们的舌头或许正与司提反一同祷告说（使徒行传 7:60）：“主啊，不要将这罪归于他们！”
观察二。神的百姓可能长期处在逼迫之下，并被逼迫逼入极大的困境——这呼声正含此意，前三印的揭开也把这一点显明出来。因为自福音进入世界，直到君士坦丁的日子，教会在三百多年间一直处在逼迫之下，这许多年中几乎没有喘息之机。这从史籍中显而易见；其中有两件事是清楚的。第一，在那段时期内，教会被十次确定的逼迫所摧残。第一次是尼禄所发动的，始于主后 67 年。第二次是多米田（Domitian）所发动的，主后 90 年。第三次是图拉真（Trajan）所发动的，据记载持续了 19 年，始于主后 100 年。第四次照有些人的计算，是在哈德良（Hadrian）与安东尼·庇护（Antoninus Pius）之下，始于主后 126 年。第五次是安东尼·哲学家（Antoninus Philosophus）与其同僚维鲁斯（L. A. Verus）所发动的，始于主后 168 年。第六次是在塞维鲁（Severus）之下，始于 208 年。第七次是在马克西米努斯（Maximinus）之下，236 年。第八次是在德修（Decius）之下，251 年。第九次是在迦勒斯（Gallus）与沃路西安（Volusianus）之下，258 年。第十次是在戴克里先（Diocletian）之下，约在主后 300 年前后。有些人如此计算这些逼迫，不把奥勒良（Aurelianus）那次算在内；因为他的谕旨随即被撤回：他正在签署之际，神以可畏的雷霆惊吓他。此后他反倒善待 基督徒，甚至运用自己的权柄，使安提阿会议定撒摩撒他的保罗（Samosatenus）的罪之判决得以生效。另有些人则把奥勒良这一次算作其中之一，却略去哈德良与安东尼·庇护之下的第四次；这或是因为他们把那次与图拉真那次算作同一次，二者之间并无可观的间断；或是因为那次比别的逼迫更早止息。著作家们的分歧即由此而来：他们既要固守“十”这个数目，在逐一指认时便不免互有出入。然而众人在这一总括之事上都是一致的，就是在那段时期内，至少有十次分明的逼迫是特意针对基督徒而兴起的。 把这些加在一起，便占去这三百年中相当长的一段时间。
从史籍中可以清楚看见的第二件事是：即便在这几次逼迫的间歇期间，当刀剑并未奉官府之命向基督徒逞凶之时，教会却仍旧因着百姓中间的骚乱暴动、并因着下级官长的恶意（这些人对此类事，或亲自动手，或纵容默许，或怠于惩办）而不断受苦。司提反正是这样被百姓用石头打死的（使徒行传 7 章）；雅各被希律斩首，彼得被他下在监里（使徒行传 12 章）。保罗与众使徒也正是这样，在四处奔走传道之时屡屡受苦，甚至早在尼禄掀起公开逼迫之先便已如此；而且在律法看来对基督徒最为宽厚的那些年月，这种情形几乎遍及帝国所有的行省。因为在那整段时期之内，没有一位皇帝是基督徒，肯在基督徒受苦之时认他们为自己的子民，惟有腓利普一人；他在位不过数年，自己连同全家便被德修所杀害，而德修正是掀起第八次逼迫的那一位。
观察二：神的百姓可以按圣洁的方式，为逼迫者所受的报应祷告，正如诗篇中屡屡如此。这祷告并非出于私意的报复，也非出于属血气的心；乃是出于爱慕神的荣耀，出于为自己、并为自己所持守的真理伸冤，又出于要叫人惧怕逼迫这罪，以及惧怕随之而来的危险。
观察四：神可以容让祂圣徒的血长久不得伸冤，仿佛就其果效而言，祂并未理会他们的祷告。
观察五：即便在神似乎忽略祂百姓、似乎不理会他们祷告的时候，祂仍是圣洁的、真实的，并且当被承认为如此。虽然感觉会说相反的话，信心却当在起首处就立定这个根基：主啊，你是圣洁的、真实的……
从第 11 节的答复中，我们可以留意几件事。第一，神虽不立时应允祂子民所祈求的那一件件具体事项，他们的祷告却并未落空：此处所求的事被延后了，然而神仍给了他们一个满有安慰的答复；他们的祷告即便在当下也不是不结果子的。第二，神那不可更改的定旨与祂子民的祷告，二者并不相互抵触；不但如此，神的定旨或许指向此事，而祂子民所祈求的那一具体事项（就其种种情形而言）却指向彼事，就事情本身而论，两者甚至是彼此不合的；然而这样的祷告仍可蒙神悦纳，献上祷告的人也同样蒙悦纳。此处的经文便清楚显明了这一点，亚伯拉罕为以实玛利求福，而神早已把那福分派定给别人，也是如此。其中的缘由在于：我们的祷告与我们的行事之所以蒙悦纳，并不是因为它们合乎神那隐秘的旨意与定旨，乃是因为它们合乎祂在圣道中所启示的旨意——那才是我们尽本分的准则。第三，祷告虽不能更改神的定旨（定旨是必然要站立得住的），祷告却能为人换得眼下许多的安宁与满足。神的定旨为着祂子民的益处，安排得何等智慧，以致若把它们改动了，于他们并非得着，反是亏损。第四，最狂暴的逼迫，其界限也是神所划定的；殉道者的数目是已经定准了的，从世界起初直到末了的一切逼迫者，连一个人也不能多过那数目。这一端，既极显著地表明了神在世界最纷乱之时的至高主权与护理，也大大有助于祂子民在逼迫之下得着安慰。第五，这名册的填满，亦即神子民在地上受苦的终结，与那审判大日的来临，是一同发生的。或者说，世界的终局审判，必紧随着众殉道者受苦之数的满足而来。 此处所给出的暂缓之由，乃是：他们的同作仆人，就是那将要被杀的，数目必须满足；而为应允他们祷告所定的期限——即“等候……他们的同作仆人”云云——也印证了这一点。因为到那时，审判再无迟延，在众殉道者数目得以成全与向逼迫者施行这报应之间，再无别事插入其间。这两件事在马太福音 24:29 也是联在一处的：神百姓苦难的终结，与审判的来临；主说，那些日子的灾难一过去，日头就变黑了……可见在那日之前，并无什么完全脱离苦难的属世太平，或千年国度可指望；那一日，才是从这些苦难中得赎的日子。
现在我们进到第六印的揭开。这印所展示的，是极其可畏可怖的一番作为；无论就其预表本身而言，还是就那为解开预表所说的解释之言、所提及的种种效应而言，都是如此。
预表见于第 12 节，共有三种说法：第一，地大震动；第二，日头变黑像毛布；第三，月亮变红像血。随后是其效果（用以解明前文），共分两类：第一类是临到无理性受造物的，有三例：其一，众星从天坠落，第 13 节；其二，临到诸天，天就挪移……第 14 节起首。第三是临到地的：山岭（乃大陆上最稳固者）与海岛（乃海中最遥远者），二者都被挪移离开本位，同节。
第二类效果，则临到各等有理性之人身上：君王、大臣、富户、将军、壮士、为奴的、自主的。极大的惊恐临到这一切人；这惊恐由两方面显明出来：第一，从他们所行的看出来——他们藏在山洞里……（15 节）。第二，从他们所说的看出来——他们向山和岩石说，倒在我们身上，把我们藏起来……（16 节）。末了，这一切惊恐与可畏效果的根源，说得更加明白，就是羔羊的忿怒，因为祂忿怒的大日到了（17 节）。
总之，这些话描绘出这可畏的作为：第一，就一切受造物而言，它是普世性的；无论海、陆、天、地，无论何等身分地位的人，都不能幸免，众人都同受其效应。第二，它在这一切之上所显出的恐怖，是极高、极卓然的程度，这从其种种效应上看得分明。第三，它指出那影响这一切效应的特殊缘由，就是羔羊的忿怒，即中保的忿怒，因为他忿怒的大日到了……。我们认为这一句之所以特别加上，有以下几个缘故：
第一，是要指明这审判的特殊招致之因；招来审判的，与其说是人违背律法、干犯创造主之神的那些罪，不如说是人得罪了福音中所赐下的中保之恩。所以经上特别提到羔羊的忿怒，仿佛他正以一种卓然可见的方式，向那些轻贱、藐视他福音并福音门徒的人施行报应。
第二，是要显明基督在这可畏的大变动中有某种令人无可推诿的显现，以致旁观者都看得出这是他所行的，并且这明显的显现要从那些与他争讼的人口中，硬逼出这样的承认来。
第三，这说明前面预表中所提那一切可怕效应的旨归，乃是主向世上的大人物与其余众人（他们全不看重他，反倒逼迫他的仆人）施行审判，且施行得如此明白可见，使人得以看见他正在追讨他与他们之间的那桩争端。
第四，这说明基督虽然久久宽容，却自有算账的时候；他一来，来得极其可畏。因此这一印中所说“羔羊忿怒的大日到了”……，在某种意义上当看作是对前一印中众圣徒所求“主啊，还要等到几时”……的回应。 在那里，他们切望他来施行审判；在这里，则指明他忿怒的日子已经来到。
这里预言了某种可怕的事件，这是再明白不过的。难处在于：具体当如何应用。为明了此事，我们先提出以下几点思考或断言。第一，众先知向来惯于用“天地翻覆”一类的说法，来表达重大的审判（就连那些属乎 今世之事的审判也是如此）。约翰也惯于采用他们所用的说法：特别是，我们必能在众先知书中找到与此处相同的用语，而那些用语正是用来警戒和预言今世的审判的；例如此处以地震为象征、日头变黑、月亮变血，这些都可从耶利米书 4:23、24、28 与约珥书 2:10 归纳出来——“他们一来，地震天动，日月昏暗，星宿无光。”还有哈该书 2:21、22：“我要震动天地”，耶和华如此说；紧接着便用直白的话说：“我要倾覆列国的宝座，除灭列邦的势力。”一言以蔽之，这是预言神的教会的仇敌必遭显著的毁灭。再加上以赛亚书 13:9、10：“耶和华的日子临到，必有残忍、忿恨、烈怒……天上的众星群宿都不发光，日头一出就变黑暗，月亮也不放光。”又如以西结书 32:7：“我必用密云遮掩日头，月亮也不放光……”在所有这些经文中，先知们都照着他们惯常的笔法，用这样的措辞来加重描述今世的审判。
再者，第一类的效应，就是众星从其位坠落、山岭海岛挪移，其实质与以赛亚书 34:1 所言相同：“耶和华使地空虚，变为荒凉，又翻转大地……”，并与该处第 3、4 节，以及耶利米书 4:24、诗篇 18:7、哈巴谷书 3:6……等处相合。
另一类的效应，也是一样的，就是以赛亚书 2:19 所用那些表达恐惧的话：“人就进入石洞，进入土穴……”这些效应的另一部分，我们可以在何西阿书 10:8 找到：“他们必对大山说：遮盖我们！对小山说：倒在我们身上！……”这些话，我们的主（路加福音 23:30）用来形容神降在那些犹太人身上之审判的可怕，那审判在此后不久便随耶路撒冷的毁灭而临到。把这几处经文合起来看，就可见：将此处 的描述及其种种措辞，甚至应用到某种今世的审判上，也并非与之不合。为进一步证实这一点，我们可以说：
三、我们说，此处所预言的这件事，不可解作临到教会的悲惨之事，乃是临到教会的仇敌与逼迫者的：这一点是明白的。第一，由前面的考量，并对照这审判所临到的那些人，便可看出：它临到的是地上的君王、将军与大人物。然而在前几印之下的异教逼迫期间——本印是紧接其后的——教会中并没有这样的人物。第二，伴随这审判而来的恐惧，也印证了此事：这恐惧叫他们在行动上逃离基督，在言语上呼喊抗拒，仿佛是被违背自己心愿地提来清算，又仿佛确知祂的显现必给自己带来忿怒，正如何西阿书 10:8、路加福音 23:30 这些平行经文所显明的。凡此种种，都与圣徒的心灵光景不合，尤其在患难之下更是如此；圣徒乃是呼喊“主啊，要等到几时呢”，正如前一印之下所记的；圣徒的写照乃是：他们爱慕基督的显现，并以之为喜乐，如同以那日为自己得赎的日子。第三，临到教会的逼迫，断不能在地上的君王中间生出此处所预言的这等恐惧。
我们说，这个预表不能表示教会中人的背道，仿佛星辰从天坠落、日头变黑……所预表的就是这件事。因为光的变暗，或教会中人的背道，断不能在地上的君王和大人物身上激起此处所描写的那等惊恐：他们平素并不甚为这类事所扰。然而显而易见，这惊恐乃是从前面那些话所预表、所表述的可怕审判中流出来的果效。既是如此，照样的理由，这印也不当分割开来，仿佛前半截是表明教会中的背道，后半截是表明临到仇敌的审判；因为这后半截分明是把前半截的果效摆出来，不过是把同一件事更加充分地阐明罢了。
我们也断言，此处不可理解为异教徒加于逼迫者身上的患难，也不可理解为当皇帝与执政者已归信基督之后，异教之人加于帝国的患难，如哥特人之乱，以及 那些在四百年之后冲入帝国的洪流般的蛮族。因为：第一，时序上对不上：这一印紧接在教会受异教皇帝逼迫之后；故此，帝国归信基督那样重大的变革，断不应被略去不提。第二，这一审判尤其宣明基督的忿怒，而且宣明得如此明显，以致在其中人对祂之手的承认，比异教徒胜过异教徒所能轻易引出的，更为独特。这种（看来是）在其中承认基督的信念，主要出于祂在施行此审判时所使用、所认可的器皿；而临到他们身上的这惊惶，并非如普遍审判之日临到一切恶人的那种惊惶，即第 1 章 7 节所提的那种；也不是单单因神自身之伟大可畏而使人受的震动；乃是被两重限定的：第一，这是那坐宝座者的惊惶，就是神的惊惶，乃是就祂在祂教会中掌权而言：在这一点上，祂显明于第 4 章 5 节，并与中保有所分别。如今，藉着这对逼迫祂教会之仇敌所施的审判，祂使他们知道，祂掌权，并且祂在雅各中有宝座，直到地极，正如圣徒在诗篇 59:13 的祷告所求的。第二，这是羔羊的忿怒，祂显现为中保，作祂教会的友伴；这就更使他们惊骇，因为他们从前对这两者都曾藐视： 如今，他们却在这两者的顶端看见了这些事：那受人藐视的教会得了承认，而他们所敬拜的偶像，显明并不掌握万事的绝对主权、至高治理，惟有基督徒所敬拜的那位神才掌管一切。3. 这审判乃是特特地、以一种独特的方式临到基督的仇敌身上，经文的措辞正是如此；但由异教徒所施行的审判（尤其是哥特人、汪达尔人……所带来的那些），压在最纯正、最良善的基督徒身上，与压在别人身上一样沉重（若不是更沉重的话）。4. 这审判所带来的变动，普遍地临及万事，且来得如此突然，竟都包含在一印之下，这几乎无法用那一类入侵的任何具体事件来比拟；所以不可把它应用在那些事上。
基于以上诸般理由，我们认定此印与前四印有别，其别有二：一、此处的表号不是马与骑马的。理由之一，所指的对象不同。前四印直接关乎教会，此印则关乎教会的仇敌。理由之二，虽然主凭祂的护理也把审判加在最恶之人身上，然而此处的表号所显明的审判，其方式更为无所限量，不像先前临到教会的那些安排（以马与骑马的、并他们各自所领的使命为表号）那样带着种种界限与约束。二、此印中没有“你来看”的招呼之语，前四印中却有。其缘由在于：神不差遣传道人到祂的仇敌那里去，也不像对待祂的子民那样赐下警告给他们。总而言之，我们说：此印一不指世界的末了；二不指教会在敌基督手下所受的逼迫；三也不指哥特人、汪达尔人等外邦列族对罗马帝国的入侵——这些入侵并非公然打着基督的旗号、明明地认祂的权益为自己的权益，而此印所含的正是这一点。如此剩下的，便只能理解为罗马帝国及其外邦诸帝所经历的某种独特而非常的变动：借此变动，帝国完全成了另一番光景，逼迫止息了，逼迫者被提到审判台前，而且施行此事的器皿正是为基督向他们争讼的人，其得胜之大，甚至逼得逼迫者自己也不得不承认。这一切特征，既在此印中明明地含着，我们也必发现它们在君士坦丁大帝之日、约主后三百一十年及其后那场震动天下的大变局中显著应验了。那变局紧接在末次逼迫之后（因此与时序甚为相合），借着它，外邦帝国的整个面貌尽都更改，就其为外邦的而言，是被倾覆了。于是实际上，这世界成了与从前截然不同的另一个世界： 这与预表甚为相合：逼迫者受了有目共睹的刑罚，手上还沾着圣徒的热血便被擒获；而神所用的器皿，又是特特声明此仇乃是为基督而报的，因此他们的旗帜上就画着十字架。许多皇帝和大人物都被迫承认这是基督的手、是基督向 他们所发的义怒；教会得以脱离外在的逼迫；基督教在世上大受尊重，以致众信徒此时似乎已在一定程度上看见先前那些人的祷告得了回应。凡此种种，既在那个时期如此明显地应验了，又与这预表的一切细节如此吻合，我们便认为：预告这一事件，正是此印的主要用意。为要说明并证实这一点，我们还要再加上以下几点考虑。
我们若思想以下几点：第一，先知们描述可怕审判时惯用的表达方式（正如我们在开头所指出的），那么按照先知们的笔法，以及效法他们的约翰的笔法，把此处理解为某种今世之事，尤其是临到仇敌身上的今世之事，乃是相宜的。
二、要留意：在新约圣经中，把罗马帝国称作“普天下”，把临到帝国的事说成是临到普天下的变动与事件，乃是常见的说法，也与本预言的用法相合。所以路加福音 2:1 说，亚古士督有旨意下来，叫天下人民都报名上册，这“天下”就是指整个帝国；启示录 3:10 也是如此。因此，把这些说法限定于此帝国之内的种种变动，并非无理。
三、要思想：帝国之内宗教的更变——在其性质、典章、习俗、礼仪等方面的更变——以及另一种宗教取而代之，通常都是用那种仿佛宣告全世界、天、地、日、月、海洋等等尽都经历普世性巨变的措辞来表达的，好像万有都被倾覆了一般；然而那更变并不是落在世界本身，乃是落在世界中的宗教之上（若容我们这样说）。之所以如此，一则因为这样的更变带来极大的变动，好像世界成了另一个世界；二则因为宗教乃是世上至宝贵之事，故那些重大而显著的更变，就照着宗教的境况如何而被算定。因此我们要在本书中看见，关乎宗教有三个显著的更变与时期，而这三者所用的措辞，乍看之下都像是宣告全世界全然普世的大变动。第一，是世界从异教偶像崇拜 转入基督教的更变：这一更变在本印中被描绘为一个新世界，因为（可以说）那异教的世界——在其中异教徒掌权，偶像崇拜得着公开的支持与认可——已被倾覆，另一个世界起而代之。这世界的更变，乃是从异教的变为基督教的。第二个宗教上的大更变，是从基督教的纯朴，转入敌基督的黑暗与教义。这一更变载于众号筒之下，是用击打地与海、使日月昏暗等等来表明的，其时那变动乃是落在世上宗教的光景上；这更变是基督教世界变为敌基督世界。第三个大更变，是在众碗之下，其时敌基督的国度重又被倾覆，见第十六章。它是用地、海、日等等的变动来表达的，然而那审判所临到的，不过是那兽和拜它的人，以及它国度的附庸与迷信，这些可称为敌基督的世界： 这一变动，就是敌基督的世界被推翻，一个基督教的世界重新取而代之。既然在表述世上其余种种宗教变迁时，都持守了这一表述方式，我们便更有凭据照上文所说的那样，将它应用于此处。所不同的只有一点：号筒与碗之下的其余宗教变迁，是在多个号筒、多个碗之下分阶段成就的；而此处这一变动，却是用一印一并表明出来的，因为那一番改易是在同一时候骤然而普世地成就的，别的变迁却不这般突然。
一、在君士坦丁执政以前，教会的光景就外面的逼迫而言，正处于所能想象之最极端的苦难之下，这一点在解释第四印时已略有提及。当时在位的四位主要执政者，就是戴克里先（Dioclesian）、马克西米安·赫尔库里乌斯（Maximianus Herculeus）、伽勒里乌斯·马克西米努斯（Galerius Maximinus，又称约维乌斯 Jovius），以及君士坦丁之父君士坦提乌斯（Constantius）；四人之中惟有末一位善待基督徒，其余三人都是极凶残的逼迫者。约在君士坦提乌斯死时，马克森提乌斯（Maxentius）起来僭据罗马帝位，一时得势，其野蛮残暴与其余诸人不相上下。约维乌斯派了一个名叫塞维鲁（Severus）的人（他称之为“凯撒”）去攻打这马克森提乌斯，结果反被马克森提乌斯所败；此后他又擢升自己的外甥马克西米努斯，此人在逼迫上比前面任何一位都毫不逊色。不久之后，李锡尼（Licinius）被立为凯撒接替其位（他一度因惧怕君士坦丁而假意与基督徒交好），后来却陷入极粗鄙的亵渎与逼迫之中。这些人都以一个目的为念，就是要用凶残与诡诈把基督教连根拔除，为此无所不用其极。他们的凶残发泄在这些逼迫之中，而他们的诡诈，则可从那时期我们所见到的、专为对付教会而制定的种种律令上看出来。例如：第一，凡圣经、圣杯并教会一切器物，都须交出焚毁；那些背道的基督徒此后被称为 Traditores（交出者），正是由于交出了圣经，因为交出圣经等物，被视为背离真理或背离对真理的见证。第二，男女不得同聚举行宗教活动，男归男，女归女，须分开聚集。第三，除妇女外，任何人不得教导妇女。第四，一切聚会不得在城邑范围之内举行，只可在田野，其借口是为了卫生。第五，传道人不得聚集，亦不得藉大会或其他方式彼此通问往来，此事被禁止，说是于国家有危险。第六， 第六，一切古时的庙宇都要重建，而基督徒的一切聚会之所都要拆毁。第七，不许有传道人存留，凡被查获者，都要下在监里：这些律法，到末了便演成对一切承认基督之名者的公开逼迫；以致被称为基督徒，竟成了最可怕的罪名。此后，犹利安（他被魔鬼特别教导，要在基督教享了一段平安宁静、兴盛之后，从根基上加以颠覆）又在这些律法之上添了四条；或者说，他不过是把前人所立的，更露骨、更狡猾地重新铸造了一番。第一，
凡基督徒，非先向偶像献祭者，一概不得担任任何文武公职：此法先前在戴克理先手下已行之。二、凡基督徒的子女，一概不得入学堂求学，不得受人文学科的教育，他借此要把无知带进基督徒中间，叫他们越发不能为基督教申辩，也越发不为旁人所看重。三、他们中间凡传福音的，一概不得领受供养的津贴（在他以先，君士坦丁的时代，传道人的津贴是由公家权柄定下的），他的用意是要倾覆教会，因他深知教会没有圣职便不能存立，而圣职若无供养也不能存立。他毁坏基督教的第四条计策，是出于对基督教的忌恨，公开容忍一切别的宗教，任其通行。所以在他的时代，德尔斐的亚波罗庙有重建之议，犹太人也受了鼓动，要为耶路撒冷被毁的圣殿重立根基：这两件事都奇妙地被地震所拦阻。他在这方面的作为，已在（第 2 章）给推雅推喇的书信中论及：
从这些细节，连同我们在解释第四印时所说的，便可看出：君士坦丁开始执政之时，基督教会的光景何等可悲。如今且让我们来看，此后不过数年之间，教会又变成了什么样子。
教会在那之后所处的光景，简述如下。君士坦提乌斯死后，君士坦丁正在不列颠，于彼处被拥立为皇帝，遂在那一带地方逗留了一段时日；其时前面所提到的那几个逼迫者，尤其是住在罗马的马克森提乌斯，已经为众人所痛恨——众人恨他们，倒不大是因他们逼迫基督徒，乃是因他们的暴虐、奸淫，以及施于各等人身上的种种卑劣残忍。于是君士坦丁（因其肤色而被称为 γλωρὸς）便受了鼓舞，向罗马进军，以将帝国从这许多暴君的横暴之下解救出来为其目的。他当时尚在踌躇，不知当归从哪一种宗教；正午时分，或稍过正午，天上向他显现一个火焰的十字架，上面有清晰可读的字样写着（ἀν τούτυνίκα，即 in hoc vince），意思是“靠这个得胜”。据苏格拉底（《教会史》卷一第一章）所述，与他同在的许多人都看见了这异象。藉着这个记号，他不但在犹豫之际得了激励往罗马去，并且也归信了基督教，公开承认基督。为作标志，他常以那带着此铭文的十字架为自己的旗号，及至他以得胜者的身分进入罗马时，又将其立在罗马城中。这段记载，优西比乌在《君士坦丁传》卷一第二十二章中说，他曾亲耳听见君士坦丁本人起誓断言其为真实。此后，他率军向罗马进发，途中察觉了他自己的岳父马克西米安的奸谋；蒙神怜悯，他得以脱离，那奸谋反倒临到设谋者自己身上。及至他来到罗马，神就将暴君马克森提乌斯交在他手中。马克森提乌斯与其主要将领在台伯河的那一边被击溃奔逃，不得不从一座桥上折回（即他们所称的 per pontem Milvium，米尔维安桥）；而他先前正是在那桥上暗设机关，要把君士坦丁淹死的，结果他自己和随从他的人反倒淹死在河中。 借此机会（如优西比乌所记，第九卷第八章），众基督徒便唱起诗篇第九篇第 16 节那句话：耶和华已将自己显明了，他已施行审判；恶人被自己手所作的缠住了。又唱诗篇 7:15 那句话：他掘了坑，又挖深了，竟掉在自己所挖的陷坑里……此后，君士坦丁虽已安然掌有西方，却仍遭遇两重难处：第一重来自马克西米努斯，此人一意要推行逼迫，并要致君士坦丁于死地，见优西比乌《君士坦丁传》第一卷第四十章。第二重来自东方皇帝李锡尼；君士坦丁本已与他讲和，并将自己的妹妹嫁与他为妻，他一时也假装信奉基督教，然而不出五年，便成了君士坦丁与一切基督徒极其凶残的仇敌，前文所提那许多残酷诏令，多半出自他手，这在优西比乌前引之处可见，第一卷第四十三、四十一、四十五、四十六章……君士坦丁抵御这些仇敌，不单凭兵器，也凭向神祷告与禁食；神赐他大获全胜，见同书第一卷第五十一章、第二卷第十一、十二、十三、十四章……此后，教会便进入极其安舒喜乐的境况，如优西比乌第二卷第十九章所载。从这一总括的叙述中，我们可以归纳、察看以下几项细目，以见此事之应验何等吻合这预表，以及较之先前的光景，这变动何等之大：
例如：一、这刑罚临到许多大人物身上，如戴克里先（Diocletian）、马克西米安（Maximianus）、伽列里乌·马克西米努斯（Galerius Maximinius）、马克森提乌（Maxentius）、李锡尼（Licinius）：这些人都有皇帝或恺撒的尊号；此外还有他们手下许多大将也遭同样的报应，尤其是庞提修斯（Pontetius）、库利亚努斯（Culianus）、狄奥提模（Theotimus），以及其他许多人，都显然受了神的重罚，这在前面所引的史书中是明明可见的。
先前被摧毁的基督教，如今公开得着当权者的扶持；先前得着扶持的偶像崇拜，如今为众人所憎恶；各处的偶像庙宇或遭拆毁，或遭封闭，基督徒的教堂则得以兴建，传道人也得以设立，其规模与其说俭省，毋宁说颇为华美——这些我们都可从优西比乌（Eusebius）《教会史》第三卷第 47、49、52、53、56 章……推知。
律法与从前所立的恰恰相反：除基督徒之外，无人得以任职。君士坦丁虽未采用其父君士坦提乌斯试验臣仆的那种法子（他父亲像耶户一样放出话来，说凡不向偶像献祭的一概不许侍奉他，其后却把献祭的都逐出去，留下那些拒不献祭的，说：那从未向神尽忠的人，也必不会向他尽忠），然而他也热心要使身边尽是忠信之人，热心要使敬虔的敬拜不惟行于公众之中，尤其要行于他自己的家中：学校得以设立，传道人得着鼓励；被放逐在外的殉道者（或者更确切地说，认信者）都被召回；那些先前被革去职分的，都得复职；教会会议得以召集，并因君士坦丁亲自莅临而得着尊荣，尼西亚会议便是如此；异端被定罪；基督徒中间既不容别样宗教之通融，也不容分裂之存在。诸如此类的律例与做法尚有许多，件件都与从前的光景针锋相对。
四、请思想他所获得的对仇敌的伟大胜利，以及他兴兵讨伐所本的缘由。他第一次对马克森提乌斯（Maxentius）的战争，乃是基督亲自特别呼召他去打的；他末一次对李锡尼（Licinius）的战争，也并非出于什么属世的图谋、要抬高自己的尊荣（因为他原愿与他和平共处），而是在他所尝试的一切和善之途尽都归于徒然之后，不得已用武力去制止他的逼迫；神在这些胜利中，赐下许多非凡的凭据，表明祂认可他。
且想一想这些逼迫者遭受突袭的时候：那正是他们实际抵挡基督之时，正当他们公然向主的仆人们宣告逼迫、无论用什么办法都不能使他们回头之日，反倒一味倨傲地亵渎主耶稣的名（他们称祂为 Novitius，即“新来的神”，以此与他们所敬拜的那众多古老诸神相对）。
且思想神在这些逼迫者身上审判的显著，以及这审判在他们身上所生出的可怕果效——无论是在行为上还是在言语上；这些果效不但使旁人信服，也使他们自己不得不承认：他们所敌对的乃是基督；良心的恐怖如此临到他们，以致世人都看得分明。戴克里先（Dioclesian）与马克西米安·赫丘利乌斯（Maximianus Herculeus），正当其权势鼎盛、逼迫最烈之时，竟在同一日一同卸下帝位，宁可（可以说）栖身于地上的洞穴岩窟，也不愿继续掌权；这是世上前所未闻的事。此举一半是出于恼恨，因为他们未能达成剿灭基督教的目的，反倒见基督教在他们手下日益兴旺；一半是出于良心的恐怖，仿佛他们已清楚看明，自己在这事上乃是与神相争。此后二人都亲手自戕。戴克里先因受猜疑被君士坦丁召去，宁可服毒自尽，也不愿去见他。马克西米安·赫丘利乌斯图谋重夺权位，其阴谋却被他的女儿、即君士坦丁的妻子所揭发；他被君士坦丁追讨围困，或是被杀，或是在围城期间自缢而死，各家记载不一。第三位马克森提乌斯（Maxentius），如前所述，与他许多重要将领一同溺毙，情形之显著，使众基督徒将他葬身水中与法老淹没于红海相比。马克西米努斯·约维乌斯（Maximinus Jovius）因纵欲无度而身体肥胖，下体长满毒疮，疮中涌出无数蛆虫，患了极其可憎的恶疾，以致医生们或被他身上的恶臭熏死，或因医治不好而被他所杀；他有一位医生对他说，这是神因他逼迫教会而降在他身上的审判，无人能够挪去。到末了，这确信如此深深压在他自己心上，以致他承认自己加害教会的恶行正是这灾祸的原因； 因此他大为恐惧，颁下谕旨：逼迫当止，教堂当重建，并要人在聚会中如从前的惯例那样为他祷告。此谕旨载于优西比乌（Eusebius）《教会史》第八卷第 18、19 章，戴克里先与赫古利乌（Herculeus）的结局亦记于该处。东方的另一个暴君（即那被称为凯撒的马克西米努斯），素来处心积虑地为基督徒发明酷刑，尤喜剜人双目；他终于战败，换上贱役之衣藏匿起来，此后又被疾病追讨，两眼竟从眶中迸出。他因此不得不承认：唯有基督徒的神才是神，自己所拣选敬拜的那些神明乃是大错特错；这一切他都已从亲身经历中证实为真。据优西比乌在《君士坦丁传》第二卷第 52 章所证，这些话是他临终气绝之际说出来的。至于李锡尼，凡此种种鉴戒都吓阻不了他不去逼迫（虽然其中有些事他在与君士坦丁联盟时自己也曾参与其中），直到屡遭败绩、屡次奔逃之后，他才醒悟自己的愚妄，转而向那些偶像祭司发泄怒气——正是他们叫他藐视君士坦丁的神，去信靠他们所谓众多的古神。于是他与他的主要同党被擒，由君士坦丁交付刑罚，这才使他们明白君士坦丁的神何等伟大、何等可畏（《君士坦丁传》第二卷第 18 章）。这些值得记念的审判与供认，以及许多依附他们的大人物的类似供认——他们所说的话，简直就像把本段经文里的字句念了出来——你都可以在前面所引的那部史书中，并在《马格德堡世纪史》论逼迫者所受刑罚一节中找到。
如此显著的审判，又伴随着如此的认罪，我们在任何史册中都找不到第二处这样同时并现的记载。把以上种种考量合起来看，我们便觉得先前所陈的理由更显明了：我们何以把这印应用在这一事件上，并照着它来解释；因为无论在时间、事件还是效果上，样样都对得上，正如前面已经提示过的。
我们认为不必逐一细究每一措辞的解释与应用，比如日头变黑、海岛与山岭挪移各是何意，或它们彼此间有何分别。可以确定的是：那拜偶像之世界的一切部分，都包括在这警告之下；各样逼迫者，都涵盖在这一击之中；没有谁强大到可以自行脱离；也没有什么庄严、稳固或僻远之物，能逃过这场变动。这变动要遍及一切，以致在那日惟独耶和华被尊崇。若有人问：为何这一桩具体的、属今世的审判，要用如此崇高而普世的词句来描绘，看来倒更合乎末日审判？答：除了众先知素有的笔法、以及本书通篇一贯的语气之外，我们还要说：第一，那祸患是普世性的，而那救治也极其宽广、极其奇妙，故此这变动的范围也就格外阔大。第二，这是一场极大的转变，从受苦的一个极端，转到外在兴盛的另一个极端。第三，这转变极其突然，从教会的卑微光景到她外在的繁荣景象，其间只隔了寥寥数年；凡此种种，看来俨然是一个新世界。人几乎不能相信在如此短的时间内竟得见这样的事，若不是藉着神非常的大能施行出来——一面仿佛是末日审判，一面仿佛是一场新的创造。第四，这一事件在某种意义上可作末后审判的预表与影儿 ，也可作那审判的凭据与信物，赐给那些正为此伸冤祷告的圣徒；因此可以认为，之所以用这样的词句铺陈出来，是为要坚固神那祷告的百姓，使他们持守对那日的盼望。
我们可以从这一要旨得出以下几点观察。第一，神对逼迫者的大报应虽然留待末日审判，然而有时——不，乃是常常——神必显然地刑罚他们，甚至在世人眼前施行刑罚，这在前面所提的应用中，以及在前一印的观察中，都是明明白白的。无论在新旧约圣经中，或在史册里，我们几乎找不到哪一个著名的逼迫者，在大多数情形下，能毫无显著的污点而离开这世界。流神百姓之血的罪，在玛拿西的事上被论到（列王纪下 24:4），乃是神所不赦免的罪——就今世的刑罚而言不赦免，虽然就永远的刑罚而言，祂赦免那悔改的人。我们若逐一察看这十次逼迫中的施行者，此事便昭然可见。尼禄为世人所憎恶，又被元老院追缉，终于自杀；多米田曾开列一份他所要杀之人的名单，其中有他自己妻子和别的亲信的名字，他们发现了这名单，便把他处死；图拉真终其一生不断为叛乱所困扰，后来染上一种非常之疾病，因此丧命；哈德良生前为种种骚乱所苦，死时满怀愁烦，这从他临终前所吟的那几句诗中，便可看得明白。
Animula vagula, blandula，（“飘忽轻柔的小小魂灵啊，”）
I allidula rigia, nudula,
Hoses comesque corpors，（身体的寄客与伴侣，）
你也不会像素常那样，说些戏谑的话。
Quœ nunc abibis in loca?（你如今将往何处去呢？）
马克西米努斯（Maximinus）被元老院宣告为公敌，死在自己营帐之中；德西乌斯（Decius）在哥特人首次侵入帝国时，连同全军一并被歼灭；瓦勒良（Valerianus）为波斯人所败，沙普尔（Sapores）上马时竟以他作踏脚之凳；至于戴克里先，前面已经讲过了。神对逼迫者大抵都是如此对待的：他们死得可耻，且多半死于恐怖与悔恨之中。塞维鲁（Severus）临终时说过这样一句话：Omnia fui, & nihil mihi prodest（我曾是一切，如今于我全无益处）；那个声名狼藉的基督徒之敌犹利安（Julian）的结局也是如此——他正藐视基督到极处时，在与波斯人交战中受了致命伤，便将自己的血向空中抛洒，口中吐出那句绝望的话：vicisti tandem Galilaee（加利利人啊，你终究得胜了），随即气绝。皇帝瓦伦斯（Valens）极力袒护亚流派，大肆逼迫正统信仰的人（亚流派的残忍实在超过异教徒），在色雷斯与哥特人交战时受伤，被抬到附近一所房屋里，敌人放火焚屋，他就在其中悲惨地丧命。凡此种种，都显明神追讨这罪时报应的公义。
第二，要观察：忿怒临到世上最刚强的人身上，也是极其可怕的。那么在那大日，当忿怒与惊恐（姑且这样说）达到其极致的时候，那可怕到何等地步？当地上的万族，并那些扎他的人，都要在他面前哀哭的时候，那是何等的号啕与哭喊？我们最好是预先躲避这惊恐，戒绝那惹动它的事。这必被证实为确凿的真理：落在永生神的手里，真是可怕的。第三，要观察：神与受造之物之间的距离何等遥远，一切受造之物又是何等地伏在他的威严之下；他能在一瞬之间震动天地，将世界翻转过来；他能使列王逃跑，使世上最刚强的人因惧怕而哀号；惟有他，独有他，是当敬畏的；他一发怒，谁能在他面前站得住呢？诗篇 76:7。可怪的是，可怜的世人竟肯与他争讼度日，对他的忿怒竟如此不知惊惧。第四，没有什么比这更叫忿怒难以忍受的了，就是：这乃是羔羊基督的忿怒，第 16 节。这一句是加上去的，为要增添他们的惊恐，使他们的光景陷于绝望；当中保成了他们的仇敌，天上地下就再没有一位能作他们的朋友了。被藐视之恩典的报应，又由中保亲自施行，这是最可畏的报应。愿主拯救我们脱离那事。第五，要观察：一切受造之物何等靠不住，连世上最有权势、最英勇的人也是如此；当神开始与他们算账的时候，他们算得什么呢？众星从天上坠落；大人物、刚强的人都躲避羔羊。这可教导我们不再倚靠世人，他们鼻孔里不过有气息；他们算得什么呢？第六，要看见忿怒之不可承受：他忿怒的大日到了，谁能站得住呢？ 那大多数人是什么意思呢？他们明知是招惹忿怒的缘由，却毫无惧怕地去冒险，竟能与神为仇而安然度日。人非与祂和好不可；祂这忿怒，终有一日必显为人所担当不起的。第七，可观察的是：审判往往最重地落在世上的尊贵人身上；那些按人看来本当最为稳妥的，君王、大臣、壮士，反倒特别被击打。其一，因为他们惯作犯罪的领头人；其二，因为这最能使受造之物降卑，最能彰显神的公义与权能；其三，（姑且这样说）因为他们对此更觉希奇。第八，人抵挡基督越是强硬，在罪中越是安稳自信，忿怒临到之时，往往就显为越发不顾一切的懦夫。因为在罪中越是安逸，良心一旦被惊醒，其控告的力量与权势就越大。你看，这些豪杰如今连羔羊的面都受不住，这话语与他们先前常常藐视神儿子时的夸口，何等天差地别。第九，一旦神忿怒的知觉闯入他们心中，世上最骄傲的人也没有哪一种境遇是他们肯推辞的；不但不推辞，反倒巴不得如此，好躲避神的忿怒。有些豪杰如今讲究自己的体面名声，凡关乎脸面之处便不肯退避，哪怕因此招罪上身；然而在忿怒的日子，绝不会有这般顾忌了。人巴不得逃到地上最卑贱的角落去，宁愿拣选最大的山岭磐石压在自己身上，哀求其压下来也不以为耻；是的，连归于虚无也是他们所乐意的，只要能免得站在耶稣基督面前： 世人，就是那些伟大的人、强悍的人，在祂面前显现的时候（我们若可以这样设想的话），所说的话必与他们如今在尊荣中所能想象的截然不同。
观察十。神算账的时候，既不需要见证人，也不需要行刑者；这两样祂都已放在祂那些最顽梗的仇敌的良心里了。神在人的良心上所加给众人的，是何等一道敬畏的锁链？这良心一旦被神装备起来，与人为敌，岂不比遭遇千万大军更难对付？这就叫人“虽无人追赶也逃跑”。
十一。世上无论哪一个君王、哪一个大人物，任凭怎样恳求，都不得免于审判；他们必须显现，纵然他们根本担当不起这显现。被这两样撕裂——一面是非显现不可，一面是绝无可能承受那显现——这该是何等的酷刑？诚然，人若能在略经历这些事之后再活着说话，我们大可设想，他们在安排自己的道路上，或至少在劝告别人的事上，必比先前精明得多，正如那财主（路加福音 16 章）从阴间里向他弟兄发出警告一样。
十二。有一日将到，那日再无商议的余地；当羔羊在忿怒中来与藐视祂的人算账，祂在忿怒中追讨，他们巴不得能逃；但双方都无意讲和。
十三。这忿怒的日子确然要来，也必要来，虽然看似迟延。我们尽可把一切个别审判的实例，都当作那日子的凭据。人终必发觉自己亏负了自己，竟这样不信这条伟大的信仰要道。
十四。那日来到的时候，神的百姓与世上其余的人之间，必有极大的悬殊。那些在地上藐视他们的君王与大人物，到那日巴不得能与最卑微的圣徒交换宝座，却永远得不着。 忿怒临到之日，必叫世人晓得敬虔是何等宝贵，有无亏的良心是何等美好的事，藉着基督耶稣与神和好又是何等大的益处。这些都是神真实可信的话；如今不肯相信的人，将来必要像那财主一样，亲身尝出这话的真实。
