本章这头一部分，直到第 6 节，继续陈明得荣的圣徒在天上所享之福的几重更深的意味。第一重是从一道流贯那城的河的卓越而来；河流穿城而过，既悦人又有益。这城有一道极佳的河：论到它，我们可以说诗篇第 46 篇的话，“有一道河，这河的分汊使神的城欢喜。”这河被称许之处有五：一、它是一道河（不是一条溪），乃是能将货物运送到城中、又能用以洁净那城的河；这就按本文的旨意表明，这城得着了完全的供应，又被洁净，远超地上任何河流所能为任何城所作的。二、它是清洁的河，就是说，全无浑浊与污秽；此处样样都是极好的，是所能想象之中最精纯的。三、它是生命水的河，不单因它出于活泉，更因它对凡饮它的人都有活泼的功效与能力；泉源与河流既都是这样，这里的生命就是满溢的。四、它明亮如水晶，这样纯净，这样怡人，此世的河没有一道像它。五、它从神和羔羊的宝座流出来：这就是它的卓越所在，神亲自、直接作它的泉源。它不是像以西结书第 47 章那样从殿中流出、藉着诸般典章而来，乃是从宝座流出，是从神与耶稣基督那里涌流而下的安慰。今生圣灵的安慰与果效，被比作水和生命水的江河（约翰福音 7:38），因此有人把这里解作那从父和子而出的圣灵。就其大意而言，这是真确的（也与此处的旨意相合）：在天上的信徒必大得畅快、心满意足，所得的安慰乃是从父、子、圣灵而出的；至于那细处的应用，我们就不多加申论了。 羔羊基督始终与神联在一处，因为得享这位神而人者，始终被看作我们福乐中极大的一分。
所提到的第二样，是生命树（第 2 节），它极大地装饰并丰富了这城。这总体上是引用创世记第 2 章，那里生命树立在乐园中，倘若亚当站立得住，那树便是他不死的圣礼；但这里的生命树，不仅坚立在天上之人那不可更改的福乐之境，更是凭其自身的功效，能生发永远的生命，并使凡吃其果子的人永存此生命；就此而言，它与人在今世所吃的一切食物（甚至吗哪）都不相同。这是一棵极美的树。它又从所处之地得着描述：它在城内街道当中，是那市集之处特别的装饰。这棵长在神乐园当中的树（第 2 章 7 节、第 22 章 14 节）所指的，乃是天上的福乐；因此我们不必为各个细节的逐一应用而焦虑。第二，它受称许之处在于：它长在河的两边；树只有一棵，然而其体量与伸展之广，使它的枝子伸到两边，果子处处可得，这是极为奇特的一件事，此处单单提及，是要表明：城中虽有一道河，却无人因这河而与那树的果子相隔；它同样轻易地供应众人，众人也同样都可亲近它。第三，它结十二样果子，就是说，各样安慰应有尽有：虽只是一棵树，论其繁多与满足，却是一座果园。第四，它每月都结果子，其繁茂如此丰盛；这里长是收割之期，这树上总有果子。第五，它的叶子可作医治之用，正如它的果子可口一般——“树上的叶子乃为医治万民”：在天上既不需要医药，也就同样不再需要金子、水或果子； 然而这一切之所以都被提及，乃是为要彰显那样的福乐：在那里既无必死之性，也无死亡（生命树预防了这些），也无疾病，因为这些叶子中有如此良善的医药，凡活在它荫下的，都藉其功效得着完全的痊愈。所以这里的全部用意，宁可说是要显明那里的果效——就是完全的健康与福乐——而不是要指明施用或引出这些果效的某种特定媒介。虽然此处所指的这棵树若是主耶稣基督，正如这应用于祂身上并非不相宜一般，因为祂如今既在天上，便在万国尚未到达那里之先，就对他们施行这等功效；那医治万国的，将在天上被人享有。这就使天堂对我们更显可慕，因为我们的大医生基督就在那里。
第 3 节又加上了三重加重之辞。第一是：不再有咒诅，就是说，再没有罪的果效，也没有忿怒，没有受咒诅之物，也没有受咒诅之人，众人都全然有福；凡随罪而来的，都被关在那城之外。然而神和羔羊的宝座却在那里。咒诅的要害原在于与神隔绝，如今神既常住在那城中、住在这些蒙福的圣徒中间，一切咒诅就都除去了（因为二者断不能并存）；这便是祂荣耀的同在，如坐在宝座上显其威严尊荣，正与祂在地上显现的样式相对——地是神的脚凳，天却是祂的宝座。此处第三重是：祂的仆人都要事奉祂。“祂的仆人”（就是“他们的仆人”，即属乎祂与羔羊的仆人）与“祂”，在此都用单数，是要表明父与子的合一，虽然这话是兼指二者而言的。这里的特权乃是：祂这些仆人、就是得荣的圣徒，必在那侍立者中间有一席之地（撒迦利亚书 3 章）。这含有几层意思：一，得以亲近祂的同在，如同天使一般，天使常常伺候祂、常见祂的面（马太福音 18 章）。这是那些非作仆人之人所没有的特权。二，这含有一层与祂相系的关系，而且是尊荣的关系；作神的仆人，胜过作君王的仆人，甚至胜过作君王：大卫与摩西正是这样自称的（诗篇 18 篇、90:1）。三，这含有他们身上的一种精纯与合宜，使他们能欢欢喜喜地去尽仆人的本分。凡在此世将自己献给祂、立志作祂仆人的人，虽然在此所成就的甚少，在那里却要事奉祂，并要尽如其分地成就。圣徒在此世的祷告正是（马太福音 6 章）：愿神的旨意行在地上，如同行在天上；他们若能在这事上稍有长进，便要看作何等的福分！如今在天上这事已臻完全，他们去行，再无偏离，也无亏欠； 诚然，若作所罗门的臣仆已是福分、已是大大的尊荣，那么事奉神与羔羊，岂不更是如此？在殷勤践行圣洁本分之中所含的福乐，远超我们自己所能察觉的。
我们已听过这天上福乐的五重加增，还有另外两重接续在后，见第 4 节。
第一重是：他们要见他的面。圣经常用这话来形容天上的福乐，如马太福音 5:8、希伯来书 12:14、哥林多前书 13 章、约翰一书 3:2。此处提到“他的面”，是要表明那享受乃是最直接、最亲密的；因此与今生所能得着的恰成对照，因为摩西至多也不过得见神的背而已。这一点特特标明出来，是要指出他们在天上的福乐究竟在乎什么——在乎直接享有神，那时神要在万有之上，而又在万有之内。
第二重是：他的名字必写在他们的额上。他们要像他（我们如此理解这话），就是要完全变成与他相同的形像，见哥林多后书 3 章末节、约翰一书 3:1；他们要有分于他的样式，正如他在约翰福音 17:26 所祈求的；我们这卑贱的身体也要改变形状，和他自己荣耀的身体相似（腓立比书 3 章末节），一如肢体与元首相称那样合乎比例。那时信徒必在额上带着他的名，并且从所赐与他们的卓越特权上，人就认得出他们是属谁的。
他们的福乐，在第 5 节又从四方面进一步描述出来。第一，那福乐之日绝无间断：在那里不再有黑夜，没有更替，没有变迁，乃是永不改变的白昼；他们已经超乎那三大主要预言所难免的种种起伏之上。第二，他们不用灯光，不用借来的光，也不用人造的光；黑暗已经除去，那有限的已经归于无有（哥林多前书 13 章），那完全的已经来到，知识已达于至高至全的地步。所以，此处虽有灯，有日月（在此也确是必需的），那里却不然。第三，主神要光照他们，他们得着光，且是直接从神自己而来，中间不借任何媒介；那时对神再不会有任何误认，在那日我们必知道父在子里面，子在父里面。第四，他们要作王，直到永永远远，不是作一千年，乃是直到永恒；就这一点而论，这里必定是与前面第 20 章相对照的。而这“永远”一项之所以加上，是因它对他们的福乐有特别的用处；因为这一项若是缺了，他们其余的福乐便都成了残缺。何等有福的国度与境地，再不能更改！在那里不必再犹疑着说“在这里真好”；地上的国度都有终期，这国却没有终期，只有无穷的永恒。
在天上必是极大的福乐；再没有一种生命能与那生命相比，它具备了那无可置疑之福乐的一切特质。
作神的仆人必是极大的福分，这在天上也算为福分之一。
信徒啊，要在那上天堂的盼望里得安慰，也要以圣洁的心渴慕到那里去；那里没有黑夜，也没有败坏，心在那里得着安顿，祂的仆人事奉祂，既不游荡，也不疲倦。你当更加圣洁地顺服：因为那日子止息一切的怨言，也把这取死的身体的生命彻底熄灭。
我们可以从这几句话中，简短地以两项断言回答两个问题，这也会使经文的意思更加明白。
问一：得荣耀的圣徒果真亲眼看见神自己么？既然神是不可见的，这怎能成就呢？
答：他们并非用肉身的眼睛看见祂的本质；因为祂是个灵。
然而，第三，除了那些藉着环绕祂的受造之光或荣光而得见的、祂荣耀的凭据以外（这一类的确甚多），也就是除了在人耶稣基督身上所发出的光辉以外——祂的荣耀是不可思议的——还有对神真实而直接的领会与把握；虽然这领会并非对祂全然透彻的理解，也不是与祂相称的认识。因为在那里的“看见”，是与信心相对的，也是与我们今生看见的方式相对的。“我们必得见祂的真体”、“见祂的面”、“那时就全知道，如同主知道我一样”……这些话都证实了这一点。
再者，此外的一切既不过是受造之物，若没有对神自己的领受，便不能使灵魂得着满足；惟有祂能安定人心，而那些受造的美善，不过是指引人归向祂罢了。认识祂乃是众天使的福乐，而天使也同是祂的受造物；然而他们既不曾以身体的眼目见祂，也不能全然测透祂。
问题二：那么，众人见祂、享受祂，都是一样的、彼此均等的吗？
答：在这一看见与福乐之中，当思想三件事：第一，所看见、所瞻仰的对象；第二，看见与瞻仰的方式或容量；第三，由此而生的满足之果效。第一，这福乐的对象乃是神和祂的儿子耶稣：众人同有一个对象。第二，领受的方式却各有不同，因为人若要认识神，必先由天上的资质将他们提升、使他们有此容量，神那一面也必俯就，使祂自己的彰显合乎他们的容量——即便他们的容量已被扩大。这一点在荣耀中（正如在此世的恩典中一样）可以彼此不同：有些人容量更被扩大，得以认识神更多，有些人则较少，然而众人所有的 乃是同一个对象。第三，就是随之而来的安慰，就某一方面说可称为相等；因为他们都得了满足、都被充满，再无可求的了；然而就前一方面说，仍照各人的度量而有多有少。神第一（姑且这样说）按着各样的尺寸造成他们，然后将众人充满。这就如同许多大小不一的器皿被投入海中，那大洋能充满一切器皿，并且它们所满的都是同一个大洋；然而有的容得多，有的容得少。又如有些人观看一个可爱的对象，其分辨之力有强有弱，虽然没有一个是眼目有缺的：众人都瞻仰同一个对象，并且都辨识得心满意足，虽然有些人看得更为分明，然而人人都是满足的。瞻仰神的面，情形正是如此。
本书与此预言的主体部分至此已经结束；以下直到卷末，乃是全书的结语，其用意在于坚固并称许整个预言，尤其是末后那一个异象。结语共分五部分：一、天使坚固并称许前面所说的话（第 6、7 节）。二、记载约翰的一个错误（第 8 节）。三、天使因约翰那出于迷信的自谦而被打断，便先责正他，然后接续前言（第 9、10、11 节）。其后，四、那位主人——我们有福的主——亲自出来，照着同样的旨意说话（第 12 节至第 20 节）。在那里，五、约翰以切望基督降临、切望教会得享福乐作为全书的收束，正如书信惯常的结尾一样。
那位天使首先在第 6 节以两个论据确证这预言。第一，这些话是可信的、真实的，所陈之事确凿无疑；因为这些话乃是我们可以放心倚靠的。它们是信实的：福音也得着这样的称许，提摩太前书 1:15；在本书中这类说法也屡见不鲜。此语在全书将近结尾处又加上一次、重复一次（尤其是针对前面那异象而言），其缘由在于：第一，使人相信这异象是要紧的；第二，因为凡论到天上之事的话，在世人中间往往被当作道听途说的故事，得不到什么信服；然而他说，这些话却是配得人相信的。
第二个论据是：这些事乃是圣先知的主神所启示的（第一章明说是基督差遣祂的使者；此处（第 20 节）又说是祂作这些事的见证，这就表明祂是神），祂差遣祂的使者，将那必要快成的事指示祂的众仆人。其论证之力在于：这些话必是可信的；因为从前藉众先知向祂子民启示诸事的，正是这同一位神（所启示的事，从未有一件落空），如今祂又差遣使者来启示这些事，所以这些话也必是可信的，与先前的话一样，因为启示这些事的那一位，仍旧是无所不知、信实可靠的。称他们为圣先知，缘由有二：一、因为神使用圣洁之人作祂话语的执笔者，彼得前书 1:21。二、因为所说的事都应验了，并非虚谎。神被称为他们的神，尤其有二因：一、因为祂在众人之外，特将职任与使命加在他们身上；二、因为祂既认可他们本身，也认可他们所传的信息。
第三，这些事被说成是“快要成就的”，意思是：它们不会久被悬置，所以人人都与之相关；再过不久就要完成，而且从那时起，它们便要按次序一一开始应验。
第 7 节。他在此（与第 6 节对照）从两方面称许这预言：第一，这预言是差来的，且是藉着一位天使差给祂的众仆人，为他们的益处而差来；既是祂所差来的，这理由就当催促他们去查考它。第二，是从那些在诵读与遵守两方面都善用这预言之人的福分而来；因为这预言于知识与实践两者皆有益处，是的（与第 1 章第 3 节对照），那里说人诵读、明白多少，就当实行多少。这话极力地称许人当以清醒持守之心研读本书，因为福分如此屡次归给那些正确查考此书的人。
“看哪，我必快来”这话，在本章中三次重复，置于此处，是要激励人研读并遵守这书上的预言之言。因为人若常存基督快来的意念而行，便会更加殷勤地求知祂的旨意，更有良心去实行它。这意念若常在我们一切思虑之中，我们就能明白，为何此处所预言的事被说成是“必要快成的事”；这与“我必快来”是同一个意思，为要叫人更留心观察这些事，在这些事上更加儆醒。
第二件事随之而来，见第 8 节，这就是约翰第二次的失误——这同一个错，他先前在第 19 章 10 节已经跌倒过一次：当他听见、看见这些事的时候，就俯伏在那启示这些事的天使脚前敬拜。由此可见，直到此处，向约翰说话的乃是一位天使，是奉主的名说的；并且也显明，约翰知道他是天使，因为在第 6 节，那受差遣作此事的，正是如此自称的。看来，正如第 19 章那样：那荣耀的异象，并那关乎地上争战之教会有福光景的好消息，又得着“这是神真实的话”这样的称许（第 19 章 9 节），在那里就在某种程度上淹没了他，使他对这位启示者的看法超过了当有的分寸；如今，得胜之教会的同样景象又摆在他眼前（这对他乃是新鲜的，是争战教会的荣耀所未曾有的），他便仿佛被喜乐所淹没，再一次对这等喜信的启示者（我是说那作器皿的启示者）陷入了过度的惊叹之中。这些话已在第 19 章 10 节讲解过了。在那里，他称自己是“为耶稣作见证”的；在此处又加上一句，他是“那些守这书上言语之人的同作仆人的”，为要表明：不但约翰，就是一切信徒，都与众天使同有一位主人；因此，根据这个理由，连其中最小的，也不该把敬拜归给天使，乃当归给那位主人——这从其中的对比就看得明白。在此又有几件可注意的：第一，守这书上的言语，乃是信徒的一个特殊标记。第二，约翰越是把不当得的尊荣加在天使身上，天使就仿佛越发自卑：不单说与约翰同作仆人，更说与最卑微的人同作仆人——这一点先前还不这样明白。既然天使在这个名分上拒绝约翰的 敬拜，那么凡与约翰同处这名分之下的人，他们也照样拒绝其敬拜。第三。 由此可见，人——甚至是圣洁的人——也可能在同一样罪上重新跌倒；他们受不住受造之物身上些许显出的荣光，便极易把过分的尊崇归给它们。第四，这里有一个敬虔之人的实例：他受了天使的责备之后，又在同一样罪上跌倒；而他受责备之时既有那样属天的心志，就无疑是曾为此悔改过的。亚伯拉罕两次不认自己的妻子，大概也是这样的情形（创世记 12 章与第 20 章）；约沙法先与亚哈、后与约兰结盟，亦复如此。第五，由此可见，天使之所以称自己（第 19 章 10 节）为“与你……同有耶稣基督见证”的，缘由就在于：如第 6 节所示，他此时正被差遣来显明耶稣基督的心意，正如古时众圣先知受差遣向他的教会显明他的心意一样。
自第 9 节至第 16 节是第三部分。首先（第 9 节），那天使拦阻并责备约翰所犯的这个过失，如前所说。其次（第 10 节），他回过头来接续自己的本意，提出若干劝勉与理由，其中也含有对所吩咐之本分的称许。
头一条指示是单单向约翰说的，见第10节：“不可封了这书上的预言。”这里的“封”，不是就其确定性而言（那是无可置疑的），乃是就其隐藏、秘密而言。他说，不要让这书卷封闭着，像以赛亚书 29:11 和 8:16 所说的那样，以致对教会毫无用处；因为此处所含的意思多过所说出来的，这从下面的理由即可看出：羔羊既揭开了这书卷的封印，岂是为要再把它们封上呢？赐下此书并非为这目的，恰恰相反，乃是要它公开出来，为叫众人得益处；其理由就是“因为日期近了”。那些印，就是第一个预言性的异象（严格说来），正在日日应验，其余的也接踵而至。这是暗指以赛亚书第 8 章、第 29 章以及但以理书第 12 章，那里提到要封住这些预言，因为它们原是幽暗的，对那一世代用处不大，乃是指着将来、指着多日以后的事说的。参看但以理书第 8 章。照样，反过来说，不封住，就必表明这些预言是清楚明白的，也表明基督的心意正是要它们清楚明白，因为这些预言原是要人加以使用的。
有人或许觉得，吩咐将这预言传扬出去，是桩怪事，并可能提出反驳说：人会越来越败坏；彼得论到那些并不这样晦涩的经文时尚且说（彼得后书 3 章）：他们强解，以致自取沉沦；那么论到这卷如此幽暗难明的书，岂不更当如此说么？依这反驳推下去，便是：封住它，比不封住它好。对此，经文以先知书中惯用的方式作答：无论结果如何，总不可将它封住，正如以西结书 2:7 所说，他们或听或不听。随后又附上两重限定：第一，这书若对什么人成为幽暗、成为绊脚石，那也只是对那些亵渎的、污秽卑污之人而言——这等人连至善之物也要滥用。它不会使任何人变为亵渎的，惟有污秽之人才会凭着自己的败坏滥用它，正如他们滥用那些浅白的真理一样。第二，至于那些心地纯一诚实的人，这书非但不拦阻他们，反要在圣洁的道路上坚固他们，使他们在基督的信心上得以确立。如此，它在这一等人就作了活的香气叫人活，在那一等人就作了死的香气叫人死（哥林多后书 2:16）。这并不希奇，也不可归咎于这预言的不加封闭；因为纵然封闭了，同样的结果仍要随之而来，正如我们在但以理书 12:9、10……中所见的。这便是本节简明的要旨。我们可以把它读作将来时（希伯来人惯用此法，约翰此处的文体也与之相近），如此，它乃是告诉我们将要产生的果效：有人要因它跌倒，有人要因它得益；也可读作命令语气：叫他仍旧污秽罢。这并非准许，乃是神对那等不肯洁净自己的污秽之人所存的一种圣洁的不顾念——他们使自己的筵席变为网罗，神便说：就由他去罢，如罗马书 11 章与何西阿书 4 章所言：以法莲亲近偶像，任凭他罢。 他不肯与这些东西分离，这就是他的罪，也让这成为他的刑罚吧：此处亦然。
或有人问：“义的，叫他仍旧为义”（原文所用之字乃“称义”之意，故亦可作“被称义的，仍旧如此”）一语究竟何意？答：此字在此处可以、而且我们认为确是保持其本有之意义，即与成圣并内在的圣洁相区别的那个意义。其单纯之意乃是：凡在基督里的人，必不至被摇撼而失落那地位，无论别人结局如何，他们必仍旧存留。此处“仍旧”所指的，并非程度上的长进（按我们的理解，这一层意思在此也可以有，且与上下文的用意颇相合），乃是那地位的持续；ἔτι 一字在上文第 3 节 等处屡次即如此译出。其必当如此，可从这一点看出：圣洁或成圣在此是与“为义”明明分别开来的，表明乃是另一回事。所以，贝拉明（Bellarmine）从此处（这也是他从新约所能举出的唯一一处）断言 δικαιω 有时是指藉内在的圣洁使人成为义的，实在毫无根据。这不过是单纯地宣告：在众听者身上将分别临到怎样的结果——有些乖僻的人必要跌倒，然而一切敬虔人，无论就其称义或就其成圣而言，都必蒙保守。因此，传出这预言，原不必有什么顾虑。
第二项资格说明，见第 12 节：看哪，我必快来……也就是说，你只管去作（那句否定的“不可封了这书上的预言”，第 10 节，本身就包含了相反的肯定命令：要把它显明出来）；因为，虽然这预言一时之间被人滥用，我却快要来了，必叫各人为自己的行事为人交账，并照各人所行的报应他们，就连他们怎样使用这预言，也要算在其中。这话是加上来加强前面那个理由的。人或许会忧伤地想：竟有人这样糟蹋珍珠、糟蹋如此宝贵的道。主却说：这情形不会长久，我必亲自来向众人施行公义，而这公义要与人的行事为人相称、相当，就是向那些仍旧污秽的人施行报应，向那些仍旧圣洁的人赐下荣耀尊贵（罗马书 2:8）。这话也是对众人的一个警告：要谨慎自己在蒙恩之具下如何度日，因为他们必要这样交账，并照自己所行的受审判。主在此仿佛是突然插入说话的，却仍是同一位说话者在继续说下去（因为祂随后所自取的称号表明说话的正是祂自己）；祂借此宣告：使者间接所传的，原是祂自己的道，是凭祂的权柄说的，正如祂亲自直接说话时一样。
借着这一审判的机缘，此处直到第 16 节记下了一句极关紧要的话；因为我们认为第 13 节（其中明白提到基督的名）乃是祂自己的话，插入此处，为要印证那位天使先前奉祂的名所说的；如此，第 14、15 两节便当作插入语来读，是天使为着警戒而说的话；到了第 16 节，基督又被引入，继续祂的言说。类似的情形可见于第 16 章第 15 节：“看哪，我来像贼一样。那警醒……的有福了”，那里作者也是借着前面所提审判的机缘，突然发出这样的警戒之言。然而，此处第 14 节虽是天使的话（因他说的是“祂的”诫命），其宗旨与内容却是一样的；而且确凿无疑，在第 16 节耶稣基督亲自承担了这话，因此祂明说：如今说话的是祂，不是天使，乃是那差遣众天使的主在说话。
第 12 节主所说的“我必快来”这句话，是为要坚固祂方才论到守这道之人有福的话；而第 13 节祂的这名号，则是为要坚固祂必快来、照各人所行报应各人的话。因为祂就是神：祂既为自己的荣耀赐万有以存在，也必为此向万有追讨交账。
在圣灵结束这卷书之前，结语部分花了许多笔墨在这两件事上：第一，证实这预言中所传达之事的真确；第二，称扬这预言的卓越。在第 10 节，祂已借着天使吩咐不可封了这书上的预言，并且在第 11 节除去了拦阻在前的一个反对之后，祂便证实并称扬这些话语：第一，以基督将近的降临来证实，那时祂要与众人算账，看他们如何使用了这段圣经与这番警戒，见第 12 节。第二，从那宣告此事者的至高主权来证实：说这话的不是天使，乃是永在的神，见第 13 节。第三，祂从那些正确使用这些话语之人所得的福分，来称扬这预言，见第 14 节；这一节与第 1 章第 3 节正相呼应。其次，第四，祂又从相反的一面——就是那因自己的过犯而被排除在这福分之外的众人所要临到的灾祸——来称扬这段圣经，见第 15 节。这几件事是借着几位不同的 见证人成就的：有时是约翰，有时是耶稣基督，有时是圣灵，有时是天使。
他继续证实上文所传讲之事的真实性。第一重证实见于第 13 节（这话虽关乎全部预言，却尤其关乎前面所说基督必快来临）：我是阿拉法，我是俄梅戛；我是初，我是终；我是首先的，我是末后的。意思是说：我这位说话并差遣此书卷到我教会中来的，乃是神，必要成就我所说的。这话表明基督的永恒性：不单是说祂在万有之先、在万有之后，更是说祂赐万有以存在，并安排万有归于各自的终局，归于祂自己的荣耀——那是万有的大终局。祂是神创造万物之本源，启示录 3:14。
这一称许在第 14、15 节继续推进，乃是从那些正确运用神全备圣言之人、尤其是正确运用本书所载之言的人所得的福分来说的。福分本身，以及这福分所归属的人，首先在第 14 节陈明：遵守他诫命的有福了。福分是人所盼望的最可羡慕之事；照此说来，便是：那遵守他的道并顺从之的人有福了。这总括的说法固然为真，但若参照第一章第 3 节与本章第 7 节，又看这里的旨趣与那两处原是一致的（都是为称许这预言），我们便当认定，此处所说的诫命，尤其是指向这预言中的话语。如此，意思便是：遵守这书上预言之话的人有福了。主预先看见，这卷书所要遭遇的敌对，必多于圣经别卷；众人对使用此书又普遍存着一种不情愿，所以，虽然全书提到有福只六七次，却三次用在那遵守这预言之话的人身上——特别是那些关乎保守衣裳洁白、不沾染敌基督与这世代之败坏的话，以及那些叫我们存等候祂降临之态度的话。
这福分又更具体地分作几支：第一，使他们可以有权到生命树那里，就是说，有权得着圣徒 在荣耀中所享的福乐，尤其是有权得着耶稣基督自己——祂乃是圣徒之福的对象与泉源，正如本章第 2 节以及第 2 章所说的。意思是：他们将有权得着耶稣基督，并与祂一同在天上得荣耀。这并不是说遵行诫命是此事的功德因，或是使信徒得着此权的根据。但为把这事讲明，当思想圣经中论到基督的两种方式：第一，论祂是信祂之人得救恩的根基与买赎者，如此，惟有相信才是使人得着祂、并得着祂里面一切的途径，这是照着那作我们信心根基的恩召之约；第二，论祂是对象，信徒的福乐即在于祂，享有祂便是生命，如歌罗西书 3:4 所言。这样看基督，以祂为信徒福乐之对象，则遵守诫命便是我们得以享有祂的道路；这与希伯来书 12:14 那句话正相合：“你们要追求与众人和睦，并要追求圣洁；非圣洁没有人能见主。”由此可见圣洁与顺从祂诫命的必要性——若没有这圣洁，（歌罗西书 1:12）我们就不能“与众圣徒在光明中同得基业”。因为圣洁与顺从固然不是我们称义的道路，也不是称义的“causa sine qua non”（不可或缺之因），更不是通往那作称义功德因之基督的道路——就基督这一面说，人只能单凭信心与祂打交道；然而对我们的得荣，以及对在天上直接享有祂而言，圣洁与顺从却正是如此。
他们福分的第二方面是：他们可以从门进城，就是进入新耶路撒冷，进入圣徒所当仰望的天上荣耀，见第 21 章和第 22 章起首。他们的圣洁终必归于福乐与荣耀；进天堂别无他门，也不得爬墙而入，因为众天使就是守门的。其意乃是：追求圣洁的人必得坦然进入天堂，正如一个人持有通行证，便获准进城，而守卫把别人拦住，不许他们进去。彼得后书 1:11 说：“这样，必叫你们丰丰富富地得以进入我们主救主耶稣基督永远的国。”由此可见，这城就是天堂，而通往这城的路就是圣洁。若指望进天堂，却仍活在亵渎不敬之中，那就无异于想要爬墙而过，不肯从城门进去。我们尽可以说：圣洁虽不是我们得以进入的原因，却是我们的通行证，凭此可以认出谁当蒙准入、谁有权进去，谁则不然。
第三，这福分还有一种表述的方式，就是藉着指出一切不敬虔之人的悲惨，见第 15 节：“城外有那些犬类、行邪术的……”。这话一面是说明为何那些得以进入城中的人有福，因为城外乃是这等这等的污秽之人；一面也是说明为何圣洁之人有福，因为不敬虔的人被关在外面。所谓不敬虔的人，我们在此是指一切悖逆的人，以及那些弃绝神的话语与诫命的人。这叫我们看见，凡不肯将自己交出来顺服真理的人，神是如何看待他们的。关于这几等罪人，我们在第 21 章第 8 节已经讲过。这里只是另加上了犬类一项，所谓犬类，就是：第一，那些行事为人不敬虔、不肯接受责备、总不悔改的人，太 7:6 说：“不要把圣物给狗。”第二，那些在教义上与真理为敌、散布并传播不纯正之道的人，如腓立比书 3:2 所说：“应当防备犬类……”那里所说的，正是那些在称义的事上把律法的义与基督的义搀杂在一起的教师。这些人也都在城外，就是说，他们是在第二次的死里，见第 21 章第 8 节。
从第 16 节起，接下来是主耶稣自己为同一目的所作的结语，用以确证并推崇这预言之言的真实。在第 16 节里，这话从其所出的源头得着推崇：我耶稣差遣我的使者，在众教会中作见证证明这些事。这些并非约翰自己的杜撰，也不是某位天使凭自己心意所说的话，乃是出于我；我全然认领这一切。我耶稣（在此取用祂自己本有的名）以超乎寻常的方式差遣我的使者，将这些事启示给我的仆人约翰，并藉着他启示给众教会，直到世界的末了。又为使这话更有分量，祂取用了祂先前在第 2、3 章所取用的那类称号：我是大卫的根，又是大卫的后裔，是明亮的晨星——好叫人的灵魂爱慕祂。祂在此表明自己正是那从大卫而出的弥赛亚，如第 5 章 5 节所说：犹大支派中的狮子，大卫的根。说祂是大卫的后裔，是就其为人而言，因为按人性祂是从大卫而出的，所以祂就是那所应许的弥赛亚，正如以赛亚书 11:1 所说：从耶西的本必发一条，从他根生的枝子必结果实……。或者，也可把这话分开来解：我是大卫的根，意即我是大卫的神，大卫不过是一条枝子，是我赐他存在；我又是大卫的后裔，意即按人性我是从大卫而出的一条枝子。祂如此就回答了法利赛人所不能明白的那个问题（马太福音 22:43）：大卫既称祂为主，祂怎么又是大卫的子孙呢？按神性祂是大卫的主，按人性祂是大卫的子孙，所以祂既是大卫的根，又是大卫的后裔。第二，祂称自己为明亮的晨星：巴兰也曾称祂为星（民数记 24:17）。 “有星要出于雅各”，这话正与此相合，只是要表明：祂并非寻常的星，乃是独一无二的星。祂被称为明亮的晨星，或称曙星，是那带着白昼之光一同来临的星，如此将自己显明为一切看见与安慰的泉源，正如约翰福音 1:9 所说：那光是真光，照亮一切生在世上的人。差这信息给众教会的，就是祂；我们如今所读到的，也就是祂，就是那将生命与不朽彰显出来的那一位……这些称号被人愚妄地套用在童贞女马利亚身上（姑且只说到这里），正如伯纳迪努斯·德·布斯科（Bernardine de Busco）在《论马利亚的诸般名号》（de Denominationibus Mariæ）一书中滥用许多别的称号一样。
第二重称许，在于那双重的“来”，见第 17 节：圣灵和新妇都说，来。听见的人也该说，来。这话是何等的话，何等卓越真确的话，何等可安慰人的言语，以致凡心里有圣灵的人，一听见它，就都要说，来，并切望它得着成就；而新妇，就是羔羊的妻，天上一切已得荣耀的，地上一切已经重生的，也都同声如此说；并且不单是当时的普世教会如此，凡将要听见这话、心里存着对这话之信心的人，都要说，来。我们认为其用意有二：第一，是要从这话对一切信徒的可羡慕处来称许它，尤其是第 12 节那句话：看哪，我必快来。第二，是要叫教会知道，祂不再差遣此类的新经文或新信息了，他们所当盼望的，再无别的，惟有在这预言 应验之后主的降临。于是，正如玛拉基在他末后一章里，以基督初临的应许结束了旧约正典，并把神的百姓交托于摩西的律法和众先知，直等到那日；照样，基督在此也以祂再来的应许结束新约正典，并将祂教会的切慕之情系于其上。
第二个“来”，是称扬本书之卓越：口渴的人也当来。凡愿意的，都可以白白取生命的水喝。若还有人对自己的分未得分明，就让他们趁基督未来之先，前来领受这句话；因为他再得不着别的话了。这就如同他说：我已作了许多美好而白白的提请，如今我以一句好话收结我末后的提请——凡愿意白白接受基督、并藉着他得生命的，照着白白之恩典的条款，就让他来，不用银钱，不用价值，来接受他（以赛亚书 55:1）。这是我们主的临别之言，为要把福音的提请压在人心上，并把这印记留下，仿佛记录在圣经末后的话语之中；他的用意是称扬本书、并称扬他在书中所作的一切提请，说明这些提请何等白白、何等出于恩典的条款，基督在此极力要吸引人的灵魂来接受。这也教导我们：凡盼望从他的降临得安慰、并以有根有据的确信为此祷告的人，必须先到他那里来，与他相合，领受他的提请。这样，与他的相会才是可安慰的。至于那些还不能说出头一个“来到基督那里”的人，为叫他能来，就让他们自己到他这里来，听他的呼召并作出回应，好叫他们可以把自己的祈求转交与他。
他称许这话语的第三种方式，是在第 18 节为其完全性作见证，宣告：这书上的话一点都不可加添，也一点都不可删去为多余；这两样都是以警告的方式说出的，并且作为一个理由，说明人在此之后不当再指望有别的圣经。第一，任何人都当谨慎，不可在这些事上加添。所谓“加添”，可以从形式上来理解，就是把某样并不包含在本书之中、也未经神直接宣告为与此同等的东西，定为圣经，或要人当作圣经看待。又或者，第二，就实质而言的加添，就是把神从未存心要表达的、或经文的字句所不能承载的意思，强加或套在所写的话上。因此那些欺哄人、曲解圣道的人被称为“强加者”（Impostours），因为他们是强加意思之人。那加在凡添上自己道理之人身上的咒诅，就是：神必将写在这书上的灾祸加在他身上；这就是说，神必将一切威吓要临到公然亵渎者、隐秘伪善者、或敌基督跟随者身上的咒诅，都降在他身上。
为叫人知道删减与增添同样是罪，他在第 19 节加以告诫：若有人从这预言书上删去什么，所谓删去，或是把正典中的某一部分拿掉、贬损圣经的权威，或是把它的意思隐藏、克扣（因为这两条路都是在删减神的话：一是削弱神在真理中的权威的分量，二是人不领受真理、不照真理顺服而行）。随之而来的恐吓是：神必从生命册上删去他的分……也就是说，那人永不得进入荣耀；必显明他的名从未记在生命册上，他必被关在天门之外；因为全本圣经之中，论幸福的应许没有一句是属他的。摩西颁布律法时也是如此，申命记 4:2 与 12:32 吩咐不可加添，也不可删减；箴言 30:6 说：“他的言语，你不可加添，恐怕他责备你。”照样，我们的主耶稣也为新约盖印作结，只是恐吓更为严厉。而申命记 4:2 那句“好叫你们遵守耶和华的诫命”，表明他所说的遵守并不在于字句，乃在于实行与归正，就是以神的话作我们行事为人的准则。这些话既定了一切删减圣经之罪，也定了一切增添之罪——无论打着何等的旗号；教皇党那一大堆遗传，据此被正当地弃绝。
若有人反驳说：这警告只是针对本书而发，却并不妨碍凭传统在别的书卷上、或在圣经整体上有所增添。答：第一，本书在此 乃是被视为全部圣经的收尾，因此加上这一郑重声明，除了拦阻人再去指望更多的启示、使他们如今接受正典已经封闭之外，再找不出别的理由。第二，这话径直是禁止人在神的话语上有所增添，并且在神的话与人的话之间划下界限，无论那人的话属何种性质；因为圣经是神的话，而传统是人的话：传统就其内容而言，或是以圣道为根据、因而已包含在圣道之内，或是并无圣道为根据、也不包含在其中。若属前者，它们便不再是神的话了，而不过如同从圣道引出的其他推论罢了。若属后者，它们便是显然的增添，因而在此正是与圣道相对立的。第三，“增添”当怎样理解，“删减”或“除去”也当怎样理解；而“除去”乃是指：把神所定为圣经的，弄得不再是圣经，无论其内容是什么。因此“增添”必定是指：把神未曾如此指定的东西，当作圣经，或看为与圣经同等。由此可见，若因某卷正典书卷的内容已见于另一卷书，便将它压下不用，这固然是按此当受定罪的；照样，反过来说，把任何不在正典之内的书卷增添于圣经，或在权威上与圣经等量齐观，在此也同样当受责备。第四，那些定罪在本书上增添之事的理由，岂不同样定罪在圣道整体上、或在其中任何别卷书上增添之事么？因此，正如我们不可从传统中取些预言加在本书上，称之为、或看之为启示录的一部分、或与它有同等权威； 照样，我们也不可凭传统把什么东西添加在任何别的书卷上，或添加在整本圣经上；因为理由是同一个：神要为自己保留祂那一份主权，由祂来裁定什么当算为祂的启示，不容别人插手；对祂整本圣道也是如此。第二，祂要拦阻人侵占祂为自己所保留的权柄。的确，从这警告看来，祂视更改祂圣道的任何一点为至极的僭妄、是干犯君威的大罪；因为圣道是祂留给祂教会最神圣、最具主权的产业，祂的名与祂的至高权柄尤其系于其上。
全卷的结束，是基督在收尾之际所说的一句话，第 20 节：“证明这事的说，是了，我必快来。”说话的正是祂，就是第 16、18 节中那位证明这事的主；而祂所说的，乃是一个应许，或说一个关于基督降临的预言，指明祂来施行审判之事既确定无疑，又必骤然而至。其二，本节末了的话，是约翰代表众信徒、或说新妇，对主降临这一真理、应许或预言所发出的衷心而热切的迎接：“阿们”——这不单是“愿如此成就”，更是“我切愿、我渴慕、我祈求它如此成就”；所以说“主耶稣啊，我愿你来”，正如你所应许的。
这里便有一个应许；约翰一听见并思想这事——基督必要再来，接信徒到自己那里去，叫他在哪里，他们也在哪里——就将这应许翻转过来，化作极其恳切的祈求，不单为自己，也为基督的全教会祈求。凡存着信心、盼望在主显现时被他遇见、与他相安的人，他们的思绪与言谈，常会被灵魂这样的呼求打断；因为他们将来在那日所指望的，就是要见他的真体，这盼望一经活泼地在心中显现，便生出如此甘甜的欣悦，心肠如此被激动，切望得着它，以致必然随之而来的，是那样炽热的渴慕，几乎不容人有思量的余地。原来至美之物向灵魂投下何等可爱的光景，对人心又有何等吸引的能力，以致灵魂甘心情愿地将自己交付出去，仿佛通体都是由渴慕构成的，除了切切求与那对象亲近、永不分离之外，再吐不出别的话来。如今，对那不朽的灵魂，还有什么能像这句话一样摆在它面前——听见基督说：看哪，我必快来？实在说，要把这一句话里所包含的福乐展开，人的领悟力便只得停住；受造的悟性要穷尽地测透它，是力所不及的；因为神为爱他的人所预备的，是眼睛未曾看见，耳朵未曾听见，人心也未曾想到的——这里所含的正是如此。因此，看见它如此有力地把一颗圣洁的心牵引出去，一路吐露这样的渴慕：阿们！主耶稣啊，我愿你来，愿你快来——仿佛他的心要借这一愿，把那日子提前取到手中——也就不足为奇了。 但因他知道新妇尚未预备齐全，也知道从这应许赐下之日，到羔羊婚筵举行之日，其间还有漫长的岁月要间隔——那日他要领她到王面前，她在宫里极其荣华，衣服是用金线绣的，又有许多童女随着她，作她的陪伴，一同进入王宫，永远与他同在；又因他知道，在此之前还有许多可悲的变故、许多试炼人心的安排要遭遇：必有狂风吹来，凡不以神的恩典压舱的，尽都要被吹翻；必有假道理传开，凡心未蒙恩坚固的，尽都要被摇动；必有迷惑人的私自引进陷人于沉沦的异端，甚至连选民若是可能也要被迷惑；又有那么多本分当尽，那么多苦难当受，若无特殊恩典的扶助，断无可能行得出来、担得起来；所以，作为全书的结语，在末一节，他愿主耶稣基督的恩常与他们众人同在，因为唯有这恩，或以其可感知的同在，或以其托住人的影响力，能带他们走过所要遭遇的一切。因为再大的艰难，在他的恩典面前也必消散无踪；一个有恩典的人，靠着那加给他力量的基督，凡事都能作、凡事都能忍。这恩典实在是不可少的那一件：惟有它能叫人在一切可能临到的境遇中，为福音活得有体面，自己心里也得安慰。那在里面的人藉他恩典的大能得以刚强的，必站立得稳，不至动摇，常常竭力多作主工。 因此，这就毫不足怪了：一个已经看明那些要发生、直到基督第二次降临的大事的人，竟把他为众圣徒所存的一切心愿，连同一声“阿们”，尽都归结在这一个祈愿里——愿主耶稣的恩惠常与你们众人同在。圣洁心灵的脉搏，跳动的方向始终如此；一个人的性情，从他心中那些平常的、不假强求的、已成习惯的愿望上，就可以认出来。别人尽可随己意为自己、为朋友求他们所愿求的；而一个圣洁之人为自己、并为他最爱的那些人所求的，乃是这一件：愿耶稣基督的恩惠与他们同在。他巴不得自己的心愿，连同每一个人的心愿与努力，
