本章历来被视为这卷预言书中最晦暗的部分之一，仿佛主有意藉这一处的隐秘，煞一煞人心的放肆，教导人在使用祂话语时必须持守清醒节制。因此，古往今来许多人——他们既非粗疏之辈，也非无知的神学家，反倒是神曾特别使用来开启祂真理的人——在此仍旧跌倒了；奥古斯丁在《上帝之城》第二十卷第五、六章中，就自承一度在此被引入歧途。既然如此，我们着手解释本章，理当存战兢的心；你们也当以清醒节制的心志寻求真理，而不可指望在此满足好奇。神的良善在于：凡敬虔奥秘中必需的真理，祂都已用更明白的话语赐给了我们。然而，这一段既也是神赐给祂教会为要造就人的话语，并且其中也不乏鼓励，催促祂的子民清醒地窥探其中，我们便不能回避尝试；我们仰望那位（不存成见地）在祂护理中引领我们展开这卷书、并至今在某种程度上一直帮助我们的主。人们出错的一大根源在于（其他晦涩的经文也是如此）：因为这里的措辞奇特罕见，我们便容易以为其中必含着某种离奇之事，是别处未曾用更明白的话说过的；我们那好奇发痒的性情随时准备助长这念头，借此大逞身手。等我们带着这样的成见去深钻这些经文，所得的答复往往不过是我们自己心里早已跟从的那个念头。所以我们必须存谦卑的心来进行这番探索，因为主正是向这样的人显明祂的隐秘。
至于本章的分段，无须多费辩论。我们可以这样看：本章所载的，首先是基督的教会在世界末了以前必要发生的几件显著之事，共有两件：一、撒但被大大地捆绑，与此同时圣徒大大地掌权；二、撒但被大大地释放，教会陷于危险。
第二部分接着述说万事借末日审判而得的终局：在那审判中，撒但要被永远锁禁在它的囚牢里，众圣徒则脱离一切艰难，被领进去享受他们永远的国度。或者这样看也可以：这一部分是把前面一切预言的结局，都收束在末日审判之中。其中所包含的是：第一，末日审判之前、且是紧接其前所发生的一些事；第二，对这审判本身的描述；第三，随后而来的，乃是这审判判词的执行。这两种看法其实是一回事。
至于本章的主旨，我们认为是这样的：一、总的来说，是要陈明教会一切苦难的最后结局与收场，以及她仇敌的败亡与恶毒——这一切对她而言结局是有福的，对仇敌而言结局却是悲惨的。二、更具体地说，是要显明她如何从那大仇敌魔鬼手中得脱身；魔鬼是最先的仇敌，也一直存留到最后。此处所着意的，尤其是他的被捆绑、他的被释放，以及他最终的倾覆（至于那淫妇、兽和假先知的事，前面已经详论过了）；而教会在这仇敌面前的光景，也就顺带一并陈明了。三、再更具体地说，是为要解释第七碗；那碗（第 16 章）是倒在空中的，就是魔鬼的普世国度，但那里只是撮要地提了一句，这里却更充分地铺陈开来：因为这里所详述的，正是龙的毁灭，而这乃是那碗所针对的对象。此外，前面几章既已述说了那淫妇的下场（第 18:8 节）和兽的下场（第 19 章），而直到如今，除了第六碗里记载了这仇敌的作为以外，并未记载他的倾覆；所以，无论按着这附加于前文之解释的次序与脉络，还是按着事理本身的必然，都可推知：此处所加的，正是要补足先前关于这仇敌之倾覆所未尽之处，并解释那第七碗——若不在此处解释，则这一碗便再无别处得着解释，不像其余各碗那样。而且事情本身也彼此吻合：龙的最终倾覆，以及有关末后审判的种种说法（如天地都要废去……），乃是本章与第七碗所共有的，这就格外表明本章是为要阐明第七碗。然而，四、我们还要补充一句：我们不可把它限定得太死，好像这两件事都完全与第七碗同时发生；因为若是如此，这一碗所延续的时间，便与其余各碗全不相称，竟比它们合起来还要长久了。 此外，那一碗既然主要包含撒但最终的倾覆，就不必把它延伸得那么远；只须把前六碗所未包括的那一部分归于第七碗，而如今万事既已到了顶点，便被合在一处、总算为一笔账——正如教会的卑微光景（第 11 章）在第六号筒之下到了顶点时，被算作那么多日子、合成一笔总数一样，尽管那光景在先前诸号筒之下就已经开始了。所以那推论并不成立；虽然那确是它所瞄准的主要旨趣，却不是唯一的旨趣，乃是藉此机会，为要更充分地阐明这场胜过魔鬼的得胜，便把他从前与先前诸预言同时并行的作为，更完整地展列出来；而这个开端是从更早的一段时期引下来的，好叫万事合在一处时，这最末的一幕可以更加完满、更加明晰、更加引人注目。然而第五，我们并不认为此处是要叙述魔鬼自福音初次将他捆绑以来的历史，因而与第 12 章所说米迦勒在君士坦丁时代把他从天上（或从政权）摔下去的那一段同时并行；乃是要从那里止住之处接着讲龙的故事：这样，那从政权与公开逼迫中被摔下来的魔鬼，我们已听见，当他被逼得不能再藉公开的 偶像崇拜与逼迫明目张胆地作工、只得转入更隐秘暗中的门路时，他便大大发怒；我们也已听见他当时所采取的途径：一、从口中吐出洪水去追那妇人，那水却被吸干了；二、去与圣徒争战，这是他藉着一个新的副手——那兽——所发动并推行的，并且藉他大获成功，以致他又在另一个名目之下受人敬拜（第 13 章），而且是普天下的人都拜他，只有少数人例外；他又与圣徒争战，并且胜了他们。 到目前为止，我们还从未听说他是怎样被捆绑的，也未听说他借着兽作王一千二百六十天之后落到了何等地步。为把这一点讲明，此处便接续叙述，正如先前已说明兽的结局，这里也要说明龙的结局；因此本章并非与第 12 章同时发生，而是要接在第 12 章之后，作为那时正得释放、正在暴怒的龙所遭遇的下一次拘禁。这一点可从以下几方面看出：其一，留意经文的措辞：在那里，他是被立约的使者基督从天上摔到地上；在这里，却是天使从天而降、临到他那里（仿佛是追击他），这就预设了他先前已被摔下。其二，在那里他是得释放的，正与妇人争战，以致妇人逃跑；在这里他却被捆绑，以致众圣徒在此期间得以作王。其三，这里所说的，是他在世界末了之前于歌革与玛各中被释放以先的最后一次大捆绑。那么我们要么必须说，撒但在那以后再无捆绑，而是一直得释放直到末了——这是不实的；要么必须说，与那次释放相对应的捆绑，并未记载在这预言之中，而预言只告诉我们他曾得释放，却不说他是怎样被拘禁的——这又与本书的旨意不合；再不然，第三，我们就必须说，这捆绑正是本章所记的，这一点在后文将更加明显。的确，若说同一件事竟以如此不同的措辞被表述两次，而像撒但在敌基督里得自由、掌权之后被捆绑这样紧要的事件，反倒被默然略过，这是很难说得通的。此外，倘若这只是第 12 章那同一场得胜的重述，或是福音胜过撒但国度之得胜的重述，又或是歌革与玛各之事的重述，即关乎教皇或土耳其人之预言的重述，那么这些末后的解说或异象，就要比先前论同样事件的那些晦涩得多；而这与本书的一贯作风相违——这一点是众人所公认的——也与但以理及其他先知重述同一事件的方式相违：他们后面的重述，总是比前面的更为明朗。 至于撒但在此处所得的称号与第 12 章中所得的相同，这并不是要表明此处与那处属同一时期；倒是要表明，这是同一个仇敌之事迹的接续——那里论到他这番暴怒的结局，叙述尚有未尽之处，如今在此补足了。
为把这事说明白，请思想：圣道中所提到的魔鬼被释放、逞其凶暴，共有四重；与之相对，圣道中也说到教会胜过他的四重得胜，而后一重总比前一重更大。他头一重的辖制，我们可称之为“身位性的”辖制——那时他把全世界都拘在极深的黑暗里，人直接在庙宇中敬拜他，他也在庙中降下神谕与回答，又亲身、有形地附着人身（如基督在世之日所行的），随己意牵引世人。就这一重而言，他因着基督的降生、传道、神迹、受死、升天，以及差遣使徒与福音出去（如第六章那骑白马者出去得胜），便被捆绑了；藉此，这世界的王受了审判，撒但如闪电从天坠落；许多身被鬼附的人得了释放，脱离他的辖制；魔鬼也被赶出，不能再像先前那样在神谕所中发出可闻的回答。他在德尔斐（Delphos）向奥古斯都所遣之使臣所降的那段众所周知的答语——他们是奉差去询问谁当继位的，事在基督降生前后——许多人都曾引来证明此事。
“那希伯来的孩童，至高诸天的君王，命我离弃此殿宇……”
他如此吩咐，并要人重归冥王那幽暗无光的阴影之下：
所以，你如今当缄口无言，从我们的祭坛前退去吧。
一个希伯来的婴孩，至高诸天的君王
已命我离开这些殿宇，
且要离去，归于黑暗，归于祸患：故此，你当缄默，从我们的坛前退去。
此后，这些神谕之处再没有发出过可闻的应答。撒但就这样从福音开端起被捆绑，直到世界的末了：因为基督必要有一间教会，甚至在万国万民中间也必有；基督既已胜过他，又如此掳掠了他，以致他永不能敌挡大公教会，马太福音 16 章。但此处所说的捆绑并非指这个，因为此处的捆绑乃是显然专属于某一特定时期的，是在此之前或之后任何时期都不能与之相合的。而且看来，既然显而易见撒但在此之后、在基督第二次降临之前要被释放，那么同样显而易见的是，撒但在此之前、在基督第一次降临之后（就这种捆绑而言）是松开的；除非我们说，基督初临与再临之间的全部时间只由这两段构成，即：一、对撒但一千年的辖制，二、随后一小段时间的放纵，紧接着便是审判。但其间所隔时间之长……以及教会境况屡屡起伏升沉，都表明她的历程中另有更多的时期；再者，经上所说福音末后的日子——至少是头一千年之后——教会要大得自由（撒但的捆绑既始终与此同时，也就一并在其中），这也是那种说法所容不下的。所以这一千年既不可从基督降生或受死算起，也不可从耶路撒冷被毁或福音传与外邦人算起（何况经文还把众殉道者作为它的前提），因此它必定是在这些时期之后才开始的。
撒但还有第二重权柄，就连福音已经被传开之时也仍然存留，那就是藉着他操纵世上的公共执政权柄：他藉此定基督徒的罪，逼迫并杀害他们，又（至少在极大程度上）拦阻人在合一的教会体制中公开而坦然地承认基督，并且仍旧维持庙宇与偶像崇拜，而且是在官方的支持之下维持的。撒但被逐离这一重权柄，记在第 12 章，那里有他从宝座上被摔下的记述；在此之前，他仍被看见是在天上自由行动的，就是在众皇帝的位分上行动，如同一条血红的大龙 ，预备要吞吃那妇人的孩子（正如前面第 6 章所述），他仿佛骑在红马、灰马和黑马之上，直到那与第 12 章相应、并且同时发生的第六印揭开之时，他在这一切方面都被击败：公开而坦然的偶像崇拜被倾覆，基督教的公开承认得着官方的支持。正因如此，（第 12 章第 10 节）那时才被称为“我们神的国度，和他基督的权柄”，这无疑意味着圣徒随之而有的美好光景。
他第三次的兴风作浪与被释放，是在他下到地上以后，藉着更为诡诈的手段，在头六枝号中，藉那兽推行的（见第 13 章，以及第 12 章的末尾，那一段与头六枝号是同时期的）。至于他这一次的被释放，其受制止乃是藉着第七枝号：在第七枝号之下，他藉那兽所掌的权柄——正如他先前藉异教的皇帝所掌的一般——被倾覆了。与他那一段放纵（即第 12 章、13 章所说的）相应，在这第三个解释性的预言里，便记下了撒但的第三次被捆绑，正与他藉敌基督所行的那种辖制相对。我们将看见，这一预言与第七枝号及众碗从其起头便是同时期的；而第七枝号与众碗，乃是紧接着两个见证人升天之后，紧接着那妇人逃亡并住在旷野之期的终结，以及那兽掌权四十二个月的终结而来的。
所提到的魔鬼的第四种、也是末后一种放纵与权势，就是他鼓动歌革与玛各这一事；而就这一事而言，对他的拘禁便是末后的审判。既然此处的捆绑不能是第一种（如前所言），也不能是第十二章所说的第二种——因为这里的捆绑以兽的存在为前提（从那些在这时期掌权的人身上便可看出）——又不能是那末后的一种，那么必然可以推出：这就是第三处所说的那次捆绑，它与兽的倾覆同时。撒但从前正是在那兽里面受人敬拜，并且极愿维持那敬拜，却被捆住不得施为，自身也无从相救，正如第十八章所述。
既然我们认定这就是撒但的被捆绑，紧接于第 12 章第 13、17 节所记他那阵暴怒之后，那么本段的旨意便是要指明：当他把第 13 章所述的那番图谋推到极处之后，这魔鬼究竟落得如何下场。所以，若有人问：他既向那妇人逞怒四十二个月，逼得她逃到旷野；又向那两个见证人逞怒，逼得他们终日身穿毛衣说预言——此后他又怎样了呢？此处便作了回答：约翰说，我又看见他被擒拿、被捆锁，失去自由，正如那兽失去自由一样；我又看见那间教会——就是他借着那兽、在那兽手下所逼迫、所使之在世上被人藐视的教会——重新被带入尊荣的光景（在其中他再不能拦阻他们），重新有了尊荣、公开、坦然承认的福音信仰：归信之人的数目更多，教义更纯正，生活更圣洁，敬拜更属灵，纪律更有力，而外来的搅扰比从前少得多。这样拘禁他、并保守他们脱离他国度的光景，持续了很长的时候，直到神在其隐秘的公义中容许他在末后审判之前，借着歌革另起一次攻击；这次攻击继魔鬼借着兽所发动的那次之后而来，此后主便追讨他，将他和他的诡计永远倾覆；自此以后，他的锁链再不会有一环被松开，以致搅扰基督的教会。这便是全段大意，在逐字解说以及下文之中，还要更加明白。
为使论述更加清晰，这段经文中的重大争议可归为三项要点——我是说，就撒但被捆绑这头一件事而言，即直到第 7 节为止的内容。
第一个问题，是关于所预言的事件本身，就是说：1. 这“捆绑撒但”是什么意思。2. 圣徒的这种权柄或作王是什么意思，其性质如何，范围多大；这作王在经文中也称为“活了”，并称为“头一次复活”。
第二个要点，是关乎这国度应许给谁：第一，是应许给已死的圣徒，还是活着的圣徒？第二，是单单应许给殉道者，还是也应许给其余的人？第三，是否单单应许给圣徒，其中毫无假冒为善者？第四，是应许给那些亲身受苦的人，还是也包括那些在别人身上受苦的人？
第三个要点，是关于所提到的一千年这段时间。其中，第一，圣徒作王的时期与那一千年、即撒但被捆绑的时期，究竟是同时的，还是接续在其后的；由此也就是说，这究竟是一段时间，还是两段彼此分别的时间。第二，这一千年是确指之数，还是约略之数。第三，它是否涵盖基督受死以后的全部时间，抑或另有所指。第四，也是最要紧的一点：按着这预言的范围与圣灵的用意，这一千年究竟当归于某一段已完全过去的时间，还是归于某一段尚未来到的时间；抑或当归于如今正在进行之中的时间。
这里的第一个要点、末一个要点，以及其中末一个细目，主要就决定了此处所附带的种种问题，并为正确理解本章开了门路。第一个要点说明此处所预言的是什么，第二个说明这预言是指着谁说的，第三个说明这预言在何时应验。
关于这一切，我们要先予搁置：第一，某些我们认为更明白无疑、更少争议的真理；第二，某些更显而易见是错谬的说法，断不可设想为这异象中这些话所要表达的意思；这样，第三，尚有争议的事项便所余无几，我们也就更易于着手论述它们了。
我们首先立定为真理的一点是：无论此处所说的撒但被捆绑是何意思，都不可绝对地、单纯地在一切方面来理解，而当比较地、在某一方面来理解；就是说，纵然他被捆绑，他仍旧在迷惑人、欺骗人、试探人，把许多人掳到地狱里去，也不缺乏搅扰圣徒平安的爪牙（虽然他所用的手段达不到他所指望的成效，所用的工具与器械也不像从前那样称手）。因为还有许多人是死了的，且至今仍在死中（第 5 节）；他还有歌革和玛各，还有许多在教会之外、或许也有在教会之内的人，他就潜伏在这些人里面，只是不能得逞到可以率领他们上来攻击至高者的营。他被完全捆绑，乃是留到末日，那时他被扔在火湖里，受他最终的审判（犹大书 6）。所以（马太福音第 8 章）他申辩说，他的时候还没有到，还不该被完全地、单纯地关禁起来。此外，那个警告——“魔鬼如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人”（彼得前书 5:8）——乃是关乎众基督徒直到世界的末了的：直到那时，他们都必有他这个试探者相随，也就时常有理由要警醒防备他。所以他并非单纯地被捆在地狱里，乃是在他于人间的肆虐上受了辖制，而且是被显著地、大大地辖制。因为正如经上说撒但被捆绑，是指他被赶出去、不再对一个人有绝对的辖制（马太福音第 12 章），尽管他仍旧试探、搅扰那人；照样，就教会而论他也是被捆绑了：他虽仍可搅扰教会，如同搅扰某一个人一样，却再不能重新得着从前那样绝对而完全的辖制；在这一点上，他就是被辖制、被捆绑了。此处所说的，正是如此。
关于这一掌权，第二件明白的事是：无论它是什么，总归是在地上的，而且并非紧接在末日审判之前；因为在复活来到之先，歌革先行插入，而他们——就是那些曾掌权的人——被歌革和玛各所围困，而歌革断不会上去围攻天庭。第二，这掌权或说这美好光景，是撒但被捆绑便得以增长、撒但被释放便受损受扰的。所以它不在天上，就是说，不是指那些已死的圣徒或殉道者的灵魂所处之境；因为魔鬼被捆绑，对那境况毫无影响。第三，这是一种可能遭仇敌危害、被仇敌打断的美好光景：所以它是在地上的。可见它所指明的，乃是战斗中的教会的一段美好光景，且是在某一段特定有限的时期之内，别的时期则与此不符；因此 它不能解作受苦的殉道者，因为他们在那时期受苦之后，便已在天上得荣；况且这并非某一个时期所独有的事，乃是常时、各时都真确的道理。
第三，这既然表明一种美好的光景，那么看来它尤其是要表明：就程度、时间之长久、以及神安排的样式而言，这是他们在地上所能指望的最好光景。这一点是清楚的：1. 从“坐在宝座上”和“作王”这些说法可见，尤其把它们与前面所说妇人逃跑、两位先知身穿毛衣说预言相比更是如此；这就说明，那是一种尊荣而安定的光景，与前面的情形正相反。2. 从这一点可见，他们被称为殉道者，或称为那些未曾污秽自己衣服、保守衣服洁白的人，这表明极大的圣洁；他们与基督一同活着，也表明同样的意思。3. 从他们有营这一点可见，看起来先前一切死了的人都又活了，这表明数目众多——他们人数繁多，都聚集在一处；可以说，无论是在罗马诸帝手下被杀的，还是在敌基督这兽手下被杀的，如今都在教会这新的状态中兴起来了。参看第 7 章第 9、10 节……。4. 从撒但被如此严紧地捆绑、而他们又平安地作王活着这一点可见，这表明极大程度的纯洁与平安。5. 从“一千年”可见，这是历来最长久的一段时间；在此以前，教会曾被逼迫所淹没，其后又被异端、异端分子及其庇护者所淹没，紧接着又被敌基督所淹没。如今这兴盛的作王要比先前更长久，那么最后的这一段既是最长、最不受打断、最完全的掌权，通盘考虑起来，所指的必是这个。
第四，这是某一特定时期所独有的美好光景，并非信徒历来常有的那种掌权——连撒但被释放、歌革和玛各前来的时候，信徒也仍有那种掌权；乃是一种卓异的光景，不与教会其他阶段的情形相同，乃是超乎从前所有、也超乎此后所有的。因为这情形一面既是魔鬼受了非常的捆绑，另一面便是圣徒得了非常的掌权，以致在这些年头开始之前并非如此，在这些年头满了之后也不再如此。
关于众圣徒的这作王，我们要说的第五件事是：无论它是怎样的，它都不是绝对的——无论就圣洁、纯全、平安或时日的长短而言，都不是绝对的。这可从几方面看出：其一，因为他们作王，是与撒但被捆绑相应的；而撒但的受制既只是局部的，他们的作王也必是局部的。因为他们绝对的作王，正如撒但绝对的定罪一样，都留待末后审判以后在天上成就；惟有在天上才有那全备的，而在信徒身上那不全备的，无论是在圣洁上，还是在外在或内在的平安上，都要等他们到了那里才被废去（哥林多前书 13 章）。其二，这也可从以下事实看出：当信徒在此世作王时，世上仍有魔鬼、仍有他们自身的败坏、仍有许多假冒为善之人（这本是有形的、争战中的教会所固有的，直到末日才将一切叫人跌倒的分别出来），世上还有许多死了的人，他们未曾胜过那兽；此外还有外面的仇敌，如歌革和玛各，他们并非没有敌意，只是没有机会罢了。所以显而易见，他们所享的并非绝对的自由；虽然在某种非常的度量与方式上是自由的，可是攻击与缠斗仍旧不断，而且敌人还每每得逞一时，尽管神施恩使其结局落空，不容它坐大。然而祂一切的儿女都各有自己的十字架，并且要一直指望有十字架，直到世界的末了。阿尔斯特狄乌斯（Alstedius）在他的《辩论集》中弃绝此说，称之为“通俗的公理，却未经证实”（axioma vulgatum, sed non probatum），并说这些警戒乃是属乎初代的。但谁若细想：圣经将跟从基督、舍己、背起十字架三者连在一处（如马太福音 16:24 及别处），又以受管教为作儿子的凭据、为蒙爱的凭据（希伯来书 12 章），也以之为我们与元首基督相似的一部分（罗马书 8:28），并以之为敬虔一向随有的结果（提摩太后书…… 3:12 以及其他许多经文）就会发现，要弃绝这一点并不那么容易——除非我们肯把那些恒久不变的本分（如舍己……）一笔勾销，并且否认十字架对信徒仍有这样的必要与用处；然而信徒里头必定还有当治死的败坏，直到世界的末了，因此仍需要杖责来推动这治死的工夫。
第六点，我想也是清楚的：无论这是指什么，都不可照字面按词句的本义来理解，乃当按比喻的、属灵的意思来领会。其详细的说明将在解释经文时逐一展开。然而我们在此可以笼统地说：一，这些话当按比喻来理解，不可照字面本义去解；因为说魔鬼被链子捆绑，不可能是本义，乃是要表明：他被神的主权所拘禁，如同一条凶猛的猛犬被锁在链上。照样，宝座、被杀之人的灵魂、这些活过来的人以及他们的复活，都是比喻；正如“其余的死人仍不得活”并非本义地指那些躺在坟墓里的人，乃是指那些在本性中的人；因为经上是就着与这些活过来的人相对而言，说到众人的——“其余的死人……”——然而末日的审判尚未来到（可见那时有许多人虽活着度肉身的生命，却并不这样活着；正如众人分为重生的与未重生的，这里也照同一意思把人分为活着的与死了的）。所以，灵魂坐在宝座上、与基督一同作王，不能不是比喻；那复活也是如此，因为圣经中所承认的本义上的复活只有一个，而这一个并不是它。二，我说这些当按属灵的意思来理解，这也印证了前一点，就是说：圣徒的这权柄、这作王、这活着、这复活，尤其并首要地当按属灵的意思来领会。为使此点明白，当知道：正如有本性的、本义上的生命、权柄与复活，照样也有比喻的、属灵的生命、权柄与复活，是合乎一切基督徒的。一，有一种属灵的为奴与捆绑，就是服在罪、死、撒但……之下，罗马书第 6 章说我们从前作它的仆人，被魔鬼任意掳去，已经卖给罪了，在罪的权下（罗马书第 7 章）。照样，也有一种属灵的权柄，就是得脱离那捆绑，作神的君王（启示录 1:6），并且“在地上执掌王权”（第 5:10）。二，有一种属灵的死，以弗所书 2，以及提摩太前书 5:8；照样，也有一种属灵的生命，加拉太书 2:21。第三，有一种属灵的复活，就是从罪的死亡与辖制之下复活，这就是约翰福音 5:25 所说的：死人要听见神儿子的声音，听见的人就要活了。这也就是许多人被带进福音里来，或说福音的兴起爆发，罗马书第 11 章称之为复活；正如第 12 节所提到的，在那大日还有一次普世的复活。
那么我说，此处这些话主要（虽不是唯一）当按属灵的意思来领会，这是明白可见的。因为：第一，这统治与作王是在地上。所以这不可能是本义，而必是比喻；因为 明白的圣经从未应许圣徒这样属地的、暂时的国度，反倒警戒他们要时常预备迎接十字架与患难——倘若真有一千年的自由与地上的掌权，这就不可能了。第二，这统治是众圣徒作为圣徒所共有的；因为如今世界分为死了的（即未重生的）与活着的（即信徒），而这一切活着的都是殉道者，都是未受兽印记的人（按第 13、14、17 章，这印记正是一切选民的标记），由此可知所指的乃是一切真信徒。但圣经并未应许众圣徒作为圣徒都得着一个属地的国度，所应许的乃是属灵的国度。所以如此……。不但如此，也断不能有别样的解释；因为倘若众圣徒都作属地的君王，他们要管辖谁呢？谁作他们的臣民呢？然而属灵的统治却毫不混乱地适合他们众人。也不能说他们是去治理那些仍旧死着的被弃者。因为：第一，那就意味着在今世便有一种分明可辨的分别，仿佛没有一个假冒为善的人能混杂潜藏其中。第二，经文乃是假定有形教会与外邦人是分开的，各有自己的治理者，这从后文歌革的举动上就看得出来——他并不服在他们之下。第三，若今日每一位圣徒都有一国，那就必须有无数的国度了，因为如今圣徒繁多，而恶人反倒稀少。这乃是一种灵魂的作王；此处如此措辞，无疑也因第 13 章曾暗示过一种“灵魂的买卖”。第四，如此，这些人活着作王，而世上大多数人却是死的、是被捆绑的，并不得享那复活。 但那必须按属灵的意思来领会：他们从前是死在罪中，如今被复活，并非为着这样作王。所以反过来说，圣徒的作王与他们的生命也必是属灵的；因为惟有在这事上，他们才是独一无二的。五、这乃是这样一种治权：它既在此时为众圣徒所共有，也就是专属于他们、不与别人相干的；然而毫无疑问，仍有许多被弃绝之人在世上掌权，并且生活在教会之外：因为歌革与玛各那时也有他们自己的官长，经上说他们上来攻击圣徒，而不是说他们背叛圣徒——若惟有圣徒掌管统治这些人，那才当说“背叛”。并且当魔鬼出去到地的四方时，这就表明即便在那时，教会以外仍有广大辽阔的疆域，而那些地方自然不会没有属世的治理。六、这治权与基督所有的治权同属一类；因为他们是与祂一同作王的。既然祂的国在地上，他们的国也照样在地上；但祂的国不属这世界，乃是属灵的，所以他们的国也是属灵的。因为“与基督一同作王”这句话，并不是说基督有了什么新的作王方式，乃是说祂的国有了新的增添，有别人进来与祂一同分享；这必定是要指明圣徒所要得的是何等样的国，并要把它与那属世的治权区别开来。七、这乃是这样一种在地上的作王：就其种类而言（虽不就其程度而言），乃是众圣徒都有分的；因为约只有一个，国也只有一个，在新约之下所应许于众人的也是同一个应许；但那应许是属灵的，他们众人（第 5 章第 10 节）都要如此在地上执掌王权。所以……。八、这作王既是一种祭司的职分，那么他们作王，也就如同他们作祭司一样。参看第 6 节：这些有分于这复活的人，是归与神的祭司。 但他们的祭司职分是属灵的，并不是要再献上外在的祭物；因此，他们的治权与国度也必是属灵的。9. 属灵的恩惠确是最上乘的，而教会最充溢、最丰盛地享有这些恩惠的光景，也必是她最佳的光景。既然此处所论的乃是教会最佳的光景，那么就当特别从属灵的意义上去领会；因为这里所称许的，并非单就人而言可称许之事，乃是就着教会而言为可称许、且为教会所独有之事。
反对意见。若有人在此说：那么在这段时期内，便没有什么特别的应许赐给圣徒或信徒了（因为掌权乃是圣徒在任何时候都有的），这似乎是荒谬的；所以此处必定另有更多的含义。
答：这一点可以承认，正如前面所说，此处确有更多的内容。因为：第一，如今圣徒不但各自独自治服自己的私欲，也在有形教会中、在教会的体制里一同作王，他们中间有道、圣礼与劝惩的一切圣定之礼，且比从前任何时候都更为纯正、更有能力、更有果效，持续的年日也更长久。神的权柄印在祂所设立的诸般圣礼上，此时要比从前更加显然可感。第二，他们作王虽不在乎属世之事，然而他们所得的属世自由也必胜过从前；魔鬼再不能拦阻 福音的进程，既不能用公然的暴力，也不能用敌基督的诡诈；教会必然常存，或在列国之中——在那里他们的信仰得着律法的保障与官府的准许；或在仇敌之中——而他们的仇敌必被辖制，再不能像从前那样把他们置于何等凄惨的光景里。如此，福音必得着公开权柄的扶持，这正是第十二章所说的。此外，他们必得着自由，脱离敌基督的辖制，并且圣灵的诸般应许要更丰满地应验在他们身上，这是他们从前所未曾有的。
关于这国度，第七件当明白的事是：它所含的，既有更丰盛的属灵平安与自由，也有更多外在的平安与自由（把它延续的整段年日合起来看）；虽然这并非其主要和首要的内容，然而在某种程度上，它确实把他们处境中的外在平安也包括在内。这一点可从以下几方面看出：一，撒但受了极显著的捆绑，而这捆绑不单关乎教会属灵的平安，也影响到教会外在的平安；所以这一面也随那一面而来，至少有一部分如此。二，从撒但被释放以后的结局也可看出：那时他们外在的平安被搅乱了，可见先前他们是藉着魔鬼受捆绑而在某种程度上享有这平安；否则，当歌革兴起之时，他们也照旧作王，正如先前在属灵上大有分量地作王一样。三，这作王的年日，特点在于对福音有一种更为持续、更为显赫、更为尊荣的公开承认，这是别的时代所没有的；而且它很可能正与圣徒受苦的年日相对——那时他们的先知身披毛衣，教会被迫逃遁。照此看来，它所指明的，乃是与这些目的相称的一种外在的自由，使他们脱离先前所受的辖制。因为，若在受苦的年日圣徒照样在属灵上作王，那么歌革和玛各那一场新的争战也不会打断这作王，如此一来，这作王便不只是一千年，而是与世界同其久长了，因为他们一直都在作王。所以，这国度并非纯然只是属灵的。我们要在下一讲中，按这几条根据更详细地讲论此事。
仅就以上所说，我们便可就其应验之事得出这样的结论：有些人，无论古时还是 近世，都把某些说法硬安在这段经文上，其实这些都不能从本文中指望得着。例如：其一，说基督要亲身降临地上，众殉道者与众圣徒要在复活以先作王一千年，享受各样的快乐，甚至是不法的快乐，如酣饮、多妻……。这是革林都（Cerinthus）所杜撰的，历代教父始终视之为异端，连那些被称为千年派或千禧年派的人也不例外，见奥古斯丁《上帝之城》第二十卷第五、六章。论到千禧年派关乎这一千年的谬误，可参优西比乌《教会史》第三卷第二十二章，那里揭明革林都的异端，他还添上了祭祀与礼仪。第二种谬误与前一种有别：有些人公然声称，他们所盼望的是与基督在地上如此作王，却不是享受属肉体的罪中之乐，乃是享受合法的欢愉，他们说那时地上必充满这样的欢愉。持这种意见的有爱任纽（Irenaeus）、殉道者游斯丁、拉克坦修（Lactantius），以及许多教父。此说出自帕皮亚（Papias），世人以为他曾亲耳听过门徒约翰讲论（这就使他的意见更易被人接纳），其实并非如此。参优西比乌第三卷末章。他因循从传统而违背圣道，也落入别的错谬；凡持那原则的，本就难免如此。第三，还有另一种意见，承认圣徒在末日以先要在地上复活作王，只是其中所充盈的单是属灵的喜乐。奥古斯丁自承一度持此见，那些被称为千年派的教父，多半也是如此。这一向被看作是错谬而非异端；然而此处也并没有这样一个国度。
再者，下列种种见解也都不是从本段经文生发出来的。其一，有人说：在那将要临到万人的复活之先，众殉道者（然而经文说的是众圣徒）要先复活一千年，与基督一同作王，只是这作王乃在天上。此乃皮斯卡托（Piscator）就本处经文所持之见。
有些人走得更粗鄙，在此之上还添一层，说基督要以祂身体的亲临（经文中根本没有提到这一点）与他们一同在地上作王；亨利·阿彻（Henry Archer）便如此主张，近来还有另一些人也是这样。凡此种种，都与前面所立定的各项根据相抵触、相违背。
另有一些人，或是把这些年数的起点定得太早，或是指望将来有一个过于属世的国度，或是指望有一种绝对而普世的自由：从以上所论，他们可以看出这类想法全无根据。
接下来，我们应当更具体地陈明：此处所说圣徒这美好卓越的光景究竟在于什么，也就是按前面所立的那些根据来看它是怎样的；由此我们便可看出，这里所说的并非什么生僻稀奇之事，虽然（照本书一贯的笔法）那些说法听来颇为奇特。而一旦容让这样一种成见，以为此处含藏着某种独特的、在圣经别处从未听闻的奥秘，那就难免生出许多对其意义的误解。总而言之，我们认为这段经文所描绘的，乃是福音时代争战中的教会在一段时期内兴盛美好的光景，其内容有以下六项，都是特别与那个时代相合、并且彼此相联的，正与圣徒低微光景所在的那六件事相对。
一、在于纯正的典章和福音知识的丰盛：因为，若基督亲自在地上掌权，其特出的凭借正是此事——福音乃是祂权能的杖，诗篇 110:2；那么理所当然，这也就是圣徒掌权的头一件事，因为祂掌权时，他们便与祂一同掌权；正如典章的纯正一旦被遮蔽，教会便被迫逃遁旷野。
三、这在于归信者人数之众多与丰盈，他们领受这福音，许多邦国面向锡安，归附于主。第 11 章正以此为基督掌权的特殊凭据，即万民都归了祂；因此，他们的作王，就其人数之多而言，是与先前第 7 章中受印者之稀少相对的（将那两个末后部分彼此对照来看）——那时他们被圈禁在殿中，如第 11 章 1、2 节所载。那时，基督和他们都似乎并未作王；但到了那一章末尾，殿再度开启，他们的治权便开始了。正如他们先前的纯洁与亮光，是与在此以先的黑暗和谬误相对的一样；犹大之所以被称为“与神同治”（何西阿书 11 章末节），也正是就以法莲被谬误所捆锁而言的。
这作王在于：这些圣徒藉着一种有形的教会体制，大胆地、公开地宣认信仰；他们不再只是暗中敬拜——像那妇人逃往旷野的时候那样——而是公然敬拜，正如那两位先知脱下毛衣、被接到天上之时；那时列国一同归向，殿门敞开，信仰得以公开承认，教规得以施行，那时他们就作王了。这是与他们先前的隐匿潜藏相对而言的。
这也见于外在的自由。有时他们受逼迫，在异教君王之下不得担任军职或民政之职，在兽的权下不得作买卖（第 13 章）。如今，神或是使他们在掌权者眼前蒙恩，或是藉某种相抵之事拦阻掌权者的恶意，或是使掌权者转而成为敬拜 祂的人，正如祂对待君士坦丁那样：这样，当律法站在他们一边时，他们就作王了。就此而言，（第 12:9）说我们主的国度已经来到，就是当异教的逼迫止息、真道得着扶持、君王作了教会的养父之时；并非众圣徒都成了官长，乃是神使官长成了圣徒，或成了圣徒的朋友。
这美好光景所包含的第六样，是它延续的时日之长；这时日至少是漫长的，超过他们从前所曾有过的任何一次止息与平安，乃是一千年。我们认为这里所陈明的美好光景，就在于以上这几样；其中的细节，在解释经文时会更加明白。我们只是要加上以下几条告诫来领会它，免得我们在指望中把它延伸得太远，超出圣经在此处所给的凭据；下面这几个极端是要防备的。第一，因此它并不是在属世或属灵特权上达到至高地位的那种绝对无拘束，乃是与教会在别的时期的光景相比，达到了相当好的程度。这是教会平安最自由、最长久的时期，有最大的亮光、圣洁，归信之人的数目也最多；但不可延伸到一个地步，以致我们竟有凭据认为在那段时期中，神的百姓中间必没有十字架、没有假冒为善的人、没有绊跌。第二，这美好光景并非一下子就达到极盛、登上顶峰，乃是循序渐进，由小而大，从日见小事的日子进到更大的日子；因为正如教会在敌基督之下的卑微光景、她的先知披麻布说预言，以及敌基督的权势，都不是一时之间就达到顶点的（虽然这一切光景都按那样一个确定的时期计算，即从它们的起头、从它们最初运作之时，直到它们达到顶点），此处也是如此：圣徒的美好光景，要从他们作王的起头与生命算起，尽管它是循序渐进才达到顶点的。第三，我们不要以为在这段时期中，这美好光景就不会有若干局部的中断，也不会有表面上的、即或不是实在的（至少是部分实在的）衰退； 因为无论如何都不可理解为：这景况将永远一成不变。教会如今仍可能有难处，正如敌基督在他掌权期间也遭遇过抵挡；所说的乃是：第一，在那段时期内，仇敌决不能像别的时候那样，使有形教会的面目普世尽失光辉，以致她被逼逃去藏匿自己；第二，到末了，圣徒纵然一时被窘迫、被迫争战，却必定得胜有余，即便在此世也是如此。那时的光景，不再像第 13 章所说的，兽与他们争战并且胜过他们，倒要像第 17 章所说的，羔羊同着那些蒙召、被选、有忠心的与仇敌争战，末后必得胜——虽然那时他们也并非没有仇敌。可见这并非全然不间断、恒常无变的太平。
此处所显明的美好景况，其实情既是如此，我们便可看出：无论是古时的某些人，还是近世的另一些人，把这段经文滥用来支持一种绝对的统治权，是何等没有凭据。为叫我们不再从这段经文指望那等离奇之事（虽然其中的说法确是奇特），也为叫我们确知：无论这段经文意指什么，其中决不含有人们所梦想的那等古怪之事（尤其是属世的事），除了前面所说的以外，我们还愿你思想以下三点。
要思想：这一段无论指什么，总与前面几个主要预言中的某一个同时；因为它既是一个解释性的异象，就必定属于印、号筒或碗的时期。因为印是从基督以后开始，一直延续到敌基督开始（至少是暗中）运行，这是确定的。2. 号筒随后而来，延续到敌基督开始倾覆之时，这也是确定的。3. 碗接续号筒，推进敌基督的败亡，并把教会的光景一直带到世界的末了，这在前面第 11 章和第 16 章也已讲明。所以论到这异象的终点，魔鬼最终的倾覆与众碗的终点是同一个；因为第六碗倾覆了兽，第七碗则随之带来那临到魔鬼的、更为普世性的倾覆，而这一倾覆除了世界的末了之外，再定不到别的时间上——那时魔鬼被扔在假先知所在的火湖里。这就把这几个仇敌的被扔下，按紧相接续的次序连在一处，作为基督将要得着的最后两场完全的胜利；这也印证了上面所说的。既然这是实情，那就必然得出：这一千年是与这些预言中的某一个同时的，因为它们都在世界末了之前，并且是落在某个确定的时候的。所以我们对圣徒的这国度与掌权、并撒但的被捆绑，必须这样去理解，就是要与这些预言中的某一个、以及其中所预告的事件相符相称。可是我们若把这一切预言通览一遍，就会发现教会总有仇敌，圣徒总有他们的艰难：在众印之下有公开的逼迫，在众号筒之下有敌基督的暴虐，在众碗之下（只看第五碗，第 17 章）那些君王与羔羊争战；再看第六碗，第 16 章，兽、假先知和龙正大肆敌挡教会，差出污秽的灵，在许多人身上得逞，把他们招聚起来与主争战。 再看第七印、也就是最后一印：魔鬼直到末了才被擒拿，在此之前不久他还得着一次新的释放，藉着歌革与玛各作乱。既然如此，圣徒在那一段时期中那种绝对的统权，又当在何处显现呢？只要把这一点根基立稳，那种臆想便全然倾覆了。因为这统权或是与上述诸事同时并存的，那就算不得绝对；或是接续在这些事之后的，若这样说，第一，便与“众碗带来终局”这一真理相抵触。第二，便与另一真理相抵触，即此异象正是对众碗（尤其是第七碗）之预言的解释；不然，第七碗就没有任何具体事件与之相应了。第三，照这样算，世界的年日就要大大延长：我们如今不过才到第四碗的开头，尚有三碗未倾，其后还有一千年，末了之前又有歌革与玛各——这似乎把那为选民的缘故已经减少了的日子，拖得极其冗长。因此我们断定：这乃是一种美好的光景，但必与前面诸预言中所提及的教会的某些艰难并存。因为这里虽只记下圣徒的美好境况，我们却要到别处去读仇敌的状况；在这预言书中本是常例：先记下一件事，如众碗所述仇敌的结局，然后再记下与之同时的另一件事，正如此处所记圣徒的景况。
为除去这个怪异的念头，我们不妨思想先知们向神的百姓预言福祉时的说法。以赛亚、耶利米、但以理、以西结、撒迦利亚是怎样论到犹太人被掳归回之后的光景的？他们又是怎样总括地论到福音的日子的？——软弱的必如大卫，他们的角要成为铁，蹄要成为铜，他们必打碎列国，他们必躺卧，无人惊吓，诸如此类的话还有许多。然而，若有人要从这些话里引出一种属世的福乐，或一种绝对的自由来，事情的结局（这是最好的注释）岂不要驳倒他么？且看但以理的预言，其中屡次说到圣民要得国，这并不是属世之事，这里所指的也不是属世之事，因为那国显然不是一千年之久，乃是直到永远。既然可以确定，先知们在陈明属灵的恩惠、或陈明那些不过是局部的属世拯救时，惯常使用这一类的说法和措辞——那些拯救就其结局而言，是不及这些措辞字面所承载的分量的（虽然它们本身也是大而荣耀的）——又既然通篇这预言书都清楚可见，约翰在别的事上也是沿用众先知的措辞与笔法，那么，凡他用这类措辞所预言的事，我们照着众先知用同类措辞所预言之事来解释，岂不是最稳妥的么？如此，把先知们的预言应用到它们得以应验的实事上，便可作为一部注释，来说明这里所指的是哪一类的事。
请留意约翰在同一异象中的说法：确实有些事——不，是许多事——不可照字面去应用，而必须按属灵的意思来领会。譬如第 6 节所说“头一次的复活”，就必然是指从罪中起来说的；因为这复活是与那罪恶的死亡世界相对而言的，那世界仍旧死着，并未复活。第二，这是这样的一种复活：由它流出了脱离第二次死的自由；但那并非身体的复活，乃是属灵的复活；因为在末日，有许多人是身体复活而受羞辱的（但以理书 12 章），这就表明那一处是论到末后的复活。第三，这复活是这样的：人若没有它，就要服在第二次死之下；而按千禧年派自己的说法，叫人被关在天堂门外的，并不是缺了那头一次的身体复活（因为照他们所说，头一批复活的既只有殉道者，那么得救的也就只有殉道者了），乃是没有重生。至于那论到此处复活之人所享特权的话——“他们要作神的祭司”——或者必须按属灵的意思领会，或者我们就得随从可林都（Corinthus），把献祭以及仪文的、预表性的敬拜重新搬回来，这与福音全部的脉络与次序正相违背。既然第 6 节的前半必然要按比喻的、非本义的方式来领会，为何后半——“他们要与基督一同作王”——不也如此呢？那么我们的结论就是：此处并未应许一个绝对的属世国度，所应许的乃是我们前面所提示的那一种。
我们现在来讲这问题所在的第二个要点，就是关乎谁是分享这美好光景的人；这一点也有若干分支。
一、有人发问：我们的主耶稣是否要亲身降临，与圣徒一同在地上作王？我们的回答是否定的。没有任何根据可以指望我们的主亲身地、可见地临在，在地上与祂的百姓交往。不过我们并不否认：在这段时期中，祂藉着自己的灵与大能，在祂的典章中有一种卓异非常的同在，在祂的护理作为中也有超乎寻常的显明；这一点并无争议。但那种亲身的临在，我们是否认的，理由如下。第一，因为圣经对此绝口不提，并且总是把基督亲身再来与末日的审判连在一处，把审判当作祂此行的使命。若有人在此说：经上既称他们与基督一同作王，那么基督就必在地上。答：这并不能推出来，正如创世记 5 章说以诺与神同行三百年，或罗马书 8 章说我们与基督一同受苦、与祂交往，也不能推出祂就在地上与我们一同受苦、一同行走。不但推不出来，从这处经文反倒能推出相反的结论，就是祂并不在地上。这可以这样讲明：第一，基督与祂的圣徒一同作王、圣徒与祂一同作王，其方式正如他们与祂一同行别的事一样，就是与祂一同受苦、与祂同行……。而那些事并不含有亲身的临在，只含有属灵的临在，所以这一件也是如此。实在说来，圣徒作王，按他们自己的理解（也有一部分是真的）乃是与圣徒受苦相对的；那么与基督一同 受苦，岂不当与和祂一同作王相对么？如此，与基督一同作王，便含有两层意思：第一，基督与他们有属灵的同在；第二，在治权上有共同的分与共同的名分，正如他们在受苦上有共同的分与共同的名分一样。这样，“与祂一同作王”就把他们的福分与世人处境中的好处分别开来，正如“与祂一同受苦”把他们苦难的性质与世人的十字架分别开来一样。第二， 由此可见，经文并非单单说他们作王，而是说“与他一同作王”：这一千年间统治的特殊之处，不在基督那一边，乃在圣徒这一边；因为他在这一千年之前作王，之后也作王，惟独在这一千年之内，从前未曾如此作王的众圣徒，得蒙准许与他一同作王。所以他此时的作王，与他平素的作王是一样的，因为在他那一边并无更改；而他平素的作王并非亲身临格的统治，乃是藉着他的圣灵与他所设立的蒙恩之道而行的，所以如今也是如此，别无他样。
我还可以再举出这一看法所引出的许多悖谬之处，例如：第一，祂来是为何而来？若是为祂子民今世的安慰，那么祂岂会把他们留在一个新的窘境之中，或是与他们同在却不加防备？第二，祂在地上如何与人来往？或者祂必须常与祂众圣徒同在一处——如此便不能只在一个地方，这与祂真实身体的本性相违；或者祂时而与这些人同在，时而与那些人同在——而这又与“他们都与祂一同作王一千年”不合；因为若与祂一同作王就是得着祂身体的同在，那么总有些人始终得不着：因为圣徒在地上，身体尚未变成属灵的，其光景断不能如在天上享受祂同在时那样。第三，祂既降下，便或者必须把众圣徒从天上带下来，归于地上的荣耀，重新吃喝，这与圣经所说他们要像天使一样相违；或者祂必须把他们留在天上，那么他们的福乐既缺了祂身体的同在（天上的福乐大半正在于此），无论怎么说总是有所减损。第四，且问：在祂于地上作王的这一千年间，圣徒们如何？或者他们在这整段时间都活着——这是无人可指望的；或者他们死去，那么他们藉着死就不得与基督同在（而正是这“与祂同在”使圣徒甘心乐意地情愿离世，腓立比书 1:21），反倒要暂时离开祂。总而言之，基督在此地上，既不能证明是为天上圣徒的安慰，也不能证明是为地上圣徒的安慰（至少不是单纯如此）。因此我们倒要大大善用我们如今所有的各样同在之道（在这些事上更上一层），并安然存忍，把享受基督位格性同在的事，留待我们到祂所在之处再得着。
有人（即提林加斯特，Tyllingast）为消解这些悖谬之处，作了如下分说，但那是无济于事的：第一，他说基督这一亲身的降临，就是祂第二次来施行审判，而这一千年以及随后所发生的事，乃是审判之日的延续与进行。第二，他说圣徒在这样一段时期内继续留在地上，并不有损于他们荣耀的光景，正如天使外出执行差遣并不有损于天使的荣耀一样。对第一点我们回答说：基督降临之时，乃是在烈火中，同着祂一切的圣天使降临，天势都要震动，人人脸上变色，人心因惧怕而消化……。并且可以确定的是，歌革与玛各起来攻击基督教会，乃是在这一千年之后；那么试问：在审判进行之际，当基督以如此荣耀的威严坐着为审判者的时候，还能有哪一个受造之物有胆量去尝试——更不用说（如此处所假定的那样）在相当程度上得以实行——如玛各这般攻击基督与祂圣徒的举动，这是可信的吗？尤其当我们想到，这同一位作者又把兽的毁灭定为基督亲身降临之后的事，作为祂审判的头一个作为；那么设想在审判之中竟有这样的中断（或说，竟有人向审判者哗变），这与基督审判程序的性质是不相合的。
至于第二点，我们虽然并不说：天使在任何地方奉行主的命令、服事他们的主人，与天使荣耀的境况有何不相宜之处；然而，圣经从未说过撒但被放出来攻击天使，也未说天使被围困，像此处论到圣徒那样——这些圣徒在这一千年之后陷于困窘，他们仿佛居于守御的一方，而恶人作为较强的一方追逼他们（因此，他们那时的光景与此前美好的光景是有分别的）：这能与得荣的境况相合吗？我们可以这样紧逼这种意见：若一切已故的圣徒都要身体复活，与基督一同作王这一千年，那么一切死去的被弃者也在这一千年结束之时身体复活，与歌革、玛各联合，追逼并围困圣徒；因为恶人在这一千年之后的活动，与他们此前的情形大不相同，而他们在那段时期之后的光景，显然是与那一千年期间的光景相对立的。教会在那段时期之后的状况与其在那期间的美好光景相对立，这也证实了：在那段时期之后，恶人得势而圣徒受苦。因为那时地上众人都分为这两类：被围困的圣城，和那围困圣城的人。既然这些被弃的恶人不能被归在受苦的头一类之内，他们就必被归在那暂时得势的后一类之内。这样，硬要主张圣徒在地上身体复活并作王，也就必然推出被弃的恶人也身体复活并作王，那将成为第六个王国，是迄今从未提及的。因此，若这末一项是荒谬的，在本处经文里毫无根据，我们就必须断定前一项也同样如此。
关于作王之人，所问的第二件事是：这样作王的，是否乃是从前活过又死了、死后被使之作王的人？抑或是那尚未见过死亡的人？答：我们说，在此与基督一同作王的，并非已故的圣徒，乃是那从未死过的人，是活着的圣徒，是战斗教会的肢体。我们先来证实那否定的一面，就是说，他们并非已死的圣徒，即并非那曾经活过、死了、此后又被带回此生命中的人；这一说法为几位著作家以三种方式表述出来：第一，他们并非如古时千禧年派所臆想的那样，是受过殉道、又带着身体被带回地上生活的人。因为，其一，这就使这一整段都按字面理解为复活，而我们已指明此复活乃是属灵的；若这是属灵的复活，那就不是属身体的；至于它是属灵的，可如此证明：这复活既合于那些身体从未死过的圣徒，所以它是属灵的。这前提可如此证明：这复活合于那时一切与基督同活的人；而活着的圣徒在那时必定是与基督同活的，否则他们就必被算在那死了的世界的公共数目之内，而这是不可能的；再不然我们就必须说，那时战斗教会中全无圣徒，而这是虚谎的，因为有一件事是确定的，就是末期尚未来到。其二，这一点也足以澄清此事，就是它使人免于第二次的死，而如前所说，惟有属灵的复活才能如此。其三，它与本处的旨趣相违，因为本处的旨趣是要显明地上战斗教会的光景，而已死的圣徒并非战斗教会的肢体。其四，这些圣徒乃是在其治权之中可被歌革和玛各围困、逼迫的人；但要把圣徒从天上带下来，落到这样的光景中，实在说不过去。其五，他们在地上怎能过一种不吃不喝的属灵生活呢？或者说，怎能在这些事上重新过一种属乎自然的生活呢？ 这两者都是荒谬的。第六，这就会造出一次在那独一的普世审判与复活之外的复活与审判，与圣经相违；因为帖撒罗尼迦前书第 4 章所说的，是那时还活着的众人，与先前已死的人，一同去迎接基督。第七，那一千年的国度期满之后，这些人又如何呢？被围困的，正是那些曾作王的人；但这话不能用在复活了的圣徒身上：因为，一、那样他们在地上就不止一千年了。二、他们的作王就要被打断（这国度只延续一千 年），所以作王的并不是这等人。第八，若说的是这等人，那就必定或在审判之日以前，或在其后；而如上所明，这两者都不可能。
又有人说，这是指殉道者在普遍复活之前一千年先行复活，但他们所享的统治是在天上而非地上（皮斯卡托[Piscator]即持此说）。此说亦不能成立。因为：其一，它与本处的主旨相悖，与前一说同病。其二，这统治乃是当时一切在世圣徒所共有的（下文将论及），因此并非殉道者所独有。其三，此处所说的统治、以及在此掌权的人，其统治是中途被打断的，而这话决不能加在天上的任何人身上。其四，前面已经表明，这统治是在地上。其五，若照此说，在普遍复活之先，他们的掌权就不止一千年了；否则就得说他们在其中又一度被中止掌权，这是荒谬的。
这也不能解作那些活在敌基督与别的逼迫者手下的殉道者与圣徒——他们既已死了，便说他们以灵魂在荣耀中享受基督而作王（帕柔斯〔Paræus〕以及一般解经家都是这样应用的）。这些圣徒即使在死后仍旧作王，这固然是真理；但此处所说作王的人却不能这样解释：1. 因为那种作王是在天上，这里所指的却是在地上。2. 已故圣徒的那种作王，在一切时代中都是连续不断的；这里的作王却专属于这一千年。3. 天上圣徒的作王不能被打断；这里的却可以被打断。4. 那种作王在圣徒最受苦的光景中也是相合的，甚至在歌革与玛各的时候也是如此，因为即便那时他们也得胜作王；可见这里所说的乃是一种特别美好的光景，与教会先前的艰难困迫恰成对照，并且是会被打断的——正如后文第 7 节所说，被歌革与玛各的事所打断。那么必然可以断定：他们乃是地上活着的圣徒，并且那时处在一种远超寻常的兴盛光景之中。关于这些人，我们要查考：1. 是指那时活着的一切圣徒呢，还是仅指其中少数人？2. 那彼此对举的两班人究竟是谁？这些殉道者是谁，那另一班人又是谁？3. 他们如何延续一千年之久作王？是以他们本身作王，还是在他们的后继者身上作王？
我们要说：一、这些是活着的圣徒，他们从未见过死，并非从前被杀的殉道者，而是那时效法殉道者之信心与行事、保守自己脱离污秽的人，就是（第十四章）所称为童身的那些人，此处所指的正是他们。理由是：一、如前所言，这事发生在地上。二、这是指那时活着的一切圣徒，正与其余已死的世人相对而言。三、并非同一批人活着作王一千年，乃是他们在其后裔身上作王。教会既是一个身体，就永不死亡；正如两个见证人存留一千二百六十天之久，又在其后继者身上死而复活，此处也是如此，一代接续一代。若说这是殉道者复活得生，那么：一、这便成了殉道者所独有的，而此处却是众圣徒所共有的。二、那么他们便要继续活着，并因撒但被释放而重陷新的危险，这是不可能的；因为被歌革和玛各围困的，正是从前撒但被捆绑时作王的那同一班圣徒。所以这是指活着的圣徒，世代相承延续多年：他们活着时作王，死后则在其后继者身上受歌革和玛各之苦；正如他们的前辈活着时受苦，死后却在其后裔身上作王。两者互相解释，表明殉道者的作王与这些圣徒的受苦，都必须在其后继者身上得着应验。因为凡活着作王的，都有分于这头一次的复活；而许多活着的、从未死过的圣徒，要么有分于此，要么就得算在死人中间——所以这是活着的圣徒所经历的属灵复活。
再者，殉道者的作王，要么是单独作王，要么是与别人一同作王；而这两样若说出来，都不能不陷于荒谬。所以此处所指的，乃是活着的人。还可再加一点：那要活过来作王的，必是先前未曾如此作王的；所以所指的并非他们。
此外，这里所说的作王，乃是指一种可以被中断的作王，就是此时有、彼时无的；而殉道者在荣耀中的光景却断不能如此说，因为那荣耀始终如一。所以这话既不能指在荣耀中的殉道者，也不能指他们本身在地上的光景，那就必是指他们的继承者了。
第四，也不可如福布斯（Forbes）所说的那样，把殉道者的作王解作：他们殉道之后在教会中享有美好的声誉。有些人正是照这个意思来解释第五印之下他们领受白衣一事，说：他们从前死时被人辱骂，后来却因人怀念而得着尊荣；并把这事的起头定在君士坦丁的时代，因为那时公开承认信仰已成为荣耀的事。我说，这断不能作为此处经文的本意，理由如下：第一，这不是一千年或某一确定时期所特有的；因为在教会中，殉道者向来都是荣耀的。第二，在此处作王的，乃是地上的圣徒，乃是敌基督暴政之下的一切圣徒与殉道者，而那暴政在当时尚未开始；这样的解法却把它限定在某一部分人身上。第三，此外，那时以后在敌基督之下的殉道者，所受的辱骂与从前在异教徒之下的殉道者所受的一样多，所以那种解释不能用在此处。第四，再加一点：此处作王的这些人，就是后来被歌革和玛各围困逼迫的那些人；而那被围困的，决不可能是已故圣徒的美好名声，乃是活着的圣徒本身、就其身位而言的圣徒。所以，此处所指的并不是那个意思。
既已从否定方面排除了上述诸说，我们便来看肯定的一面。既然此处所指的那段时期内作战斗教会肢体的，必是活着的圣徒，那么第一个问题便是：当时活着的圣徒是否都要有分于这美好的境况，抑或只有一部分人有分？就是说，这究竟是那些在此期间受苦的殉道者或受苦者所独享的特权呢？还是众人所共有的？答：这美好的境况，无论其内容为何，总是按其程度、按其性质，为当时活着的众圣徒所共有的；这共有并非分配式地归给每一类中的每一个人，而是总括地归给各类圣徒，把他们合起来看作一个身体——无论其属何等、何级，只要是圣徒、是信徒，便都有分。正如教会受苦的低微境况，并不足以证明每一位个别的圣徒都在受苦，而只证明教会总体上处在受苦的光景中；照样，教会美好的境况也不证明人人所得的都一模一样，只证明他们总体上共同享有一种兴旺的光景。这样理解是对的，可从以下几点看出：第一，因为此处所说“活了”的这些人……是与死了的人相对而言的。如今，凡活着的圣徒，或者这样作王，或者就得被归在那仍然死了的人中间，因为全世界只分这两类；但他们中间无一人能列在死人中间，所以他们必都有分于这美好的境况。第二，正是为此缘故，经上所提的不单是殉道者，还有那些没有受兽印记、也没有拜兽像的人；而这等人所指的不是别的，正是那些跟随羔羊、保守自己脱离（如第 14 章所说的童身一般）别人所陷入、所沉溺的那些通常网罗与罪恶的人。因此，第 13 章把这些特征专归给那些名字记在羔羊生命册上的人，而此处提及这些特征，也正是作为一切蒙拣选的圣徒——就是这应许所归属之人——的特征。 三、这里所提到的各样特权，乃是众圣徒所共有的，如与基督一同作王、有福、圣洁、脱离第二次的死、作神的祭司……这些都是一切圣徒所共有的；既然如此，那包含这些福分在内的美好光景，也必是众圣徒所共有的。由此可见，若有人凭这段经文，把某种独一无二的福乐单单归给少数几位殉道者或别的什么人，而这福乐本是众人所共有的，那是何等没有根据。
在正面论述中要查考的第二件事是：这些被复活作王的活着的圣徒，是否就是从前受苦的那同一些个别之人，如今照样作王一千年呢？抑或当理解为圣徒在其世代相承之中，正如大公教会自始至终一脉相续？这就回答了一个反驳，即经上说，那些坐在宝座上的，乃是先前为耶稣作见证而被斩首的人。我们说，那些被斩首的人，并非以他们本身的位格再度复活、被安置在宝座上，乃是在与他们同信同认的后继者身上如此；在先的世代在其后的世代里作王，正如在后的世代在其先的世代里受苦；就如日常言语中我们说，巴比伦人、罗马人……治理世界若干年，虽然那同一些个别之人并未活得那样久。又如但以理书 7:18 所说，圣民必要得国，享受这国直到永永远远，这并不是说在福音的日子里（该处所讲的正是这段时期）圣徒必不死亡，乃是说圣徒属灵的国度永不间断，必有教会与圣徒的世代相续不绝。此处也是如此：我们所取的，不是同一些个别之人的存续，而是他们族类的存续，如同一个种类或一个根株（姑且这样说）；教会既是一个身体，正如巴比伦人、罗马人……是一个帝国。所以这里的“圣徒”，不可按个人、按个别之身来理解，乃当按世代相承、按其总括之义来理解，视作一个身体；因此在这段时期内，他们必有可见的信仰宣认，世上也必始终存留一个可见的教会体制。所以，这既不是殉道者再度复活，也不是圣徒一直活过那整段时期，乃是总括地在他们的后继者身上成就。因为本处的用意，是要显明教会总体的光景，而非个别圣徒的光景。这一点可由以下几方面得着证实。第一， 由上所言可知：其一，若这两者是同一批人，那么已死的殉道者就必须再次活过来（因为这对地上的教会乃是美好的光景），而这与前面所证明的正相反。其二，如此复活的这些圣徒，就只能是那时候活在地上的圣徒，因为众人都有分于此。其三，这些圣徒就必须亲身再次被歌革和玛各所围困；因为按第 9 节，被围困的正是那些作王的圣徒，因此那作王的必须解作先前受苦的人，正如后来他们被算作被围困的人一样。但这不能按本人本身来理解，所以前者也不能如此理解；否则他们就不是只在地上存留一千年、只活这么久，而是要活得长久得多。这两种讲法都带着许多荒谬之处：比如凡在这期间死去的，就可知其不是选民；凡活到那么久的，就必定可知其是选民；再者，在这一千年开始以后才生的人，在这国度中存活的年日就不如先前的人长久。因此必定要这样理解：就其延续而言，可以适用于一切圣徒，就其所经历的事而言也是如此，而这些事尽可相继发生，以致某人在后来之人身上所缺的，在先前之人身上却有。如此，总的说来，这段经文乃是描绘有形教会在那段时期中的美好光景；因为作王的始终是同一个教会。我们于是这样理解：正如论到那两位先知所说的（第 11 章），他们死了又活了，这却不可理解为同样的个人，乃是指他们在那灵、那事业上的跟从者与继承者（正如施洗约翰是以利亚的继承者，就此而言也被称为以利亚）；照样，那被杀的圣徒如今被说成复活，乃是指：有形教会的面貌本已长久隐晦，仿佛与那些殉道者一同埋葬了，如今却在同样的真理与同样的事业上，藉着新的信仰宣认者重新显现出来，好像那些昔日的殉道者又复活了，继续维持他们当年为之受苦的那纯洁教会的面貌与敬拜。 这“复活”的说法，在此意义上，于众先知书中并非罕见：其一，当他们要表明从卑微光景中得着复兴，那复兴奇妙非常，以致人以为其难，不亚于叫死人复活，如以西结书 37:11；其二，当那复兴人数众多，且以这样新的安慰来弥补一种绝望愁苦的境况，如耶利米在他书卷第 31 章 18 节对为儿女哀哭的拉结所说的；其三，当所持的是同一真理、同一信仰告白、同一事业，正如第 11 章 10 节论到那两位先知所说的，此处也可指众信徒，且时候亦是同一个时候；其四，当人有同样刚勇的心志去作见证、去受苦，好像那些古时的殉道者复活起来，要传道把敌基督压倒——而敌基督已长久享太平了。约翰之所以被算为、被称为以利亚（马太福音 17 章），正是如此。此处提名殉道者，既包括在异教逼迫者之下的，也包括在敌基督之下的，其用意有五：第一，要显明教会已从这两重暴政之下得着自由，如今那从前被这两者所毁灭的人，可以放胆宣认他们从前为之受逼迫的真理；第二，要显明如今圣徒人数众多，仿佛他们尽都复活了一般；第三，要显明这属乎什么时候，就是在这两者之后；第四，要显明这些圣徒当有怎样的才干与勇气，又当怎样被装备起来，既抵挡敌基督公开的逼迫，也抵挡他暗中的诡计；第五，要显明如今前来宣认福音的人，与先前那些人同属一个教会，因为这始终是同一个妇人：她在异教之下受生产之苦，又在敌基督之下逃跑（第 2 章），如今则在她的后裔身上归回，坐在宝座之上。
此处当查究的第三件事，是这些殉道者究竟是谁：是那些在外邦人逼迫之下受苦的人呢，还是那些在兽掌权行暴虐之时受苦的人（持此见解者以为那正是这一千年的时期），抑或是那些在这一千年开始之前，既在外邦逼迫者手下、又在敌基督手下受过苦的人？我们认为，他们乃是那些受苦已成过去、在这一千年开始之先便已受苦的人，而不是在这一千年之内受苦的人，无论那些人是谁。理由如下：第一，经上说他们曾被杀，并且在这掌权开始之先就已复活；若他们的受苦尚未过去，这便不可能。第二，经上说他们作王一千年，这表明他们是一同开始作王的；因此他们的受苦必在这作王的起头之先。第三，他们作王的时期，经文明明与他们受苦的时期区别开来，并置于其后相继而来。所以二者不可混为一谈，也不可使他们的作王开始于他们受苦之先。第四，这一光景乃是标明为从先前一番困境中得脱的出路；而论到先前的困境，还有什么比圣徒在敌基督手下所受的苦更合适呢？所以那受苦必在此之先。第五，紧接这一千年而来的苦难，乃是歌革和玛各；而歌革和玛各并不属于敌基督，乃是紧挨着末后审判之先，并且是在这一千年之后来的。那么，此处受苦的这些人，或是在这一千年之后——这是不可能的；或是在这一千年之内——这便把教会的美好光景与她的患难光景混作一团了；再不然，就必是在这一千年之先。既然前两样都不是，所以必定是后一样。第六，此处清楚地显出教会的三种境况：一是在敌基督之下受苦的境况；二是撒但被捆绑期间的美好境况——在此之先原是困苦的；三是撒但再被释放以后，因歌革和玛各而来的困苦境况。所以，正如玛各之事跟随在这一千年之后，敌基督之事也就必在其先； 因为这一千年是置于二者之间的，与二者都有分别。第七，这样的作王，惟独适合于圣徒，并且是以一种在这一千年之先不曾有、此后也不能再有的方式适合于他们。但若这些作王的人与敌基督的统治同时并存，那么圣徒在其前其后都照样作王；如此一来，他们就不会受苦，也不会陷于困境了。第八，若（如许多人所想的）殉道者被杀之事发生在这作王之先，那么那些被敌基督所杀的人也当如此；因为二者是同样在这作王之初被立入这作王之位的。此外，这种见解会把教会的受苦光景与这作王混为一谈，而这作王乃是专属于某一个时期的，并且如前所已表明的，是与先前的光景判然有别的。由此可得出：第一，敌基督那至高的、普世的统治，必在这一千年之先。第二，因此不可指望敌基督要在世界末了之前的几年中才出现；因为除了这在一千年开始之先施行逼迫的兽以外，并无别的敌基督。
最后，这里还有一个问题：有理性的受造物与无理性的受造物，是否都要有分于这美好的光景与变化？这变化又要延及多远？因为古时有许多人，如拉克坦修（Lactantius），近世亦有人如伯罗斯（Burroughs）在其《何西阿书注释》中，立下这两条原则：第一，地要出产格外的丰盛，磐石要滴下蜂蜜，地上不再有风暴……第二，众圣徒要首先且大量地分享这一切属世之物。但我们要说：第一，如今既或许更有太平，神便可使地上这一切之物更为丰裕，因为不像从前那样被祸患与逼迫所耗尽。第二，神使人的劳苦蒙福，以致有格外的增益（与从前的时代相比），这并非不可能，尤其若应用在犹太人身上，他们的地可以被带回到素常的丰饶，恢复到从前曾有过的样子，虽然如今这丰饶已被中断。第三，众圣徒既较少遭逼迫、较少受灾殃，又在勤劳作工与公共职任上有更多的自由，便可比从前更多地享用这些东西——这些都是可以承认的。但若说地里要被放入一种格外的丰饶，以致不用劳苦勤作就能出产，或说用同样的劳苦所得的，要比堕落以来任何时候都多；或第二，说众圣徒都要富足、无一贫穷，甚至说世上的财富主要要归他们享用——这些我们认为是虚假无据的，在此处经文里找不着丝毫的凭据。这些说法既在本处毫无根据，看来也是直接与本处并与其他确定的根据相违的，就如：第一，此处所应许的，主要是属灵的。第二，此处所应许的，乃是单独赐给圣徒的怜悯；但地的丰饶却不会是他们所独有的，因为许多恶人正占据着地上极大的一部分。第三， 受造之物脱离败坏的辖制，乃是留待神的众子显现的那日，也就是末后审判之时，罗马书 8:21, 22, 23。若在那日之先便已有这样的释放，受造之物就不必如此叹息、直等到那时候了。第四，况且，福音的应许既主要是属灵的，若还摆出地上的丰裕来叫人追逐，那不过是投合我们属肉体的性情、引人偏离正路罢了；正因我们的情感与受造之物原是同气相亲，才使得许多人自承在这样一个国度里所得的喜乐，胜过在恩典之国与荣耀之国里所得的——而后二者原是无可争辩的。也没有人可以因此就说圣徒受了亏待；因为属灵的事物，断然总是比属肉体、属今世的事物更为可取。
第二件事与前一件同样毫无根据，就是说：圣徒到那时必大得这一切属世财富的丰裕。因为：1. 基督在福音之下所立的应许与恩约，并不是照着这等条款而行的，也不属于这一类。2. 主已经说过，穷人常与祂的百姓同在，直到世界的末了，总有可施舍的对象。3. 圣经论到十字架必伴随信徒直到末了；而贫穷无疑是他们十字架的不小一部分，是他们与基督相似之处的不小一部分，也是叫他们招来许多别样十字架的缘由——而世上之物的丰足通常倒能挡开这些，如藐视、毁谤、窘迫……4. 这世界的事物始终被算作这世界之人的分（诗篇 17 篇）；神仿佛是把这些东西更大的份额拨给了他们，而不给那另一等人——对那等人，祂（如同待年幼的后嗣一般）另存留了一份更美的基业。5. 把教会的这美好光景安置在那历世历代以来一向是属世之人的光景之中，实在说不过去。6. 倘若这真是应许给他们的——大量的财富、权势……——那么他们便可以凭无亏的良心为此祈求、以此为目标，正如他们可以为必需之物祈求，就是健康、平安……。然而实在难以设想信徒有凭据去祈求发财、祈求得着属世的统治权，因为我们受命（希伯来书 13:5；提摩太前书 6 章）只要有衣有食，就当知足。7. 倘若外在事物的丰足是这所应许之美好光景的一部分，那么它就当普遍而均等地应用在各等人身上；然而众人之中，无论老少、主仆、贫富（若设想这些分别在那段时期仍旧存留的话），并非人人都能领受，也不可能人人都能领受。8. 这种见解过分纵容属肉体的私欲发泄在受造之物上，所以极合某些人的口味（正如优西比乌论到哥林妥所说的：他自己既喜爱这些事，便捏造出一个与之相称的国度来）。然而，若与教会中纯正的教义、与听道之人中间的圣灵和能力、以及构成这国度的其余诸事相比，这些东西在属灵人口中还有什么滋味呢？若有人问：末一种见解究竟有什么害处？答：这见解不但与真理相违，且亏负了圣道——把圣道所不承认的东西栽到它头上，这就是对圣言的不敬慎摆弄，而圣言是丝毫不可增添的——除此之外，它还有如下害处：第一，它大大改变了基督之国的性质，也改变了祂向自己子民所立的应许之性质，而这国与这应许向来都是属灵的。第二，它把人的情感从属天属灵之事牵引到属地之事上；本当操练并激动他们的信心，使之专一倚靠神自己、以神自己为乐，它却反倒撩拨他们属肉体的意气，使他们为那些悬想中的荣耀美事发热、垂涎，因为要牵动我们属肉体的那一面，总比牵动属灵的那一面容易得多。第三，它常使善良之人失了清醒：他们本当满心思想福音，为自己所享受于福音的向神颂赞，并切望福音在属灵上更得推展；却因此转而轻看自己现今的光景，一味期待、贪慕那些稀奇之事。而这类见解一旦立住脚，在人的估量中便往往压过了福音那朴素的应许与特权，仿佛这些圣徒比其他任何时候被接到天上的人蒙福更多似的；不但如此，它还极易使人不敬慎地追逐属地之物，好像凭着那些悬想的应许，他们就有权柄、有许可这样行一般。
现今所余待要辨明的，乃是那段时期；它在本章前半部分中六次重复提及，称为一千年。这便引到所提出的第三件事上。
关于这一点，只要避开前面已经驳斥过的那些怪诞说法，那么无论作出怎样的结论，危险都要小些。不过，以下这几点，我们认定为真确无疑。
一、单就其本身而论，这一千年是指福音时代之下教会中某一段特定的时期，并不包括、也不属于基督第一次成为肉身降临与他再来施行审判之间的全部时间。因为若不然，第一，便与此处的用意不合，其用意原是要指明某一时期所独有、而别的时期所没有的事；第二，经上明明把这段时间与随后被歌革和玛各所搅扰的时期分别开来，又相当清楚地把它与撒但在此处第 1 节被擒拿之前得释放、得自由攻击教会的那段时期对举。因此这一种解法（这也是奥古斯丁在《上帝之城》第二十卷第六、七章中的看法，许多经院学者亦从之），我们认为并不稳妥。二、无论它是哪一段确定的时期，有一点是确定的：它单就本身而言乃指一段长久的时间，而相对而言，则指基督的教会在福音时代中胜过仇敌、享受兴盛境况的最长一段时期；因为一千年这个数目屡次重复出现，所表明的必定是这个意思。三、至于是否当按字面确定地理解为一千年，则更成问题。虽然照大多数解经者的作法那样理解（只要把这一千年安放在它本身所属的位置上），并无多大荒谬之处；然而我以为并无这样理解的必要：第一，根据第十一章中论及时间的通则所说的话；第二，因为这个异象在各样事上都与本书中任何异象一样晦暗难明，那么若单单这一处的时间要按字面理解，就很不相称了；何况在这全部预言之中，再没有哪一处的时间是被稳健的解经者如此按字面理解的，即便是那些把时间定得最确切的人，也仍旧是按转义的、预言的方式去理解它们。若说这异象中一切别的说法都是象喻，惟独时间（而时间在前文一向对众人都是按转义记下的）在此处要按字面理解，这与本预言通篇的笔法实在不大相合。 因为，前文凡提到日、年、月之处，没有一位稳健的解经家会照字面理解为恰好那么多、不多不少；那么在这处晦涩的经文里，又有什么理由要改变通常的读法呢？第三，有些人立下这样一条规矩：零碎的时间是确指的（虽然并不总是照字面），如三年半之类；而整数的时间在圣经中通常是泛指的，如诗篇 90 篇“在你看来，千年如已过的昨日”，这千年是指一段长久的时日；诗篇 105 篇的“千代”是指许多世代；启示录 2:9 的“十日”也是如此。照这条规矩，则泛指的理解必定最合乎此处经文。
若有人反驳或追问：为何这一段时间要如此屡次确切地重复提及？可以这样回答：第一，因为圣经中通常用“一千”来表明极大的数目或长久的时日，这是我们前面已说过的。第二，因为美好的光景通常是用长久的时间、或用表明长久时间的说法来记述的，而艰难困苦则是用时、日等等来提说的（参看第 17 章）；这样行是为了叫教会得安慰。但由此并不能推出：这些数目就必须被断然理解为那么多年。因为，第一，圣经在计算年日之时，即使在记事的经文里，也并不惯于如此地确指不移，这一点只要彼此参照圣经便可明白。第二，“三年半”“四十二个月”“一千二百六十天”“一载、二载、半载”这一数目，以彼此相当的说法（第 11、12、13 章）共出现了五次，然而没有一位有见识的作者会因此就把它们照字面理解，连那些主张此数为确指的人也不会；不过有一件事值得留意：天主教徒把前一处的年日看作字面的，却把这同样屡次重复的数目看作泛指的。
关于这段时期，最大的争议在于如何具体断定其起讫；便是在别的事上彼此相合的人，在这一点上也各执一词，即：其一，这一千年是否已全然过去，就是说，既已开始，也已结束？其二，或是全然未来，至今尚未开始？其三，抑或正在进行之中，就是已经开始，却尚未结束？三说之中，人各不同。主张已全然过去的，其起算之点有四：第一，有人自基督降生起算，而终于行邪术的教皇西尔维斯特二世；第二，有人自基督受死起算，而终于被魔鬼扼毙的本笃三世；第三，另有人自耶路撒冷被毁起算，于是终于贵格利七世，即希尔德布兰；第四，大多数人则自君士坦丁在位起算，以此与第十二章所记撒但从天上被摔下之时同期，并定其终于主后一三〇〇年卜尼法斯八世之时，即讨伐瓦勒度派的战争开始之际。普莱多（Prideaux）在《论启示录中的千年》一书中，便是如此总括持此说者的意见。
主张这事完全属于将来的人，共有四种见解：第一，有些人（如古时的千年派）把它放在审判之日以后。第二，有些人把它放在众碗倾尽之后，并把审判之日也包括在内，如阿彻（Archer）与阿尔斯泰德（Alstedius）。第三，另有些人把它安置在第七碗之下，在兽被毁灭之后，处于世界的末了与歌革兴起之前的一段间隔之中；米德（Mede）和另外一些人即持此说。最后，有些人认为那整段时期仿佛就是一个正在进行的审判之日，是随着基督降临审判而来的，提灵哈斯特（Tyllingast）便是如此；而前一种人在他们的解释中，看来与此说也相去不远。
主张这一千年正在进行中的人，又分两类：一、有些人从主后一三○○年算起，那时瓦勒度派兴起，而照他们的算法，撒但自君士坦丁时代起被捆绑的一千年也到此期满；这是布莱特曼（Brightman）的看法，他把撒但被捆绑与圣徒作王这两件事看作前后相继的；但这个根据在起头处我们已经驳掉了。二、另有些人（就此说我只查到有人引用科特里乌斯 Cotterius）从路德的时代、即一五一七年算起。要在此处作出裁断是困难的；然而，既已立定前面那些根据，又细察那些使这一千年著名的事件之性质，风险便小了些。而且探究此事并非无益，不单是为了把这段经文清楚地应用出来，也是为了明白围绕它的全部争论；因为，若查明这一千年全部或一部分已经过去，那便大有助于弄清整件事的性质，也是对许多与此相关之谬误最好的驳斥，并且有助于止住那种四处游荡、盼望将有惊天动地之事发生的心。
为便于推进，以下两条总则是确定无疑的：第一，这一千年是隶属于前面那些主要预言——即七印、七号、七碗——的，并与其中某一部分同时并行；那些预言是从起初到末了贯串一系列事件的。第二，同样确定的是，此处所提到的撒但被捆绑，以及随之而来圣徒得国，必定是与本预言中所记载的撒但对圣徒的几次显著的释放之一相关联、相衔接的，并且必与圣徒在这些释放之后胜过他的某一次得胜同时并行。如今在第一讲中已提到四次这样的情形，其中每一次都是撒但先得自由，接着他部分地被推翻，然后教会的美好光景便随之而来。第一次，是他使世界处于黑暗与拜偶像之下；基督骑白马在福音中得胜，把他从这地位上除去（第 6 章）。第二次，此后他又得释放，藉着红马（第 6 章）施行逼迫，又藉着大红龙要吞吃妇人和她的孩子（第 12 章）；在那里他被胜过，被摔在地上。第三次，他在前六号之下得释放，兴起了敌基督，又（第 13 章）在敌基督里与圣徒争战；及至第七号（第 11 章），得胜已然成就，永远的福音也被传开（第 14 章）。最后一次，是他在歌革与玛各身上得释放，并在其中被推翻，那是在世界的末了，或极近末了之时。如今问题便是：我们该把他被捆绑的这一千年归到上述哪一次推翻之下？因而它究竟是与七印同时，还是与七号同时，或是与七碗同时？——因为它必定与这三者之一，或其中某一部分相关联；由此我们才可知道，这一千年是已经过去，是正在进行，还是尚未来到？为要弄清此事，我们要：第一，看本段经文自身对其年代给出了怎样的亮光。第二， 我们要说明：它既未完全过去，也非尚未来到。第三，它在诸碗之下正在进行，与诸碗同起于撒但第三次被释放之后的捆绑。第四，我们要就此给出本章的要旨与脉络。
首先，关于这一千年的终结或届满，我们在此可以归纳出几点：一，它是在世界末了之前不久（究竟多久，无人能说）；因为撒但被释放（第7节）在末了之先，而这一千年又在其前届满；所以这一千年不可当作是在审判之日以后，也不在审判之日，或紧接在审判之日以前。二，显然，这是最末一次大捆绑，其后便是撒但末次被释放的那段间隔，而那间隔之后便是他最终的被捆。因为紧接此后歌革就被释放，撒但不再被拘禁，乃是受最后的审判。由此我们可以推得：一，圣徒这种美好的光景，是他们在地上所要有的末一次光景，因为其后再无别事，惟有撒但被释放与末后的审判。二，这光景一旦告终，接续而来的就是歌革和玛各；因此我们实在难以说这一千年已经届满，除非我们同时说：其一，歌革和玛各已经来到；其二，这话是指着这样一个仇敌说的，就是与教会在此之前长久享有的美好光景相比，他只存留片时。三，若果真如此，我们就必须说：此后教会不能再指望有先前所享的那种自由（因为在歌革和玛各之后再无别事），而这似乎与本预言的性质和脉络相违，尤其与众碗的预言相违，因为那预言所显明的，是撒但的被捆与倾覆，以及圣徒的掌权，一直增进，直到末了。
再者，关于这一千年的起点，此处有几点是明白的：第一，它不可能始于福音初传之时，除非我们说教会在福音之下只有一段太平的间歇（这与经验相违），从而把福音时代的全部年日统统划归这一千年与歌革玛各的那场短暂逼迫——按前面所列的理由，这是断不可容许的。第二，捆绑既有，则必先有释放，而是何种释放呢？从那些为耶稣基督作见证之殉道者的复活看来，这一点似乎是清楚的：由此可见，教会所受的大逼迫，甚至是敌基督所加的逼迫，必要插在基督头一次降临与圣徒这美好光景之间；因为按常例，受苦的光景在先，作王的光景与撒但被捆绑随后而来。此外，第三，这是末了以先最后一段美好光景，与此前她的艰难光景正相对照。
由这第二点，我们便可以进而断言：这一千年尚未完全过去。理由不仅在于前面所述的诸般考虑，还在于：其一，倘若那作王的时期与敌基督的逼迫、或与异教徒的逼迫处于同一时代，那就会把教会卑微的光景与她美好的光景混为一谈（然而经文却明明将二者分别开来）。其二，这一千年之始，已预设敌基督的暴政在先；若说那一千年已经全然过去，则此事断无可能。参看第 4 节。其三，凡属教会在地上最美好光景的事，至今尚未来到，即：一、敌基督的倾覆；二、外邦人的数目添满；三、犹太人的归入——这几件事都是确实可指望的。若说这美好的光景（如前所言，它关乎教会在地上最美好的境况）业已过去，便等于把它与这一切卓越的事件割裂开来，而这是断不可行的。参看罗马书 11:12、13，那里称犹太人的归入为基督教世界的富足，为死而复生；这不但在事理上，就是在措辞上，也与本处十分吻合。
由以上一切，我们便可作出如下结论：第一，这一千年既不是、也不可能与教会光景前两个特定时期中的那些印或号同时，因为教会在这两个时期中都处于卑微低落之境；所以这一千年必定属于那随后而来的碗的时期。第二，我们由此可以断定，这撒但被捆绑、或说圣徒的美好光景，并不是第六章那白马所表明的、纯属属灵的福音得胜；也不是第十二章君士坦丁时代胜过撒但之事（这两者要么与印相合，要么与号相合）；更不是末了尚未来到的歌革与玛各之事。那么必然可以推知：此处所指的，乃是魔鬼第四次被捆绑中的第三次——即第十一章两位见证人复活、第十四章敌基督败亡既已开始之后福音广传之时；因为总共不过四次而已。
因此我们认定以下一点是确定无疑的：这段预言乃属于众碗的预言。因为神在众碗中已明明指出教会仇敌的倾覆，却把教会的光景留待人从中推论而得；如今在此，他却明明指出教会的美好光景，与那时期同时并存。这一点还可进一步证明如下：第一，教会的美好光景，必与其仇敌最卑微的境地同时；（因为仇敌的衰落与教会的兴起，反之亦然，向来是彼此相连的。）而众碗所陈明的，乃是针对她仇敌的最长一串审判，也是最完全的审判，故此这段预言属于众碗。因为在众印之下，教会受异教徒逼迫；在众号之下，受敌基督逼迫；惟有在众碗之下，羔羊和跟随他的人才得胜。第二，凡属教会美好光景的大事，即：一、除灭或 约束公开的仇敌；二、外邦人的数目添满；三、犹太人的蒙召归回——这三样都归属于众碗，也落在众碗之下（这从前面第16、17、18、19章的解释即可看出）。因此，这美好的光景（乃教会最佳之境地）也同样落在众碗之下。第三，圣徒的这美好境地，以及与之同时的捆绑撒但一事，乃是教会在末日以前所享的最后、也是最大的自由；而这自由是在众碗之下的，故此如上所言。
如今所余下的，只是要查究这一点：这一千年的起头，究竟是从众碗的起头算起呢，还是像博学的米德（Joseph Mede）所主张的那样，限定在敌基督倾覆之后的第七碗？我们说，它不可限定于末一碗，而必须包括更多，甚至包括众碗之全部。我们且先证实其否定的一面，再证实其肯定的一面。第一，它不可限定于第七碗；因为若是这样，便要使这作王的时期成为极短的一段时日；再不然，便要使第七碗的延续期与其余各碗极不相称：因为歌革与玛各的敌对，确是落在第七碗之下的。
照此说来，这一千年就当是插在第六号与那场敌对之间的一段时期；而照此看来，那显然不会是多长的一段时间。否则，就要落入另一重难处里去，
我们承认，这情形在第七号之下可达其顶点（正如在第六号之下，教会的低微光景达其顶点），但并非只在其中，因为教会的兴衰并不按其最高的程度来计算，乃是按其光景之种类与次序——或好或坏——来计算。因此，教会的低微光景并不限于第五号或第六号，乃是算作一千二百六十日（这就把众号筒全包括在内了）；因为那在第五、第六印或第六号之下达到顶点的同一苦难，当从它起头的第一个算起，自那里它一步一步不断增长，直到达于顶点，这全都不过是同一光景的不同程度，而非几种不同的光景。因为，那敌基督在第一碗之下就已被击打，虽然（至少）要到第六碗才全然倾覆；而那福音，也正是在其下被传讲、被持守的，并且不断增长，直到在持续的得胜中达于这一顶点。
我们若越过第一碗，便很难确定它的起点在何处，因为众碗之间始终只有程度上的分别而已。所以那些越过第一碗的人，都自承在此处不得其明：既不知该把第六号与众碗牵连到何等地步，也不知这段时期当从何处起算。诚然，我们若跳过预言本身所定的界限，就不容易安顿下来：因此米德（Mede）虽在应用这预言上极其精确详备，却也因着前述的缘故，在此处不得不踌躇止步。
四、我们已经看见，敌基督的覆亡落在第六碗之下；那时基督和祂的众军得胜前行，而犹太人的归正，据同一位作者的解释，也正落在此时。这些岂不就是撒但被捆绑、教会掌权所生出的事件与果效么？照样，藉着第五碗，那淫妇被毁灭；并且（第 17 章与第 18 章）列王都被捆住，不得拦阻此事：在那里羔羊争战并且得胜，那些蒙召的、忠心的、与羔羊同在的人也照样得胜（第 17 章 18 节），这是属于第五碗的，其果效正可为此作证。而这断乎必属圣徒的佳境，它与第 13 章的情形正相对立——在那里圣徒是被胜过的——由此可见他们的光景已经改变。那么，这便是第一重印证，证明这一千年当从众碗的起头算起，其理如下：若这一千年既不能在众碗开始之后起算，也不能在众碗开始之前起算，那么二者的开端必是同时的，正如它们几乎也是同时告终的；但如前所说，这一千年不能在第一碗之前开始，也不能在第一碗之后开始，所以必与第一碗同时开始；因为在这些碗的起头，福音便开始传扬，并且贯穿众碗直到末了一次的中断，而众碗所带的乃是同一类的审判。二、撒但在得着自由、向教会逞其暴虐之后，第三次被捆绑，乃是从众碗开始的；而此处所题的这一次拘禁，正是那第三次的拘禁，如前所述（ut supra）；所以，它正当从那时开始。三、撒但的这一次被捆绑，以及教会的这一佳境，必紧接在教会从旷野归回之后、并那一千二百六十日（第 11 章、第 12 章、第 13 章所载敌基督鼎盛之期）满足之后而来：因为在此，这一千年乃是在殉道者复活之时开始的，也是在那些先前受敌基督逼迫的人得着自由之时开始的； 但教会在众碗之下（自第一碗起）所得的自由，乃是紧接着她在旷野中的卑微光景与敌基督的鼎盛之后而来的；藉着这自由，圣徒得以喘息，得以重新有自由公开宣认福音。所以，此处所指的正是这一段。第四，圣徒的作王，以及教会在此处的美好景况，必定与第 11 章中两位先知的复活、并被提升至一种教会地位同时发生，即在他们身穿毛衣说预言的一千二百六十天满了之后。因为，若在她受苦之时，他们身穿毛衣说预言，他们的卑微光景标明她的卑微光景，那么他们的美好光景为何不也标明她的美好光景呢？这两者是不能分开的：先知死了，教会在某种意义上也就死了；先知复活、活过来了，圣徒也必再度复活、活过来。而他们的复活、活过来，并在其后继者身上重新被接纳进入公开的宣认与传道，正是在众碗之初，如第 11 章所已说明的。因此，圣徒复活、活过来这件事，也必定在那时开始；因为先知与圣徒同属一个教会，二者不能一个复活而另一个不复活，他们唯有同在一处，才成为一个有组织的教会。第五，圣徒这作王、或说这美好的景况，必然与第 11 章第七号所描绘的、敌基督鼎盛之后地上教会的那种境况是同一件事，且是同时的。但众碗的兴起、进程与终结，都与那第七号同时，这已在第 11 章第 15 节讲明。所以二者必定同时开始。第六，这一千年与第 7 章所提到的那手拿棕树枝的一群人是同时的（这一点米德〔Joseph Mede〕也已阐明并承认）；因为那群人是接续在前面受印的一群人之后的（受印的那群人与众号之下的敌基督同时，如在解那几句话时所说的）；而这手拿棕树枝的一群人也是与众碗一同开始、一同前行的，因为他们紧接着敌基督已然开始的倾覆而来。所以这一千年也必定如此。 当时在第六章之后，有两个主要的 预言接踵而来：一个陈明教会窘迫的光景，另一个陈明教会的扩展；而第七章分作两段，对这两者都先作了略述，前文已经讲明。倘若随后只有两种状态：一是受印的十四万四千人，其状态在第六号筒之下、诸碗倾倒之先便告终结；另一是继之而起的那无数之众；那么我们便不可把五个或六个碗算在教会那窘迫的光景之内，而必须将它们尽都归入教会扩展的光景之下，因为这光景正与前一种相对。原因在于：诸碗要么全数属于第七章末段所说教会末后的美好境况；要么其中许多须包括在前一段之内，与那受印的一群同时。但后一说断不能成立，理由是：第一，那受印的一群和受印这事，说的是敌基督势力方张之时，圣徒们隐藏起来，与教会在旷野的时期同时；而诸碗所说的，却是对教会仇敌的审判与教会的归回。第二，那受印之事，到教会得以公开承认信仰、众人成群归附她的时候便告终止，而诸碗此时才刚刚开始。由此可见，把头六碗与第六号筒定为同时，乃是一个错谬，因为第六号筒确实是与这受印的十四万四千之数同时的。既然诸碗全都接续教会那被关闭、被窘迫的光景，那么它们就必与那手拿棕树枝的一群所表明的扩展同时，也就与这一千年同时。那里还有一点值得留意：教会在敌基督之下的卑微光景，以及她的受印，是从第六印算起的，尚在第七印开启之先，虽然敌基督要到第五号筒才凶猛地追逼圣徒。 因此，与之相对而言的那种“得宽舒”（同上），当从敌基督的气运转折算起，亦即那使十四万四千人受印的窘迫得着挪移之时；此事始于第一碗，虽然要到第六碗或第七碗才达于极点：所以把这两者都从其最初发端处起算，理由是同一个。此外，要表明这些碗、或其中任何一碗都不能与第六号同时，可注意：第六号 与众碗所论的事截然不同：那号筒所说的，是敌基督对圣徒的暴虐和他的得势；众碗所说的，是敌基督的败亡和神对他的审判。第二，我们很难把彼此相反的两种果效归给同一枝号筒，这与其余各号的情形都不相合。第三，这样一来就要使众碗（这原是一条主干的预言）与另一条预言（至少是其中一部分，即众号）同时并行；然而，碗之不能与号同时，正如号之不能与印同时一样，这在第六章的序言中已经说过了。至于有人说：在第十一章里，第七号尚未吹响之先，敌基督的国已经震动了。答曰：可以这样回答：那里所显明的敌基督的极盛之时，乃是在两个见证人被杀之际；因为那时他正夸胜，他的暴虐与辖制也正行到极处。那里再没有提别的，只提到见证人的复起、敌基督的惧怕，以及大城的十分之一倾倒；提说这些，并不是要把这些事与第六号放在同一时期，乃是要指明二者之间的衔接，以及区别第六号与第七号的界标和进程——就是当这一号（第六号）终止时，那第七号便起首，正是在见证人被提起来的那一刻；那时第二样灾祸过去了，第三样灾祸快到了。二者之间有这样的衔接，这在第十一章里有更详尽的说明。
由此可见，这一千年既始于第十一章所提那一千二百六十日之末，就当从主后一五六○年前后起算；如此说来，它正在进行之中，一部分已经过去，而其全盛之时尚未来到，因为众碗正一步一步地推倒仇敌，带进福音的兴盛。我看这说法并无多大悖理之处，倒有几样便利：第一，它避开了第一种意见中的错误。那种意见说一切都已过去；凡真心认为圣经似乎预示将有更美之境况的人，都不能在那说法上安心。这里则承认将有更美的境况，因为众碗正在渐次发动，这些事件正在临到，这就印证了前面所立的根基。第二，它避开了另一极端所生的悖理。那一极端说这一千年至今尚未开始。因为：一、这说法并不把教会的此种光景延长到超出众碗所延之期。第四碗几乎才刚开始（假如我们已走到那一步），这是确定的；那么即便按众碗以及众碗之下当应验之事件来推算，离末了也还有相当长的一段时日，虽不必像“六碗之后这一千年才开始”那样长。二、这说法免去了一种忧惧，即恐怕那期间要有什么离奇怪异之事发生。因为：一、它所立的根据，不过是与众碗相合的，并这预言别处所明言的，以及前面已经立定的各样根基。二、若基督的众教会已有若干年处在这美好的光景之下，我们便可断定：不当指望有什么希奇之事。我们可以指望圣洁的程度更进一层、归信者的人数更多、教会的疆界更广……但这些都不是人所会视为危险的事。 因为，若仇敌被打倒之时教会便得兴旺，那么仇敌被打倒得越彻底，教会的美好光景也就越发增长；这是从诸碗的次第中必然推出的。
两方面都不乏有人提出异议，比如：一、基督和众圣徒在祂死后岂不是已经借着福音作王了吗？答：是的，而且还要一直如此作王；但这里所问的，乃是这几句话中所提到的那特殊的作王。参看第 11 章 12 节和 17 节。
反对二：那么，世界还要长久存留，教会也要长久享有美好的光景了。答：这并非荒谬（因为我们并未界定究竟有多长），而这两件事都要应验，前文已经确证无疑。
反驳三。 从另一面说：犹太人至今尚未归入，所以这好景况不可能已经临到。
答。 犹太人的归入，并不单单属乎圣徒的好景况本身，乃是属乎这景况的极盛与丰满——这一点我们是承认的。我们把犹太人的归入放在这段时期结束之前，却不能因此就把教会的好景况一概悬置，非等到那日方才算数；因为正是藉着外邦教会兴旺的光景，他们才要被激动发愤。再者，敌基督的极盛固然属乎教会卑微的光景，然而那一千二百六十日的卑微光景，其起头却不可限定于他的显现与极盛，乃当归于他那预备性的作为——这一点我们已屡次申明。
反对四。人们不能认为他们所身处的这段时期就是那一千年。答：这乃是出于对那些事件的误解与成见；他们之所以不信，只因为他们期待在那整段时间里会有些离奇罕见的景象。第二，对那些说这一千年已经过去的人而言，这原不足为奇；因为他们把同样恶劣、甚至更恶劣的世代都安置在这一千年之内。再者，对那些在这国度之性质上持守纯正见解的人而言，这也算不得什么谬论；因为自敌基督开始倾覆以来，我们在许多地方已经在颇大程度上享有、并且一直享有着这国度本质上所包含的六样事，即：一、纯正；二、拯救灵魂的能力；三、纪律与有形教会的信仰宣认；四、与从前相比为数众多的信仰宣认者；五、几乎凡有教会的地方都有许多的平安——教会曾有一段时期得法律保障其平安，不再像从前那样因信仰之故受逼迫；六、这一切都长久延续，虽仍夹杂别样的艰难，但那些艰难与这种光景并非不相容。患难固然是有的，却不像从前那样夺去教会的可见性；这一类的事，按着这段经文是可以正当地指望的。所以，把它应用于我们这个时代作为其开端，并不荒谬。
反对意见五。 但在第六碗之下撒但是被释放的，那时他鼓动万民与众圣徒争战，而敌基督在那之前并未被击败。 答。 众圣徒这美好的光景，不单在乎他们的平安，也在乎他们的得胜；魔鬼与兽虽仍旧争战，却节节失地，见第 17 章 14 节；而争战并且得胜，并不大大妨碍一种美好的光景。这光景与他们从前的境况相对，并不在于他们将全然没有仇敌，乃在于他们要与仇敌争战并且胜过他们（我的意思是须正确领会这一点），并且情形不再像第 13 章 8 节所说的那样。其二，我们已经指明，撒但的被捆绑并非绝对的；这里所说的，不过表明他未被拦阻，以致仍能尝试作些什么，好成为神在教会中得荣耀的机会；然而经文仍说他大受辖制、大为削弱，因为这是那兽屡次败绩之后最末一次的尝试，而这尝试于他也并不顺利，正如法老追赶以色列人直到红海，那里所成就的是教会的得胜，而不是他的得胜。
那么，我们便可将本章的主旨（正如在第 20 章的引言中所说的那样）如此连贯起来：约翰此时既要显明魔鬼最后的倾覆，便从他先前搁下之处接起，即第 12 章和第 13 章——在那里魔鬼被摔下，暂且逞其忿怒，并在公开逼迫不能得逞之时，藉敌基督之手在世上兴起一套新的敬拜。于是人或要问：此后他又如何了呢？答曰：约翰说，我看见（在他已大大残害了教会之后）那曾把他从天上摔在地上的天使，在地上追赶他，用自己的能力捉住他，拦阻他，不容他再像先前那样，藉那兽即敌基督辖制并迷惑普世；这拦阻如此有力，历时如此之久，就如同他被囚在锁链之中一般。在这期间，我看见那曾被敌基督逼迫掳掠的教会，以及那些先前连露面也不敢的圣徒，都被带入对那先前被压制之真理的纯正、自由、安稳的公开认信之中。
现在我们要按着前面所立的根据，逐句细看经文（这样就容易得多了）：其中含有两件显著的大事，而两者又是同时发生的，一是撒但被捆绑，二是圣徒作王。
论到撒但被捆绑一事，其中包含这几层：第一，那捆绑撒但者的描述，第 1 节。第二，他执行这一差遣，实际将撒但捆绑起来，第 2、3 节。第三，另有几句话附在其后，用以说明这捆绑的目的，以及为何限定这样一段确定的年日，第 3 节。
这一位首先被称为一位天使，我们认为祂就是基督，即第 12 章所称的米迦勒。第一，因为正是祂毁坏魔鬼的作为，祂是那更壮的，一直为祂的教会与魔鬼相争。祂（第 12 章）把魔鬼摔下去；祂（第 6 章）骑着白马胜过魔鬼；祂（第 19 章）在魔鬼的爪牙——那兽——身上击败了它，而这乃是同一事件的一部分。第二，因为掌管阴间和死亡钥匙的正是基督，见第 1 章 18 节。
其次，经上说他是从天而降：这是要把此事与第十二章天上的那场争战区别开来——在那里你们已听见，魔鬼被 摔在地上，如同蛇一般，在地上毒害了许多人；如今，基督以祂的权能追赶他，并就着他头一次被摔下之后所挣脱的那锁链，重新将他捆锁起来。
这位天使是以两件事来描述的。第一，他手里拿着无底坑的钥匙；这表明主权与权柄。此处与第 9 章 1、2 节所说的不同，因为：1. 那里是一颗坠落下来的星，而不是降下来的。2. 那一位是领受了钥匙，这一位却是按其本位而握有钥匙；那一位不过是为着某一特定用途才得着钥匙。3. 那一位开了无底坑，放出蝗虫与邪灵，这一位却把坑关上；并且看来，这里的捆绑是针对那里的释放而言的，因为此处的捆绑正是约束撒但在那里所僭夺的权势。所以，这一千年必须从敌基督谬误之坑被关闭、祂的众仆人在全地得着自由之时算起，正如那坑的开启表明这些谬误的起头一样。这也表明：正如敌基督在坑尚未开启之先便已逐渐得势，照样，在那坑开始被关闭之后，他也可能长久存留一段时日。
他手里拿着一条大链子。魔鬼始终是在某种锁链之下的（犹大书第 6 节），始终受着某种约束。这就显明：第一，这位天使的权能；第二，他所受的差遣，乃是要把魔鬼从他先前的自由中锁起来，正如人把猛犬拴住一样；第三，这显明魔鬼那必须被捆绑的恶毒本性；第四，显明他从属于基督的主权之下，基督大有功效地辖制着他。
接下来是他所奉差遣之使命的执行，见第 2、3 节。他以自己的权能擒住他，如同在盛怒与震恨之中一把攫住他。二、被攫住、被捆绑的那一位，其描述与第 12 章所载完全相同。这是要表明：第一，如今被进一步捆绑的，正是先前被摔到地上的那同一个魔鬼；第二，使我们得着些许帮助，可以把这条蛇的这段历史，与前面所记同一位者的历史连缀起来。三、他捆绑这蛇，可以说是把他捆缚起来，并且是捆绑长久的时候，竟至一千年之久。四、他把他扔在无底坑，就是深渊里，这正是他所惧怕的；这就是说，不单像先前第 12 章那样，把他从掌权的地位和公开的逼迫中赶出去，更是拦阻他，使他不能再像从前那样暗中施行诡计，并且将他和他的作为揭露出来，其程度之大之广，远超从前；他又把他关起来，用印封上，正如但以理书第 6 章与马太福音第 26 章所记的那样，为要表明这捆绑的确凿无疑，以及这位天使在他之上的至高权柄——他断不容撒但越出所定给他的命令与界限，正如被关在监里的人，既不能以强力、也不能以诡诈脱身而出一样。
二、此处列出两个目的（或理由），以说明这位天使的作为：第一，捆绑他，是要叫他不得再迷惑列国，就是说，不容他再像从前那样左右世界、迷惑世人。他先是使万民普遍成了异教徒和拜偶像的人，其后又使他们众人（第十三章、第十七章）去拜那兽，并在那兽里头拜他自己，以致有形教会的面貌几乎荡然无存。如今，他再不得那样的自由，可以如此普天下地迷惑列国（因为此处的“列国”当作集合之词来解，即指万国），再不得如先前那样使基督教会的面貌遭到遮蔽。第二，此后他也不得再像从前那样，使普世之人普遍陷于愚昧、迷信、拜偶像，并起来逼迫敬虔之人。
因此，“不再迷惑”一句不可绝对地理解，乃是就其范围与成效而言；此处加上这话，是要表明有一重新的限制加在他身上，超过启示录第 12 章中把他摔在地上所加的限制。在那里，他虽被拦阻，不能公然逼迫，却又另辟蹊径，用迷惑的手段紧追不舍，且不无得手之处（启示录第 13 章）；如今连这一条路也大大被拦住了。这是就其结果而言的限定。第二，是就时间而言的限定，即在他被捆绑的那一千年之定期以内。但他说，此后魔鬼必暂时被释放——这是指下文论歌革与玛各的事。他并非被永远捆绑，乃是被捆绑一段确定的时间（看来这时间仍是不确知的；因为若恰好是一千年，那么人只要能推算出这一千年的起点，便可在事情发生之先精确知道其时日）。因他说，这期限一满，神必给他自由去操练祂的教会（或许是因为教会在敌基督已去、境况美好之时滥用了这 好处，故此预备了新的鞭子），但只是暂时的。说“暂时”：第一，是与先前几次被释放相比；第二，是与圣徒享平安、处佳境的这段时期相比。如此看来，教会在长久脱离敌基督的逼迫、得享自由之后，在末了来到之先，还当预料有一场新的试炼。由此也可见，这一千年的计算不能从基督降生或受死算起；因为若从那里算起，则其期满之后到末了，便不是“一段短时间”了（尚有那么多碗及其效应有待应验）。虽然福音的全部时期都被称为短时，但那是与永恒相比，不是与一段确定的时间相比；而此处的“暂时”，乃是与在先的那一千年相比而言的。
这几句话记述与前事同时并发的第二件事，就是撒但被捆绑那段时期中众圣徒的美好光景。在这一千年之内，他们的境况如何呢？约翰说，我看见他们坐在宝座上，他们又活了，作王一千年。
在这里我们要思想：第一，其境况被陈明的那些人是谁。第二，这境况本身：一是就其总体而言，见第 4 节的起首与末了；二是借着与之相对的世上其余之人的境况，把他们描述出来，见第 5 节；三是就他们的福分、以及他们与别人相异之处何在，将这境况陈明出来，见第 6 节。
虽然在经文的字句中，“他们”这一指代词乃是置于任何先行词之先，然而我们认为，那“坐在宝座上的”，或“被安置在宝座上的”，并不是指着审判官说的，仿佛他们与后面所描述的那些人有别（就如控告的一方或申诉的一方与审判官有别那样）；我们乃是把二者看作同一班人，就是说，他们坐在宝座上，或有些人坐在其上，那便是那些为神的见证而被斩的人…… 因为他们坐在宝座上，下文即以“活了，并且作王”来解释。
二、坐在位上的，就是那得着审判权柄的人，也就是说，这权柄是为他们、并代表他们而施行的，此点下文自会明白。如今他们是：第一，“那些因为给耶稣作见证、并为神之道被杀之人的灵魂”，这就是（如前所已阐明的）那些殉道者的后继者，他们所持守的真理与殉道者所持守的原是同一真理；所以第十一章所兴起的那两个见证人，与这些被杀的人乃是同一班人，正如约翰与以利亚在马太福音 11 章与 17 章中是合为一人的。所指的既是为基督受苦的殉道者，那么其一是死在异教徒手下的，其二是死在敌基督手下的；为着表明这一点，才加上了“那些没有拜过兽”这一句，用意有二：第一，表明他们殉道的缘由，乃在于紧紧依附基督、并躲避敌基督；第二，表明他们所属的时代，即异教逼迫之世与敌基督暴虐之世。第三，有分于此事的，还有那些“也没有拜过兽像、没有受他印记”的人，就是凡保守自己不受牵连的人（第十三章），也正因如此，他们就难免要遭受他的逼迫（凡这样的人都是如此，同章第 17 节）。如今这一切人，就是那些认真而诚实地归信福音的人，都包括在此处所说的里面；因为凡这样的人，无论实际上是否作了殉道者，在教会处于卑微光景之时（第十三章），都已被涵盖在这些描述之下；如今当他谈到教会的美好境况时，这些描述所涵盖的范围仍是一样的。
他们所得的美好光景，从几方面描述出来。第一，由那为此所作的预备而显明：我又看见几个宝座……。这里有三层情节：其一，他看见宝座，就是说，先前这样的事本是看不见的，如今我看见神为教会开了路，使她得着美好的光景，又有宝座（宝座是治理与主权的凭据和记号）为他们设立；这不可照字面理解，乃是借代的说法，指所表征之事。其二，他们坐在宝座上，或说被安置在其上，就是说，这些从前几乎连一个座位也没有的殉道者与认信者，如今有了宝座，有了美好、自由、兴旺的光景，是神将他们高举到其中的，正如那两个见证人在他们的后继者身上被高举一样（第 11:3）。其三，有审判的权柄赐给他们。“审判”一词有时作主动用，指审判的权柄与能力（诗篇 72:2）；有时作被动用，指所下的公义判词，如诗篇 94 篇“审判要转向公义”。有时公义与良善的案件或无辜之人是彼此分离的；有时神使二者相遇，公道归在良善的案件或无辜之人一边，这里正是如此。就是说，从前这些人得不着公道，无人为他们的缘故作出裁断；如今情形改变了，律法和人间的公义都归向他们，而这些从前原是与他们作对的（参第 13 章），叫他们不得做买卖。如今，他们长久呈在神面前、呼求公义的上诉（可以这样说）被提审了，判词照着他们的心愿下达，虽然他们人已经离世。在这场争讼中，因为是这些殉道者首先提起的，且一次裁断便为众人裁断了；又因为人以为殉道者再无申诉可听，所以这判词尤其可说是向着他们、为他们而宣告的——这是出于对那已经过去之人的尊荣与敬重，也是出于对那现今仍在之人的尊荣与敬重，因为他们是那些人的后继者，且被算为与他们是一。参约伯记 27:2 及以赛亚书。 26:18 那里的“审判”正是如此取义；他们既坐在宝座上，就被宣告为是这样的人。若我们另取“审判”一词的别义，那它便与随后所说的“作王”同义，或是指那与作王相称的资格，正如诗篇 72:2 所应许给所罗门的。
这美好的光景，在本节末了又就其自身进一步铺陈出来，作为这番预备之后随之而来的事，共有三样：其一，他们活了。我认为这与第 5 节所说的“复活”是一回事；因为在那里，这生命被称为复活，而那些死了的人未曾复活，就被称为“没有再活过来”，即：未得兴盛。由此有这样的说法：“愿王万岁（愿王永远活着）”；在外邦人中间也有一句话：non est vivere vita, sed valere（活着不算是生命，安好才是）。这“活”包含以下几层意思：第一，他们享有属灵的生命，在基督里与神相交，是别人所没有的。参加拉太书 2:20、21：“现在活着的不再是我，乃是基督在我里面活着。”这一层之所以包含在内，是因为它与世上其余死了的人正相对照。第二，“活”也包含一种得安慰的生活，甚至是与外在的种种挫折、与因危难而天天冒死相对而言的。保罗正是在这个意义上论到自己，在哥林多前书 15 章说他是天天冒死的；照样，这话也当如此领会：“你们若站立得稳，我就活了”——我就心满意足，我就欢畅了。此处所说的“活”必须包含这一层，因为它一面与这些殉道者先前的“死”相对——那时他们在属灵上虽仍活着——一面又与随后临到的患难相对，即一千年之后他们不再如此活着；所以这断不能单单理解为属灵的或属天的生命，因那生命是始终如一的。第三，“他们活了”不仅指着零散地、（姑且这样说）个别地活在某些人身上（这在最凄惨的世代里也可能有），更是指活在一种教会的体制之中，活在公开而联合的信仰宣认之中。所以罗马书 11 章称犹太人的归入为“死而复生”；以西结书 37 章论犹太人的复兴，说是枯骨的再度兴起；此处也是如此：他们的“活”，与教会先前的逃遁正相对照——在那逃遁之时，她没有公开领受圣礼与蒙恩之道的自由，乃是被关闭在殿中，见第 11 章第 2 节。二、 所谓“作王”，不过是指前面所说之“活”更进一层、更高一等的光景，它所对立的仍是那同样的三重困厄——一如“活”所对立的一样——尤其是对立于圣徒与殉道者从前所处那受苦受辱的境地。如今教会在经历那样濒死的光景之后得以复苏、重得新生，她就不单是活了，更是作王了；就是说，与她先前所有的相比，她如今在相当丰盛与自由的分量上享有这些。正如前者被称为“死而复生”（罗马书 11 章，是把她现今的光景与从前的光景相比），照样，这里的“作王”也是与奴役相对而言的；正如但以理书 2 章说圣徒得国，乃是就他们在马加比时代所得的自由而言，与他们从前在安提阿古手下的困厄相比较。
第三件事是时间，就是一千年：这表明，这种自由必要长久持续，至少与其他任何时期相比是如此。总括其意就是：在撒但被捆绑的这段时间里，教会较之她先前长久以来所处的光景，得着了美好自由的境地；因此那些从前因持守正直而普遍被异教徒与敌基督杀害为殉道者的人，如今在神的护理之下被带进了对真理的自由承认，并在这段时期满足之前，得着了些许亮光与荫庇。
由此可见：第一，此处作王的，乃是全教会、是一切真诚信奉此道的人，而不单是少数几个人。
三、由此可见，这一千年的起算，当从教会在敌基督势力达于顶峰之后、重新获得生命与存在、得着相当程度的安稳与自由之时算起。理由是：第一，他们被杀在先；第二，他们复活随后。所以，我们当从敌基督那普世王权被打断之时算起，视他们为活着的；因为在那王权之下，普天之下若非有他印记的人，按律法就无一人得被容许存活或存在。参看第 13 章与第 11 章。这一时期要落在众碗之下，并与众碗同时开始，如前所说：因为众碗一开始，圣徒就开始被允许有可见的教会性认信，如第 11 章所示。虽然那时敌基督的国度尚未完全终结（至少要到第六碗倾尽之时），却也不能说他们在此之前不活着、不具有可见的教会性认信。因此我们把这一起点定在前一时期发生转变之际，即教会与圣徒先前并非如此活着的那段时期之终结；正如君士坦丁之后，教会在此处彼处仍多受异教徒之苦，然而那一场逼迫却不再往后推算，只算到他那个时候为止，因为逼迫正在其顶峰上被打断、被止住了。
由此我们还可推得的，不只是这一千年与众碗同时并行，并且按同一理由，众碗也与第七号同时并行：因为这一千年与第七号同时（此点米德〔Mede〕也已承认），故此也与那同这一千年并行的众碗同时；这正合乎那条准则：Quæ conveniunt uni tertio, inter se conveniunt（凡与同一第三者相合的，彼此也必相合）。同样，我们也可推得：众碗乃是紧接着教会逃难那一千二百六十天而来的；因为教会在众碗之下的光景既是活着的、是可见的、并已在某种程度上掌权，那她就不可能还在逃难之中，反倒是以她的归回为前提；所以众碗必是紧接着那段时期而来，正如前面所说的。
四、由此必然推出：敌基督的起头，必须算得比许多人所定的更早；而教皇派所谓三年半之说，不过是毫无根据的臆想与梦呓，与此处的经文正相违背——这经文分明是说，敌基督早就已经在世上了。
尤其论到他们的美好光景时，经上不是单说他们作王，乃说他们“与基督一同作王”：这就显明，一、他与他们是在地上一同作王的，以致当他（可以说）受到阻断之时，如第十一章所载，他们也照样受阻断。二、这是要显明他们国度的性质，就是：不单在时间上与基督的国相合——他作王之时他们也作王；并且在作王所包含的诸事上也与之相合。所以，基督作为他有形教会的元首、作为他们的君王，在何等事上被称为有形而显赫地作王，他们也就按着各自的关系照样作王：他是元首，他们是肢体；也就是说，他如何在圣道礼仪的纯洁与能力上、在信奉者的众多上、在敬拜的自由上作王，他们也就如何在基督里、与基督一同共享这一切而作王。故此，“与基督一同作王”有别于以下三者：一、有别于单单说“作王”；二、有别于说基督与他们一同作王，仿佛是他来分享他们所有的；不然，乃是他准许他们来分享他所有的。三、有别于基督在他们里面作王，那是纯属灵的，且是始终不间断的；而此处所说的，乃是在外面有形地享用各样圣礼仪（就是在有形之事上有分），并在这些事上得着自由；并且他们作王的程度或大或小，全视基督作王的程度如何。所以这作王必然在于享用那些基督藉以作王的事物。
本节前半有三件事需要说明。第一，这“其余的死人”是谁？他们与第4节中“活了”的那些人相对。一言以蔽之，就是那些心怀敌意的仇敌与逼迫者的后继者，这等人在世上代代相承，从未断绝。凡活在世上的，按本性都是死的（以弗所书 2 章）；但有些人一直如此下去，提摩太前书 5 章所说的，是那“正活着也是死的”寡妇；马太福音 8 章说，“任凭死人埋葬他们的死人。”此处也是如此：凡与众殉道者的后继者相对立的，都算在“其余的死人”之内，与那些从前死了、如今却活了的殉道者，截然分成两类。
经上说他们没有活过来，意思是：他们没有享有教会从前那蒙福的光景，或者说，他们没有像从前那样、也没有像这一千年之后那样，主动地走上逼迫教会的道路。他们的前辈——那些逼迫者——的生命，正在于这样辖制教会；正如如今这些圣徒曾在他们的前辈殉道者身上死了一样，反过来，当教会被杀害的时候，这些恶人也曾在他们的前辈逼迫者身上活着、作王；但如今他们却如同死人一般，被捆绑、被拦阻，大体上不能再施展那样的生命（就好像他们并不活着一样）。如此看来，这就与那一千年满了之后他们又活过来相合：那并不是说他们归正了，乃是说他们又被放松，重操旧业；从前作假冒为善之人的，如今更加发泄其仇恨；从前被约束的恶人，如今又图谋压制基督的教会。
由此我们可以解明“直等到那一千年完了”这句话，乃是指他们死亡状态的期限：因为，第一，这既不是身体的复活（因为复活的日子尚未来到），也不是属灵的复活；因为在这复活之后、在那一千年过去之后，圣徒的数目不是更多，反倒更少了。但正如有恩典之生命、圣徒之生命，照样也有败坏之生命、恶人与罪恶之生命，这生命可以在一段时期内受到约束。如今，一千年过后，罪恶与恶人复活了，就是说，他们借着歌革与玛各，重新爆发出对教会的仇恨，再度逼迫教会，仿佛他们亲身复活了一般；而那几乎看似已死的逼迫，又重新活过来了。这样，既然撒但的捆绑有一定的期限，圣徒的作王也有一定的期限，那么此处所说这些恶人的死亡，也当有一定的期限，这才相称；而这期限除此之外，别无他解。因此，这三样始终是值得留意的：第一，在那一千年以前，撒但是被释放的，圣徒是死的，逼迫者是活的。第二，在那一千年之内，撒但被捆绑，圣徒活着，逼迫者死了（不是绝对如此，乃是在某种程度上如此）。照样，在那一千年之后，撒但又被释放，教会又陷于危险，她美好的光景被打断，于是逼迫者又重新得了性命与胆量。这就好比第 13 章所说兽的头上那死伤得了医治，不是在同一个人身上，乃是在一个承袭同样原则的继任者身上；也好比第 13 章 13、14 节所说，那兽像又重新得了生气。如此，圣徒的活与死，正好与逼迫者的死与活彼此相应。
或有人反对说：这些死了的人，照理应当是在一千年之前就已死了。答：要澄清这一点，当留意他比较的方式。因为在那段时期之前的世界，仿佛被分为这两类人：一类是持守自己、不受玷污的殉道者与认信者，一类是逼迫者；这两类人都被说成是死了的。再者，在这一千年之内接续而起的教会或世代，被看作是先前那一世代的复活：如今他说，这一世代与先前的光景，其间的差别将如此之大，以致人要以为从前所有的殉道者与诚实的基督徒都复活过来了，因为他们的人数将如此众多；至于那些与他们同时代的逼迫者，在这一千年之内却不再像从前那样出头露面，就这一层意思说，他们被称为死了的、并未复活，因为他们一度人数众多，而如今不复如此。这话虽然还不能普世地说，然而在本国与别国，感谢神，若有人问：从前那些真诚的基督徒如今何在？可以回答说：他们在他们的后裔身上又活了。但若有人问：那曾经在此地得势的教皇与公然的逼迫者如今何在？可以说：他们死了，并未复活，仍躺在坟墓里。靠着神的赐福，那在若干国家已大部分应验的事，岂不可在合宜的时候也推及别国么？所以此处“其余的死人”一语，所表达的不过是：在这一千年之内，他们处于死的状态，并且直到这一千年完了，才重新恢复他们因此所失去的。这样看来，倒不如说他们在此之前原是活着的，只是被这一千年所打断，等到这一千年满了，他们又在他们的后裔歌革与玛各身上恢复过来；我们认为这样解释正合经文的本旨。
这被称为头一次复活。此事：一，可指属灵的复生，约翰福音 5:23……，与罪中之死、即死在罪中相对；如此，那复活到荣耀里去的复活便与之有别。按此说法，众圣徒在各个时代，一被赐下信心便都复活了，这乃是个人性的，在此处也不能排除在外。二，复活一词也常用于教会与列国，如罗马书第 11 章论犹太人的归入与归正，以西结书第 37 章；又如教会的扩展竟至于一国在一日之间而生（以赛亚书第 66 章）；或如从前那些在人看来已经丧亡的圣徒，竟像拉结的儿女一般重新得回，正如耶利米书第 31 章 15、16 节……所言。这乃是在一场日蚀之后——当教会在外表上几乎衰亡殆尽之时——又有许多人从那黑暗中被领出来，归向那从前被遮蔽的真理，公开承认之。我们在此处正是如此理解的。一，它被称为头一次复活，是与敌基督时代笼罩全教会的那普遍的死亡与黑暗相对；那光景既如同死亡，这个便大可称为复活。二，它被称为“头一次”，是与将来那普遍的复活相区别；那时神要叫善人恶人都复活（但以理书第 12 章），带他们受审判。这两层意思在此处交汇；然而看来，既然他在此处是论到整个教会，说她在所经历的死亡与黑暗之后复活，仿佛她从前那些诚实的肢体都已起来，那么最合乎上下文主旨的，便是着重把圣徒在有形教会的光景中公开承认真理、真理大行于世这一层包含进来，但同时也不排除前一层。所以，这里不单说“活了”——那是相对于随后的第二次死而言——而是说“又活了”、或说“复起”，乃是相对于已过之事说的；又称之为“头一次复活”，乃是与那将要来的复活相比较而言。 因此，这头一次复活在此与前面所提的“活了”乃是一回事，与其余的人仍旧躺卧其中的那死相对；所以它与这一千年同时，并且是这一千年所独有的，它乃是概括圣徒在那段时期中美好光景的说法之一。这，他说，是头一次复活，就是说，这“活了”……
在第六节里，他又补充两件事：第一，总括地说明凡得享头一次复活这大特权之人的资格；第二，随这特权而来的种种益处与尊荣。这两者都足以证实：此处所说的复活，乃是指教会美好的光景，即在各部分上内外真实无伪的恩典。这些总括而言的益处（与他们的资格实为一事）有两样：第一，他们是有福的，或说，他是有福的；这一句已包括了一切——凡分享这光景、并信靠基督的人，便是有福之人。有人或要反问：难道凡信的人不都是有福的吗？为何单在此时如此说呢？答：凡在基督里死了的人固然都是有福的，然而确有一种福分是专属某一时期的，如启示录 14:13 所言；此处所说当今这时期的福分也正是如此。对信徒而言，这福分带有更多的明亮、更多的光照、更多的自由，并福音得以公开宣认；而且与前后别的时期相比，大体上试探更少、困苦更少。这是一个值得生逢其时的好时候，凡得以在其中有分的人，便是有福的；正如启示录第 19 章所说，凡被请赴羔羊之婚筵的有福了，如前所述。
第二项资格说明了这一点：“圣洁的”。这总括地表明，在犹太人被激动发愤的这段时期内，圣洁必大为丰盛，因为此处正是这个意思。不要以为凡在这段时期内作此宣认的人，都有分于这头一次复活；不然。他必须是、也必定是一个格外有福的人，一个格外圣洁的人，照着这事而得了这样的资格与装备，其圣洁过于寻常。这并不是说，那时地上所有的圣徒，都比在此之前或在此之后的圣徒更圣洁；乃是说，总括而言，那时圣洁在教会中必更为普遍。所以众圣徒的那种作王，也不可解作仿佛他们每一个人都要在世上显赫兴旺，乃是说他们的光景总体上要比从前更好。或者，把这些话笼统地看，用以表明那复活的果效，或者说凡有分于它的人因此得了什么益处（二者都讲得通）：他们既格外有福，又是圣洁的。这就显明：第一，他们的福分特别在于何处，就是在于圣洁；圣洁就是他们的福乐，这胜过任何可以放纵自恣的外在自由。若有人问：那时所说的圣洁，有何格外之处？答：其程度，想来必更为卓越。第二，其范围更为普遍。第三，当假冒为善的人充斥之时（宗教一受人看重，他们向来就充斥），那时能作圣洁人，是极要紧的；因为假冒为善与亨通顺遂，比起公开的亵慢与逼迫来，是恩典更大的仇敌。但凡有分于这头一次复活的人，他乃是既有福、又圣洁，二者兼得。
这些福分说得更为具体，共有三样。第一样是用否定的方式说出来的：第二次的死在他们身上没有权柄。第二次的死在第二章已经提过，又见于下文第二十一章第 8 节。一言以蔽之，就是被扔在烧着硫磺的火湖里，也就是地狱。若有人说：照这样我们这里岂不是立了三种死、甚或四种死么？一、属灵的死。二、本性上的或今世的死，就是临到众人的那一种。三、永远的死。四、我们还讲过一种普遍的死，或说死沉之态，是就众教会的衰败而言的。答：你只要逐一察看每一种死，各与其相对的那一项配搭起来，就只有两种而已。如：一、灵魂在罪中属灵的死；二、在地狱里在忿怒之下的死。再如：一、肉身暂时的死，是众人所共有的；二、灵魂与身体永远的死，这就是此处所说的第二次的死。三、教会在敌基督之下大遭遮蔽的时候，有一种普遍的死沉之态，就是那妇人逃跑、两个见证人被杀的时候；与之相对的，则有一次第二的死，就是将那判语一总地加在一切恶人身上。然而，凡有分于这头一次复活的人，这几样他们一样也不会沾着。由此可见：一、他们的尊荣是什么；就是脱离地狱。他们即便在那时，也并非总是被保守脱离头一次的死，乃是脱离第二次的死。二、这也表明此处所说的并非肉身的复活（因为有许多肉身复活的人，未必就得保守脱离地狱），乃是在信心与圣洁并其果子上属灵的复活。
第二样益处，是他们要作神和基督的祭司。在第五章那里是“归与神的祭司”，这里却是“神的祭司”。我以为用意是一样的，都是要显明他们被高举，得以像祭司那样亲近地事奉敬拜神。或者“神的祭司”也可解作“极尊贵的祭司”，正如“神的树木”“神的琴”……凡是极其美好的，便这样称呼。无论如何，单就这句话而论：第一，能使神得着敬拜、自己又作真正的敬拜者，这本是极大的特权，正如作大祭司是极大的特权一样。第二，信徒在这时候，藉着这头一次复活，被显著地接纳进入这自由。因为，一则，祭物有两类：一类是律法所独有的；另一类是福音所共有的，就是玛拉基书第一章所说洁净的供物、忧伤痛悔的心……照样，祭司也有两类：一类是按职分而言的，这一类已经过去了，如今既没有本体上的物质祭物，这里所说的便不是指这一类；况且这特权也可用在妇女和孩童身上，而他们是不能担任那职分的。二则，另有一类是非严格意义上的祭司，乃是指人得以自由、完全地被接纳，向神献上属灵的祭，其间除了耶稣基督以外，再不需要任何大祭司居间；这或许正是针对从前人所求告的那一大群中保与代求者而说的。若有人反驳说：这些乃是一切信徒在一切时代所共有的特权，启示录 1:6、启示录 5:10 都如此说。答：与祂一同作王也是如此。请看第五章第 10 节，那里祭司与君王是并提的。由此可见，这些日子所带来的，在性质上并无新事，只是在程度上有所不同。在那段时期中，这些福分要格外彰显，在教会中要更为常见，有分于这些福分的人也要比从前更多。
第三样（也是前面已提过的），就是他们要与他一同作王一千年，如第 4 节所言；这正相当于第 5 章 10 节所说的：他们要归与神作祭司，作王。这就印证了前面所给的答复，并且必须按它合乎众信徒的意思来理解；因为众信徒都是君王、都是祭司，这就表明此事乃是属灵的。再者，此处的“祭司”既与第 5 章所说的相对应，为何“作王”就不与之相对应呢？只不过是容许教会在总体上享有这生命与这作王的更卓越的程度罢了。
我们已经听过头两件同时发生的事，就是撒但被捆绑、圣徒复活得生，以及世人仍旧躺卧在死中。如今接着来的，是预言中所说那千年满了以后，撒但要被暂时释放的那一小段时日。那时他们的光景一时翻转过来：魔鬼得了释放，恶人又回到他们从前逼迫的旧行径，圣徒被困逼。然而这事仍受着几重限制：第一，为时短暂。第二，这不像从前那样是一场普世的倾覆、把一切都毁为荒场，而只是四面围住，可以说是围困，是把人逼到紧要关头。第三，随之而来的是荣耀而直接的拯救，神亲自解了这围困。
这一事件是按以下几个步骤铺陈出来的：第一，撒但得释放，以及这事发生的时候，乃是在那一千年满了之后，第 7 节。第二，是他的图谋与举事，要煽动列国起来攻击教会；教会已享长久的安宁，如今也许正在这安宁之下落入了自安自逸，第 8 节。第三，是他的得手，他招聚了极大数目的人，他们进而围住圣徒的营与蒙爱的城，第 9 节。第四，是这一场戏的结局与收场——在他们是悲剧，在神的子民却是喜剧——一方得拯救，一方遭倾覆；这又分两步：其一是今世的，第 9 节；其二是永远的，第 10 节。龙被扔在火湖里，受痛苦直到永永远远，此后再不给他自由去搅扰基督教会的平安；这就表明，此事必定是临近末了了。
撒但从监牢中被释放，必须对照他先前的被捆绑来理解（反之亦然）：先前他被拦阻，不得再如从前那样驱动列国对教会发起那等公开而普遍的敌对；如今他的被释放，便是把他锁链上的某一环松开了，使他比受拘禁期间更能成就那一类的事。这在以下两节经文中显明出来：第一，他出来迷惑人，且更加卖力地从事此事；第二，他比从前更有成效，然而身上仍带着一环锁链。可见他先前的捆绑并非绝对的，正如他如今的释放也非绝对的，二者都只是相对而言。其次，当考察他得这自由的时候，以及这一切所预言之事发生的时候。第一，明显是在那一千年满了之后，因此这事尚未来到，因为一千年中还有许多尚待过去；正为此故，我们对这些事件本身可以、甚至必须说得更笼统些。第二，我们可以说，这时候不长，乃如第 3 节所言，是“暂时”，这是相对于他先前的历次被释放、以及其间教会所享的安宁而言的；所以魔鬼这一番暴怒，不会像先前那几次爆发那样长久，他很快就被主擒拿，几乎可说是刚刚集结完毕、正想要席卷一切的时候就被擒了。但究竟有多长，却无法断定，因为主把这事存留在他自己手中、权柄之内。第三，这事必定落在第七碗之内，因为它包含了龙的倾覆，而龙是在兽之后仍存活的；此处（第 10 节）与那里所指的对象，都是魔鬼的国度，并且都在兽倾覆之后。随后临到二者的结局，以及关乎二者的措辞，都可证明这一点。我们认为这属于第七碗的后段，教会的美好光景大概是在第六碗满了、第七碗开始之后，正达到顶峰之时： 那时撒但也照样被释放；及至它再度猖獗到极处，它就被擒拿，那盛着天上冰雹的碗（如第 16 章所载）就倾在歌革和玛各身上，正如以西结书 38 章、39 章所言，并且还有火，如此处所记。第四，（这一点把前两点都说明了）这事距审判之日已不远了；因为这是撒但末次的被释放，此后它便落在火湖里，不再是一千年，而是直到永远；这就表明它在地上再无可作之事，而对它的审判也留待末日。再者，这既是第七碗的解释，审判就不能在其后许久才临到。所以，无论就事理的次序还是就文字的次序而言，这段都是紧接着附上的，也当如此理解。因此，这多半是审判之日以先的末了一桩大事，虽然在歌革这事之后或许还有些间隔，正如那歌革（以西结书 39 章）与基督第一次降临之间也有间隔一样；但这间隔不能长久，因为到了这地步，那碗已倾倒了大半。
若有人说：若现今有这样的扰攘，这似乎与所说基督再来之时世人安然无虑的光景不相符合。答曰：基督的话（马太福音 24 章）所指明的，是末后亵慢的世代必有安然无虑之态，正如挪亚的日子一样，是与挪亚相对而言的；这两处都与那邪恶、骄傲、亵慢之世人的光景相合。再者，试炼既是常有的事，争战也并非稀罕之事，教会中许多人或许并不十分留意，尤其若其间有间歇，或有帮助赐下使人得以与这些仇敌相争，人心便可能更多被此事占据，而非被彼事占据。然而那“平安”还是用在世人身上为最合宜；而歌革这一番事变，或许连教会也是始料未及的。
魔鬼如何利用这一番放松（因为此后它并不久安），记在第 8 节。其记法是：一、总括地说，它“出来”，就是以更猛烈的攻势与试探出来，“迷惑列国”，就是鼓动列国来敌挡基督和祂的教会，仿佛它们能胜过基督与教会，又仿佛打倒教会便可得着什么好处，或借着诸如此类的由头，怂恿列国与圣徒争战——世人受骗，莫此为甚。这些“列国”被说成是“在地的四方”：一是就其数目而言；二是就这场骚动与狂怒的普遍而言，它必从四面八方、从各个角落兴起，攻击教会，教会在他们眼中就如一座被围困的城。
更具体地说，经文描述了他所迷惑的是谁，就是歌革和玛各。有人把歌革解作“隐秘的”，取自希伯来文 G A G，意即遮盖（tectum）；把玛各解作“公开的”，取自希伯来文 MIGAG，意即从遮盖中出来（à tecto），如此便把暗中的与明处的仇敌都包括在内；对此我不置一词。只是这决不能用在教皇或土耳其人身上，因为这里的仇敌是要在那一千年满了以后才兴起的；他们在与教会争战一事上有共同的利害关系，且是出于教会的缘故而争战，这却不是土耳其人所标榜的，况且他们的权势极可能在此之前早已被打破。看来这里所指的，第一，是玛各，创世记 10:3 曾论到他的后裔；约瑟夫（Josephus）在《犹太古史》第 6、7 章中，以及与他同声的别的作者，都写道西古提人（Scythæ）即由此而出。所指的乃是远方的野蛮之族，在教会自身享太平之际被带来攻击教会；因为他们的“围住”一词，似乎表明是来自外部的强力与暴行。第二，这尤其是关涉并暗指以西结书 38、39 章所说的那歌革和玛各：在那里，犹太人从巴比伦归回、得享平安之后所受的损害，正是出于这些人之手；又如安提阿古所挑起的那场动乱虽惨烈却短暂，乃是基督头一次降临之前的末一场动乱。照此暗指，这些仇敌便是教会末后的仇敌，是在她从奥秘巴比伦的暴虐之下得蒙拯救以后才来攻击她的。所以，这些在教会从属灵的巴比伦得了复兴之后、在基督第二次降临之前搅扰她平安的末后仇敌，就称为歌革和玛各；正如福音时代教会的一切仇敌所得的名号与称呼，都是暗指律法时代教会仇敌的名号一样。因为两个时代都各有三大特别的仇敌：第一，古时是埃及，她在犹太教会尚在婴孩时期压制她；照此暗指，异教的皇帝，即教会的第五个仇敌（第 12 章），便被称为龙，正如法老被称为龙一样（诗篇 74 篇、以西结书 27 章）。参看第 12 章。第二， 他们接下来的大仇敌，是巴比伦，掳掠他们、将他们长期囚禁；与此相应，敌基督之下的被掳，在本书中屡次比作巴比伦的掳掠。犹太人在国中稍得平安之后，第三个仇敌，就是拉古斯王朝与西流基王朝，尤其是在安提阿古·伊比法尼（Antiochus Epiphanes）治下。这些仇敌在以西结书（第 38、39 章）中被称为歌革与玛各；与此相应，这里的仇敌也得了这名。其一，因为他们是接着教会从奥秘的巴比伦得释放之后所享的平安与出路而来的；其二，因为他们性情相类，残暴、凶狠……然而不久即被约束，以致他们始终不能像从前的仇敌那样，把他们向着教会的恶毒尽情发泄、付诸实行；其三，因为他们紧接在基督第二次降临之先，正如那些仇敌紧接在他头一次降临之先，是末后的仇敌。我们认为，这是解释歌革、玛各这两个名字最稳妥的理由，不必在其中再去寻索别的奥秘。更具体地说，他聚集他们的目的也在此说明了，就是争战：他是存心要攻击教会，神却使这场争战反转过来攻击他们。我并不把它看作某一场特定的战役，乃是指公开地、明目张胆地与教会为敌、欺压并逼迫教会。
最后，论到他们的数目，经上说极其众多，如同海沙，这是引用别处用过这一说法的经文，士师记 7:12、撒母耳记下 17:11。由此可见：第一，世上恶人何其多，即便在教会最好的时候也是如此。第二，若非有所拘禁，教会即使处在最兴旺的光景中，与他们相比也不过是小小的一群。第三，他们所缺的不过是一次释放，一旦释放便立时被煽动起来，正如下文所述。
成功的情形分两步写出，见第 9 节。第一，他煽惑他们如此得手，以致他们“上来遍满了全地”。他不但竭力施为，而且有众多的人被卷入其中，几乎全地的面都被他们遮盖，人数就是这样多。第二，他们一路前来竟无人抵挡，直到“围住圣徒的营与蒙爱的城”。“圣徒的营”与“蒙爱的城”所指乃是一事，即有形的教会。它在第 11 章第 2 节被称为“圣城”。这里既称为营，又称为城，是要表明它并非任人践踏，乃是被围困；如今的窘迫虽不及第 11 章那时之甚——先前它尚在自由之中，如今却被四面围住，如同一座被围的城。称她为“圣徒的营”，其故有二：第一，是暗指以色列人在旷野中的行进，表明有形的教会正在途中行走，像一支军队一样进军。第二，是暗指战事：力弱的一方退守设防的营垒，而仇敌环绕四围，就等于是在他们的工事之内向他们进攻，因为旷野原野已尽归仇敌掌握。这正合此处的要旨：教会被逼到这等窘境，好像一支小小的军队据垒自守，而一支大军却四面安营围困，正如以赛亚书 1 章 8 节所说。称他们为“蒙爱的城”，其故亦有二：第一，是暗指耶路撒冷，因它素有此称；圣徒在教会的体制中，乃是归与神的属灵之城和团体。第二，也是要显明他们的窘迫：不单是野地里的营被围（这已是极大的窘迫），连家中的首都也被围，正如希西家的日子，那时几乎除耶路撒冷以外别无一处得免，而耶路撒冷自身也在重围之中。
四、接下来是结局，见第 9 节，指明这一切的收场。第一是暂时的倾覆，临到魔鬼所用的器皿身上：就有火从 神那里从天降下，烧灭了他们。这里暗指所多玛那可怕的毁灭（创世记 19 章）；或是指耶路撒冷的那次得救，就是耶路撒冷被重重围困之时，神差遣天使从天而降，灭了西拿基立的军兵（以赛亚书 37 章）；但尤其是指歌革和玛各的结局（以西结书 38、39 章），先知的话说，神从天降火灭绝他们。按实质而论，这与第 16 章第七碗之下所说的大冰雹是一回事，那不过是神在灭绝歌革时所用的另一种手段，与此处所题的并列。这话是说：那刑罚必是可畏的、出人意料的；是神的手要直接而显赫地显明出来的，远超乎（若不是全然不用）一切人的指望与人的方法之上。至于那描述此审判的话语，固然是（照约翰一贯的手法）借自以西结，连歌革、玛各这名字也是如此；然而二者并不必然同归于一个意旨。
对那些搅扰工具所施的暂时审判，已经过去了；如今接着来的，是对那元首——即第 10 节所说的魔鬼——所施的永远审判：他被擒拿，被扔在坑里。他虽在兽之后又横行了一段时日，如今二者却终归同受一样的结局。这审判是这样陈明的：首先，描述受审判的那一位，就是那迷惑列国的魔鬼。由此可见：第一，在此被捆绑的，正是魔鬼自己，那古蛇，因为特别迷惑列国、挑动他们与圣徒和教会为敌的，正是他。第二，他的迷惑（虽然他是祸首）并不能使那被他迷惑的人免去忿怒，审判反倒常常先临到他们身上。第三，这表明，凡魔鬼驱使世人所图谋的大事，无论推进到何等地步、得着何等的成功，到头来对他们总归是一场欺骗。第四，魔鬼不住地迷惑他人，末了却转成他自己的审判；他的迷惑被特特标出，作为他罪责的一大加重情节：既然受迷惑的人尚且受刑有理，那迷惑他们的，岂不更当受刑么？
二、这刑罚是借着指明它的性质如何、或它在何处而陈明出来的：他被扔在硫磺的火湖里，就是地狱（第 14 节），因其可怖可痛，被比作一个不住地以火与硫磺沸腾的大湖；这是我们所能想象的最骇人的酷刑之一，而他正是被扔在这样的酷刑里：称为火，是为着刑罚；称为湖，是为着其浩大无量。关于这事或可有人问：魔鬼岂不是在他堕落之初就已被扔下地狱了么？答：一、从犹大书看，他显然已被定了这刑。然而，二、从福音书看也同样显然：实际地、终局地把他和它们（因为魔鬼不止一个）закрыть禁闭起来，乃是悬置到末期来到之时的。所以才有那话说：“时候还没有到，你就上这里来叫我们受苦么？”（马太福音 8:11）又犹大书第 6 节说：他们被锁链锁着……。并且在神的公义里，他尚有一环锁链是松着的，可以迷惑这邪恶的世界，有时也可以操练神自己的子民，直到末期来到；如今，他则是实际地被定在那地方、那痛苦之中了。经院学者说他受三重审判：一、当他被逐出天上之时；二、在基督的死里；三、在审判的日子，那时这世界的王不但被福音定了罪，更要终局地受刑。
二、或问：这地方在哪里？（有这样一个地方，是明明可知的。）是在地底的中心？是在空中？还是在世界之外、世界以上？答：此事不必多加争辩。它确实存在，并且是古时就为魔鬼和他的使者所预备的；至于它是在下面、在底下——相对于得荣圣徒所在之处而言——这是极有可能的，因为圣经论到它时，向来都是这样说的；而可拉、大坍、亚比兰遭毁灭的那个例子（民数记 16 章），似乎也大有深意。那无疑是一个极其可怖的所在，满了黑暗与痛苦，为要显明神的公义：这既是魔鬼的住处，人就当极不愿与他同住。
三、有人问：那里是否真有物质的火在焚烧？答：那里必定有极大的痛苦，按我们对火的理解，乃是最大的痛苦；然而可以确定的是，既然在那里受刑的主要是灵魂，又既然这火是魔鬼所受的刑罚，而魔鬼本是个灵，那么这火的本性，其猛烈与穿透之力，就必远非我们如今所用的火可比。 这火乃是神的忿怒为着这样的目的，从外从内点燃起来的；倘若真有这样的物质之火，它也能更直接地作用于身体。
这地方，或说这刑罚，是藉着它的同伴、或说先前的居者而标明出来的：这就是第 19 章里那兽与假先知被扔进去的火湖，如今它们仍在其中；而魔鬼的受审本是稍稍延搁了的，现今也被打发去与它们作伴。我们认为加上这一笔，是为着：1. 表明这一段乃是第 19 章中关乎魔鬼末后受审那尚未了结之事的续篇。2. 指出那兽与魔鬼这位在上的主使者，在刑罚上乃是共同有分，且是同一个刑罚。3. 表明魔鬼被扔在火湖里这一事件，是在兽被毁灭之后；这是必然的，因为那兽先它而在其中。故此，那些力主敌基督要存留到基督第二次降临的人，在此便不得不说魔鬼的受审在敌基督之后。也不能靠补上一个什么字眼来改变此义（有人正欲如此，以求规避），比如说“那兽将要在那里被看见”，或“将要被扔在那里”。因为，1. 原文中省略系词（est，is，are，或 were）乃是常有的事，就连前面几节也是如此，但在别的字上却不然。2. 此处的用意，是要表明这与先前所记那兽的刑罚乃是同一个，因此它所指的实在是一件已经发生在先的事；并不只是言辞上如此说法而已，因为这两件事件本是不同的；而这一点，又由第 16 章那处宣明并解明了。所以那一处必定比这一处更为明白，在时间上也在它之先。尤其在此处更是如此，因为这里的用意正是要表明：如今魔鬼这末后的仇敌也被制伏了，与那先它而去的同受一样的结局。
这刑罚从三方面陈明出来：第一，它是痛苦，是连魔鬼也感受得到的可怖苦楚。第二，它毫无间歇，昼夜不息：那里没有夜间的安歇，连一滴凉水也没有。第三，它是永远的；是直到永永远远，绝不止息，就是过了千年万年也不止息；百万年过去了，那不过才是开头。由此可见：第一，有人说年岁久长终必止息忿怒，魔鬼与被弃者历久之后终得解脱，这等谬说是虚假的，那原是俄利根（Origen）的意见。第二，由此可见如今头一次复活的益处何等大，当竭力求得着它，好得免于这第二次的死。以上论撒但末后受审的一切话，乃是预先提说的，为要把那件事的始末一并叙完。按次序，这实在是在末后审判之后，那时圣徒要审判天使（哥林多前书 6 章）。地狱是残酷之地，连对魔鬼也是如此：得脱离它、永不亲身经历它的人有福了。人若真信有这事，宁可把头伸进火里，也不肯去犯罪。
到此为止，我们已经看见有形教会的光景，一直看到她争战的终局——只要她仍是战斗中的教会，这争战就持续着——直到她那末后的大仇敌魔鬼被擒拿、被关进它永远的监牢里，这一点在前一节已略略提及。如今直到卷末，接下来的乃是对审判之日极其明白的描述：那时，凡从前活过的人，无论善恶，都要复活，被带到他们那伟大的审判者面前，各人照自己所行的受判决。恶人的结局（因为这一点论述得最为简略）首先记在本章之内。随后，敬虔之人的光景与他们的福乐，则在以下两章中更加详尽地铺陈。
这样，简而言之，教会的光景似乎是：第一，在第一印之下向外扩展，就福音的兴旺而言；第二，在第二、第三、第四、第五印之下遭受逼迫；第三，藉第六印得着暂时的拯救。这一切都在第 6 章里。这是第一个时期。
第二个时期：撒但开始暗中动工，直到它把敌基督高举到极处，又藉土耳其人蹂躏了那些顶着基督徒名号之人中的一大部分：这便是在前六号之下，以及与这些号同时发生的各项预言之下。
第三个时期：藉着第七号与第一碗，审判开始临到敌基督；局面扭转，并在众碗与那一千年期间继续推行，其间巴比伦被毁，就是罗马，乃是藉第五碗被毁，教皇从罗马逃出另寻新的倚靠；土耳其人则藉第六碗被毁；歌革与玛各在第七碗之下被释放、被魔鬼挑动起来，他们因此在时间之中受审，过了不多 的间隔，魔鬼自己并一切恶人就在大日的审判中永远受审：这审判，就魔鬼而言，前面已经提及（为要使它败亡的始末连成一片），而在此处则更为完全地记载出来。
这里所描写的乃是末后的审判，这一点几乎已无可争议，连那些把以下各章应用于争战教会之光景的人也承认。其显明可见，不单是从本文天然的上下文与次序而论（这次序是不可打断的，尤其在诸事如此吻合之处）：因为前面既已论及魔鬼末后的审判，就是犹大书所称“大日的审判”，那么接下来把此处理解为魔鬼受审于其中的那一种审判，便是顺理成章的。此外，此时既已临到第七碗的末了，而这碗乃是带来终局的；前一节与后一节中的措辞与审判，又都与第七碗的那些措辞相合：故此所当理解的，必是那终结此碗的审判，而这审判不能是别的，只能是末后的审判。况且这里的措辞如此完满，所论之事与各样情状又如此令人折服，全无容人置疑的余地；它与但以理书 12:1 以及其他论到审判之日的经文何其相似：试问在别的哪一场审判中，一切死了的人都受审判，一切被弃绝者都被打发下地狱，选民得蒙拯救，死亡和阴间都被扔在火湖里……？凡此种种都在此处明说出来了，它们除了合于末后的审判——因为这些正是末后审判所独有的特性——还能合于哪一场审判呢？这在下面的解释中便要显明出来。
这场审判在这四方面有显著的描述：第一，审判的预备；第二，受审的各方；第三，审理何等精确的程序，以及所宣的判词；第四，判决的执行——就恶人而言在此处，就敬虔之人而言在第 21 章与第 22 章。愿你们的耳听见、你们的眼看见这场审判，因为你们各人不久都要站在它面前；愿你们预备自己与这审判相称，就如同你们与约翰一同看见这大庭设立、这审判开坐、这判词宣告一般——如此的审判，从来未曾有过，此后也不再有。
这预备之工中有四件事。第一，有一个白色的大宝座，与坐在上面的。这是为下文开路，叫我们晓得 此处所指的乃是一件大事；它暗指但以理书 7 章。这里有一个宝座，既表明权柄，也表明威严、荣耀与尊贵；因为这位审判者来的时候，必带着权能和大荣耀而来，如同在祂父的荣耀里，同着众圣天使，有天使长的声音，驾云降临……凡此种种都表明：从来未曾有过这样荣耀的议会开庭，也未曾有过这样的御驾巡行，更未曾设立过这样尊荣的宝座。
第二，它被称为白色的宝座，正如祂先前骑在白马上一样，这是因着纯洁与圣洁；公义和公平是祂宝座的根基（诗篇 89 篇），公义行在祂面前：那里没有冤屈，也没有不公；同时也因着那宝座光辉的荣耀，祂的权能与威严是无限纯洁、毫无瑕疵、不可测度地荣耀的。
它被称为一个白色的大宝座，理由也是一样的：地上君王的宝座，连所罗门的金宝座在内，都不过是渺小之物，连作这宝座的脚凳也算不上；当这宝座设立的时候，那些宝座都要消逝无踪。坐在这宝座上的，是大君王，是超乎万神之上的大神。
预备工作中的第二件事，是有一位坐在这宝座上——他看见那坐在其上的。宝座并非空的，乃是有一位在其上，是他所看见的。约翰没有题出祂的名，可能是因为没有哪个名称在各方面都与祂相称：因为祂的名（第 19 章）是除了祂自己以外无人知道的；又或者，是因为这位审判者是谁，本就毫无争议，乃是信徒信仰中的一条信条——就是那要从父的右边带着能力和大荣耀降临、审判活人死人的人子。祂在（第 12 节）被称为神，众人站在祂面前；这是要表明，这位审判者确是神，到那时也必显明是神。然而，祂在此要以人的身分、可见地施行审判，并且要被众人看见，连那些扎祂的人也要看见；他们都要望见祂带着这样的荣耀降临。参看马太福音 25 章、帖撒罗尼迦前书 4 章、启示录 1:7。
第三件预备性的、或在前的事，就是：天地从祂面前逃避，再无可见之处。这便是那大结局，是临到万有的普世变更——那时这世界的样式要更变，天要像书卷被卷起而挪去，有形质的都要被烈火销化。这究竟是何事，可留到第 21 章第 1 节再说。然而此处所言的变更，确是从前未曾有过的，正是第 16 章第七碗之下所说的那一件：天地逃避，无可寻见；意即，它们不再像从前那样存留，如今已在其上有了一番更变。
经上说它们从他面前逃避，乃是要表明：一、那一番变更将何等轻易、何等不费力地成就。二、这位大审判者将有何等荣耀的威严与权能，以致这些受造之物不能在他面前存立，只得逃遁。三、表明这就是终局；因为受造界这一番完成与大变更，紧接着就是审判：那时活着的选民要在一霎时之间改变，如哥林多前书 15 章与帖撒罗尼迦前书 4 章所言；如今我们所使用的时间与空间，都已过去了。
这预备工作的第四步，是使一切受审者复起：其中包含复活的两个步骤。第一，众人都重新被带回肉身的生命里，无论他们的身体先前葬在何处、或已朽坏到何等地步。这里我们也要把那些仍然活着之人身上所要发生的改变算在内，那改变于他们乃是代替死亡的。第二步是他们在审判台前显出：因为尸首在哪里，鹰也必聚在哪里。故此经上说，人子要差遣他的使者，将他们从四方聚来；而审判者耶稣必使他们亲身呈现在他面前：这一点也有一部分属于审判的程序。事情的次序本是如此，虽然这复活之事在经文中是附在审判程序之后记载的，见第 13 节。
在这审判中要辨明的第二件事，是当事的双方：其一，谁是审判者；其二，谁受审判。审判者无疑就是中保耶稣基督，祂拿着阴间和死亡的钥匙（第 1 章 18 节），并且被立为审判活人死人的主（使徒行传 17:30, 31），第 12 节称祂为神，万人都要显在祂面前（因为这里当按位格来理解）。祂具备那些属神的性情：有权能可以施行，有全知可以洞悉案情，有公义可以秉公论断；祂为此有属神的权柄与托付；祂有属神的荣耀，在那日必要在我们的本性里显明自己是神，执行祂中保职分与国度中这末后而庄严的一举。
受审的众人，就是站在宝座前的那些人：第一，笼统言之，乃是“死了的人”，即凡曾活过的，如下文第 12 节所言。活到那日的人也包括在内（以诺与以利亚亦然），理由有二：第一，他们所要经历的改变，于他们就如同死一般，因他们的身体要被改变，进入不朽坏的光景。第二，因他们人数稀少，已包含在那至大的数目之中；因为死了的人尚且显现受审，何况那将要活着的人呢？
更具体地说，他们被分为小的和大的：这就把各等人都包括进来了。第一，君王与微贱之人；无一能够逃脱。第二，富足的与贫穷的。第三，有权势的、强壮的，与软弱的。第四，年老的，即已到最高年岁与身量的，以及年幼的，即尚未长成的。总而言之，凡曾有气息、有生命的，无一得以豁免，尽都被带到面前显现。
若有人问：孩童有什么可受审判的呢？答：他们或在工作之约之下，或在恩典之约之下。若在工作之约之下，他们便有那约的违背要交账，因他们原是蛇类的后裔，是悖逆的族类。第二，他们若是蒙拣选的，便要照着生命册受审判。
至于有人争论的那个问题——各人复活时显为何等身量，是矮小还是高大，是年老还是年少，是否按死时的样子？我们不在此纠缠。经院学者断定众人都要复活为三十岁上下的年纪，因那是人力气的鼎盛之时，也约略是基督受难时的年岁（细算当为三十三岁有余，因他三十岁上进入公开的职事）；但这说法贬损了复活的奥秘（哥林多前书 15 章）。因为所复活的虽是同一个身体，却将是一种与从前任何年岁都迥然不同的身体。论到选民，我们可以说：无论他们死时处于何等光景，那时都要完全（一切有缺欠的都已废去），其位格、身量、见识……都得以成全。我们也认为，那在于使他们与基督荣耀的身体相似的完全，乃是另一种性质的完全，与年岁、身量之类无干。
从这里我们还可以看出那天主教妄想的荒谬：经院学者把受审者分作四等，其中一等是审判人而不受审判的，因其完全的程度已超乎受审之上。然而在此处，凡有生命的，无论选民或弃民，无一得以除外；众人既都在这些册子里，凡记在册上的就都必显露，而无一人不记在其中。再者，若册上的选民并不也受审判，这生命册便属多余了。诚然，信徒无一人要受审判——若照圣经所言，“审判”是指定罪的话（约翰福音 3:18）；在此意义上，没有一个选民进入审判，然而他们为着得宣告无罪而来到审判台前。同样确实的是，圣徒那时要施行审判，甚至审判天使（哥林多前书 6 章）；使徒们和另一些人在那审判中或许更为显赫，马太福音…… 19:28——然而这并不表示他们自己就不受审判（他们既在死人之中，此刻正站在宝座前），而是包含了对大审判者各项判决的一种附随的赞同；这是那日加在一切信徒身上的特殊尊荣：他们要被提到审判席上，与审判者同坐。那时被弃绝之人要像重犯与受控的恶徒一样站在栏前受审，而信徒却（可以说）坐在祂宝座两侧的台阶上，在别人被撇下的时候被提到祂那里去，帖撒罗尼迦前书 4 章；这一点也容许有程度之别。
接下来是审判的进行过程：神坐在宝座上，全世界都站在祂面前。这过程有三个步骤：第一，总括而言，为众人展开案卷；第二，为选民另有一卷特别的册子，就是生命册被展开；第三，照这些案卷中所记载的，并照各人所行的，对众人定案宣判。这一切都影射着世人审案的程式：当人被控有罪、提到公堂受审时，第一，宣读诉状——希伯来人称之为“书”，约伯记 31:35；第二，证人出庭作证，或者将早已存档的 证词宣布出来；第三，查考律法，看所查出的事实当按何等刑罚定案。此处正是如此。这并非说耶稣基督当真要按这样的程序一步步进行（因为没有一件事能瞒过祂），乃是要表明：那审判在查考时何等精密、何等逐项详尽，在结案时又何等公义，就仿佛万事都已登记在册、载于案卷一般。没有一件事会被遗漏，没有一处情节会被弄错；万事在其本身既是这样公正，又要向众人显明到毫无可疑的地步，正如同曾有一份丝毫不差的册籍被妥为保存、如今公开宣读一样。这一切都是影射但以理书第 7 章，只是那里没有提到这生命册，因为那处所主要指的不过是一场今世的审判。
我们来查考：第一，这些册子是什么？第二，展开它们是何意？这些显然是照着人间法庭的样式说的。因此我们认为，头一样所指明的是：
一、有一本记载控告与指控的册子，凡人所行的一切，都在其中、也藉着它被显明出来，重新摆在人心上；约伯记 31:35 即是如此。这可以是主的全知中所存的事件记录，也可以是人的记性与良心中的记录，使一切过去之事都在他们面前重新鲜明如昨；照样，也有一本纪念册（可以说是记载他们一生的日记），玛拉基书 3:16。
二、有见证，就是外在受造之物的册子——它们曾被人滥用；还有从内里来的，就是良心，照它如今所见的，或以为是，或以为非，罗马书 2:14；这对那人就是足够的律法与凭据。事实如此被证实出来：你曾这样那样行，且带着如此这般加重罪责的情节，良心无从否认。
三、律法的书被呈上，人的行为就照此受审查，看是合乎它还是违背它。所以基督说（约翰福音 12 章），他所讲的道在末日要审判他们。这些就是那些册子了。
这些册子通称时用的是复数，因为它们不止一本，而生命册却只有一本。缘由是：第一，恩典既是从白白的拣选中发出、流出的，对凡包含在其中的人就只有一条路；而公义在对待别人时，却要一一察看他们各样的行为与罪愆。第二，拣选看人时，不顾他们自身里面有什么，也不顾 律法如何，它不是公义之举，乃是至高主权之恩典之举。反之，公义是按人的本相看人的，所以要查究他们的行止，要查看证据，并将一切与律法相比对；这就使那审判的程序，用几本册子分别列出，更为确切周详。
这些册子如今展开了；与先前相比，先前它们是封闭的，无人知道其中所记何事。如今，第一，一切行为与事件，无论是怜悯还是刑杖，无论大小，都显明出来了，连最隐秘的也不例外——马太福音 12 章所说的闲话，传道书 12 章末节所说的一切隐秘事，无论是善是恶。第二，不但没有一件被遗忘，而且每一件都按其本相被认明：律法属灵的意义，以及由此而来的罪当得的报应，和罪的一切加重情节，都被更清楚地看见；许多真理与警告，从前被人轻忽戏弄，那时却都信了。头一样是必需的，为要使控状与诉状完备；第二样也是必需的，为要叫众人都服神的公义，都认识自己所当得的；若他们不明白律法，这就不可能。藉着前者，许多他们做梦也想不到的罪都要一一浮现；藉着后者，连最小的罪也要显出极重的加重情节，远超从前看来的样子。第三，良心这本册子也要展开，那时瞎眼从眼目中被除去，昏昧、刚硬与麻木从良心中被除去；于是从前不过旁观己罪的人，如今被罪刺透、被罪搅动，良心变得不安而敏锐：不但令人无可推诿地为这些事的真实作见证，更带着内里的剧痛，如今就这些事提出控告并定下判决；而从前它却在这些罪下沉睡，正如诗篇 51 篇所说的。如今这些罪常在他们面前，是的，常在他们里面。这样，一切都显明了。由此我们可以看见：第一，那日必无一事被漏掉，神的记录何等精确。第二，如今隐藏的，那时必被揭露，不单向当事人自己的良心揭露（为此目的，各人都要有自己那一本分开的册子），也向别人揭露；因为别人也必须知道并总体上服神的公义，知道这一位为何被定罪……若不知道他的罪状，就不能这样服。此外，这日子的用意正在于此：要使神的公义显明出来； 因此这被称为神公义审判的显露，罗马书 2 章。故此经上说，掩藏的事没有不被显露出来的，甚至要在人与天使面前，向众人显露；而且在那一处（马太福音 25 章），还各自说明了判语的缘由。然而这些行为的显明，既不会有损于选民的喜乐，这样的认知能力对被弃者也并非毫无作用。因为：第一，那显明荣耀神，因为它乃是作为恩典得荣的根基而被显明出来的，故此对他们的损伤，并不比所罗门、扫罗、保罗……那些已为人所知的罪更多，那些罪当时被记念，并不是为了叫他们蒙羞。第二，他们的悔改与在基督里的信心，连同基督所赐他们的赦免与荣耀，也一同被显明；如此，后者反倒因前者而更显，并不因前者而有所减损。至于被弃者身上的那种认知，则更使他们的惊恐与痛苦加增：当他们看见别人（或许在某些事上与自己同样有罪）得蒙接纳进入荣耀，自己却被关在门外；当他们看见神如此行事的缘由时，他们知道得越多，心中受的控告与忧伤的加重也就越多，以致他们巴不得忘掉许多事，那时却再也摆脱不了。
二、当这些记载众人行为的总册或案卷被呈上之后，又另加了一卷特别的册子；正如一位统帅或审判官，先总括地宣明这样一支叛变的军队、这样一群悖逆的百姓该当何罪，随后却取出一纸特别的文书，指定某些人蒙恩得怜悯，免与其余的人一同受刑：此处也是如此，在宣判之先，先查看生命册，因为（约翰福音 6:39、40）凡赐给祂的选民，如今都要一一交账；这就如同把名单取出来，看看结局是否与祂所受的托付相符。这也表明：连选民得以被开释，也不是凭先前那些册子（即他们自己的账目），乃是凭着恩典。所谓生命册，所指的是：一、神对某些人、有别于并区分于其他人所存的特殊旨意，以及对他们得荣耀的拣选。
通常是这样表述的，原因在于：第一，祂已将他们按名姓一一登记，如同记在一份特定的名册上。第二，称为生命册，是因为这就是其目的所在——祂为何将这些人而非那些人写在其中，随之临到他们的效果就是生命：所以经上常以书写或册子来表达，出埃及记 32:33、以赛亚书 4:3。第三，这生命册，我们不可狭义地仅理解为拣选之就其目的而言的那一面，乃要理解为它包含了一切导向那目的之事；因为只有一个拣选，或者说只有一卷书，其中所写的既有那目的即生命，也有一切通往生命的中间手段，如救赎、如那圣约的施行（诗篇 40:7），如悔改、信心……这卷书包含了神的旨意，以及祂使这旨意生效所用的种种方法与步骤。
再者，这些之所以被比作一卷书：第一，是为着精确；这里没有更改，也没有遗漏，一切都有案可稽。第二，是要显明基督在祂所受之托上的信实；祂领受了选民，要拯救他们（约翰福音 6:40），如今便将他们一一指名呈上。第三，呈上这卷书，是要显明选民得救的源头，显明是什么使他们与别人有了分别，并且他们全部的救恩是倚靠谁：这不在于他们里面的什么，乃在于神拣选的恩典。
这卷书也被展开了，理由有二：第一，因为到那时，谁是蒙拣选的、谁不是，才为众人所尽知，在此之前从不如此；所以关乎他人的拣选，我们永不当去探究，因为那册子直到那日才展开。第二，因为到那时，神在拣选这至高主权的工作中如此施行的良善理由——就是要怜悯谁就怜悯谁（这事直到今日一直是、将来也仍是一个奥秘）——那时必要清清楚楚、令人心服地显明：为何他拣选了这许多而不更多，为何拣选这些人而不拣选那些人，为何这人活在这个时代而那人却活在另一个时代。在这些事上，理性是看不透的。因此，信心与敬畏当俯伏顺服，不去窥探其中某些事，宁可力求自己也得着那些已被记名之人所有的特权与资格，并且等候——等到那日我们见他真体的时候，许多疑问自会得着解答。
这是另一卷册，与前面那几卷不同：前面那几卷是与被弃者所共有的，这一卷却是选民所独有的；那几卷是公义与审判之册，这一卷是至高主权之恩的册子。若有人问：为何此处拿出生命册来，却不把神的预定弃绝之旨 也一并拿出？答：定罪乃是公义的作为，神定人的罪，却是按着他们的行为、因着他们的行为而定；所以并不需要用到那道旨意，因为他审判的是不悔改的罪人。但赦罪开释乃是恩典的作为，并不凭我们的功德而行，所以就需要有这一个凭据、这一卷册，作为与我们功德截然有别的准绳，照之而行。再者，如今神要叫被弃者承认他的公义，当他们自己的罪咎与神的旨意一同显明出来时，无人能为自己的被定罪、被弃绝而责怪他。无论人今日怎样强辩，在这判语中，定罪的分量并不落在那道旨意上，以之为缘由，乃是落在他们自己的罪上。反过来说，他必使一切蒙救赎的人都知道：他们得救的全部分量，都系于他的恩典、系于他的定旨，早在他们有任何作为之先就已如此。
如今这两件事既已明了（一是人所行的，二是人中间谁被预定得生命），第三件事便随之而来，就是对这些死了的人所下的判语：他们都受了审判，就是领受了他们最终的定案。但因这是行公义的日子，而且所审判的有好几等，绵羊与山羊都在其中，所以判语并非只有一个，乃是在判语上加了两重限定。第一，他们是照着那些案卷上所写的受审判：凡没有成文律法的，心里有本性的律法作他们的律法（罗马书 2:12）；活在律法之下的，就按律法受审判；听见福音的，就照福音受审判；人所领受的多少，都要算在这账上。简言之，就是：名字记在生命册上的，照着圣经之言被引入那产业，“你们这蒙我父赐福的，可来承受那为你们所预备的国”（马太福音 25 章）；其余的人则被控以自己的罪责，领受这一句判语：“你们这被咒诅的人，离开我……”
第二个限定词更彰显了这审判的公义，就是说审判乃是照着他们的行为，而非因着他们的行为。此处所说的行为，（对选民而言）乃是审断的准绳，而非审断的原因。这其中包含以下几件事：第一，总的来说，这判决之中必有公义，或者更确切地说，这必是一个公义的判决，绝不是凭着猜度加于任何人身上的，也绝不是与他们所应得的相违背的；乃是公义地宣告出来的，对那些被弃绝的恶人，是凭着报应的公义；对那些敬虔的选民，则是凭着恩典中信实公义的判决。这判决同样是公义的，第一，
因为基督已经为他们偿付，他们的债已由保人清还了。第二，因为神在那救赎之册或生命册上已经应许并立约要赦免他们，如今祂就成就并守住这应许。所以说，公义的审判者神，在那日必将冠冕赐下（提摩太后书 4:8）。第二，这是与人的行为相称的：祂在那日善待那为善的人，而对乖僻作恶的人，祂宣告祸患，这在罗马书 2:6、7、8、9 已经说明，那里说，祂必照各人的行为报应各人；就是如此分派的。这样说来，公义是顾及我们的行为的，却不是以行为为审判的根基或原因，乃是以行为为凭据，藉此把选民与别人分别出来。第三，这是按比例的，就是说，不单是行善的人得荣耀，乃是那多多行善的人得大荣耀；照样，也不单是多行恶的人受忿怒，乃是受大忿怒。所以说（加拉太书 6 章），少种的少收；因为人种的是什么，收的也是什么——不单在类别上如此，顺着情欲撒种的必收败坏，顺着圣灵撒种的必收永生；就是在程度上也是如此，照各人所撒的多少而有多少，这在才干的比喻和银子的比喻里说得明白（马太福音 25 章、路加福音 19 章）。第四，这含有善行与荣耀之间一种必然的联结；因为非圣洁没有人能见神的面。“照着”是什么意思，基督在马太福音 25:29 里讲明了，就在那必然的联结中：凡有的，还要加给他；却不是因为他有，乃是在次序上必定随之而来，反之亦然；然而这仍是白白赐下的。若有人反驳说，在恶人身上“照着行为”既含有功德之意，那么在敬虔人身上也当如此。我回答说，“照着行为”这句话本身并不含有功德之意，这从类似的说法上就看得出来，如“照着你们的信给你们成全了吧”； 在分派银子时也是如此，马太福音 25:15 说，他按着各人的才干给他们。这里所说的才干，可以指他们身上的合宜，也可以指分派时的相称：然而无人能说，这些经文中的“按着”（κατὰ）含有功德之意。至于此处“按着”绝不能取严格意义上的功德之义（虽然这判决中有公义，判决本身也是公义的，但我们的行为并不是其根据），有以下几点可证：第一，因为此处提到恩典和生命册，以之为对待选民的行事根据。既然如此，倘若他们的行为真按严格的公义配得生命，正如恶人配得死亡一样，那就不必这样屡次提到这册子了。第二，更有甚者，倘若“照各人所行的”须按严格意义来领会，那便与这册子不相容了；因为这册子使一切都出于恩典，并且其性质与其根源一样，同为恩典。此处恩典与行为是彼此对立的；若是出于恩典，就不是出于行为；是的，“照各人所行的”（若如此理解为原因）与神的旨意，或说与他的拣选，乃是对立的，正如提摩太后书 1:8 所说：神救了我们，以圣召召我们，不是按我们的行为，乃是按他的旨意和恩典，这恩典是在基督耶稣里赐给我们的。在这节经文里：第一，他把拯救（这包含了一切）与神的旨意联在一起，并使前者如同后者一样同为恩典。第二，在这两者上，他都以行为与恩典相对；这不可能是绝对地说的，只能是就行为指向功德而言；否则两者都把行为包含在内了。再者，在这审判中如此屡次提到这册子，除了要表明救恩的末后一步与起初一步性质相同之外，还能有什么理由呢？而那起初的一步（就拣选而论），确乎只能称为出于恩典。第三，试想，当基督在马太福音第 25 章更详尽地论到这判决时，他提到了一些行为，如探望、给人衣穿……这些行为，就功德的相称性而论，断然不能与天堂和荣耀成什么比例。 若有人说，神虽如此看待他们，他们却并非配得。答：一、那么这便不是严格意义上的功德，而另一面的人却是严格意义上配得地狱的；可见两边的说法并不对等。二、既如此，便可推知：使那判语临到他们身上的是恩典，而非像临到另一等人那样的严格公义。四、在此当思想：无论大小，都受审判，其中或许还有从未离母腹呼吸过一口气的婴孩；谁能说这样的人不能被记在羔羊的生命册上？又谁能说他们曾做过什么，足以配得这末后的宣告无罪之判语？所以这断不可解作他们有何功德可言。
或说，借着洗礼他们的罪已被除去。答：一、这与恩典之道相悖，也与神向信徒及其后裔所立之约的性质相悖，无论受洗与否；因为照此说法，凡未受洗者尽被定罪；不然，这论据在他们身上同样成立。二、在洗礼中，孩童是被动的，那并非他们自己的作为；若孩童的洗礼果真配得什么，也当算在施行此事之人的账上，而不算在孩童账上，因为孩童受审乃是按着他们自己的行为，不是按着 父母或牧者的行为。然而若思想到审判是照着生命册而行的，便有明白的根据，可将此归于恩典，而不归于他们自己或别人；并且这准则对一切蒙拣选者都是同一个。五、要思想：这些行为与这些册子是把一切蒙拣选者都包括在内的，其中许多人有许多罪恶的行动而少有善行，就连那少许的善行也大为败坏、远不完全。那么，就必得说：一、凡到此受审的蒙拣选者，没有一个不是善行（至少）多于恶行，足以配得天堂而不致配得地狱（这话若用在污秽不洁之人身上——那人也许临死前一个时辰才归正——就显得难以出口了）；再不然，我们就得说，审判蒙拣选者时所依循的准则有好几样，一些人按恩典受审，一些人按行为受审，而这与经文相违，因为经文为众人立的是一个准则。诚然，凡熟谙这些册子的人，必看不出有什么理由这样辩说；及至这些册子展开之日，其余的人也都要看见了。人之所以这样辩说，正是出于对这些册子的无知。所以，此处的“照着”，如前所言，含有相称与相连的意思，却丝毫不含功德之意。
异议。但报应既是恶人所当得的，那么对义人岂不也是如此？答：一、此处“当得”一词未必含有功德之意；正如在恶人身上别处所明白显出的，它不过是指这一方与那一方彼此相连、彼此相称罢了，就是：行恶的生活与不悔改而死，和定罪相连。神如此施行，单凭这一点就足以维护祂的公义。二、纵然在恶人身上确含有功德之意，也不能由此推出在选民身上亦然：不仅因前面所举的那些理由，并且，第一，因为恶人的罪是全然的罪，而敬虔人的善行却并非全然的善。第二，因为神待恶人是按行为之约而行，为他们缺乏完全的圣洁而施刑罚；在有些人身上，还因他们听了福音却不信，罪上加罪。但神待选民却不按那约而行，乃是按生命册而行，而恩典之约正系于这生命册。第三，因为任何一样罪都当得忿怒，连最小的罪也是如此（因它是干犯律法）；然而许多善行却不能当得天堂，因为这些善行本是所欠的债，除非它们时时处处都是完全的，否则便不能以“我已成全了那约”为辩。因为生命并不系于这一两年活得好，也不系于这一件或那一件善行，乃是系于一个完全的义；而这义，只要有一样罪（甚至只是原罪）就被破坏了，哪怕再无别的罪：因为 bonum non est, nisi ex omnibus, malum ab unoquoque defectu——善必须出于全备，恶却出于任何一处的欠缺。
若有人问：此处为何提行为而不提信心？答：一、信心与悔改确实包括在内，不是作为当得赏赐的行为，乃是作为圣灵在重生之人身上所结的果子；而在被弃绝者身上，他们听了却不信，这缺乏本身就是罪。按此而论，那些听了福音的人所受的审判必更严厉；所以此处的“行为”当作一般意义理解，就是用以标明一个人的光景是善是恶，审判即照此而行，尤其是照他们信与不信而行。二、 此处未明言信心，原因有三：第一，信心已包含在神恩典的旨意之中，即生命册所代表的那一面，这旨意把信心接纳进来作为中间的凭借，好叫应许本乎恩（罗马书 4:16）。第二，这里所记载的，并非人在神面前脱离罪的称义（那已是过去的事），乃是那称义在众人面前的显明；在神面前称义是一回事，拯救一个已被称义的人、并宣告他确是被称义的，又是另一回事，而行为对后者的关系最为直接。第三，提说行为，尤其是为与恶人相对照：恶人被定罪，是因着他们的罪，也因着他们缺乏善行；这就堵住了他们的口，使这分别的公义甚至在人面前也显为公义。然而就实质而论（启示录 21:8），不信也被算在恶人的罪中，与凶杀、奸淫同列；因此在选民的行为之中，也必须包括他们凭信心逃奔基督这一件，而功德之说由此便被彻底推翻了。
第 13 节。他在此解答一个异议，借此把前面所说的进一步讲明。那异议可能是这样的：许多人早已在坟墓里腐烂（此处称之为阴间），有的沉没海中，被鱼所吞……（凡一切看来绝望之极的死法都包括在内，如被焚烧、骨灰被撒、一堆堆腐烂的尸首混杂堆积）。那么有人就要问：这等死人怎能说是复活、受审判呢？此处便指明：正是这些同样的身体，必因神的大能，与那些仍在肉身中活着的人一同受审（看来最像是不可能的事，神也如此成就了）；就仿佛大海与坟墓甘心情愿地交出它们所存留的，——其实它们从神那里领受这些，不过是代为看守，直到这日罢了。
此处的“阴间”，可以照通常的意思理解为坟墓（原文中二者本是同一个字），也可以指那些在阴间里的身体（若有这样的身体的话），如可拉、大坍、亚比兰等人。但总而言之，有一点是确定的：这几处地方——海、阴间、死亡——所指的，乃是一切死人的身体通常被埋葬之处，或是非常地被碾碎毁灭之处；无论他们身在何方，都必一一到庭应审。
经上说它们“交出其中的死人”，意思是：这并非凭这些受造之物自身有何能力，乃是轻而易举、迅速而单纯地交出，仿佛这些死人一向被分门别类地存放在匣中，如今不过是把他们一一摆出来罢了。这是藉着神的大能成就的，正如他造那大鱼，单凭一句话，就使鱼把约拿完完整整地吐在旱地上。此处称作“它们的死人”，或“在它们里面的死人”，是要显明两件事：第一，仿佛各处都要为自己所收的死人交账，好像它们须对这些死人负责一般；这交代何等精确，一个也不遗漏，一个也不扣留。第二，要显明受审的正是同一批死人，而且是在那死去、被埋葬或毁坏的同一个身体里受审。正如约伯所说（第十九章），是他自己，不是别人代替他；照样，是他们自己，不是别人代替他们。同一个身体（正如是同一个灵魂）到庭听候审判，照他们在肉身时所行的受报；因为同一个身体与灵魂一同分享其永远的境遇，本是相宜的。这里有一桩奇事：千百具尸首一同腐烂，甚至可能有人曾以人为食，靠别人的尸身活命，然而如今却人人各归其主，连最细微的一粒尘土也不曾配错了对。
经文接着说，他们都受了审判：这表明这复活先于他们受审定罪，并且正如各人都要复活、无一遗漏，照样各人都要受审、无一人能逃脱公义的判决。既只有一位审判，就只有一条准则：因为罪把不悔改的罪人带往地狱，而惟有圣洁的人（虽不是因着他们的圣洁）才得蒙接纳进入生命。关于这审判，我只愿再补充几点：第一，很可能的是，正如我们的主、这位审判者要以人的身位显然可见地显现，照样他也要出声、使众人都听得见地宣告判词（至少判词的主要内容是如此，“你们来……你们离开我……”）。圣经 似乎是这样说的；这与审判进行的次序并不相悖，也与那日在人和天使面前公开宣示判词的做法相符，反倒极为相称。我是说，就那临到选民全体和恶人全体的总判词而言是如此。因此，第二，不必像有些人那样，把这审判限定在一段如此漫长的时间之内，仿佛每一个人的交账与个别的判词都要一一分开、先后处理似的。马太福音二十五章说，他一次就对右边的人如此说，又一次就对左边的人说另一句判词。各人的详情固然要被显明，那是各人所受判词的根据；但我们有福的主耶稣只消展开那些册子，就能在一瞬之间成就此事，这远比魔鬼在一眨眼之间（马太福音 4 章、路加福音 4 章）将世上的万国和万国的荣华指给基督看，更为容易。
这可畏判决的执行，载于末了两节，就其涉及恶人而言。第一，看那被定罪的是谁。第二，看他们被判归于何等审判或死亡。受判的，乃是（第 14 节）死亡和阴间，就是基督末后所要制伏的仇敌；如今也泛指他一切的仇敌（这可从哥林多前书 15:16 推得）。他们尽都在地狱里，无一在天上；地已挪开，死亡与坟墓对选民再无权势。所以在时间之内，再没有可用他们之处，而时间如今已经过去了：恶人在地狱里，死亡也与他们同去，因为在此再无它可作的事了。
所以，这里说“死亡和阴间被扔在火湖里”，并不是指对死亡、阴间或坟墓本身有什么严格意义上的审判；它所表明的乃是：第一，如今罪与咒诅的一切果效，就敬虔人而言，都已被除去；如今这一切都与被弃者一同下到坑里，而已得荣耀的选民的全体，已完全脱离了这一切，正如第 22 章第 3 节所说，那一节正与此相关。第二，基督的得胜已告成全，因为死亡与坟墓本在末后的仇敌之列，如今已被制伏，再无门路搅扰或扣留祂的百姓中任何一人，而被圈禁在火湖之内；这就既表明选民绝对脱离了它们，也表明（姑且这样说）他们将要对被弃者拥有完全的辖制。其二，凡名字没有记在羔羊生命册上的，都被扔在这火湖里，就是一切未蒙拣选的人；一言以蔽之，一切被弃者，一切未因基督、未藉恩典得赦免的人，一切未得豁免、仍要照自己行为所应得而受报的人，无论尊大卑微、富足贫穷、高贵卑贱、年老年少、较为端方或是放荡不羁……。判词在执行之中得以显明，也可以从执行中得知：他们被扔在火湖里，就是魔鬼被扔进去的那湖，见第 10 节。这被解释为“第二次的死”：这就证明此处乃是普世的审判，因为一切被弃者被聚在一处，一同被送往那里。一言以蔽之，这一切人都与魔鬼和它的使者同受地狱的火。在这里我们又可以看见：第一，惟有生命册，或说惟有恩典之道，才使选民免于这定罪；然而第二，其余的人并未受屈，因为那正是他们所应得的；不过是神没有赦免他们罢了，而神本无赦免他们的义务。第三，拣选与圣洁之间有美好的相合与连结，所以他们是照着自己的行为受审判。 没有人可以说：让我随心所欲地活吧，只要我是蒙拣选的，我总归要得救的。神把行为与这册子一同立为准绳，其用意有二：第一，要堵住那些灭亡之人的口，并且证明他的拣选即便在施行之中，也绝非偏待人。第二，要表明得救的仍然是恩典。所以，这两者切不可彼此分开。
