本章的旨意，是要更完备地解明第六碗的结局（见第 16 章）。那里叙述得颇为突兀，并未交代哈米吉多顿那场战争的结果；此处便补足了这一点。这确乎属于第六碗，除了第 16 章已说过的以外，还可从以下几点看出：第一，本章是接在第 18 章对第五碗的解释之后的，且所包含的其他事件，并不是临到兽座的，乃是临到兽自己的——兽的存留比它的座位更久；第二，本章又排在对第七碗的解释之前，而第七碗的对象并不像本章这样单指兽和归附它的人，乃是笼统地指撒但的国度：撒但在第 20 章被擒拿，扔在火湖里，而兽与假先知先它而在那里，正是被这第六碗扔进去的。既然本章所讲的事发生在第五碗之后、第七碗之前，就必须归于第六碗：兽必要在第七碗来到以先，藉着第六碗、在第六碗之下告终，正如它的宝座藉第五碗而倾覆一样。
这首歌分为三部分。第一部分较为概括，论到先前的拯救，见第 1、2、3、4 节。第二部分则较为具体，论到作为其根据的教会当前的光景，以及基督在教会中掌权的一种更特别的方式，从第 5 节到第 8 节。第三，这喜乐的根据得着更充分的阐明与证实，见第 8、9 节。
第一部分表明教会因罗马的倾覆而欢喜，并特特邀请犹太人与他们一同赞美神，正与以赛亚书 2:5 的那番邀请相应。第二部分则显明：当犹太人归入之时，教会要如何迎接他们。可见这两部分都在某种程度上指向犹太人的蒙召，如第十六章所已说明的，故当如此应用。如今教皇制度这块绊脚石既已从路上挪开，外邦人便趁此时机，激动犹太人、挑旺他们与自己联合。此说有数端可证：其一，这与犹太人蒙召的时期甚为相合，此事必在末了以先。其二，这与以赛亚书 2:5、弥迦书 4:3、4、5 以及以赛亚书 24 章的预言甚为相合，那里都预言了这一类的劝勉。其三，这与此处用希伯来文“哈利路亚”的说法甚为相称，因为这话是向他们说的，而在先前的诸般颂歌中并未如此用过。其四，这些“预备好了的”乃是羔羊的妻，因她原先便与祂有份；并且祂特特地作王掌权，正是在他们归入之时，如以赛亚书 24:23 所言。凡此种种，若撇开犹太人，便都说不通了。
第一首歌有两部分：一、是天上众多的声音所唱，比较是混然合发的；二、是长老与活物所唱，更有次序，见第 4 节。第一部分所指的，是得胜之教会以外、争战之教会中众圣徒各在其私人的地位上所要有的喜乐；第二部分所指的，是在会众中庄严地承认神、将颂赞归与他。所谓“天上的”，我们理解为（第 5 节）所称“凡敬畏神的人，无论大小”：这尤其包括那些在地上争战的教会中被算为如此的人，而这教会也常被称为“天”。若把它按本义解作天上，也不算错，因为一个罪人悔改，天上尚且有喜乐，何况像这样大批归入教会的事呢？他们的喜乐是在天上的一个异象中，在此显给约翰看。第二个情节，是这喜乐的时候，“此后”二字，不但表明约翰看见的次序，也表明事情接续发生的次序，就是说：在罗马倾覆、并她的朋友们哀哭之后，这歌才兴起。若有人问：为什么这 首歌排在他们的哀哭之后？可以给出这两个理由：一、属灵的喜乐之由感动圣徒，比属世的损失之由感动世人要来得迟缓；后者对那损失的感觉，比前者对这喜乐的感觉更快。二、因为这喜乐所关乎的，不单是巴比伦自身的倾覆，更是教会得以扩展的结果——这结果要随着那绊脚石从路上被挪去而来；所以这喜乐被存留下来，作为第六碗之结果的起头。
圣徒（或教会）的这篇颂歌，总体说来：一、第 1 节是总提；二、第 2 节列出喜乐的根据，第 3 节再加确证。开头一字是“哈利路亚”，这是一个希伯来字，由 Hallel 与 lah 合成，实质上与第 9 节的“赞美神”是一回事；因为他们正是以“哈利路亚”相应和。这字常作许多诗篇的起头与结尾。此处用它，并非出于对这字的音节或字母存着什么迷信的看重，仿佛它们比别的字母音节更为神圣；乃是因为希伯来人惯于多用希伯来字词，其中满是赞美之辞或劝人赞美之语，这正合乎此处的题旨，即指明罗马倾覆之后，基督所得的赞美要藉着希伯来人大大加增。此字既在别处凡用诗歌之地都未曾提及，独在此处屡屡重复，便再没有别的缘由可说了；然而人仍可正当地寻究其中是否另有某种特别的用意。
更具体地说，这赞美是用四个词表达的，将拯救、荣耀……归与神，这些在前面（第 5 章）已经说过了。总而言之，其意思就是：愿这一切的赞美都归与他，因为唯独他配得。
这一切颂赞的根据，见于第 2 节。总的说来：祂的判断是真实的，就是说，祂的威吓已经应验；或说，凡所威吓的都临到了，也抓住了人，正如祂的怜悯照样临到人一样。所以（以西结书 1:6），先知虽已过去，祂威吓的话却仍紧随着一族之民不放。这些判断既是真实的，也是公义的，不是无故降下，乃是有公正的根据，足以堵住一切非议祂之人的口。这两样，都在审判那大淫妇这一重大事例上得了证明：她既败坏了世界，又用她可憎之物迷惑了普天下，被定罪乃是理所当然；而真实也在此显明出来，因为神藉此显明自己是那许多无辜之血的伸冤者——这血是她所流的，神也曾屡次威吓要向她追讨，如今祂果然成就了。
接着是为坚固确据而有的重复，第3节：他们又说，哈利路亚。这有几重用意：其一，要表明这不是一阵过去便罢的心血来潮，乃是他们持续不断地操练这本分，并且始终存着自己当尽此责的确信，而且是出于真心实意的。其二，要表明他们在尽这本分上并不轻易满足；因为他们一遍又一遍地重新投入其中。所以他们激励众人，并且发为劝勉，呼吁众人与他们一同颂赞：一颗真存感恩的心，绝不会轻易以自己所献的赞美为足。所据之由在此又进一步得着阐明，就是罗马所受的审判是无可挽回的、极其重大的，是的，乃是永远长存的；因此他们的赞美也被这长存不变的缘由推动着，持续不断；因为她的烟不住地往上冒，直到永永远远。
他们隆重的感恩，见第 4 节。长老与活物（表明信众与传道人，如我们在第 4 章所指明的），一同俯伏（这就是公开的敬拜），齐心同声，并用两个词为前面的颂赞盖上他们的印记：一是“阿们”，意思就是“但愿如此”；或者说，这颂赞归给祂，祂是全然配得的，愿事情果真如此——这是满有确信的祈愿与祷告；二是“哈利路亚”，他们再无别的话可说，只能称神为配得的，并邀请众人（尤其是犹太人，这话用希伯来文说出，正是为他们的缘故）将颂赞归给神。
这首歌的第二部分，特别论到犹太人的蒙召，见于第5节至第8节。其中有：一、发出劝勉的一方；二、受劝勉的一方；三、劝勉的本身；四、劝勉的根据；五、对这劝勉的顺从——这顺从本身也是整首歌的一部分。
发出劝勉的是“从宝座中发出的声音”，也就是从天上、或从圣所中发出的声音，这代表传道人恳切地敦促百姓要因这可喜的事件欢喜快乐，并为此赞美神；或者，这是耶稣基督的声音，祂既作中保，便称神为祂的神；又或者，这是一位天使的声音，他是奉了差遣而说的——从第 8、9、10 节可见，他不肯受约翰的敬拜，若这里说话的与约翰在那里俯伏下拜的是同一位，便可如此推知。
被劝勉当尽此本分的，乃是神的众仆人，后面又称他们为“敬畏祂的人，无论大小”，就是祂全家中一切承认祂为主为师的人。因为，虽然一切受造之物在某种意义上都是祂的仆人（诗篇 119:91），但此处所说的“仆人”取的是更严格的意义：或是指那些凭着圣约作祂仆人的人，就是因着约的束缚与信仰的宣认而被分别出来归神的人，如全以色列民，连他们的儿女也在其内（利未记 13:47……）；或者更特指信徒，就是那些以自己的行事为人显明自己看重这一责任、将敬畏归给祂的人，并且各等各样的人都在其中，尊贵的与卑微的，刚强的与软弱的……
这里的劝勉是要人赞美，并且是赞美“我们的神”；在赞美这件事上，比在别的本分上更需要着重这一点，正如申命记 28 章所说“这荣耀可畏的名，就是耶和华你神的名”。惟有当本分建立在圣约的关系之上时，赞美以及一切本分才会从我们里面自然而然地发出，也才蒙祂恩慈地悦纳。所以此处所吩咐的不单单是赞美，乃是在其对象上被这样限定了的赞美——赞美“我们的神”。
接着是顺服，第 6、7 节陈明了它的根据。参与这工作的人众多，所以说他们的声音像众水的声音，又像大雷的声音：这不是要表明他们歌唱中的混乱或可怖，乃是要表明歌声的浩大，以及歌唱之人的恳切，也就是那歌声的响亮。至于歌的内容，则明明白白地建立在两个根据之上（除了他们一同发出前面的“哈利路亚”，并邀请别人一同附和之外）。第一个根据是：主我们的神、全能者作王了。这不是指神那统管全世界的寻常主权（因为那主权从无间断），乃是指祂在特别的时候、藉着特别的事件，在引导祂教会之中彰显出那主权来。这主权在世人看来，有时似乎被遮蔽了，正如第十一章所说的，神执掌大权作王了——那权柄祂一时之间似乎并不理会。这里所说的便是这个意思：因为这既是一种特殊的赞美之辞，它所着眼的便是祂显现与作王的一种特殊方式。论到这一点，有两个方面：第一，当祂以显著的方式倾覆仇敌时，这主权便显明出来；所以敌基督的倾覆，正是神作王的凭据（第十一章）——当敌基督屹立不倒之时，神的治权似乎是被遮暗了。请看神作王的凭据（第十一章）——当敌基督屹立不倒之时，神的治权似乎是被遮暗了。参诗篇 59:13。第二，当教会有所增添时，如第十一章所说，世上的国成了我主和主基督的国；尤其是祂招回以色列，并立大卫作他们的王，这被看作是祂治权的一个特别的部分与凭据，如以赛亚书 24:23、以西结书 34 章、弥迦书 4:7。那便是他们要向那奉主名来的高呼“和散那”的时候。 因为犹太人既是基督所应许之国度的一部分，只要这一部分尚未归入，祂那外在的至尊统治看上去便似有所欠缺。如今他们却说：哈利路亚，主既作外邦人的王，也作犹太人的王了！因为正如外邦人的归入，比之从前单以犹太人为教会的时候，乃是祂的统治与婚娶更显著的一步；照样，犹太人归入教会（就是他们蒙召回来的时候），比之从前单以外邦人为祂教会的光景，也同样是另一个引人瞩目的进展。
第 7 节又把这劝勉重申一遍，并加上一个新的理由：我们要欢喜快乐。在神里面欢喜，这本是一项本分，也是赞美中极大的一部分，因为这是尊荣祂。另一句话与神相关，正可证明此点：将荣耀归给祂。人既承认这一番增益是从祂而来，那么其中的荣耀便理当归与祂。前一句写出赞美时内里的情感，后一句则写出他们外在的表达，以归荣耀于神。所附的理由有两重，却同归一个用意。第一，因为羔羊婚娶的时候到了。基督与祂教会的婚娶，在圣经中有三种说法。第一，就其藉福音的呼召而成就而言，其中许多人受了聘定，藉着信与祂结连，林后 11:2。自基督的日子以来一向如此：祂的婚筵那时已经摆设，许多人当时被请，如今仍被请，太 22 章……第二，就其在末了得以圆满成全而言，那时王后被引到王那里，并且与祂永远同住，诗 45:3。此外还有一个居间的阶段，就是外邦人的数目添满、与犹太人一同被领进来的时候；那才是格外显著的婚娶，因为那是把原来的枝子重新接上去，是把那被休、暂时遭弃的妻子领回来。并且因为到那时，人要格外显著地按着婚约的条款领受恩典之约，以致相形之下，此前所有的一切，与这随后的扩展相比，不过像是求亲的过程罢了。正如圣经中说到三重的复活：第一，藉福音而有的复活，这是向来如此、如今也是如此的，约 5 章，“死人要听见……的声音”；弗 5:14。第二，末了那一次普遍的复活，前一种则是个别的。第三，犹太人与外邦人一同被领进来的时候，罗 11 章说那“就是死而复生”，这一次介乎前二者之间。 照样，教会与基督的婚娶——这与复活是同一件事——我们也可以从三重角度来思想。此处所提的，既不是第一次婚娶，也不是第二次婚娶；因为这是一种特殊的婚娶，是从前未曾有过的。而末了的那一次，也不是此处所指：因为末了的那次婚娶，并不包含有人加入战斗中的教会，这里却包含着，且是与末期之前教皇的倾覆一同发生的。所以，这里所指的乃是外邦人的数目添满，以及犹太人重新被接上，后者尤为要紧，他们在此被称为他的妻：不是按着众信徒同为他妻的那种意义，而是在某种意义上，甚至在他们蒙召之先就已如此。因为他所要娶的，乃是他的妻，这是犹太人所独有的；他们在某种意义上，因着与亚伯拉罕所立的那约……而与神有一种系属和关系，这是别的任何在那时归入教会的邦国所没有的，正如罗马书 11:26、27……所显明的。因为他们虽被折下来，却仍为列祖的缘故蒙爱，而“列祖的缘故”正指着与他们所立的那约说的。所以这里的“他的妻”，是表明犹太民族的归入：他们要接纳那位被自己长久藐视的新郎，归回他们起初的丈夫，归回他们的王大卫。论到他们，经上说这事要在末后的日子应验，见何西阿书第 2 章。
我们之所以把这一段解作指犹太人，理由如下：第一，因为他们论到这一批人归入教会，是当作一件极卓越的新事来说的，并且特特地称他们为羔羊的妻；所以他们必定 与外邦教会有别，因为正是外邦教会如此称呼他们、欢迎他们：这些称号乃是特特地赐给那新近才与丈夫联合、为婚娶预备妥当的人的。第二，因为若这里不包括犹太人在内，就不可能有这样大的赞美根由。因为，其一，这是祂在自己教会中以最显赫的方式掌权；其二，这是教会向着婚娶迈进的、荣耀的一大步，是她为婚娶所作的预备；这事岂能没有犹太人？其三，若那预先受了预言、被称为“死而复生”（罗马书 11 章）的犹太人归回仍旧有所欠缺，也不可能有这样的喜乐，好像如今万事俱备、一无所缺一般。此外，如前所言，这些称号与说法，与犹太人有一种特别的相称与亲缘。她“预备好了”，就是她被造成与这样的工作、这样的新郎相称相配，即穿上马太福音 22 章所说的礼服，那礼服就是信与圣洁；并且她甘心乐意接纳祂，切切盼望有一个教会的体制来承认祂。经上说她自己预备好了，并非说她凭自己的力量装备自己；因为那与下文“就蒙恩得穿”相违背；凡她所有的，都是白白得来的，本不是她自己的。但这话含有几层意思：第一，她必须为祂预备好：寻常的衣裳不配赴那筵席，马太福音 22 章。第二，她在这事上并非被动，乃是主动地洁净自己，像祂洁净一样，除去身体、灵魂一切的污秽，约翰一书 3 章，哥林多后书 7:1。第三，使她预备好的，乃是她自己所行的某一件事，就是她的相信；然而这相信也是靠祂的力量成就的；而整个婚娶都系于此。 如今她不再藐视，乃是放下她的仇恨，俯伏顺服。这里所说明的，是她如何得以预备妥当的方式，也就是先行除去那败坏她的；却并未说明她藉以得着预备的力量从何而来：紧接的下一节正是防备人在这一点上误解。
第八节更充分地阐明了、第九节更充分地证实了紧接其前论及羔羊婚娶、及其妻子预备齐全的那番话。第 8 节里 有两件事得着阐明：一、何为“预备好了”？就是身穿光明洁白的细麻衣，这细麻衣就是圣徒所行的义。二、她是怎样被预备好的？“就蒙恩得穿”，即白白地赐给她，叫她得以穿上。得着证实的则有两件事：一、所说羔羊的婚娶，这样的事必定要来到。二、凡蒙召赴这筵席的，必要大得福气。这两件事都得了证实：第一，藉着特意吩咐将它们写下来，表明这些事必要成就；第二，因为这些话不是人的话，也不是天使的话，乃是神真实的话，而神自己就是真理（第 9 节）。这两部分，就是解释与证实，可以较概括地来看，从中引出普遍的教训；也可以较特殊、较预言性地来看，就其与当前主旨的关联而言。第 8 节里有三样内容：一、这位预备好了的是谁；二、这“预备好了”是什么；三、她是怎样得着它的。
那预备好的一方就是“她”，即前面第 7 节所提到的妻子，也就是犹太人：因为外邦教会在此之前已经被装饰过了，见第 12 章第 1 节……这里所用的字是 γυνὴ，它有两层意思：一、指仅仅订了婚的女子，如马利亚许配给约瑟、尚未同房之时，马太福音 1 章所载，拉丁文称之为 sponsa；二、指已被迎到丈夫那里、与他联合的女子，拉丁文称之为 uxor。此处尤其取第一层意思，故此，犹太人在他们实际蒙召以先，本就与基督站在一种特殊的圣约关系之中（就与列祖所立的约而言，这关系至今尚未全然涂抹、全然废除，罗马书 11:26），如今则被预备好了。二、这“预备”在此用两种说法表明出来：一、用比喻的说法，她“穿上了光明洁白的细麻衣”；二、用较平直的说法，那便是“圣徒的义”或“圣徒的称义”。这两种说法都可以从两方面来领会。一、可指基督归算给我们的义——我们被说成是“披戴”了祂，罗马书 12 章末及加拉太书 3 章——就是当我们藉着信与祂联合、得以有分于祂的义，好遮盖我们的赤身露体之时，正如祂在第 3 章中对老底嘉的劝告所说的；二、也可指内在的、内蕴的义，就某种意义说，我们也被说成是“穿上”这义的，歌罗西书 3:12。按第一层意思，它被称为“洁白”乃是绝对而言的，因为 基督的义是毫无瑕疵的。按第二层意思，它之为“洁白”则是相对而言的；或者说，那洁白并非绝对的洁白，而是相对于他们从前的光景、相对于别的时代的圣洁而言的；而这洁白如今要更胜从前。二、“圣徒的义”或“圣徒的称义”也有两种领会：一、指在人面前的义，用以显明他们在神面前已经称义；正是在这个意义上说（雅各书 2 章）亚伯拉罕是因行为称义的。二、指那真正使人称义的、就是我们在神面前得称为义的原因；在这个意义上说（罗马书…… 4.）亚伯拉罕不是因行为称义的——这里所排除的不单是礼仪律的一切行为（因为那时礼仪律尚未颁布），甚至连道德律的行为也一并排除了。他乃是因信耶稣基督称义，这信就算为他的义。前者与内在之义是一回事，后者则称为归算之义。如今，虽然我们在此处二者兼取（因为这两样总是相连、并行不悖的；圣洁也有其特殊的用处，就是预备人、使人合宜，好在荣耀中享受基督，那时这些衣裳必全然洁白），然而我们所理解的，尤其是基督归算的义，或说信的义，因为正是这义使羔羊的妻子预备好了。理由如下：1. 这件衣袍乃是众圣徒的义，并且是在神面前的义；而信的义，在律法以前是亚伯拉罕的义（罗马书 4 章），在律法之下是大卫的义（诗篇 32 篇并罗马书 4 章），在福音之下是保罗的义（腓立比书 3:9）；所以此处也当如此。2. 唯有基督的义是无瑕无疵、洁净无污的，我们的义却是污秽的，连最好的也是污秽的。3. 这“预备好”乃是与基督成婚所立足的根基，也是人藉以在那约中与祂联合的凭据；而这正是福音所提供的：信的人必然得救。也正是缺了这一样，才搅乱并破坏了这婚姻的成就；因为内在的圣洁并不先于我们与基督的联合（这联合就是我们的婚姻），乃是在我们应允之后（即这桩买卖成交之后）才随之而来，作为一个已婚之人当尽的本分。4. 就犹太人归入教会这一主旨而言，这样解释最为切合：他们得以预备好、被领进来，所凭的正是当初被弃绝之缘由的反面；而那缘由（罗马书 11 章）乃是不信，是在那绊脚石上跌倒，是想要立自己的义、不服神的义（罗马书 9 章和 10 章 3 节）。所以如今使他们预备好的，必是信，是顺服基督的义。5. 这与经文所用以说明新妇如何预备整齐的那些话最为相合，也从那些话中显明出来；这里有两个说法：其一，她蒙恩得穿这细麻衣——这说的是从外面穿上某物的样式，她的预备与妆饰正在于此，而不在于里面所有的，正如启示录第 3 章所指的那样，乃是指着义的归算说的。其二，这细麻衣是“赐给”她的；这是要表明，这衣不是出于她自己，乃是白白赐下、白白恩赏给她的。这就说明，那不是内在的圣洁，因为内在的圣洁多少含着“当得”的意思，与恩典相对（罗马书 4:9、11，以弗所书第 2 章）；这衣乃是本乎恩，而本乎恩与本乎信原是一回事，为要叫这事全然白白（罗马书 4:16，以弗所书第 2 章），且归与一切的后裔。由此可见，我们当如何将第 7 节与此处调和起来。
因此，若我们看这段的旨趣，就其为预言而言，这一节说：第一，这些长久被瞎眼与刚硬所笼罩的犹太人，末了必在合宜的时候被领进来，信靠耶稣基督，降服于那为众圣徒——无论外邦人还是犹太人——所共有的义，并与外邦人一同取用那一条救恩之路，就是他们长久以来所弃绝的；神必凭着他们从前所藐视的那同一个信心，白白地将他们重新接在祂的教会里。第二，他们在那时归入神的教会之际，其圣洁之光辉必比先前更为卓著：那时外邦人要激动犹太人的愤发，他们中间必有一种圣洁的彼此效法之心，要更完满地荣饰福音的信仰告白；那时信徒的数目必增加，他们圣洁的品格也必达于更高的境地。这兴旺的光景是应许了的，无论外在的太平如何。
其确证见于第 9 节。于此当思想三事：一、是谁作确证；二、确证何事；三、如何确证。第一，作确证的这一位，并非神，也不是耶稣基督（若是，约翰俯伏拜他便算不得过失，见第 10 节），乃是一位天使。看来就是那位天使，即第 17 章中前来指示约翰那大淫妇所受审判的天使；也很可能就是神所使用、将必成之事指示约翰的那一位（第 1 章第 1 节）。他以非常的方式、凭着特殊的吩咐命人写下所确证的事，好叫此事更被人留意，其言如下：“凡被请赴羔羊之婚筵的有福了。”羔羊，就是我们的主耶稣，圣经中常如此称呼他。此处他的婚娶，就是第 7 节所说的那婚娶，尤其指犹太人被召归信于他。这婚娶表明：第一，基督与信徒之间彼此相顾、彼此相许，各自对对方负有义契；第二，这关系是真实的；第三，是极亲密的联结；第四，是慈爱而亲切的；第五，是不可解开的；第六，是为信徒的益处，使他们得分享基督所有的一切。一言以蔽之，它显明基督与他们之间有一种慈爱亲切的关系，远超过他与别人之间的关系。这里称为“婚筵”（marriage supper，直译为“婚娶的晚宴”），主要并非取自当时的风俗，好像婚礼上的筵席多设在晚间似的——无论此说有几分真实：因为马太福音 22:3 所记，客人被请赴的乃是“午宴”。其缘由似乎在此：马太福音第 22 章所指的，是犹太人在福音初传之时头一次蒙召，而他们弃绝了；故称为午宴，因他们是最早、在头一批之中就被请的。此处所说的，则又指他们的蒙召，这蒙召要在白日将尽、他们得以复兴之时，方才生效。 </«1»> 因此称之为婚筵，因为它更直接地先于新郎婚礼的全备举行——那时王后必被迎入他的宫殿，众长子也必一同聚集。
此处所说的“被召”，包含：一、那些有效蒙召的人，因为他们乃是蒙福得荣的，罗马书 8:30。而且二、连外在蒙召的也包括在内。如今，犹太人中那将被召来赴晚筵的，比起起初被召赴午筵的更为有福；因为神必使他们普遍地更加顺服，他们颈项中的铁筋必被除去，眼上的帕子也必揭开，他们必普遍地顺从这呼召，像鸽子飞到窗户那样涌向这福音；所以说他们是蒙福的……是有福的。这样，那被称为有此福分的“被召者”，就不仅是与全然未蒙召的人相对，也不仅是与那些被召而未蒙拣选的人相对（马太福音 20 章）；乃是犹太人这第二次的呼召，与马太福音 22 章那第一次的呼召相对。一言以蔽之，就是：犹太人在被重新接枝之后，必因被使之顺从 福音的呼召，而比那些活在福音起初宣讲之下的人更为蒙福。所以，此处以预言的方式所确证的，有两件事：一、在起初那午筵之外，还有犹太人的第二次蒙召，或说基督婚筵的将来一席；在世界的末了之前，还要向犹太人发出一次新的呼召，教会也要披上一层新的、极其华美的光辉。二、他们既被召赴这筵席，就必如前所言，蒙福快乐，远超从前那些犹太人。
这真理由两方面得着证实：其一，是藉着一道特别的吩咐，叫人写下来；他说，“你要写上”，如同启示录 14:13 一样，这表明此事有一种独特的卓越之处。其二，是其中有极大的确定性，好叫它可以被记录下来 ad futuram rei memoriam（以备日后记念），正如保罗在讲论犹太人蒙召之事时所表明的，罗马书 11:3。凡如此郑重强调的真理，人在相信或领受上总是有难处的。他证实这一点的第二条途径是：“这是神真实的话。”这话的根据在于说话者本身，在于祂的属性，以及祂一切言语的属性：他说，这些话不是人的话，也不是天使的话（因为这两者的话里都可能有谎言），乃是神的话；神的话全然都是真理，因祂自己就是真理，祂自己就是那不能说谎的神。然而，在这些论到蒙召之人的福分的话语中，祂的信实仿佛有一种特殊的显赫：所以这些话尤其是祂真实的话，也必定要应验成就。
第 10 节值得留意：它一面表明一位卓越圣徒的软弱，一面记下天使拒绝约翰有意向他献上的敬拜，并列举数项理由；仿佛天使特意要在自制敬拜这一点上纠正世人——就是把唯独归于神的那份宗教性崇敬，献给受造之物，纵然是至为尊贵的受造之物也不可。
约翰的软弱记在这几句话里：“我就俯伏在他脚前要拜他。”敬拜包含三样事：第一，理智上的一个动作，即在所拜的对象中认定某种卓越；第二，意志上的一个动作，即顺着所认定的那卓越而使自己与之相符；第三，身体外在的动作。这三样，凡各类敬拜都可共有。此外，我们可以留意圣经中所提到的两种可容许的敬拜或尊崇：一种是宗教性的，乃是 单单归于神的特殊本分，是律法第一块法版所吩咐的；另一种是属世的，乃是当归于受造之物的，是第二块法版所吩咐的。再者，这第二种又分两样：其一，是出于尊重人所处的地位或关系，无论其品格如何，如官长、牧者、父母、尊贵人……其二，是因人具有智慧与圣洁的美德而存敬意相待，所以我们敬重良善之人，纵然他们并非位高权重，如使徒行传 2:47 所载。活着的圣徒可得这样的敬重，天使显现时更可得着更大程度的敬重；亚伯拉罕与罗得当日以为那是人，便如此待那些天使，见创世记 18 章与 19 章。凡此种种，都是合法的。
还有一种敬拜，是拜偶像的、有罪的敬拜，就是把当归于造物主的，归给了受造之物。这又分两等：或较为粗鄙，归于偶像、像等等（这称为拜鬼魔）；或较为隐微，归于圣徒，如哥尼流之于彼得（使徒行传 10 章），又如众人之于保罗和巴拿巴（使徒行传 14 章）；其中也还有种种分别。此处所说的，不属前两种：因为敬拜神不是可责的，对圣洁的人和天使致以当有的敬重也不是可责的；乃是属第三种，即不合法的敬拜。这从天使以何等的热心与恳切拒绝它，就看得出来。他的拒绝有两种表达方式：第一，是一句急切的禁令——“千万不可！”原文中不过是“看哪，不可”，是一句突兀截断的话，正如人急于阻止某件自己所憎恶、极愿拦阻之事时所说的那样。第二，是他所用的两个紧逼的论据。其一：这样的敬拜本不是我所当受的。天使说，我是你的同伴仆人，不是你的主，又是你那些为耶稣作见证、并在祂的职事上服役之弟兄们的同伴仆人；我们同有一样的职事：先是天使服事先知，再是先知服事教会，所以传道人被称为使者，而天使也被称为仆役。第二个论据取自神的特权，惟独祂配受这样的敬拜。他说，“当敬拜神”——我不是神，这惟独归于祂；所以不要将它归给我，只要归给祂。前一个论据不容将这样的敬拜归于受造之物，后一个论据则把它全然专归于神。
在结尾处，他又如此确证自己的论据（尤其是第一个论据）：因为预言中的灵意乃是为耶稣作见证。这话可以这样理解：那启示这些事的预言之灵不是我的，乃是耶稣基督的；因此可称之为“耶稣的见证”，因其独独属乎祂。所以，敬拜不当归于我，我与你同是作仆人的。或者，按原文字面次序读，意思也是一样：我与你同是作仆人的，因为那为耶稣作的见证，或说福音的职事（之所以如此称呼，是因它为基督作见证；在这一点上，传道人常被称为“见证人”，参启示录 22:8），乃是预言中的灵意，就是说，它也同样是祂的恩赐，是祂启示隐秘之事、造就他人的途径，正如我此刻所传的这更为直接的信息一样。二者本是同一性质、同一种类的服事，所以受托于其中一样职分的人，不当从另一样职分的人领受宗教性的敬拜，因彼此同是作仆人的。
为使经文中所含的教训更加明白，可以提出几个问题：第一，约翰是否犯了罪？第二，所犯的是哪一类的罪？第三，他既是基督如此卓越的仆人，又身处这样的异象启示之中，怎会陷入这罪？
首先，他确实犯了罪，我们认为这是清楚的：第一，他从前从未俯伏敬拜过天使，虽然他曾见过、也曾与好几位天使说话，却并未因那些事受责备，单单为这事受责备。第二，从这责备的性质看来——“千万不可”——尤其想到在第 22 章又重申了一次，可见是当作一桩重罪来责备的。第三，从约翰被拒绝的理由看来：他意图把那唯有归于创造主上帝、而不该归于受造之物的，归给了一个受造之物。这些理由之所以拒绝那敬拜，并非出于谦让客套，乃是立在这样的根基上，即断定没有任何一位天使配受这样的敬拜。
至于第二点，我们不难看出这罪属于哪一类，却较难断定他究竟在何种意义上陷入其中。就类别而论，这（毫无疑问）是拜偶像，即把当归于神的归给了受造之物。拜偶像有两种。第一，违犯第一条诫命的，就是人在敬拜的对象上错谬了，把敬拜归给神以外的别者：这又分三样，1. 归给根本无实体之物，如那些偶像，本是虚无的；2. 归给实有之物，无论是善的还是恶的受造者，天使、魔鬼、日、月、天……；3. 更隐微的一种，就是如约伯所说的，人以黄金为所倚靠的（约伯记第 31 章），或以自己的肚腹、某种私欲为神：正是在这一层意义上，贪婪被称为拜偶像（歌罗西书 3:5）。第二，违犯第二条诫命的拜偶像，不是在对象上出了差错，而是在敬拜那位独一真配受宗教敬拜者的方式上出了差错，就是人用神所未曾吩咐的别样途径与中介去敬拜祂。亚伦为耶和华铸造金牛犊，耶罗波安在但和伯特利设立金牛犊，都属此类：这两种拜偶像在教皇党人中间都盛行不衰。至于约翰此处所犯的，则尤其而且直接地属于头一种。
若有人问：约翰为何此时跌入这罪，从前却不曾？恐怕不能说他这过失仅仅出于认错了人，仿佛他以为对他说话的就是基督。因为：第一，约翰大概晓得那仍在对他说话的，就是第 17 章 1 节所提的那位天使；因为我们认为，那同一位天使一直在履行他所承担的职分，要将那淫妇的审判指示约翰，而这审判直到本章末了，在扶持她的那一位身上仍未了结。第二，倘若他的错误真在此，那么在这一点上既已受了教导，他就不至于在第 22 章 8 节又再跌入同样的过失。第三，倘若他的错误真在此，那天使只消告诉他自己并非基督便够了；然而天使的回答，却是要在他行事的根基上纠正他，可见他的举动出于一种错认——错认何为当归于神的、何为当归于天使的。既然天使的回答是要医治他的失误，我们便更有把握从天使所给的相反指示中，读出他的失误究竟何在。所以，这并不是症结所在。我们认为，这乃是出于以下三事一齐袭来，使这位圣徒措手不及：第一，那天使荣耀的显现；第二，他所传的佳音；第三，约翰自身的软弱，以及我们本性中那离弃神的败坏——这败坏在最刚强的人身上也多少存留。如今既有这三者交相聚集，约翰被袭而几乎忘了自己，一次又一次俯伏敬拜——这是他从前未曾做过的——也就不足为奇了。因此，这里地上教会的佳音，以及（第 22 章 8 节）天上教会的佳音，才这样一再地触动他。阿尔卡萨（Alcasar）也承认同样的缘由。由此我们可以断定：第一，以宗教性的敬拜去敬拜天使、圣徒或任何别的受造之物，乃是有罪的。 这一论证可如此展开：凡在约翰身上受责备的，任何人都不可效法；而这事在约翰身上正是受责备的；所以……。天主教徒为躲避这一论证、为其偶像敬拜辩护，便走了两条极端的答辩路子，而这两条彼此拆台。第一，他们说约翰所犯的罪只在于认错了对象，因而把钦崇之礼（Latria）献给了天使，其实天使只当受敬礼之礼（Dulia）。但这说法已被驳倒。其一，前面已经表明，这并非约翰此举的缘由。其二，天使所提出的理由，并不单单针对这一种敬拜，乃是针对一切敬拜，并不容有什么居间的敬拜——这一点我们下文还要听到——而是要把一切敬拜都归于神。
既然如此，就不能否认：约翰明明晓得这是一位天使，而非基督，因此他并非有意将 λατρείαν（当归与神的敬拜）献给这位使者（维埃加斯〔Viegas〕、科尼利乌斯·阿·拉皮德〔Cornelius à Lapide〕以及阿尔卡萨尔〔Alcasar〕在解此处经文时，不但承认这一点，还加以证实）。因此，他们的第二条路数，便是辩称约翰并未犯罪，乃是尽了他的本分；然而这话极难吞咽，因为天使是再三加以斥责的。于是他们只得绞尽脑汁，另造缘由，解释天使为何拒绝这本分，遂说：第一，天使不过是出于客套，要显明自己的谦卑；第二，是要表明他们对基督的尊崇，因基督如今已成为人，所以他们如今躲避从人而来的尊荣（他们如今却说这是出于一个误会，仿佛在律法之下随时领受这尊荣的那一位，竟是一位受造的天使）。又有人说，是出于对约翰其人、其职分、或其功德的敬重，因在这些事上他高过天使，尤其因他守童身，所以天使从他手中不肯领受这敬拜，也就不足为奇了。
对上述种种说法，我们回应如下：第一，人若纵容自己的臆想，不肯以天使所给的理由为满足，那么他们越走越荒诞，也就不足为奇了。
二、人对偶像崇拜的沉溺必定极深：这话我们已两次从天上、出于天使之口领受，我们却仍不肯服膺，宁可说那天使错了，也不肯改正自己这一宗过失。
因此，贝拉明（Bellarmine）竟至厚颜到如此地步（《论圣徒的福乐》卷一第十四章），要从这处经文引出敬拜天使的论据，实在令人诧异。他这样论说：约翰所敬拜的那位，要么他当作是基督，如此他便把属神的尊荣归给天使而犯了罪；要么他明知那是天使，却仍旧敬拜他——他说，这就是给我们的样板；因为若约翰是明知而敬拜天使，我们也当照样行。再者（他如此说话），究竟是约翰、还是加尔文派，更晓得当以何等敬意归与天使呢？他又加一层佐证说：这事若非本分，约翰在头一次被劝止之后，便断不会再行了；因为他既不健忘，也不是不受教的人。
答：若敬拜天使可从此处推出，那真是随处都可推出了；何况这说法的全部分量就在于：倘若这是罪，约翰便不会如此行——这岂不是假定约翰身上全无败坏？而且对前面已经提出的那些论据一字未答。这话大可以反过来这样说：在这件事上，不是约翰犯了罪，就是那天使犯了罪；但总不能说天使责备他行这事乃是犯罪；所以，乃是约翰行这事犯了罪。
不能说两者都没有犯罪。因为：第一，此处有一种对立，一方所不许可的，正是另一方所行的；倘若从约翰在第 22 章 8 节重犯此事有什么可推的，同样的话如今仍可追问：要么是他重行此举而犯罪，要么是天使重加责备而犯罪；因为天使确是再次加以责备，且比先前更为严厉。第二，此处二者不可能都是对的：因为约翰先前并未敬拜这天使；若先前那一次不算罪，这一次也就不算罪；也不可设想天使竟会用这样的责备，反倒坚固约翰先前的错误。第三，天使不单拒绝约翰的敬拜，而且是带着理由拒绝的，那些理由容不下这类的回避之辞：因为天使要么如他所表明的那样真心厌恶此事，要么就是假意作态；后者断不可说，所以……。阿尔卡萨（Alcasar）自己也承认，他们所给的那些理由站不住脚，而且除天使所提的理由之外另举别的，乃是离了经文；于是他（真亏他想得出）杜撰出一套“高明的”解释，说此处的天使就是彼得，第 22 章的那位就是保罗，他们拒绝同僚约翰的敬拜，正如他们那些大教长彼此相拒一样——他们在彼此卑谦的客套中惯常推让说：“这个（指他们的自卑之礼）留给祭坛的圣礼吧。”他自己又提出一个反驳：彼得既是众使徒之首，为何拒绝约翰所献的这份尊荣？他答道：诚然，在教会最初的世代，教皇们尚未受到如此恭敬的敬拜，他们的排场还未达到顶峰，所以彼得拒绝了，因为当时他不愿人知道他们是何等尊大。从这一切荒唐话中，我们便可看见，与明白的圣经作对是何等光景。
这一区分会把天使拒绝那敬拜时所用的两个理由都架空。第一个理由是：我与你是同作仆人的，并且（启示录 22:9）与那些守这书上言语之人同作仆人的……所以不可这样行。他的论证是：凡不是主人的同作仆人者，都不当受另一人的敬拜；而我和众天使都是同作仆人的：所以（不当受敬拜）。这理由所主张的，乃是按理（de jure）没有什么敬拜是归给他的。如今，倘若真有那样一种区分，人就可以像天主教徒那样回答说：这推不出来（non sequitur）；为什么呢？因为另有一种居中的敬拜，是可以献给同作仆人者的，如此说来，天使拒绝这敬拜倒是做错了。他的第二个理由是：当敬拜神。这话是说，这敬拜以及一切敬拜都是归于神的，所以不归于人，也不可献给人。若加上那一区分，就会把这论证架空，变成说：并非这敬拜、也并非一切敬拜都是单单当归于神的；又如当他说“你不能既敬拜神又敬拜我”（因为他把这两者对立起来，视为不能并存），他们便要回答说：能的，用不同等级的敬拜就能。然而天使的用意，正是要推翻一切归于他自己的敬拜，而把这一切都归给神；所以他并不说“不要把这一种或那一种敬拜献给我”，乃是说一种也不要；不但如此，他还吩咐把约翰献给他的那一敬拜转献给神。并且，若 δουλεία（敬礼）是被允许的，那么敬拜天使就成了敬拜神这位主人了；但天使在此却把敬拜神与敬拜他自己对立起来：可见敬拜天使，连天使自己都承认那并不是敬拜神；不然的话，约翰尽可以回辩说，他是在那受差遣者身上敬拜那差遣者神。
倘若天使真当得某种宗教性的敬拜，那么这位天使就不当单单加以禁止，而当把约翰引到正路上去，免得他从这一极端落入那一极端；然而他并未如此行。再者，我们若思想神已将一切敬拜都包括在律法的第一块法版或第二块法版之内，而这种敬拜两者皆不属，那我们就不必为此挂虑，只需说：天使们必定比教皇党人和贝拉明（Bellarmine）更清楚何为他们所当得的。所以我们断定：将那样的敬拜归给天使，乃是罪，乃是拜偶像。
我们若思想教父们如何使用这处经文，此点便更得确证：他们从基督受敬拜这一事实，为基督的神性引出一个有力的论据，因为没有一位天使是可以承受敬拜的；而他们正是用这处经文来证实此点（参见亚他那修《驳阿里乌派讲道第三篇》第191页，依我所用之版本）。诚然，倘若竟有某种宗教性的敬拜，是不足以证明受敬拜者为神的，那么他们如此竭力申述的那个论据，就要被这一回答全盘推翻了。奥古斯丁在诗篇第96篇（我们所用编次为97篇）上驳斥外邦人时，对此处的用法也是同一个意思。他解释“愿一切事奉雕刻的偶像的，都蒙羞愧……”这话时，便与外邦人辩论起来。他说，他们否认自己敬拜一个像（因为他们明知那像没有生命），却说：Adoro quod video, sed servio ei quem non video——“我向我所看见的下拜，我所事奉的却是我所看不见的那一位”，这与前面所说的那种分别颇为相似。若问那位是谁，他们答说：numen quoddam，“某位神明”。若再回说，他们所当作神明的，原是个鬼魔，他们便答道（第1088栏）：non colimus mala dæmonia; Angelos, quos dicitis, ipsos & nos colimus, virtutes Dei magni & ministeria Dei magni——“我们并不敬拜恶鬼；你们所说的那些天使，我们也正是敬拜他们，他们乃是大神的诸般能力、大神的众仆役。”奥古斯丁于是紧逼一句：Utinam ipsos colere velletis, facile ab ipsis disceretis non illos colere, audi Angelum doctorem——“但愿你们真肯敬拜他们！你们必轻易从他们自己学到不可敬拜他们。且听天使作你的教师。”接着他就引用这处经文：Surge, quid facis? illum adora, &c.——“起来，你作什么呢？当敬拜那一位……”末了他断言说：quid ergo, fratres mei, nemo dicat, timeo ne irascatur mihi Angelus si non illum colo, tunc tibi irascitur quando ipsum colere volueris, bonus est enim & Deum amat, &c.——“所以，我的弟兄们，怎么样呢？谁也不要说：我若不敬拜天使，只怕天使向我发怒。其实正当你想要敬拜他的时候，他才向你发怒；因为他是善的，并且爱神……”
本章的最后一部分从第 11 节起直到末了；其中更为详尽地陈明了第六碗之下哈米吉多顿之战的末段（此战已于第 16 章提及）。其陈明分两层：第一，是这场战争的预备；第二，是这场战争的结局。第一层直到第 14 节，第二层则至本章结束。
兽的预备，在第 16 章中已有更详尽的记述，因此这里不过略略提及；倒是羔羊的行伍与军队，就是相对的另一方，在此着墨更多。
我观看，见天开了。这是异象的预备，使他能更清楚地看见所要显明的：但不止于此，由此看来，此处所陈明的乃是羔羊婚娶之后福音更为兴盛的光景；因为在第 6 章，这是藉白马所表明的，在第 11 章，藉天开了、约柜显现，也同样表明了这事。那么，这就是显出一间兴盛的教会，至少能为基督差遣出属灵战士的军队，去与祂的仇敌争战。
羔羊一方的预备，叙述得更为详细：其一，藉着对元帅的描写；其二，藉着一位天使，如同传令官宣告战争，或不如说是预告得胜，见第 17 节。约翰着墨最多的是那位元帅；因为在这场战争中，惟有祂最关紧要，而祂又不是轻易可以描述得尽的。所赋予祂的属性有两类：其一，是祂在行事中在某种意义上受自己话语约束的那些属性；其二，是祂在其中全然自主、绝对无待的那些属性。祂既有名号，也有装束，二者同为一种描写。所赐给祂的名号共有四个，这四个名号把这段描写划分开来；或者就照经文的次第来看：第一，所记载的是祂自己的属性，直到第 14 节；第二，是祂的军队，第 14 节；第三，是祂的兵器或军装，第 15 节。祂如今骑着白马作元帅，因为祂的道路与行事的方式都毫无瑕疵；正为这缘故，祂头一个称号（第 11 节）便是“诚信真实”，即向祂的子民守应许、守圣约。其次又加上一句：祂审判、争战都按着公义（第 12 节前），这就含着说：祂的作为有正当的目的、正当的缘由，也有正当的行事方式。第 12 节又记下另外两样属性：祂的眼睛如火焰，表明鉴察万事的全知与可畏的威严，正如第一章所言；祂头上戴着许多冠冕，这并非指物质上真有许多冠冕，乃是要显明祂绝对的主权——祂是至高、至大、至荣耀的君王，以致一顶冠冕或少数几顶冠冕不足以描摹祂的荣耀。这是万王之上的大君王，正如祂的名号所示（第 16 节）。这也含着说，祂已多次向仇敌夸胜得胜。
与这等伟大相称的是，祂有一个说不出的名，除祂自己以外，无人能在祂本体与荣耀的无限和伟大中测透祂；对受造之物而言，这名乃是奥秘，是隐秘的事，正如士师记 13:18 所说；因为没有一个名能充分地表明祂的全备完美。
他继续描述祂（第13节），说祂现身时处于一种极像得胜者的姿态：祂穿着蘸了血的衣服。这血大概是先前诸碗所倾降的种种事变之血，或是这一碗之血溅在祂身上。祂一旦动手追击，便追得极紧，显得何等可畏、何等染血，然而祂的得胜又像那大有能力施行拯救的（以赛亚书 63:1、2）。此处祂的名字记得更明白，用的是约翰惯于称呼祂的名号，就是“神之道”（约翰福音第 1 章）。基督被称为“道”，第一，是就祂的位格而言，因为祂把父的本体所显明的形像表彰出来，正如“话语”把人心里隐秘的意念清楚表达出来一样（希伯来书 1:3）。第二，是就祂的职分而言，因为神藉着祂，如同藉着一句话，把福音的奥秘明明指示出来——那奥秘先前是隐藏在祂里面的。
第 14 节铺陈祂的众军：一，这些是天上的军兵：不单是天使与得荣的圣徒，也包括教会中那些（第 8 节）身穿这等衣裳的人。新近迎娶的犹太人与得了妆饰的外邦人，都被激动起来担此职任。他们在第 17 章被称为蒙召的、忠心的，是与羔羊同在的人，此处所指的正是同一班人。教会如今在敬拜上更为纯净，在圣洁上更为发光；而最纯净的人，跟随祂也最为火热，因为“他的圣民都有这荣耀”，如诗篇 149:2。二，他们被称为“军队”，是就其人数众多、力量强盛、纪律严明而言。三，他们骑马，且骑的是白马：祂使自己的兵丁都像祂自己一样骑在马上；祂怎样得胜，他们也照样确实地与祂同享胜利。站在羔羊这一边、跟在羔羊背后，是何等有福。然而在他们中间却只字未提兵器：因为他们不需要兵器，祂在前头行走争战，他们不过是随行的一队人马，一同夸胜。这也让人看见：得胜的不是兵丁，而是元帅和祂的兵器；因为公义，或说细麻衣，乃是他们的护身甲胄；至于攻敌的兵器，此处一概未提。虽然从第 17 章并从本段的旨趣，我们可以推知他们在这场争战中也要有所作为，但胜利并不系于此：圣洁与信心，乃是人所能披挂的最好铠甲。
祂自己的兵器列在第 15 节，共有三样：一、有利剑从祂口中出来，这就是祂藉以使万国归服自己的道。二、铁杖，诗篇第 2 篇，既表明权柄（诗篇 110:2），也表明压碎顶撞者、并对那些不肯顺从这道的恶意抵挡者执行祂律法的能力——祂用铁杖击打他们，因为祂必要作王掌权。三、有神忿怒的酒醡，如第 14 章与以赛亚书第 63 章所说，祂亲自踹踏，就是说，凡前一样不能奏效之处，祂就亲自轻而易举地（并且是在此时）大大施行审判。既然祂是独自踹酒醡（以赛亚书第 63 章），那么随从祂的人有几只手臂也就够用了。
与这样的主权和权能相称，祂有一个名（第 16 节），写在祂的衣服上，好叫人看得见（仿佛用祂的旗色书写，清晰可读），又写在祂的腿上，就是说，如今这名极其显著地刻在祂一切的作为与行动之上，正如第 1 章所言。如今众人必要知道祂是万主之主、万王之王，就是说，祂拥有至高的主权；如今这主权也必被人看见、被人承认，因为祂已将这主权取在自己身上了。
最后，第 17、18 节。这场战争是借着一位站在日头中的天使描绘出来的，他站在那里，为要叫众人都看得见，向一切飞鸟大声呼喊，叫它们前来吞吃 各样的人，无论大小。这就表明：第一，这次溃败是确定无疑的；第二，这次溃败是极其惨重的——被杀的人如此之多，以致飞鸟要来吞吃他们。这话是从以西结书 39:17 借用来的。同时，这也可以表明神的仆人们那种清楚而笃定的激励：他们激动别人满怀得胜的把握去执行这场审判，仿佛是被请去撕食死人的尸首一般。并且，或许由此还可看出：有许多人并没有像羔羊那样骑马，也没有穿着白衣，既不跟随祂，也不是为祂的缘故而行，然而他们指望得着可饱食的利益（正如凶猛的飞鸟在别人的败亡上得食），也就投身于这场争战；他们虽然是随从自己败坏的目的，神却暂且使用他们，向这兽施行祂的公义——这兽正是把自己的利益看得高过基督的。
这是羔羊的预备；下面接着说的是敌对一方。那里有兽、地上的君王和他们的军队，也就是说，还有些君王仍旧依附于兽，曾为大淫妇的毁灭举哀；与他们一同的，还有教会之外的另一些人，新近投身于教皇一党——这教皇如今已被迫逃离罗马。此处单单题起兽（虽然在第16:13以及下一节里还加上了假先知），是要表明它们本是一个，不过以不同的形象显明出来罢了。这一切都聚集起来敌挡基督（原文当如此解）和祂的百姓。这聚集是怎样进行的、从何而来，此处并未论及，因为在第16:13节等处已经详述；他们被带到的地方也是如此。如今所标明的，不过是两军并其统帅都已列阵在场罢了。
接着是结局，见第 20、21 节，共分三步：第一，就那敌对的首领而言，一、他被擒为囚；二、他被定罪，活活地被扔在他所从出的火湖里。这被制伏的一方有两个名号，其实却是一个：这里的“兽”就是第十三章上半所说的那第一只兽，“假先知”就是那第二只教会性的兽，或说是对前者的第二重看法；因为凡归给这假先知的，正是那兽的属性（第十三章 11 节），所以二者原是一个，正如那里所已指明的；而它们联合的作为也在一切事上显明二者本是一体。它们之所以被分开称呼，缘故有二：一、要表明罗马那长久屹立的威势——即便那城已被 焚烧，它仍藉着末后的头假先知尚存而自称有几分尊荣（那假先知虽被逐，仍旧保留罗马教皇的名号）——如今必一同倾覆：罗马那一脉相承的帝权与教皇，必一同下入灭亡；此后罗马再不会有从前那样的帝国，无论以何种形式出现，总之身体与头必一同灭亡。二、要表明那由第一只兽所表征的世俗威势，以及那维系它的宗教欺骗与假冒为善，如今都要比大淫妇被毁之时更彻底地告终：此后再不会有教皇，也不会有任何这般规模的、公然扩张的教皇制。于是，这些在从前历次挫败中始终保住自由的，如今被掳了；他们仿佛是在毫不提防之际落入网罗，全没料到会有这样的事，反倒因着教皇永存不废的成见而自恃无虞：原文所用的字，含有出其不意之意。它们被活活地扔在火湖里；这就是它们所受的刑罚，为要显出主何等憎恶它们，也在它们的结局上显明这憎恶，正如可拉、大坍等人的事一样。 乃是要表明，此后他们还有审判等着；因为他仍旧追讨他们，直到那审判使他们尽绝。第三，是要表明，经此败亡之后，他们再无回转之路；因为兽既受第六碗，便已无可挽回，正如先前淫妇受第五碗时一样（第 18 章）：他本是从无底坑上来的（第 13 章与第 17 章），如今在此又归回坑中去了。
此事的结局，是借着那些贪爱掳物之人所得的满足而陈明出来的：那一番杀戮与掳掠，正与第 17、18 节所宣告的相符。凡尽本分的人，纵然存着败坏的目的，有时也可得着饱足，得着几分成功；但那些骑白马的，所怀的心志却更为高贵。基督这一把剑便成就了全部的事，而他们只作见证，这已尽够了。
这样，敌基督毁灭的次序在末后三碗中便是如此：第五碗倾覆罗马，然而他本身仍有几分存留，并在其最后一搏中还要作一番新的挣扎、另谋门路求援；此后他被第六碗擒住，那时既无宝座，也无坐在其上的兽了。但仍可能有那巴比伦迷信道路的些许余党遗存，为兽被第六碗所倾覆而哀哭，正如他们在第十八章为他被第五碗所击倒而哀哭一样。按这个意思说，他们可算已被基督口中的剑照公义判定处死，只是刑罚的执行暂且悬置罢了。这些余党乃由第七碗彻底倾覆，那时大巴比伦在神面前被想起来；或许在歌革与玛各的日子，那些关乎罗马的旧原则又要复苏，但不久便被逐灭净尽。
对此有一个很大的异议：因为敌基督的毁灭似乎是留待基督再来之时的，帖撒罗尼迦后书 2:8；而在此处他却已被扔在地狱里，有人认为这不可能发生在末期之前。在回答之前，我们先确定一件事：这兽所受的审判并不是在末日。理由是：第一，它是在第六碗之下，而带来终局的乃是第七碗。第二，这是一场有众圣徒的军队参与其中的审判，并且在这毁灭中用上了他的道，这话不能用在末日的审判上。第三，在这将他扔在火湖里的审判中，他与跟从他的人之间有所分别，那些人是另按别样受审的（见末节），他们被扔下去的事乃是暂缓的；末日的审判中却没有这样的分别。第四，在此之后还有若干事件尚未成就：魔鬼要等到第七碗把他扔在火湖里，才算完全倾覆，而那是藉着大日的审判成就的；然而兽却在他之先已在火湖里了。所以这场审判是在那末后的审判之先；在那末后的审判中魔鬼被扔下去时，兽和假先知已经先他而在那里了，这从第 20 章第 10 节看得很清楚。
现在作答如下。第一，若说敌基督国度的最终结局不在末日之前，这话并非荒谬，因那国度是就其全体复杂地看的；然而这并不妨碍他本身与他的座位可以在此之前先被倾覆。第二，帖撒罗尼迦后书 2 章那处经文，所指的敌基督之毁灭，未必是在基督末后降临之时，而可能是在祂 降临施行那审判大淫妇之举时，正如第 6 章称之为“神忿怒的大日”，那时祂降临向异教诸帝报仇。而那里（帖撒罗尼迦后书 2 章）所说的毁灭，第一，是一段一段逐步临到的，不是一举成就的。第二，是藉着祂口中的气，这指向福音的光照，敌基督因此被倾覆，正如此处是藉着从基督口中出来的剑一样。因此，第三，祂“降临的荣光”便是祂在福音中的降临，并将敌基督长久僭夺的那大权柄收归于己；这与彼处和此处的旨意都甚相合。第三，若有人进一步争辩说，在那处经文（帖撒罗尼迦后书 2 章）列出了两个分别的步骤：一是“用口中的气灭绝他”，二是他的毁灭，这第二步乃是留待基督第二次降临才成就的。答：这至多不过证明：第一，敌基督的倾倒，其开端要远在其终结之先。第二，它要在那大日才完全成就。第三，除了如今临到他身上的一切之外，那时还要与他有一番清算。这几点我们一概不否认，因为圣经并未说“只是如此”；所以我们的看法并未被排除，我们所说的还更多，就是：他要在他个别的审判中受审，也要在普遍的审判中受审。虽然圣经常以末日来标明逼迫者毁灭、圣徒得释的时候，因为二者都在那日才臻于完全；然而却不能由此推论说，在那以先就没有先行的击打或拯救。 照样，在此处也不可能如此。况且，这事既是在第六碗的末了、又在犹太人归主之后（而犹太人归主离末期已不远了），所以在那里可以这样表述。
至于说他被活活扔在火湖里，这句断不可按字面理解，仿佛他永不会死；这乃是在影射可拉、大坍、亚比兰的事，为要显明临到他身上那刑罚何等重大、何等可畏、何等无可挽回。再者，我们若思想：他是神与耶稣基督在祂国度里那特别的、显赫在位的仇敌，而神在这世上又明明地对付着别的更公开的仇敌——如经上所显明的，神已在众人面前报应在他的座位上——那么这位忌邪的神，虽然长久宽容他，却极可能就在今世特特地向他彰显祂的审判，此外还有末日所要施行的。这今世的审判，也在某种程度上 有助于祂的荣耀和祂子民的安慰，正如别的暂时审判一样；只是别的暂时审判，并不像这一次这样，是特特为着这些目的而被预言出来的。
