藉着那些碗（第十六章），尤其是末后三碗，已将敌基督国度的毁灭作了一个总括的展示。第十七章第 1 节，天使又以一个解释性的异象，对那审判提出更为详尽的阐明。为使其更加清晰，他：第一，将这遭受诸灾的国度描述出来，称之为大淫妇与巴比伦，如此指明，显然就是末后世代的罗马。第二，他将那为首的敌基督描绘为一只兽，托着那淫妇。第三，他随后指出这权势的主要所在之地。第四，他略略总提了一下她的毁灭：以上都在第十七章。如今他进而更充分地解说那毁灭：第一，讲淫妇巴比伦，即罗马的毁灭，就在这第十八章；第二，讲那兽，即那为首者的毁灭，在第十九章。
本章属于第五碗的解释，这从以下几点可见：第一，那碗是倒在兽的座位或宝座上的，而本章所描述的乃是巴比伦的毁灭；我们在第 17 章已经听见，巴比伦就是兽的座位和宝座。可见二者所描述的乃是对同一事物、即对罗马的审判。倘若罗马并非敌基督的座位，反倒是要被他所毁灭的，那么敌基督和跟随他的人，为何又这样为她的倾覆哀哭悲叹呢？
罗马（此处被称为巴比伦）的这场毁灭，是借用众先知论及古巴比伦倾覆时所用的言语来描绘的，由此把它的败亡陈明为确定无疑的、极大的、可怖的、公义的、且无可挽回的。而这乃是藉着三位天使（若第二位也算作天使）接连发声来宣告的。第一位说话直到第 4 节，第二位从第 4 节到第 21 节，第三位说到本章末了，并且为了加以确证，又添上一个记号。
第一部分中，先描述那宣告者，见第 1、2 节；次述他宣告的方式，见第 2、3 节；再录下那宣告的内容。这宣告者乃是另一位天使，并非第 17 章中对约翰说话的那一位。神有许多天使侍立在祂面前，祂按自己的美意使用他们。第二，他是一位大力的天使：众天使都有大能，然其中仍有等次之别，有些在力量上比别的更为卓越；有天使，也有天使长，至于共分几等，我们不作断定。经院学者在这事上（正如在一切未曾启示的奥秘上一样）大言不惭地下定义，说共有三级品阶、九个等次，每一品阶包含三个等次。第一级有撒拉弗、基路伯、座天使；第二级有主治的、大能的（或称“德天使”）、掌权的；第三级中他们安置了执政的、天使长、天使。他们自以为此说得自丢尼修（伪亚略巴古的丢尼修 Pseudo-Dionysius the Areopagite），他在《论教会品级》第七卷第七章中说，这是他从其师希耶罗提乌（Hierotheus）那里按传统领受的。
第 2 节。经上说，他大声喊着说：这既表明所宣告之事确实无疑、非同小可，也表明他行此事时的郑重其事。
这宣告包含罗马倾覆的三个部分，都是从众先知那里借来的。第一处是以赛亚书 21:9 与耶利米书 51:8：前者远远地、在事情临到之前很久就宣告巴比伦的败亡；后者则是较为切近地预言它。同样的话我们在第 14 章 8 节已经从一位天使口中听见过；但此处有所不同，因为这一位被称为大力的天使，并且他是降下来、大声喊着说的，这两样在前一处都没有。其缘由在于：第 14 章那位天使宣告那国的倾倒，是在福音之光初初照出之时；而此处所陈明的，已临近它的末期，所以说得更加明白、更有能力，为要显明这事如今已藉第五碗应验，或必定就要了结。
这里若有人问：天使既没有我们这样的发声器官，如何能说话呢？答：本书中提到归给天使的说话方式共有三种。第一，天使以可闻之声向人说话，如向约翰所说的，第 1 章 9 节。第二，他们在异象中说话，如在灵里向约翰说话，或在梦中向约瑟说话；正如事物能在异象中呈现于人的视觉，照样也能呈现于人的听觉。第三，他们彼此交谈，如第 14 章所载。第一种方式，天使在空中形成可闻之声，向人出声说话，正如他们取一可见的身体，使自己显现于人的眼目。第二种方式，他们在异象中说话，乃是将这些事物的印象放入人的心灵，或在人的心灵中运作。至于第三种，他们彼此交谈，乃是凭自己的意志，把某些意念指向某一位或某几位天使，使 他们得以领会；经院学者最看重这一种说法，他们据此说：第一，天使按其意念所指向的对象，或向一位、或同时向多位说话。第二，他们如此说话，无论相距甚远或彼此相近，其难易与便捷都是一样的。第三，他们也如此把自己的意念表达给神。第四，他们说，得以完全的义人（至少就其灵魂而言）在荣耀里也必如此彼此交通，或与天使交通。他们说，这不是 conceptum imprimendo（把意念印入对方，这是司各脱〔Scotus〕的看法），而是 ordinando（乃是把意念指向对方）；如此说来，那 locutio（说话）就不是 actus ordinans conceptum（指派意念的行为），而是 conceptus ordinatus a voluntate, ut alter intelligat（由意志所指向的意念，为使另一位得以明白）。我们改革宗的神学家多半也赞同这一说法。但我们不在此细论，也不下任何断语。总而言之，这里所记载的，是巴比伦，就是罗马，她那确定无疑、且已临近的倾覆。
这宣告的第二部分，是把这倾覆的严重程度描画出来，可怕而无可挽回，其笔法借自以赛亚书 13:14 和 34:13、14、15，以及耶利米书 51:37——那里所说的是古巴比伦的倾覆。她要被毁到何等地步呢（说“要”其实不确，因为这事是如此确定，以致径直假定并记述为已经成就了）：从前她里面满是污秽的人，满是大人物的煊赫排场，如今却要彻底荒凉，无人往来，无人居住，惟有鬼魂、恶灵、凶神，以及可憎不洁的活物出没其间，如猫头鹰、野鼠……。你看那些古老的修道院、隐修所或城堡，墙垣虽然还立着，里面却没有人住，在人看来是何等阴森可怖；这位天使说，罗马也要如此。这就表明那荒凉之大，而上面所引的经文，正是用来表达这个意思的。
或问：在这等荒凉之地，果真有恶鬼出没这回事么？我们回答说：一、地上确有恶灵四处游荡，这是确定的；地狱固然才是它们本来的监牢，然而它们在地上、在空中也有一种辖制与居所。这一面是它们所受咒诅的一部分，被罚作流荡；一面又是它们的营生，为要试探世人，或给人带来属灵的、属世的损害——这在约伯记 1 章是明明可见的。二、它们最常出没于地上这等荒凉之处，也是可以明白的。故此马太福音 12 章说它走遍无水干旱之地，而且 它惯常把被鬼附的人赶到坟茔里去。这一面是、也可能部分是它们所受咒诅的一分，就是被限制在那里（除非它们得了自由出外走动，如那些鬼得准进入猪群，而暂不被丢在地狱里）；所以此处原文用的是 φυλακὴ，意即监牢。一面是要显明这地方既被这样的居民所住，是何等可咒可诅——扫罗被弃绝之后有恶魔附着他，便是如此。一面则是它们自己喜爱这等地方，因这些地方正合宜叫人从中更觉它们可怕，也因它们在自己加给世人的荒凉上夸胜，这些刑罚原是它们所引进之罪的果效。有人以为它们在这荒场与坟墓中自夸，以为这是胜过世人的凭据，然而这只是叫它们的定罪更重。三、无论前面所说的如何，有一件是确实的：这等荒凉无人之地，大抵总在人心里激起一种惊怖与战栗（这或许正是由前面所说的而来），以致人向来都视之为可厌、可怖、可惊的住处；而这一般人所公认的看法，对此处的用意已经够了——这用意就是要显明罗马将陷入并躺卧在何等可怕的荒凉之中。 城邑，纵然是通都大邑，也当存谦卑圣洁之心；谁能料定日后临到的是什么，又有什么会住在那最大的城中呢？那些曾经雄踞天下之首的城邑，如今正是这话的明证。
这刑罚虽极重，其公义却在第 3 节从两方面得以宣明：一、从她罪恶之大，共有三样：1. 淫行；2. 奢靡逸乐的生活方式；3. 毫无羞耻地引诱他人同犯此等罪。二、她的罪又从其波及之广显明出来，就是她使别人与她一同有分；这些人有：1. 万国；2. 列王；3. 一切因她奢华而发财的客商。这三者便是与她行淫的对象。一、论到这些罪，我们可以这样领会：1. 属灵地理解，指偶像崇拜、迷信、铺张的礼仪敬拜，如前文所言；照此看来，她的经商买卖绝非她罪中的小事，故此那必是一种有罪的买卖。2. 按字面理解，指污秽、骄傲、丰裕，以及衣着、居所、饮食……一切事物上的奢侈过度。罗马正是在这些事上无所不有。二、论到犯罪的各方：万国与列王，显然当如前面一样按字面理解。至于何为客商，则较难断定。他们至少不可单单是寻常的商人：因为，1. 他们是地上的尊贵人，买卖这些货物。并且，2. 那货物乃是人的灵魂，见第 14 节。所以，3. 这些客商主要当理解为贩卖那类在罗马可以出售、可以变卖之货物的商人，正是在这类货物上，罗马的市场远胜、远超别处；而这并不在于外在的货品，乃在于：1. 他们出卖赦罪符、大赦、主教职位，甚至出卖基督、天堂、豁免特许……（正如那句话所说：omnia sunt Romæ venalia——在罗马万物皆可买卖）。这些使他们的尊贵人发了大财。2. 他们又为自己的排场、为其敬拜的排场而购买贵重之物；因此他们被称为客商，既买又卖，且是远超众人的大商贾。如此，这可悲刑罚的公义便显明出来：1. 从她迷信、拜偶像与奢侈之大；2. 从她将这些传播给别人；3. 其次，从她把这事做成一门买卖可见：当时几乎没有哪一行的生意比贩卖她那些迷信之物更兴旺的了——或是从她那里运出些什么，或是往她那里送进些什么。
第二个声音（自第 4 节至第 21 节）所陈述的是同一件事，只是像是为那人们不轻易相信的毁灭另立了一个新的见证。发此声音的，或是主自己亲自开口，因祂称这百姓为自己的百姓——“我的民”；或是祂的众仆人奉祂的权柄间接呼召他们。这些话语从三方面陈明这场毁灭：第一，以劝勉神子民的方式，自第 4 节至第 9 节；第二，以恐吓、或说预言的方式，预先告知在这大荒凉之后，她的友朋——列王、客商、船主——中间必有的哀哭，直至第 20 节；第三，以激动神的子民为她的倾覆而欢喜的方式，第 20 节……。这一切都显明这荒凉何等重大：第一，凡愿躲避这审判的，都要从其中逃出来，如同罗得逃出所多玛一样。第二，这荒凉既给一些人以惧怕的缘由，也给另一些人以哀哭的缘由。第三，还给第三等人以欢喜的缘由，就是那些先前已从她分别出来的人。那么，能如此普遍地激起惧怕、悲痛与喜乐的事，其为大可知矣。
这劝勉分为两部分，各带其理由。第一，第4、5节是劝人从她中间出来的呼吁，这就表明她的倾覆如今已近在眼前（他说，快快离开她罢，正如摩西对百姓所说的，叫他们离开可拉、大坍……民数记 16:26；这话是取自耶利米书 51:6），也表明神子民的得救，是随着她的倾覆败亡而临到的。第二个劝勉在第6、7、8节，乃是激励神的百姓：按着各人的呼召与本位，趁着神所赐的机会，不可懈怠于向她施行神的审判。
论到第一个劝勉，我们要查考以下几端（至于它的主旨，则显而易见，乃是要指明她将临的败亡）：第一，此处所呼召的，究竟是哪一种分离？第二，就事实而论，在罗马倾覆之先，是否曾有、可能有、或将有敬虔之人身在其中？第三，从罗马分离出来，其必要性或根据何在？又为何此时比先前更当如此？还有，若此事是巴比伦所独有的，为何单单要从她分离出来？
在回答之前，我们必须先作一个双重的区分：论到巴比伦，也论到“在巴比伦之内”。第一，巴比伦，或说罗马，可单单被看作一座大城或一个邦国。第二，也可被看作一个在教会方面败坏犯罪的党派，即敌基督那背道的教会。按第一种取义，“在罗马”与第二种取义下的“属罗马”截然不同：正如神的百姓在巴比伦，却不属巴比伦；他们住在那地方，却不沾染那地的罪。故此，人“在罗马”可有两种情形：其一，是地域上的在其中；这样，他就不属于那作敌基督教会的罗马，而这事本身也不算为罪，除非因着某些情形而成为罪。其二，人可以作为那教会的一个肢体而在罗马之内；这样，他就在形式上不算为神的百姓之一；而他若属乎神的拣选，到了那定期，他必蒙呼召出来。
那么，为回答第一个问题，须知有三样东西需要分辨，连独立派的神学家也作此分辨（Vide Norton ad Aposs. quæst. ult.）。第一，有所谓 Schisma，即分裂：这是从一间真教会的合一与相交中分离出去，无论那教会较为纯洁或较不纯洁，只要它是一间真教会，这样的分离便单单地、并且始终是罪，因为它是从一间真教会分离出去的。这分裂并不总是在于教义上的歧异——教义歧异乃是异端——而在于脱离一间真教会的相交而另行其事。奥古斯丁《驳浮士都》第二卷第三章说：Schismaticos facit non diversa fides, sed disrupta communionis societas（使人成为分裂者的，不是不同的信仰，乃是断裂了的相交之联结）。这样，它便撕裂了合一。它或是消极的分裂，即单单退出，并不另立一间有别的教会；或是积极的分裂，即不但退出，还另立一种敬拜或另立一间教会（如挪威天派与多纳徒派所行的），只与自己人保持相交。这就叫作 altare contra altare（坛与坛相对）。第二，有所谓分离，而分离又分两种：其一是全然的分离，即人完全不与别人相交，视其为非教会；其二是部分的分离，即人承认他们是教会，却不能在某些事上与他们相交（例如自那“无所不在论”兴起之后，人不能与持无所不在论者同领圣礼）。这样的分离是有罪还是合法，全看它所据的理由如何。若那根本不是教会，如巴别一般，则全然分离乃是必须的；若是部分的分离，只要不超出其所据的理由，也是合法的。但若所分离的是一间真教会（虽有若干缺欠），而竟全然分离，或分离的程度超过了她败坏之处，那就是罪了；正如科顿（John Cotton）在《雅歌》六章上所说的，这是把基督算为教会的定为非教会，并且与基督尚且与之保持相交的人不肯相交，未免过于挑剔。这样，它就成了 Schisma，成了分裂。
第三种是迁离（secession），就是说：并不拒绝与另一间教会相交，只是因着某种迫切或正当的缘由——或属灵的、或属世的——在地域上迁往另一间教会，或迁往一间体制更为纯正的教会。这是合法的，并不构成分离；甚至可以是从一间合法而纯正的教会中迁出。第一种，就是分裂（schism），在此处既非所要求的，也根本不可能与罗马结成分裂之罪；因为那被撕裂的一方，或那从之撕裂出来的一方，并不是真教会。第二种，就是分离，且是全然的分离，这确是此处所要求的；自从她变为敌基督的那一刻起，这就一直是必需的：任何人都不可继续与她相交，倒要与之断绝。而第三种，如今在此处也是所要求的，就是叫他们连地域上也要与她分开，如同罗得离开所多玛，又如那些住在可拉四围的人离开他们的帐棚一般。理由是：一、本处的用意显然是要标明她倾覆之惨重与突然：因此他们必须保持地域上的距离，正如前面所举的那些例证。二、从心里、从行为上与那一党分离，向来都是必需的（除非是在那些尚待蒙召之人中间，否则这分离在此之前实际上就已经发生了）；但这里所要求的，乃是更多一层、且为着一个特别缘由的事，就是为着她的毁灭——这却不是从前一直所要求的。分离可以不伴随迁离，迁移地方的迁离也可以不伴随相交上的分离；然而此处两样都是所要求的。
至于第二个问题：到那时罗马城中是否事实上（de facto）还有神的百姓？又或者，他们凭何权柄（quo jure）可以住在其中直到那日？答：可用以下几条结论来说明（先把神的百姓加以区分：一、蒙拣选、重生而又蒙召的；二、蒙拣选却尚未蒙召的）。第一，许多尚未蒙召的人曾经在罗马，如今也可能在罗马，甚至就是属她的一分子；这些人正是被召要分离出来的。因为经验告诉我们，神曾呼召过许多原是她的成员之人，如今仍可如此行。第二，神许多已蒙召的百姓曾按地域而言住在罗马，却不属于她，并且长久在她怀中如此存留。第 11 章说，即使外院被异教般的教皇党人践踏，殿中仍有真敬拜者；那时先见仍在大城中说预言，神在敌基督所坐之地仍有祂的殿、祂的教会——虽然敌基督的会众并不是那教会——正如从前犹大地敬拜的外貌被倾覆之时，主在古巴比伦被掳之民中仍有祂的话语、祂的先知、祂的百姓。照样，在这巴比伦里，祂仍保守着祂的话语、洗礼（正如在前者中祂保守割礼），并保守着一个从未失落的职分；敌基督掌权的四十二个月之久，先知始终在说预言，尽管是身穿毛衣说的。因此，凡论到敌基督权势遍及之处的普遍性说法，总有例外（第 13 章与第 17 章）：就是那些名字记在生命册上的人；并且（第 7 章）有十四万四千人受了印记，他们（第 14 章）被看见站在锡安山上——这甚至是在路德时代的亮光发出以先。也可能有些人是带着罪地（如巴比伦中某些百姓那样）未曾从罗马及其辖境退出，虽然他们先前已与她的交通分离；或者是因着职业身分被缠住而仍旧居留（如俄巴底与亚哈的牵连那样）。这呼声 正是催逼他们：连一夜也不可在其中住宿，因为他们不知道神的审判何时临到那城。 然而她仍是巴比伦，而那时在她里面的人仍是神的子民；只是如今福音既已冲破而出，她受审判的日子也近了，他们便不单被召从她中间分别出来，更要从她里面出来，等候她的审判临到。
至于第三点，即分离的必要性或根据，乃是建立在以下几条之上：第一，她是巴别，你们却是我的子民，而光明与黑暗、基督与敌基督之间毫无相通（参林后 6:14–15）：这就给出了最大的根据——她不过是你们的欺压者巴比伦，并不是你们的母亲教会。第二，你们若留在其中，便不能避开她的罪；你们不但当在蒙召之时，藉着从她中间出来归向我而承认我（这属于第一条根据，就是既要心里相信，也要口里承认，以公开的宣认表明出来），而且你们若仍旧留下，就时刻有落入网罗的危险；不但如此，有时或多或少还要沾染她的罪（正如约瑟在埃及宫廷中指着法老的性命起誓一样）。由此也可看出：许多人住在那样的地方，便被许多事牵累缠绕，而这些事若他们离得远些，本是可以脱身的。
若有人问：如今住在罗马城中的人，难道就不能像从前那样，不与她的罪有分么？答曰：如今的危险更大了。第一，如今已有可退居之处，已有真理的旗帜竖立起来，他们理当跟从。第二，他们已得着神的呼召与邀请，要他们出来；从前他们在旷野的光景中，当被掳的定期尚未满足之时，神确曾作他们的圣所；但如今神既已开了门，就不可再那样笃定地指望祂如此待他们了。第三，巴别城日益败坏，尤其自天特会议在她旧有的一切可憎之事上又添新恶以来，败坏之极前所未有。第四，因为罗马的审判已经临近；他们纵然能保守自己不沾染她许多的罪，却仍可能与她同受那暂时的忿怒——正如罗得一家，若非耶和华把他们从所多玛领出来，也难免同陷危境。分离的第三个理由，是那将临的大灾；神长久以来一直宽容，如今要借着审判她，显明祂原是一件也没有忘记；她的罪既已满盈，她的审判就不再耽延了。这就催逼人作地域上的分离。
由此可见：第一，脱离与罗马的交通并非分裂之罪。她既不是羔羊的妻，便也不是祂儿女的母亲；她败坏福音的真理，不容人以真理为粮，所给他们的不是纯净的灵奶，乃是毒药。她世世代代定真敬拜者的罪、逼迫他们、剿灭他们，凡不受兽印记的，她一概不与之相交。所以，分离乃是必须的，正如第 11 章对那两位见证人所说的：“上到这里来”，又如此处所说的：“从她那里出来。”第二，由此还可见，世人不但可以离弃罗马，更是理当如此行，以顺服基督的呼召；那些出于好奇而往那里去的人，倒要查验自己有何凭据，因为这里明明有一道离开的命令。这可怕的审判要在何夜何日临到，有谁知道呢？那时若被撞见还在那里，这好奇未免太可怕了。第三，由此可见，凡神许可人分离的，必是从一个根本不成其为教会、只当视为巴别的团体中分离出来；所以祂从不许可人从真教会中分离，因为祂吩咐人离开某处，这本身就是祂否认那处为教会的凭据。故此，这里的巴比伦是与祂的子民对举的，蒙召“从她出来”的正是祂的子民：这就表明，凡属祂的人，祂决不呼召他们从同样属祂的人中间分离出去。与个别的恶人断绝日常往来是一回事，因教会有缺欠就从神的教会分离出去，又是另一回事。因此，论到分离与退避，有一点值得留意：对一个身为教会成员却行为污秽的弟兄，我们在日常事务上反倒要比对一个在教外、并非成员的人更加少与他来往，正如使徒所写的，哥林多后书 5:10。 但另一方面，我们对于一间真教会，虽然它在许多事上有过失、有败坏，我们仍可以、也应当与之保持教会的交通；而对于一群拜偶像的人，在他们的敬拜上我们却全然不可与之有分。因此，在哥林多前书同一封书信里，进入偶像的庙宇、在其中吃，或赴他们的筵席，都受到那样严厉的责备；然而与哥林多教会相通、或作为它的一分子而生活（尽管这教会在教义和实践上都已败坏），却从未因敬拜的缘故被指为过失：因为很明显，那“不可与犯罪的弟兄一同吃饭”一语，所指的只是世俗日常的交往，因为在他们那里被 禁止的那种交往，正是连外邦人都可以有的那一种，而那显然是属世俗日常的一类。所以，倘若我们的众教会真是基督的教会——分离主义的赞同者有时也承认这一点——那么，从她们中间分离出去，就不可能不落入分裂之罪。
第二个劝勉可以当作预言来读；或者，既然前一个是以命令的方式说出的，这一个也当如此理解，即第 6 节的“报应她”，是在召唤他们以公义的热心去报应她。这话似乎是取自诗篇 137:8 与耶利米书 51:35；再者，既是主在此发出这呼召，又是照着各人的身分与地位而发——君王在君王的地位上，臣民在臣民的地位上——那么这事的正当性便毫无可疑了。其意乃是：凡看见罗马淫行的人（当他们蒙召之时），都必要、也都当以圣洁的热心预备好，或行动或祷告，同心协力使神的审判临到她身上。“报应”这个词含有公平相对、以牙还牙之意。是她先行不义，如今他们照公义所行的，不过是偿还罢了。这话所对之人，正是前面被劝勉要从她中间出来的那些人，就是神的百姓，就是从前受她苦害的人——“以其人之道还治其人之身”这一说法，已把这点讲明了。
这一击的公义与可畏，包含在三个理由之中，附于三句话里：第一，“她怎样待你们，也要照样加倍地报应她。”这话不但表明报应她乃是公义的（即同态报应之法，lex talionis），也表明这报应极重。所以“加倍”的意思是：一、极多，参以赛亚书 40:1, 2。二、“加倍”，却仍不超过她所当得的；因为超过她所当得的，即使在永恒里也断不会倾倒在她身上。这“加倍”乃是说：比她用尽一切恶毒所能加在你们身上的，还要多、还要重。她巴不得把你们全然灭绝，连你们的记念也不留下，却始终作不成；但如今你们倒要使她全然荒凉。因为公义在审判她的时候，不是按她实际所能施行的作为来计算，而是按她的罪、按她所瞄准的标的来计算；她的罪既是干犯神的，就该受的比她所能作出来的更多。所以神使这些作祂器皿的人（甚至在人看来也是如此）在今世的灾祸上加倍报应 她，并非不义，因为这一切仍都在她所应得的之内。“把杯斟满”这一说法，也是同一个意思。
第二件加重她刑罚的事乃是：她既因自己的恶毒而加倍受报，主也照样说，要按着她的骄傲与狂妄施行审判。她的骄傲既是极大的，她的刑罚也必是极大的，因为在此处，骄傲既是刑罚的缘由，也是刑罚的尺度。至于她的骄傲何等之大，这里引了以赛亚书 47 章的一句话，套用在她身上加以证实。这是第 7 节所论的。
第三个说法在第 8 节，是把这些灾祸系于她先前的罪，“所以……”。这里加重其辞，指出：第一，这些灾祸是密集众多、一同临到的；第二，是突然的，在“一天之内”；第三，是出人意料、无可挽回的，被火“烧尽了”，这与她从前所见的任何毁灭都不同。又因为按事情长久以来的光景看去，这似乎是难以置信的，故加上一句话来坚固人的信心：“因为审判她的主神大有能力。”作成此事的既不是人，也不是天使，虽然两者都是器皿；这乃是主自己的争讼，审判也是属乎祂的。所以你要信这事必要来到；凡蒙召去作这工的，也当因此得着鼓励，因为主亲自与闻其中，无人能胜过祂。这既是主的争战，又要藉着曾受她欺害的圣徒执行，便可澄清三件事：第一，这与第 17 章 14 节所说的是同一场战争；第二，罗马被毁之时，她正身负现行之罪；第三，执行此事的不是敌基督，乃是从前曾在她手下受苦的人；而在其后（第 20 节），这些人还被吩咐要因她的倾覆而欢喜。
如今接续的，是这位天使话语的第二部分，其中预先宣告了罗马那凄惨的荒凉，就是她一切朋友的悲恸哀号；这哀号将极其浩大、极其可畏，以致使他们众人都为之震动、为之惊骇。这便是本段的要旨，意思既已明白，我们在字句上就不必多费笔墨了。
被引入发出哀哭的，共有三等人，他们与此事最为相关，就本段的主旨而言也已足够。第一是君王，见第 9、10 节；其次是客商，见第 11 节及以下；第三是船主并海上经商的人，见第 17 节。这一切人都要一同哀哭，只是各有各的缘由：
这些君王，就是其中一部分君王（第 17 章），他们不像别的君王那样恨她，反倒一直作兽的庇护者，直到哈米吉多顿之战；他们要为这荒凉哀哭，却不承认神的公义，只是为自己的私利所牵动，此外又是瞎眼的。由此可见：第一，恨这淫妇的，并非那十角全体（第 17 章），乃是其中的一部分。第二，罗马被毁之后，仍有许多人不肯服气，就算预言已经应验也是如此；这说明预言的应验，在那先入之见早已灌足的人心里，并不会使人明明看出它是应验了。第三，这说明罗马的荒凉，在许多与基督为敌的君王看来乃是一件可悲的事，因此那刑罚并非由他们的手所施行。
这些君王乃是与她同犯罪孽的人，一向迷恋她外在的浮华与奢靡之风；如今他们与其余的人同声哀号：“哀哉，哀哉！”这哀号既显出他们心中的眷恋，也显出她所遭的荒凉——他们所哀哭的，正是这荒凉。其一，哀其浩大：她被火焚烧了。其二，哀其可畏：他们因怕她的痛苦，就远远地站着；他们虽为她哀哭，却不能、也不敢相救。其三，哀其重大而出人意料：那大城在一时之间就毁灭了。既然这些君王一面与她行淫，一面又将自己的权柄给了兽，那就必然可见：这两件事是并行的。所以罗马因之覆亡的这罪，正是敌基督的罪；这背道之风乃是在她毁灭之先，从她而出、藉她而传，流布于万国之中，且流布已久，把万国灌醉、迷惑，以致如此迷恋于她。
若有人问：列王为何如此哀哭、如此动情？答：其一，他们中许多人、或说其中一些人，至今仍醉于她淫乱的酒，舍不得外在敬拜的那份排场——正是借着那排场，他们的尊荣才有机会炫示；他们喜爱一种属乎肉体、徒具形式的敬拜之法，忍受不了福音的朴素与属灵。其二，他们长久以来受那宫廷虚假恭敬的款待，从她手中领受种种一度被人看得极重的尊号与特权，例如罗马皇帝得称“教会的保护者”（Protector Ecclesiæ），西班牙王得称“公教之王”（Rex Catholicus），法兰西王得称“至基督教之王”（Rex Christianissimus），瑞士人得称“教会的捍卫者”（Defensores Ecclesiæ），英格兰诸王得称“信仰的捍卫者”（Defensor Fidei），此外还有受过祝圣的宝剑与旌旗……如今这些虚荣都从他们手中被夺去了。其三，凡人（尤其大人物）都喜爱一种轻省懒惰的敬拜形式，天主教正是如此：可以求得豁免，免守誓言，缔结不法的乱伦婚姻（许多天主教君王常如此行，西班牙王娶其侄女，波兰王娶其兄弟当时的妻子），又可用银钱为自己最大的罪买得赦罪票与大赦。这些事君王们甚是喜爱；若银钱能办得成，他们自以为进天堂不落人后；那些给他们放纵之自由的东西，他们一刻也不肯没有——因为既有指望花些银钱便可挽回一切。其四，对基督之道与基督之轭的仇恨。他们看见她的倾倒，为那他们素来压制的真道开了兴旺广传之路，这就刺痛了他们。以上诸因，都出于他们自己的利害。其五，或许还有一重缘由，就是惧怕自己也在那审判中有分，因他们与她某种程度上是同谋共事的，这便使他们动情，而这惧怕也叫他们远远地站着。
接下来哀哭的是那些客商，他们也发出“哀哉”之声（第16节），所根据的同样是那些共通的理由（即一座外表极其荣耀的名城的倾覆），出于一般的怜悯，尤其是想到她方才还在种种浮华中光彩照人，转眼之间竟落到这般荒凉；然而他们的理由还更有一层私己：她一倾覆，他们的买卖与贸易之利也随之丧失，所以切身的利害缠住了他们。因此，这一段哀哭中所说的客商，当从两方面去理解。第一，按字面理解，就是贩运各样货物的客商，罗马在它的强盛与奢华中要用到这些货物；其用途有二：其一，用于他们的浮华排场与世俗的外在气派。此处提到四类：1. 一切供人华美装饰身体之物，如第12节所言：金、银、宝石、珍珠、细麻布、朱红色、紫色衣料……。2. 一切装饰房屋之物，如香木、象牙、各样贵重木头的器皿、铜、铁，同在第12节。3. 一切供人纵养身体、丰盛筵席、悦人口味之物，如香料、肉桂、香膏、酒、羊、牛、麦子……，第13节。4. 一切承平与战时外在排场与仪仗所需之物，就是仆婢、马匹和车辆：一言以蔽之，凡可口可欲的珍品无不在内。这一切在罗马都被大量耗用；直到如今，他们那些教会中的君王仍是如此。其二，这些物品也大量用于他们外在的事奉与敬拜的仪式：金银用在他们的偶像和教堂的装饰上，紫色衣料用在红衣主教身上，细麻布用在他们的圣髑、弥撒桌或祭坛上，油则用在许多事上……。这样，那些本来笃定可以把这些货物在罗马卖得好价钱的客商，如今利路断绝；这些东西卖不动了，他们便为此哀哭，正如以西结书 27 章论到推罗时所说的一样。但事情还不止于此。这一类货物本身仍是有价值的，金、银……都是。 再者，罗马虽被毁，他们仍可另觅市集去做买卖；所以这里所说的，必定是另一种货物、另一种商人——他们尤其靠罗马的这些货物为生，罗马一倒，他们的货物与生意也随之倒塌，这买卖是罗马所独有的。这是明白的；因为这买卖乃是人的灵魂，与身体有别（原文中“灵魂”与“身体”二字格位不同，正是要表明二者并非指同一件事），就是把灵魂从炼狱中卖出去，随自己的心意藉此差遣它们，又贩卖他们的特赦、赎罪券……。那么，她的商人就必是指他们的枢机主教和教会中的大人物，这些人（第 23 节）被称为地上的尊贵人（这样的尊大正是罗马罪恶的一部分，也是她倾覆的一个缘由）；如今罗马一毁，他们的生意就此萧条，他们那些货物的虚妄一经揭穿（自路德的时代以来，这虚妄已大半被揭穿了），就再无人来买。这些货物是罗马所独有的，正是它们使这些大人物富足；因此这生意的衰败叫他们哀号：哀哉！哀哉！这就是彼得后书 2:3 所说的假师傅的买卖，他们自称是牧人，却只牧养自己，不牧养羊群（以西结书第 34 章）。此处所指的买卖与商人，必是这一等；因为地上的尊贵人并不经营寻常货物，而此处之所以单单点出这桩生意，乃是因为就他们而言这是罪，正如与她行淫之于列王一样。
既已记述了众客商（即那些高位圣职人员）为自己属世的损失与危机而发的哀哭——就是既哀其 lucrum cessans（利益中断），又哀其 damnum emergens（损失临头），这两样正是世人哀号的两大缘由——约翰便接着（第 15 节）转到船主与“彼得小船”（他们如此称呼）上众划桨者的哀哭，也就是罗马教会中较低等的圣职人员与副职传道人，他们的生计全靠这一门交易而立（第 17 节）。他们的哀哭更甚，因为在她的苦难中，他们对自身的悲惨有更切身的感受。他们把尘土撒在头上（或许他们比别人瞎得更深），痛惜那城的荒凉——她昔日的繁华无人能比，如今的废墟也无人能比。然而他们如此哀哭，正显出最叫他们心痛的是什么：“凡有船在海中的，都因她的珍宝成了富足”（第 19 节）——不是笼统地指一切经营外物之人，乃是指凡依附于她的修道院与隐修会的人，即司铎、耶稣会士，以及一切较低阶的修会与职员；他们都是这华贵之城在其贸易中的仆役，替她推销货物，把货物运遍天下，又把利润带回来重新装饰她。凡在那“海”中的，都成了富足。可见客商与货物相配，船主与海也必与这两样相配，所经营的正是罗马的一门生意与交通：于她是罪，于服事其中的仆役与客商却是发财之道。这些船主的地位系于罗马，罗马倾覆，他们也就倾覆；因为凡属这一类的人都靠她的生意度日，而她众客商的买卖正是如此。由此可见，此处的“海”不可按字面领会，乃是就着它如何服事于这敌基督的贸易、服事于那淫妇与其圣职阶层在仪式、律例和教政体制上营利的目的而言的；这班人在那营生中最为有用，也正是靠那营生养成的。那些修会就是从事贸易的船只与船夫； 这海便是他们所托名经营的“属灵职分”。由此我们也可以看出，什么买卖使罗马最为富足（就是买卖人的灵魂），又是什么把她的客商牢牢系住，就是私利；这买卖使他们在世人眼中得着那样的体面与显赫：既是如此，他们舍不得撇下这样一宗买卖，又有什么可希奇的呢？
接着是天使宣告的第三部分（第 2 节），它借着这场毁灭所要给予、也理当给予一切先前受她压迫之神的子民的那极大的喜乐根据，来显明这毁灭的重大与彻底。这些话是用呼告的手法，对着前文所对之人以外的另一些对象说的。所谓“天哪”、“众使徒”、“众先知”，可以按比喻理解为：神要从罗马的毁灭中得着极大的荣耀，以致这事必感动天庭，成为他们喜乐的根据；或者更可取的解释是，“天”指教会，这样他们就是顺服此命而出现的，正如第 19 章所载，他们歌唱；而“使徒和先知”则指他们的后继者，就是要存留在教会中直到末了的那些人。他们当喜乐的缘由在于：在这场审判中，神顾念了他们，为他们伸冤，使他们得释放，并要为他们向她施行报应。若有人问：她，就是敌基督的罗马，怎能算是流了众先知与众使徒之血（第 20 节）以及众圣徒之血（第 24 节）的罪魁呢？其次，他们又怎能因她的毁灭而欢喜呢？答：第一，她之所以既担当先知之血的罪、也担当使徒之血的罪（虽然她实际上从未流过他们中任何一人的血），有以下三重缘由。其一，因为身体只有一个，凡在这共同的身分上、就其为肢体而言而伤害任何一个肢体的人，就是伤害了元首和其余一切肢体：因为他们同属一个案由。其二，因为伤害一个人的，就实质上伤害了众人；他们的恶毒若有机会临到众人身上，也必临到，正如马太福音 23:31 所说：你们是杀害先知者的子孙；因为你们将要杀我，你们若当时得着他们，也必照样待他们。其三，他们自居为一切逼迫者的后嗣，因而同为共犯；这些逼迫者同得一样的报应，后来者既踏着前人的脚踪而来，就与前人同担一样的账。 基督所生活的那一世代，也照样要担当从亚伯的时候以来所流一切义人的血（马太福音 23 章）的罪。至于第二个问题，答复是：他们的欢喜并非出于血气，也非出于自私；乃是：一、因他们看见神公义的荣耀得以彰显。二、因他们自己、尤其是他们为之受苦的真理，以及他们奉主的名所宣告的威吓之言，如今显明得着了昭雪与证实，神也认了他们， 而这在世上曾有长久的年日无人肯信：所以说，他已经审判了你们的审判，意即：他们与巴比伦之间一直存着一场争讼，神如今来到，为他们断案，宣告他们所为之受苦的乃是真理，而非谬误。三、因着这样的途径，基督国度的扩展得以开路，网罗从许多可怜的灵魂身上被除去了。这是他们的大喜乐；正为着这缘故，他们从前也曾为此祷告，而如今神既垂听了他们，又显明他已垂听了他们，这就更加增了他们的喜乐。
本章最后一部分自第 21 节开始，由第二位天使担任，他以言语和记号确证罗马这最终、彻底的毁灭。记号在先，言语在后，末了则说明其缘由。那记号是一位大力的天使举起一块大石头，好像大磨石，把它抛在海里。正如这块沉重的石头被大力的天使抛下海底，必然骤然坠落、不再浮起，巴比伦的倾倒、罗马的毁灭也必这样确定，且是以猛烈的方式临到，她也必再找不着了。这是天使自己的解释（第 21 节），取自耶利米书 51:63、64，那里原是论到古时的巴比伦。他接着在第 22、23 节铺陈这荒凉的光景，乃是取自耶利米书 25:10、11，那里用几乎相同的措辞预言犹大凄惨的荒凉。第一，那里再没有欢欣快乐。第二，那里再没有供人生活所需的各行手艺人。第三，那里再没有磨石，或维持人生命所需的供应。第四，那里再没有灯光，没有任何可使人得安慰之物，只有全然的黑暗。第五，那里再没有嫁娶，没有这一类欢乐的礼仪；而没有这些，城邑就无法延续。这些细目是按先知们惯用的笔法一一列举，为要把那荒凉，以及那荒凉之久长，描摹到极致。
接下来是原因，共有三大项。第一项在第 23 节：“因为你的客商原来是地上的尊贵人。”由此可见：一、这些人并非寻常的行商坐贾，而是靠这桩买卖成为、并被人算作地上尊贵人的（虽在天上并非如此）。二、此事必定是有罪的，而且是罗马所特有的罪，别处找不着；因为这里把它列为她受审判的头一个缘由，若只是寻常做生意，断不至于此。乃是她以一种非同寻常的方式，驱使这等人（并把这门营生弄得连最尊贵的人也引以为荣）去经营那些有罪之事，连君王都以受雇于此为荣，而受雇的人也被人如此看待。这段话虽是借用以西结书第 27 章推罗的贸易而来，却当按属灵的意思去领会——正如这预言书中许多别的事一样——所指的不是地上的货物，乃是属灵的货物。约翰的笔法向来如此（前面已经提过）：借用众先知描写属世灾祸的说法，转而应用在属灵的事上。
第二个缘由是她的邪术，许多人因此受了迷惑；这同样当按属灵的意义来理解，正如前一项一样，指的是引诱人、迷惑人（加拉太书 3:1）去拜偶像；而她那迷信的敬拜——虽然按字面说就是邪术，罗马城中此风极盛——也不可排除在外，正如前一项之中，凡实有其事的字面买卖交易也不可排除在外。
第三宗罪是逼迫与流血，且是各样的逼迫与流血，无论是对传道人还是对平信徒；不仅如此，她既是末后的逼迫者，又是其余各国一切逼迫的元凶——无论是借宗教裁判所、大屠杀，还是借战争——照前面所陈的理由，她就被判为对这一切都罪有应得，如今报应临到她身上了；然而别的逼迫者也不因此得免刑罚。
这些就是那些罪。如今，若罗马就是这巴比伦（正如论敌自己所承认的），那么这些罪就必定或是异教罗马的罪，或是教皇制罗马的罪，或是在他们所假想的那位敌基督之下的罗马的罪——总之必有罪招致这刑罚（因为城的倾覆断不可与其致祸之因相分离）。但招致这城之倾覆的，不可能是异教罗马的罪，因为此处所说的倾覆是无可挽回的。理由如下：第一，此处招致这刑罚的诸罪，乃是罗马实实在在正担着其罪咎的罪，其中许多样如今正在被人干犯；而古罗马的那种偶像崇拜与逼迫早已止息多时了。第二，这倾覆是临到一个淫妇身上的，因此这些罪必是属于一个背道者的罪，这断不能安在异教罗马身上；因为此处所说的，乃是行淫的罗马。第三，这些罪乃是紧随着那将要临到地上的偶像崇拜与逼迫而来的，就是说，敌基督是在异教的逼迫止息之后才出现的，这一点在第六章已经讲明；因为众圣徒被杀是在第五印之后，而这杀戮是由那兽所行的（第十三章、第十七章），到这里便告结束。
