在前一个主要的、也是最后一个预表性的预言——即众碗的预言——中，我们已略略看见神对敌基督并他座位巴比伦所施的审判，那预言一直推展到末后的审判。如今接下来的，是最后一个解释性的预言，分为两个异象：其中前面所提及的某些特别事项，原先较为隐晦而简略，此处则得着更完全的阐明。圣灵在此的目的，乃是要清楚指明这巴比伦或敌基督的教会究竟是什么，这敌基督究竟是谁（前者与真教会相对，后者与基督，就是教会正当的元首与至高的主相对），并对他们、他们的行径以及他们的倾覆作更明白的描述。因此我们看这预言，尤其是看本章，当视之为一把特别的钥匙，用以开启前面诸预言中所传述的、关乎这些事的主要奥秘。为此缘故，并为使下文得以明白，我们先总括地提出以下几点。
一、论到本章的范围，就在第 17 章第 1 节这几句话里：我要将大淫妇所受的审判指给你看。这话所指的，并非单单、也非主要是末后的审判，或是第七碗之下她受审判的最后一步；（因为随后所记的一切，如第 18 章巴比伦的倾覆——那城乃是兽的座位或宝座——并不属第七碗，而属第五碗；哈米吉多顿之战，兽在其中被擒，也不属第七碗，而属第六碗；若都归入第七碗，就使第七碗的记述所包含的，远超过它所能承载的了。）我们乃是把临到兽与兽座上的那些显著事件也包括在内，这些事件是藉着列王所施行的今世审判逐步成就的：这些王先前既把自己的权柄给了这兽，日后却要离弃她，一点一点地恨恶她，使她赤身露体，如第 16 节所明言的。这一切都表明：下面这异象（第 17、18、19 章）乃是属乎第五碗与第六碗，而不属第七碗。
至于这些异象的次序与安排，当如此理解：第一，他（第 17 章）描述这些审判的对象，即那大淫妇与兽，并说明当以何者解之，同时概略提及神在倾覆他们时所要使用的器皿。其次，（第 18 章）他更为详尽而沉痛地，借着那城的随从者随后所发的哀哭，显明那城或那淫妇在今世的毁灭；这哀哭本身便显明：这并非临到她身上的末后审判——末后审判之后不能再有别的事随之而来——乃是第 16 章第五碗之下所题及的、临到兽座的审判。再次，（第 19 章）他接着描述第六碗的应验，即哈米吉多顿之战；这一节在第 16 章原是未尽的（直到此处才得补足）。此后，在末一个异象中（第 20 章第 11、12 节，及至第 6、7 节……），他铺陈第七碗的应验：在其中，被毁的不单是罗马（如第五碗），也不单是那兽（如第六碗），乃是那在普天下掌权的龙——这正属于第七碗。所以，第 18 章解明第五碗，第 19 章解明第六碗，第 20、21 章解明第七碗；而这第 17 章则为这一切开路。
至于第十七章（此章作为其余各章的根基，先行提出乃是得当的），可分为三部分：第一，是引言或序言，述说下文的缘由；或说，是提出以下异象的总意与要旨。这见于天使对约翰所说的话，第 1、2 节。第二，是异象本身，以预表的方式、即以象征性的异象，较为隐晦地向他显明。这是从第 3 节到第 6 节。第三，从那里到本章末了，我们看见一段清楚的解释（起因是约翰的希奇），比其他任何异象所得的解释都更为详尽地阐明此异象。关于这一章，我们要更细致地留意以下各点：
一、异象所用的比喻性说法，与解释异象所用的说法，二者之间大有分别。异象与预言是隐晦地藉着表号记下的，我们也必须照此领受；若按字面解，便属荒谬，因为它们需要解释。但那解释本身却是用明白的话说的，理当按本义领受。不然的话，用一个同样晦涩的寓意去解释另一个寓意，便根本算不得解释，也违背天使在此的用意——他正是要藉这解释，叫约翰和我们晓得异象的意思；并且也违背别处解经的一贯方式，如（第 1:20 节）七个灯台就是七个教会，字面上正是如此，不多也不少，正如所称呼的；七星就是这些教会的使者，即传道人；又如（第 7 章）“这些人是从大患难中出来的”，就是说实实在在如此。所以在此处，虽然在异象里头与角不可按本义、按字面理解，然而在解释里，七头就是七座山，十角就是十王，却是要按字面、按本义领受的；尤其当天使为这些山加上了限定——是那女人所坐的山；又为这些王加上了限定——就是五位已经倾倒了，一位还在，另一位还没有来到；并说那十王还没有得国，日后才要得着，如此等等。凡此种种都表明，天使的用意与言语是当按字面理解的。照样，那女人，就是那城（第 18 节），也因她的权柄而被加上了限定，以致非按字面理解不可。
论及这妇人与这淫妇，观察一：这妇人与这淫妇乃是同一座城、同一个邦国，只是从不同方面来看罢了。因为第 1 节称为淫妇的，到第 4 节却以妇人的样式称呼、描绘；而那里所描绘的妇人，第 5 节又冠以淫妇之名。然而我说，这是从不同方面看的；因为作淫妇、作行淫的妇人——并非圣经论到此事时惯常提说的那等（外邦）人——是含有与某一方立约成婚、而后又恶毒背弃此约的意思：所以这名号是加给背道中的以色列，而非加给外邦人的。这样，作为淫妇的这一位，便绝不可能是一座从未信主的城，乃必是某一显赫的教会，堕入偶像崇拜，离弃了向神她丈夫所许的信仰；至少，她与祂之间的这层委身，必须先于她被算作如此声名狼藉的娼妓。其二，既然妇人与淫妇是一，那么巴比伦（第 11 章第 8 节称为那大城、所多玛）与这淫妇也是一：从她们的名号（第 5 节与第 18 节）可以看出；从她们的行径也可看出，即引诱人行淫（第 14 章第 8 节）、逼迫圣徒（第 11 章）；而她们的倾覆与审判也是同一场。试比较第 14 章第 9、10 节……第 16 章第 19 节，第 18 章第 2 节……。凡在“城”、“淫妇”或“巴比伦”之上加“大”字的地方，所描述的都是同一位，只是着眼点不同：或就她的统治而言，如第 18 节；或就她的淫乱、欺压、骄傲，或诸如此类而言——她因这些而得了种种名号，并借种种预表而被描绘出来。
论到这妇人，教父中大多数人都将她指为罗马。特土良在《驳犹太人》卷九中说：Sic & Babylon; apud Ioannem nostrum, Romanæ urbis figuram importat, proinde & magnæ & regno superbæ, & Sanctorum debellatricis，意即：在我们约翰的笔下，巴比伦乃是罗马城的表记——那城如此之大，如此以帝国的权势自高自傲，又是圣徒的残害者。他在《驳马西昂》卷三第十三章中也有类似的话。
耶柔米（Hieronymus），书信第 17 封致玛策拉（Marcella）；以保罗与欧斯多修（Eustochius）之名所写书信第 151 封；致阿尔加西亚（Algasia）书，问题 11；《以赛亚书》第 47 章注释；狄迪慕（Didymus）《论圣灵》一书中致保利尼安（Paulinianus）的序言。安伯特（Ambrosius Ansbertus）注此处经文，他说：Hoc manifestum est，即“这是显而易见的”。另有维克多林（Victorinus）、普里马修（Primasius）等人，见富尔克（Fulk）《答兰斯派》一书中论此处经文的第 4 条注释所引。
不但如此，奥古斯丁（虽然有人引他《诗篇第六篇注释》中的话，以为他对巴比伦所指何物另有一说）在《上帝之城》第十八卷第二章及第二十二章中，正是承认了我们所说的这一点。而该撒利亚的亚利达（Arethas Cæsariensis）在其本处的注释中，也承认这是好些人的看法：富尔克（Fulk）因此断定，这乃是古代希腊教父们共同的意见。
连最博学的教皇党人自己也承认这一点。巴罗尼乌斯（Baronius，《教会编年史》卷一，第 45 年）有这样的话：Romam, in Apocalypsi Ioannis codem nomine (sci. Pabylonis) notatam esse, in consesso est apud omnes，就是说：罗马在约翰的启示录中，是以同一名号（即巴比伦）被指称的，这是众人所公认的。
贝拉明（Bellarmine）论此事既屡次言及，又论之甚详，见《论罗马教皇》第三卷第十三章。他先提出奥古斯丁、亚利达（Arethas）、海模（Haymo）、比德（Beda）与鲁伯特（Rupertus）的意见——他们把巴比伦城解作恶人的群体——随后加上一句：Secundo, dici potest, & meo judicio melius, per meretricem intelligi Romam，即：也可以说（依我判断这说法更好），那大淫妇当解作罗马。又在第二卷第二章，他明明白白地为此立论：Præterea, Joannes in Apocalypsi passim Romam vocat Babylonem; & apertè collgitur ex Cap. 17. Apoc. ubi dicitur Babylon magna sedere super septem montes, & habere imperium super Reges terrœ: Nec enim alia civitas est, quæ, Ioannis tempore, imperium habuerit super Reges terræ, quam Roma, & notissnnum est super septem colles Romam ædisicatam esse，即：再者，约翰在启示录里处处称罗马为巴比伦；这从启示录第十七章可以明明看出，那里说大巴比伦坐在七座山上，且辖管地上的众王。因为在约翰的时代，除罗马以外，再没有别的城掌权辖管地上的众王；而罗马建在七座山上，更是众所周知的事。另参他第三卷第五章。
埃斯提乌斯（Estius）在《〈语录〉第四卷注释》第 47 题第 9 节中，以及黎贝拉（Ribera）在解释此处经文时，所持的判断与此相同。兰斯派译经者（the Rhemists）也承认此处可以指异教时期的罗马，阿尔卡萨尔（Alcasar）更是加以证实；此外，科尼利乌斯·阿·拉皮德（Cornelius à Lapide）、伊拉修斯（Ilasius）、维埃加斯（Viegas）等人亦然。
经文中的诸般理由迫使我们必须如此理解：第一，就其地理位置而言，这淫妇乃是一座城，在约翰的时候正坐在七座山上，此点容后详述。第二，这是一个帝国，或一座城，它在此之前已更换过五种政体，当时正行在第六种之下，此后还有另一种要接续而起——教皇们正是如此接续了，而他们在约翰的时候尚未出现。第三，从她的权柄上看也是明明白白的（第 18 节）：她就是那城，那大城，当时统辖地上一切君王与尊贵之人。我说，正是这几条根据，逼得连那些敌对我们的人也不得不将此应用于罗马；只是他们又落入两种愚昧的推托：有的把它应用于异教时期的罗马，有的把它应用于敌基督治下的罗马，而他们说那敌基督尚未来到。关于这些，我们要在本章末了逐一辨明，如今且先提出以下几点，
一、这驮着那妇人的兽，与第 11 章所提、从无底坑里上来杀害两个见证人的那兽是同一个，也与第 13 章的那兽是同一个。它们的起源相同，都出自无底坑（第 8 节）。它们在头、角上的描述，在逼迫圣徒、维持亵渎言语上的作为，以及它们所归属的时期，都是一样的。第 13 章那兽是在第六个头受伤之后兴起的，也就是当其时的那个政权终结之后。然而它们又可从不同的方面来看，正如前面第 13 章那两只兽一样。那兽好比丈夫，或不如说是奸夫，那妇人则是 妻子，或说是妓女。妇人代表一个背道的教会，即身体；这里驮着她的兽，则指着那支撑她、推动她行事的头，或说那混杂不纯的权势。就其专横、暴虐与逼迫而言（虽在某种意义上与前者有别），二者却合而为一，这一点我们下文还要听到。
二、要注意，那妇人（即大淫妇）与这兽之间有极近的关系，二者同属一个时期：因为兽驮着她，她们是一同出现的。她们的颜色同是朱红；她们身上都有亵渎的名号，也都有淫行（在实质上乃是一回事）；她们是一同兴起的。列王将权柄给了兽的时候，那妇人便显为大；列王收回权柄的时候，她便衰落下来。那原是龙的座位（第 13 章），如今成了她的座位，就是那七座山。从这样的紧密相连可见，她们必是同居一处的。
因此，这兽必定指着这样一种帝国与统治：它不单扶持罗马这座城，更扶持罗马这个淫妇；而且它并非像昔日的罗马帝国那样，仅仅作为一个属世的元首、凭着武力把人压在它之下，乃是一个叫世人希奇的元首，正如第 13 章所说的，本章第 8 节也是如此；并且是这样一个元首：当十王从旧日属世帝国的废墟中兴起、各自取得统治与主权、从它脱离出去之时，他们仍甘心情愿把自己的权柄交给这兽任凭支配。他们尊崇它一日，淫妇便一日不惧怕他们；及至他们弃绝了它，她就被焚烧了。由此可见：正如那妇人所描绘的是罗马教会，与真教会相对——第 12 章第 1 节称真教会为一个妇人——照样，这兽所指的必是罗马教廷，即教皇的权势；这淫妇正是靠它扶持，地上的君王把权柄交给它，普世之人长久以来都希奇跟从它，这在第 13 章论到同一只兽时已经讲明了。那里所立的各条命题，在此处也一样适用。
我们要思想：这里论到兽与淫妇的话，究竟当应用于哪一个时期的罗马、以及那治理 罗马的诸权势——那权势就是兽，正如那城是妇人。有几个标记可供我们据以查考，如今在开端处我们只笼统地提出：第一，这是兽当显现的时候，就是他从无底坑上来的时候（第 8 节），也就是说，是在帝国的末后状态中，在他彻底败亡之先。因此，这并不是约翰当时所有的那种权柄，也不是任何合法承袭的权柄（那样的权柄不是从坑里出来的），乃是那龙所赐的权柄（第 13 章），是魔鬼所发明、圣道并未认可的权柄与至尊之位，如“普世主教”“众牧者之君”“基督在世的代表”等等。所以这也不是单纯的世俗权力，纵然那权力也逼迫人；因为若是那样，则约翰当时的权力也可称为从坑中上来的了，而这标记便不是那帝国将来状态所独有的了。那将来的状态乃是一种外来的统治，其兴起之源与在先的诸权柄不同，正如教皇们的权柄，与皇帝们截然有别。第二，这是在七头中末一头之下的罗马；七头中有五个在约翰的时候已经过去，该撒们是第六个；至于第七个（因其有双重的看法，又称为第八个，如第 13 章所言），当时尚未来到。因为这末一头明明被称为兽（第 11 节）。所以，罗马在前六种统治之下，都不是这里所说的兽；惟有在第七或第八统治之下才是，就是在罗马承接皇帝或该撒之后的那统治；因为这末一个之后，再没有别的了。第三个标记，是按那十角来考察时期。那必是兽的罗马政权，必有十王与之同时掌权，而这十王在约翰的时候尚未得国（第 12 节）。 再者，这也正合乎罗马的这样一种光景：别的君王虽已不再在属世的事上臣服于诸皇帝，却仍旧同心合意、甘心乐意地把自己的权柄交与这兽，听凭它的差遣。第三，这些君王要被这兽特别差用，去与圣徒争战，直到神向他们、或向他们中间的一些人揭露那淫妇的腐败为止，见第 14 节，比照第 16、17 节。如此，这就必当应用于那样一个时期：其时逼迫借着列王列国的法令遍满整个基督教世界——那正是众先知身披麻衣说预言、并且被杀的时候，见第 11 章与第 13 章。第四个特征，我们从那妇人被称为淫妇这一点取得：因此这断不能合乎异教的罗马，因为那时她既未曾嫁娶，也从未被称为淫妇。
我们要先行说明的末一点，是关于经文所提到的时间，即过去、现在与将来：当这几样被特别分别开来时，就不可彼此混淆；然而，异象中某事若以现在式陈述，这并不足以证明那事当时已经发生，因为将来之事被表述为现今之事或已过之事，乃是常有的。
更具体地说，我们现在来看这异象的引言，即第 1、2 节。其中提出了全异象的总旨与要义；在这引言里，请留意三点：第一，所要显明的事，就是那大淫妇所受的审判。第二，略略点出这淫妇的若干特性。第三，这事是藉着谁启示出来的。
在这命题中，“淫妇”一词（在各样语言中都由“唯利是图”而来）简要地含有两层意思：其一，犯罪的这一方原是有婚约在身的，如今婚约被破坏了，如以西结书 16:38；其二，这罪的性质与那盟约之纽带的性质根本不相容，就是拜偶像等等，这些是神绝不与之相交的。虽有许多别样的软弱可以与那婚姻之约并存，然而在圣经中，唯独这一件被称为淫行，就是一班原已与神立约的子民，可耻地把自己卖给偶像与异邦的敬拜。参看何西阿书 4:12、13，并那处经文的正解。此处也是如此：“淫妇”所指的，乃是某城或某邦，如第 18 节所示；然而这城这邦原是与神立过约的，后来离弃他去拜偶像。正因如此，以色列、犹大与耶路撒冷才特别得了“妓女”的名，并且被控犯了属灵的淫乱，其罪过于列国，就是因为她们与神有这层约束，而别国没有。此外，这淫妇的描画，乃是与第 12 章那妇人、那妻子相对而立的：那妇人隐没了，这淫妇、这娼妓便出现在她的地位上。其二，我们理解“审判”为她的倾覆，尤其是当这倾覆临到她的宝座，就是那大城的时候。这事在此显明给约翰看，为要：第一，表明此事必定成就，免得人因那淫妇的势大与浮华而绊跌；第二，表明这并非出于猜度，乃是神已定规了她的倾覆；第三，要以前面第 16 章所载第五碗为端绪，来开始这番讲解。
异象本身自第 3 节起，直到第 7 节；在异象向约翰显明之先，第 3 节先提出两样情形，为要安顿约翰、使他预备好观看这异象。第一，他被圣灵感动带去：这说明他心思的状态。他不是身体被挪移，乃是被圣灵挪移；他的灵魂脱离了平日藉肉身器官行事的常途，进入另一种更为直接、更为崇高的方式，来领受所显明之事的印象，正如启示录 1:10 所说的那样。这就表明：人必须先有属灵的光景，才能领受神的异象；属灵之人、属灵的心境，才是这些事最好的分辨者（哥林多前书 2 章）。第二，他被带到旷野：藉着那种出神的状态，他从平日的往来交接中被挪到旷野，那大淫妇在那里向他显明，虽然旷野并非她的居所。这里暗含两层意思：一、属灵的心境与超脱、退隐常是相伴而行的；一个在圣灵里的人，必常常独自退到隐密处，正如我们那可称颂的主一样。二、一颗超脱退隐的心，最宜于分辨何为是、何为非。人最快认出那淫妇的地方，绝不是在宫廷之中；那炫目的排场，叫人看不清她的真相。惟有人清醒地退到一旁，以最超然的方式思想诸事，那时在别人看为金子的，在他们看来往往不过是镀金的罢了——正如此处第 4 节所显明的。
约翰既如此得着装备、心神安定，异象便向他显明：那是一幅怪异的景象——一个妇人，以四五样特性或标记加以描述。第一，藉着驮她的兽，见第 3 节；这兽又以四样特征刻画出来。为明白这一点，除已说过的以外，当留意：此处的“妇人”即前面所提的那大淫妇，亦即一个行淫的教会，或如以赛亚书 1 章所说，一座忠信的城变为妓女。那么，可从两方面来看这妇人：第一，单单把她看作一个妇人，那就是当时的罗马城；第二，把她看作淫妇，那就是背道了的罗马教会——这教会在约翰的时代虽尚未出现，然而在异象中已如同已经出现一般向他显明了。至于“兽”，就其通义而言，当理解为某种邪恶的统治或帝国（如但以理书 7 章）。
说得更细些，我们可以从四个方面来看这兽。一、把它连同七头合起来看，即看它处在任何一种政体形式之下；这样它所指的便是笼统而言的罗马帝国：约翰之前它在那已经倾倒的五头之下，约翰之时它在第六头之下，此后它又要在第七头之下。如此看来，通共只有一只兽。二、我们可以把这兽（姑且这样说）当作一个身体来看，即撇开与任何头的关系来看它；这样它所表明的便是那帝国、那些领土或那些邦国，它们在上述任何一种政体或头之下合成一个王国。无论它的政体如何更迭，就实质而论它总是同一个身体。在解释中，这似乎就是第 15 节所说的“多民、多方、多言”，那妇人坐在其上；也就是开篇第 1 节所说的“众水”，那淫妇坐在其上，正如她在此处坐在兽上一样。三、我们可以把那些头与兽分开来看，这样它们便是先后引导那兽、扶持那城的各种政体形式。照此看来，那末一个头，即接续约翰时代在位之凯撒们的那一头，便是教皇（或教皇制），他如今作那帝国的头已有许多年了。凭着先前诸头，那妇人作为一座城得以扶持；凭着末后这一头，她作为一个淫妇得以扶持。四、我们可以把这兽看作处在末后这一头即教皇之下、并由他所推动的，这样它所代表的便是罗马教座（sedes Romana）；它借着宗教、假托基督元首的名分，所辖之广不亚于她先前任何一种政体，这从第 13 章所说的可以看出。就这一层说，它带有教会的性质，使这兽除上述各层意思之外还兼具双重意涵：故此第四种看法乃是把兽看作施行统治的权柄，把淫妇看作他统治所在的那城；因为（第 19 章）当那淫妇已在第 18 章被毁灭时，他作为一只兽或一个统治者仍然存在。
此处若有人问：这兽在本处是按哪一层意思来看的？答：一、是按末后的那一层，就是以教皇为头、假借宗教之名而横行霸道的那一层。理由一：这与第 13 章所说的是同一只兽，只是此处所看的乃是这兽的末后之头，或说这帝国的末后状态，如前所言。二、因为唯独这兽的末后状态，才与这城成为妓女、并由这兽驮负的时期相合。三、这是那时“将要来”的兽的状态，而那时第六位尚且存在，所以这是末后的一位，因为它是要归于沉沦的。四、这是万民所希奇的那兽，是列王甘心将权柄交与的那兽；第 8 节明说这兽要从无底坑里上来……第 13 节说列王要将权柄给那兽，第 12 节说他们与兽同得权柄——这一切唯独在兽的末后状态之下才是真的，因为在先前任何一种政体之下都不是如此。在那些政体中，戴冠冕的是头，不是角（第 12 章）；而在此处（第 13 章），戴冠冕的乃是角，它们就着属世的管辖权而言是君王。然而这同一批君王，在属灵权柄的名义之下，被那有第七个头的兽辖制，其严密并不亚于先前任何一个时期。
若再问：这妇人怎样坐在那兽上呢？这有两方面是明白的。第一，她坐在其上，是因她的主要座位设在那罗马帝国的首要城邑之中；她坐在那统治权上，以罗马城为她的巢穴。所以（第 9 节）在解释中就这样讲明了：她坐在兽上，就是坐在七座山上，而那七座山正是兽之统治权的中心；又坐在众水上，那众水也就是同一个帝国。第二，这意思在第 7 节“驮着她的兽”一语中得了解释，就是说，那兽以自己的权势扶持她，又藉着她使那城（若非如此，那城早已荒凉了）保有几分尊荣，如第 15 章所说的一样；正如从前掌管那统治权的人，以此城为其座位与居所，这城便因此得了名声。
这样，这里便是描述这淫妇的第一件事：她所居住、并赖以维系的那权势或帝国，就是罗马，或说罗马教座——他们称之为磐石，说他们的巴比伦就立在其上，作为一个绝无错谬、万无一失的根基；至少这一点已足以使人认出她就是这淫妇。
经文中，这兽（或说这帝国）有四个标记。第一，她的颜色是朱红色，这指明两件事：一是她的显赫尊荣；二是她的残暴，正如那龙也是这种颜色（第 12 章 3 节）。第二，这兽遍体有亵渎的名号。在第 13 章里，每一个头上都有亵渎的名号，就是说，每一个头都是亵渎的、拜偶像的；但如今这兽在末后这一个头之下，却是遍体满了亵渎的名号——迷信、偶像崇拜、狂妄的名衔、僭越的权柄，前面那几个头中从没有一个像这一个这样大肆宣称过。由此可见，这兽所指的并非基督教的帝国，也不是作为基督教之罗马，而只能是其背道之下的罗马。
这描述中其余的两部分，就是头和角，天使在后面解释得极其详尽，所以我们暂且搁下，等讲到那里再说；那是本章的末一部分。
描述这淫妇的第二件事，是她的浮华与外表的荣耀，见第 4 节。其中所陈明的：一、她们的骄傲，何等狂妄自大；二、她们的财富与资财；三、她的行径，乃是用有毒的杯，并妓女惯常用以妆饰自己的那些装扮，引诱人入她的迷信；四、然而她的妆饰不过是属肉体的、假冒的——所谓“妆饰”，原文乃是“镀金”之意，并非真金，只是镀了金的外表浮华罢了。世人被这种浮华所迷，比被第 12 章那妇人所披戴的朴素所吸引更甚。这浮华更可从以下几端看出：一、在她敬拜的性质上，就是那些教堂、祭坛、圣日、礼仪与衣袍；二、在她职员的性质上，煊赫的枢机、显贵的君王都作了她的仆役；三、她们的行径被记下并非多余的：她们的大人物喜爱紫色与朱红色，这并非出于偶然，乃是出于神的护理。巴罗尼乌斯（Baronius，见第 13 章所引）说，这是要使基督的祭司在排场上与异教的大祭司（Pontifex Maximus）相等。
这妇人的第三样特征，是她额上的名号，见第 5 节。这并不是说这大淫妇肯认领“淫妇的母亲”这样一个名号——她倒是极力否认的；而是（这里借用无耻妓女的行径，她们把自己的徽记与名号挂在门上、戴在头上，唯恐人不知）使徒要在这反基督的教会身上显明两件事：一、极大的无耻：她公然承认并极力维护那些实在是可憎至极的事——她公开设立偶像并向之屈身，她为自己最粗鄙的迷信百般辩护、争辩不休，以致人不必暗中查访就能找出她的淫行，她是在光天化日之下行这事。二、罪证极其昭彰：只要考察她，把她的行径与圣道两相对照，就必清清楚楚看出她就是巴比伦……仿佛这些称号与题字已经写在她身上，作了她的名字一般。这名字不是从字母和词句中凑出来的（第 13 章末了那名字也不是），而是要从她的教义、行径以及她别的种种特征中归纳出来，凭属灵的智慧把这些描述一一应用上去——第 13:18 是如此，此处第 9 节也是如此。因为凡承认《启示录》是神的话的人，断不肯甘心领受一个会使自己被认作敌基督或敌基督教会的名号。再者，这名字既不可按字面理解，第 13 章那数目又何必按字面理解呢？
这名字分为三部分。第一，奥秘：这表明其中既有极大的罪孽，又表明这罪孽被编排组合得如此巧妙，以致无论是要领会它，还是要凭它查出某一党派就是那大淫妇，都像是一个奥秘。（因此在帖撒罗迦后书 2 章里，它被称为“不法的隐意”，与“敬虔的奥秘”相对。）在这一切事上，敌基督都在效法基督，免得自己被人识破。或者，这也可解作“奥秘意义上的巴比伦”，正如第 11 章里“属灵意义上的所多玛”一样。它不是实在的巴比伦（这是无人能主张的），乃是奥秘中的巴比伦。这名字的第二部分是大巴比伦：关于这一点我们已经讲过，并已应用在罗马身上。它之所以被称为巴比伦，第一，是因它在第四国的时期居于首领的地位，正如巴比伦在第二国时期一样。第二，是因它本身的拜偶像，以及它的残暴，就是把神的百姓掳去、辖制在它之下。第三，是因巴比伦所受的咒诅临到了它，因为它犯了巴比伦的罪。关于这一点，第 14 章中已有更多论述。
第三个名号，是“淫妇和世上可憎之物的母”：这标明了这罗马在一种优先与领先的地位上 ——她主动地以自己的污秽玷污全世界，世上其余各处迷信的路数都是从她那里流出来的；她如同母亲、如同泉源，生出一切迷信来。第二，她还要僭称一种“母会”（她自己如此称呼）的优先与首位，不单要作头一个教会，更要凌驾众教会之上，作她们的准则与榜样。而事实上，就教会中败坏的那一部分、就其为敌基督的而言，她的确如此。这标明了一种极其显著的高度背道，这背道必从罗马发端，而罗马要特别居首统领之。这些名号绝不能加在外邦的罗马身上，因为外邦罗马从未把谬误传播给别人，倒不过是在政事上辖制人，仍旧留给所征服的列国在律法与宗教上的 ἀυτονομία（自主之权）。但这些名号却极合乎今日的罗马，合乎她那些堂皇的头衔，如彼得的宝座、绝无谬误不能错的教会、不能被遮蔽也不能被倾覆的教会、普世至高的审判者……；她既如此，就成了一切从她进入教会的偶像崇拜与迷信的源头；并且她像一个慈爱的母亲，向来为这些事辩护，把它们当作自己所生的雏儿，遍地抚养扶持。
这淫妇之描述的末后两项特性，即第四与第五项，我们合在一处论述，因为这两项所显明的乃是她的行径；而她的心性与罪咎，正从以下两端显露出来：一、她以所递给人的那杯并其中的可憎之物，引诱他人犯那属灵的淫乱之罪，为要用这些引诱人（第4节）。约翰在此乃是引喻经上所记那最污秽之娼妓的行径，将这淫妇与之相比。二、她那好行逼迫的性情与偏好（第6节），此事从三方面陈明出来：第一，就所逼迫的对象而言，他们是：1. 圣徒——因着被诬指的罪名、被虚捏的过犯而遭逼迫；2. 殉道者——这等人不单是无辜受屈的圣徒，更是因基督的真理、因抵挡她的道路、因作见证反对她而被逼迫的。第二，这逼迫又从她行此事时那心满意足的样子显明出来：她渴慕他们的血，并且喝那血，如同以此为乐、以此为足。第三，就其程度而言，已到了这地步：她喝血喝得酩酊大醉，喝得如此之多，以致她在这血债之下令人作呕、麻木不仁、罪咎横流，正如醉汉饮酒过度一般。这一切与罗马何等相合，可参看第 13 章。至于“亵渎”所指的乃是偶像崇拜，“淫乱”所指的乃是堕落入偶像崇拜，这也可从以下两点看出：一、这乃是那第七个头与其余众头所共有的一种亵渎，而它们的亵渎正是偶像崇拜。二、按圣经通常的说法，当以色列被指为行淫、背弃婚约（以西结书 16 章），并亵渎神（第 20 章 27 节）时，下一节便解明这就是他们的偶像崇拜，就是在各高冈上随从偶像敬拜行邪淫。参看以西结书 23:7 及 30 节。
本章第三部分，即前面异象的解释，随之而来。在进入这部分之前，先记载了此事的缘由，以及天使的应承，见第 6、7 节。
其缘由乃是那异象对约翰所生的效果：他“大大地希奇”。这希奇并非第 8 节所说世人那样的希奇（那样的希奇，断不能加在约翰这样的人身上），乃是他看见那兽与那妇人如此联结在一处，心里希奇，切愿晓得其中的意思——正如第 7 节天使的话所暗示的，他是在希奇这究竟是何意思。这样一类的兽，他先前在第 13 章已经见过；然而这描述中有几处的解释，却一直留到此时才说明。由此可见：这奥秘的知识并非一次全然显明，乃是一点一点地显明出来；而敌基督之被揭露，尤其是留到他开始倾覆的末后日子才成的。所以，许多教父论到他时说得晦暗而离谱，也就不足为奇了。
天使在第 7 节提出要说明四件事：一、那女人；二、驮着她的兽；三、七头；四、十角——这十角乃是与她相合的，即如今在末一头之下的光景。他先从那 兽讲起，因为我们只要知道是谁在支撑她，就晓得那淫妇是谁了。那女人既是末了才论及的，我们便先来看所接续的第一件事，即第 8 节对那兽的总论式描述，是就它末一头而言的：因为约翰在预言的异象中，看见了这堕落的教会，也看见了那支撑她、使她成为淫妇的帝国或权柄；第 8 节“你所看见的兽”一语，说的正是这个。他所看见的兽，乃是支撑淫妇的那兽，即（第 11 节）所称的第八头，指向这帝国末后的光景。这就解开了一个看似矛盾之处：第 8 节何以说这兽“先前有，如今没有”，却又说它存在？这不可单纯地理解为它不存在（因为本节末了说“却是还有的”，这就使那惊奇更甚；并且第 10 节说，即在那时候也有一王，作那兽的头）；乃当从某一方面来理解这对比：就是说，它先前是一个广大的帝国，如今却不是这里所指的那种政体与形态之下的帝国；就这方面说，它还是将要来的——这话在约翰所见、天使所描述的这兽的光景中得着了应验。
更具体地说，这兽是从三重方面被描述的。第一，就过去的时间而言，“它曾经有”，就是说：这个帝国并非如今才单纯地开始，乃是早已在世上掌权了，只是与末后所论的这一形态有别。因为：1. 它从前是在君王、执政官、皇帝以及其他合法的民政官长治下的；而这一个却是从无底坑里上来的。2. 它从前是一个民政的政权，凭权势与武力施行统治；如今却是教会性的政权，藉着宗教、藉着假冒基督之角的名义来辖管。3. 它从前是公然异教的、拜偶像的，明目张胆地逼迫基督徒；如今却不是这样了——它是假冒的基督徒，实际上却拜偶像，并且与一切真基督徒为敌。
这里也当留意：那“曾有，如今没有”一语，是就约翰当时的时候说的，要在那时应验为真，正如后面用将来时态说的“却要……上来”一语所表明的。但本节末尾的“曾有，如今没有”，所指的却是它兴起之后、成为全地所惊奇的对象之时；这正是那时将从无底坑中上来的沉沦之首所领受的可咒的特权。
三、它又是就将来的时候而受描述的，就是那（如经上屡次所言）“将要上来”的：他虽尚未来到，却必要来；又因为那将要来者最难辨认，且与神的百姓关系最为重大，所以那将来的光景在以下四方面又得了更进一步的描述：第一，论其兴起，“他必从无底坑里上来”——这里暗含两件事：1. 关乎他的性情与种类；2. 关乎他兴起的次序或方式。说到他的出处是从无底坑而来，我们所明白的，与第 9 章说他是无底坑的使者是同一回事；第 11 章 7 节说他从那里上来；第 13 章 5 节说他从魔鬼得了权柄。这一切所含的意思，不单是说他要有一种属地狱的性情，更是说那要接续当时政体的权柄，或那权柄的形式，其兴起特特是出于地狱的；也就是说，它绝不是任何一种世俗的政权（罗马书第 13 章说，这一切都是神所设立的），也不仅仅是一种被魔鬼滥用来施行压制与逼迫的权柄。因为若是那样，这便算不得是这兽、或兽这一光景的什么特殊记号了，因为在它以前的几乎都是如此，这样便达不到天使所指的目的。所以，这必是指一种没有神授权的政体，是插手于神未曾交在人手中之事的，是圣经里不曾承认的职分（教皇制正是如此），实在说来，乃是魔鬼特特谋划出来、从地狱里带上来的一种权势，好在那龙在异教诸皇帝身上被赶下宝座之后，顶替龙的位分。由此 可见，这权柄就其兴起而论乃是独一无二的，因为它在这事上特特亏欠魔鬼；就其对魔鬼的用处而论也是独一无二的——这些话断不能用在任何寻常的政权上，纵然在其中执政的人都是有罪的。
第二，这句“并且要从……上来”云云，含有两层意思：其一，这兽必要从微小的起头登上极大的高位，如第 13 章所言；其二，他是渐次地（gradatim），一点一点地登上去的，并非一举而至那高位，乃是一步僭窃接着一步僭窃，直到登峰造极，且是以隐蔽的方式上来的，正如教皇制的兴起一样。因此，在“先前有”的那兽——就是他从当时所具的形状中消逝——与末后那兽的出现之间，仿佛有一段间隔；就这一点而言，第 13 章特特论到这一变迁，说有一个头受了致命的伤，且人都看得出它受了伤，然后才被这末后的兽医好。关于这兴起的时候与方式，可参看第 9 章与第 13 章。此处只需看明一点：罗马帝国将来的光景，在性质与起源上都与它先前诸般光景不同，而这光景正是这兽所描画的；人人都知道，这就是教皇制，或称教皇权位（Pontificatus）。
二、兽的这末后一种状态（本章中通常径称为“兽”），是从它的毁灭上来描写的；它既是在这形态之下接续先前一切而来，那么在它之后便再无别的了，因为它必往沉沦里去。1. 这话表明：在这一头之下，兽是要归于消亡的，而不只是改换其状态而已；因为若只是改换状态，那就不是它所独有的，倒是与先前诸头所共有的了。一切已往的状态都包括在“先前有”之内，而兽这将来的状态或说这一层的光景，则涵盖它此后所要有的一切。2. 这话表明有一种特别的毁灭在等着它，与先前诸头的结局不同。3. 这话表明它的进程是缓慢的；其成就虽然确定无疑，却不是一时之间就成的。那么，若教皇制就是这一头，我们便不可再指望有一个敌基督要来接续它，因为它已经接续了那时所有的那一状态了。此语也可指一种主动的沉沦，就它毁灭别人而言；正是在这意义上，它在第 9 章被称为亚玻伦，在帖撒罗尼迦后书 2 章被称为沉沦之子；因为这话最能刻画出它的本性，它正像是从那出产它的泉源里流出来的一样。
三、他又借着他兴起之时在世上所受的欢迎，或说他在世上所生的果效，而被描述出来，那些住在地上、名字没有记在羔羊册上的，就都希奇。这句话从四方面标明了他被接纳之彻底，或说世人对他所献上的顺服。第一，是范围之广：全世界，几乎整个罗马帝国（惟有一些蒙神保守、不沾染那污秽的选民除外，第十三章亦然），其幅员与它先前任何一种形态下所曾有的一样辽阔。第二，是顺服的性质，以“希奇”一词表明，就是一种迷信的顺服，待他如待某位神明，而不仅仅是待一位属世的执政者（因为前几个头所受的那种顺服，许多蒙拣选的儿女也曾给过）；这里所说的，却是一种拜偶像式的崇奉，正如天主教徒对他们的教皇所行的。第三，这标明了顺服的程度：这种惊叹钦慕远过于寻常，乃是全然听凭这兽的颐指气使；从这一层看，这就是对他的一种迷信式的献身。第四，这一切背后的动因：他们是甘心情愿的。他们希奇他，并非受兵刃的强逼，乃是出于一种错谬的虔诚；他们自动地献上自己，甘为他的奴仆，正如第 13 节论到那些王所说的，他们要把自己的权柄给那兽，第 17 节又说他们同心合意地这样行。他们此时已不在属世的辖制之下了，因为帝国已然衰微，他们也趁势各自得了国度；然而这种惊叹钦慕对他们竟有如此的влия力，以致他们在这事上普遍地向这兽屈服，比先前军队所逼出来的顺服更为甘心。 </«1»>
那插入括号中的例外语（凡名字从创世以来没有记在生命册上的），不仅表明这种归附是极其罪恶的背道——就是选民不应、也断不能持守到底的背道——而且：第一，它显明耶稣基督在选民与弃民之间作了分别，仿佛他们的名字是分别记在两本册子上的。第二，它显明这分别是永远的，因而不倚赖我们的自由意志，乃是在创世以先就有的。第三，它显明我们的站立得稳、蒙保守圣洁，乃是拣选的果子，而非我们的拣选是神预见我们的信心或行为的果子。经文说的是：他们之所以不希奇，是因为他们的名字记在羔羊的册上；而不是说：他们的名字得以记上，是因为他们不希奇。第四，它显明目的与手段之间的相称：这些被拣选得荣耀的人，是藉着圣洁（以弗所书 1:4）与成圣（帖撒罗尼迦后书 2:13）被带到那荣耀里去的，即在别人陷落、他们本来也会陷落的那等污秽之中蒙了保守；反之，那些走向灭亡的人，是陷在诸般罪中而灭亡的，这些罪乃是他们被定罪的原因，虽不是他们被弃绝的原因。可见预旨就其目的而言，并非与这些手段毫无关系，虽然预旨并不是以这些手段为根据的。
〔因为这兽可从两方面来理解：一、就其总体的、合而观之的意义；二、更细致地，就其众头与众角而言。在总体的意义上，他是把整只兽按其教会性的本质合而观之，与整只兽按其为一属世帝国（也是合而观之的）相比较，即在其起初六个头中的任何一个之下的光景；因此这末后的兽，既是按教会的名义托住那淫妇的，就与在它之先的、作为政治权势的属世意义相对立。在这个意义上，这兽只有两种状态：一种是当下存在、待这末后的一种接续时便要过去的，另一种是将要来的。但当他再一次就其众头与众角更细致地考察这兽，并将诸般统治形式彼此相较时（第 10、11 节），便有七种形式，其中五种已过去，一种现今存在，一种将要来。因此他既称这兽的教会性状态为第八位——着眼于它与先前诸形式性质有别；又称它为第七位——因为就实质而论它仍是同一个权势，与先前诸形式一脉相承地延续着罗马的统治，正如第 13 章中那两只兽，虽就实质而论是一，却按那不同的名义被区分开来一样。所以这“先前有、如今没有”并非自相矛盾；因为那兽（即那帝国）当时确是有的，然而这权势尚未以托住淫妇者的身分而来，乃是将要来的，就这一点而言，它便被看作与其余众头都有分别。〕
第三步是“却仍存在”，就是说：它如今虽与从前的光景大不相同，然而就实质而论，它仍是那同一个权柄，不过换了别样的属灵兵器罢了。第一，它统辖之广，不亚于它的前身。第二，它所掌的权柄，与从前一样完全而绝对。关于此点，可参贝拉明（Bellarmine）《论教皇》卷三第 21 章第 301 页所载的两句话，已引于第 13 章。第三，它施行统治之暴虐，不逊于以前任何一个：先是侵夺他人的自由，直到把他们制伏；既制伏了，便又残忍地运用它的权势，尤其是对付圣徒，如第 14 节与第 13 章所言。第四，它保住了从前的宝座与位分，不过换了一种形式而已；它得了那龙的座位与权柄（第 13 章）。从前以前一个兽为其属世之主的那些民、各族、各方与诸王，如今以教皇制为其属灵之主。第五，就它那亵渎的偶像崇拜与迷信而言，这些虽在种类上略有不同，然而论数目，一样繁多；论罪咎，一样深重；论所招的忿怒之果效，一样可怕。所以人若把从前献与外邦偶像的那许多像、许多节期、许多庙宇，同如今改名换作圣徒之像、圣徒之节期、圣徒之殿堂的相比，便可说：就实质而论，偶像崇拜还是那一个，不过名称改了，正如他们的教堂也改了名一样。参看第 13 章。就实质而论，这正是那里所说的、那新造成的兽像。就着这一切而论，虽然在某种意义上可说这兽并非从前那一个，然而就其实质，它仍然存在，正如经文所说的。
由此可以构成这样一个论证：世上有一种统治或治权，就其某一方面而言——即就其为公民性的政权而言——在约翰的时代之先已经统辖万有；然而就其为如此这般的治权而言，就是说，就其为教会性的、按另一种考量而言的治权而言，在约翰的时代尚未来到，却不久就要承接当时统辖罗马的那个政权，同时又与它有别；并且这治权在其兴起与性质上，都不是寻常的公民权柄，乃是一种毫无凭据的教会权柄，世人要为它希奇，要甘心向它献上比向从前任何权势更为绝对、更近乎神圣的顺服。在那治权之下的罗马，就是那敌基督的淫妇；那治权就是敌基督的治权；那治权的元首与至高统治者，就是敌基督。然而教皇制正是这样一种治权：它在约翰的时代尚不存在，却承接了当时存在的那个政权，在统治的广度上与之相继；人们甘心向它、并且已经向它献上了这样的顺从与臣服；而如今它已开始走向沉沦……。所以那教会就是淫妇，那治权就是敌基督的治权，那元首与统治者就是敌基督。因为他直接承接了约翰时代所存在的那个政权，并且按照贝拉明（Bellarmine）《论罗马教皇》第 3 卷所言，自福音重见光明以来，他就走向沉沦；而这一切记号唯独与他相合。所以他就是这些记号所指的那个国度。或者，也可这样说：有一种统辖罗马帝国的治权形式，它在种类上与约翰时代的那一种并不相同，却直接承接了它；然而就统治的广度、以及人对它臣服的程度而言，它与从前的那一种相同，甚至更为广大，虽然其考量与根据有所不同；那在此形式之下的治权或帝国，就是约翰所看见的那兽。然而教皇制正是这样一种治权，而在它之下的罗马帝国正是这样一个帝国。所以它就是约翰所描述的、那作为敌基督之国的治权。
天使接着逐一解释各部分，即头与角——兽在这两样上最为奇特显眼。在进入解释之前，中间插入了一句话：“智慧的心在此了”，这与第 13:18 节的说法颇为相似；这句话既回顾上文（要读者好好思量），又指向下文，提示有智慧的人必不轻忽，乃要抓住这些记号来分辨那淫妇。这话含有几层意思：第一，所写的内容极为要紧，有助于明白这奥秘。第二，要使心思沉静下来领会它并非易事，必须有属灵的、真正的智慧。第三，这样的智慧必能看出其中的意义，并且抓得住，足以在这一点上立定：这淫妇与这兽究竟是谁；因此本章更当详加讲论。第四，这话暗示：能有智慧地运用这些记号乃是罕见的事，大多数读者都做不到。由此我们可以看见：应许虽已应验，预言也已成就，并且其中的话语对凡有分辨力的人都极其明显可触，然而对那些被成见与属灵瞎眼蒙蔽了心思的人，却并非如此。那些最清楚地应验并应用在基督身上的预言，在犹太人看来仍是幽暗的；但以理书、以西结书中另有一些无疑已经应验的预言，他们看来也是晦涩的。那么，这许多天主教徒既希奇跟从这兽，就不能有智慧地分辨他的记号，也就不足为怪了；要作到这一点，需要智慧，而这智慧并非人人都有。所以贝拉明（Bellarmine）反对此预言已经应验的那个论据——因为它对许多人如此晦涩——是毫无力量的。天使从头说起，对这一预表给出两种解释，或说两种应用；或者说，他宣明这预表所指的有两件事，第一， 那七头就是七座山，那女人（或说那首要的城）坐在其上。第二，它们又是七位王。我们先立定这一点：后面所描述的一切记号，都同属于一个兽；必须把这些记号合在一起，才能归纳出所指为何。所以 那有七位王的帝国或城邑，就必定有七座山；凡这一项所指向的对象，那一项也必指向同一对象。否则这些记号便不合于本处的用意——因为本处的用意，正是要藉着一兽之各部分，显明这兽整体所代表的是哪一个帝国。
对“头”的第一种解释，是按这城或这妇人固定的属性与本有的地势而言，就是众山。第二种解释，则是按那前后相承、一个接一个的次序而言。前一种，即七座山，乃是同时并存的；后一种，则是先后相继的，且形态各不相同。
这些头被称为山，因为在此处它们正表明如此；而我们当明白，山即是王，乃是以头与角用转喻的说法表出来的，记号得了它所表之物的名称，并非说它们实在就是那物。既如此，此处的山便当按本义理解；而“七”这数目也是确指的，从随后的解释就可看出；照样，王实在是七个，数目也是确指的，从“五位已经倾倒了，一位还在”……这话就可看出。这也与天使的解释方式相合：天使在第一章 20 节把七个灯台、七星解作七个教会、七位使者，正如序言中所说的。那么这些山，第一，是按其数目来描述的，即七座；倘若这数目不是确指的，而是泛指七、九、十一……那么它就无从藉此地指明彼地，而这恰是天使在此的用意。天使论到这七座山，乃是把它们当作相较于别的山而言著名的七山，且是某种程度上专属这城的。第二，这些山是藉着“那女人坐在其上”来描述的。我们已说过，“女人”当理解为罗马；她在本章末节被称为一座城，并且必须是这样一座城，足以把这七座山从别的山中特别分辨出来。他说，这些山乃是世上那首要之城所坐落其上的山。这样看来，这城便不能是恶人的总和；因为那样一来，约翰或别人就无从藉此把某七座山与任何别的七座山分辨开来。此外，这城也不是世界，不是列王的总体，乃是那统管列王的城，且历经七种不同的治理形式，这从下文的话就明白了。而这些山，乃是这女人坐在其上的山：如今她的 “坐”，在本章中有两重意思：第一，她坐在众水之上（第 1 节），就是坐在多民多国之上（第 15 节），她辖管他们（第 18 节）。 所谓“坐在其上”，即是掌权。第二，她是以一种独特的方式坐在这些民众所居之地的某一处，在那里她的统辖胜过别处；她也并非只是坐在众民或众水之上，乃是坐在七座山上，就是说，她的居所、她的排场、她的朝廷、她的宝座、她的驻跸之地都在那里，而其权势所及则遍于万民。这与天使的用意十分相合：天使既要揭开第五碗的诸般结局，便着力于其对象，即兽的座位或宝座（见第 16 章）。如此说来，这七座山必是世界的帝都不仅统辖其上、并且建造其上的山；于是那城就必是坐在七山上的大淫妇，而这帝国就是托住她、支撑她、治理她的那兽，如前所述。由此可见，天使所指的这城分明就是罗马。因为：第一，罗马以建于七丘之上而著称，这在希腊人与拉丁人中间都是对罗马的专有说法。“七丘之城”或“七山上的城”与“罗马”，历来被视为一事。起初罗慕路斯建城时只含四丘，他是罗马的首建者；其后第六位王塞尔维乌斯·图利乌斯又增添三丘。因此才有每年十二月十三日所守的节期，称为 festum septimontium（七山节）。诗人们的诗句也证实此事。维吉尔说：Septem quæ una sibi muro circumdedit arces（她以一道城墙环绕七座城堡）。奥维德在《哀怨集》中说：Sed quæ de septem totum circumspicit orbem, Montibus Imperii Roma Deûmque locus（然而那从七座山上俯瞰全地的，乃是罗马，帝国与诸神之所在）……因此罗马得了 septiceps（七首之城）、urbs septicollis（七丘之城）、ἑπτάλοφος（七山之城）等名号……这七丘各自的名称是：一、帕拉丁山（Palatinus）；二、凯利乌斯山（Cælius）；三、卡皮托利乌斯山（Capitolius）或雅尼库鲁姆山（Janiculus）；四、阿文提努斯山（Aventinus）；五、奎里纳利斯山（Quirinalis）；六、维弥那利斯山（Viminalis）；七、埃斯奎利努斯山（Æsquilinus）。故此贝拉明（《论教皇》卷二第二章）也说：notissimum est, supra septem colles urbem Romam ædificatam esse（罗马城建于七丘之上，乃是最众所周知之事）。科尼利乌斯·阿·拉皮德（Corn. à Lapide）在此处的注释中，引证了许多人来证实这一点： 既然罗马就是那座位，罗马教会便是那淫妇，教皇便是敌基督；他特特在那里设立他的朝廷，虽然他随己意号令普天下，然而他的宝座却是钉死在那七山之城上的，挪移不得。
有人提出的异议，从上文所言即可得着解答。有人说，这城并非指某一座特定的城，而是泛指一切恶人的总集；然而这显然与天使的用意相违，因为天使的用意乃是要揭示某一个国度、某一座城；也与经文相违，因为经文把这城与她所辖制的多民多国分别开来，又与那将权柄给了兽的诸王分别开来，而这些人在世上的恶人中并不算是小数。再者，这城乃是坐落在七座山上的一座城，与别的城截然有别，这断不能是指一切恶人而言。
二、有人说，“七”是泛指之数。这也可从上下文的用意得着答复：这里所指出的，乃是那妇人所坐的七座山，此外还有别的，意在这一点上使约翰得着满足，正如在别处的解释上一样。
天使在头一次解释这七头时，既已藉那不动的七座山指明了罗马的地理方位，如今便在第二重应用中，转而藉罗马那流转更迭的历代政权来指明它，见第 10、11 节。其中，第一，他指出这几个头还进一步表明什么，就是七位王；（也可读作：这七头“是”，或“表征”七位王，正如前面说它们是七座山一般。）虽然有人或许觉得难以接受：同一个表号怎能既指一座山、又指一位王？然而天使既已明明解释，这场争辩便无立足之地了。第二，他就时间与存在的状况来指明、或说刻画这几位王，好叫约翰和众人更容易分辨他所陈明的是什么。他说：五位已经倾倒了，一位还在，还有一位还没有来到。第三，因这一切的鹄的都在于揭出那末后一头之下的兽，所以在第 10 节末与第 11 节里，便用若干特征来描述这第七位王。
为明白这一点，我们要：一、先解明经文的字句。二、然后加以应用。三、再解答若干疑难或反对。
一、“王”在此不可狭义地仅理解为顶着“王”这称号的统治者；在圣经中，一切执政掌权者通常都以此名相称。摩西就被称为王，见申命记 33:5。以色列全无治理之时，士师记末章说：“那时以色列中没有王”，意思就是没有治理者、没有秩序，各人任意而行。而在约翰的时代，罗马帝国的那位执政者并不顶着“王”这名号，经上却仍称他为第六位。二、“王”在此也不是指个别的、就本人而言的统治者，而是指在一条线上、同属一种政体形式的一系或一代一代的相承，正如但以理书 7:17 所说的四个国度，其中没有一个（除第三个之外）是就一个人而言的，然而却称之为四王；此处也必是这个意思。因为此处的“王”，就如第 12 节所称的“十王”；难道可以认为那十王是指十个人，彼此相像，并且都在自己在世的年日里成就了经上所说他们要作的一切事么？经验必说不然：自罗马帝国衰微、列王从其废墟中兴起以来，已历许多世代，然而他们在那大淫妇身上所当成就的事，至今尚未临到。三、这些王（这是明白的）是一个接一个相承的，而且是直接相承：第五继第四，第六继第五……并非同时有两位。四、这七位合成的一条线或一脉相承，乃是从这帝国的兴起一直贯到它的倾覆；只要这兽还是一个帝国，它就必在这些头中的某一个之下 ——除非我们设想一只无头之兽。既是如此，这一相承所包括的年岁就极其绵长，绝非五个个别的人所能填满约翰以前的那段时日，也绝非一个人所能填满他以后的那段时日；因为自那时以来已过了许多年日，兽却仍未完全归于沉沦，虽然在他那时代它已经存在了。 那么，它要么属于当时所有的那个头，这是不对的；要么属于接续而起的第七个头。无论如何，那不可能是一个人，因为没有一个人能如此长久地作那兽的头。第五，它们必是同一身体的众头，是作王或掌权的，且坐落于罗马：因为那些头，乃是那城的王，而那些山也属于这城，既然二者所描述的是同一只兽、同一个帝国；并且它们必是统辖列邦的（第15节），而且是统辖同样的列邦；因为在众头之下只有这兽的一个身体，众头都是同一只兽、同一个身体的掌权者，所以都是罗马的执政者，且其版图极其辽阔。不然的话，一个头就只成了半个头，或只是半只兽的头；而经文以同一个表号来标示二者，正证实了这一点：它们乃是同一座城的众王与众山。第六，这些执政者，或说这些政体的形态，恰恰是七个，以同一个帝国为其治权所及，从帝国兴起一直延续到它终结；所以第一种政体与第一个头同时开始，第七种政体与第七个头一同结束，不多也不少：因为若那些山是七座，不多不少，若恰恰有五个已经过去，再无别的，那么七个的总数也必如此，不多不少，而那将要来的一个，也必确实只是一个。若说在这七个之外还可能另有一个政体，那就等于说，还得另有一只兽、另有一个治权：因为天使说，这兽只有七个头，末后的那一个归于沉沦，再无后继者。
一、由上所述，可见以下数事。第一，第 11 节所称的“第八位”，不可当作另一个有别于前七的头来理解。理由如下：1. 若如此，这兽便有八位王，那么用七头来表征牠，或用七王来解释牠，便不恰当了，因为实际上不止七个。2. 若如此，这兽（即第八位）便不是七位中的一位，然而第 11 节明说牠正是七位中的一位；既是七位中的一位，就必是前面所提那七位中的一位，且不可能是头六位中的任何一位，故此 牠必定就是那将要来的第七位本身。3. 第 11 节称为第八位的，与第 8 节所说的，乃是同一个。但第 8 节所讲的，是罗马帝国在其七头之下、或至少在其中一头之下的情形；这正是约翰所看见、天使所要揭示的那“先前有、如今没有”的同一只兽。倘若牠不在这几个头中的任何一个之下，这番话对那目的便毫无助益，也就不成其为对同一只兽的揭示了。4. 那将要来的头，与第 8 节所说那将要兴起的兽之情状，乃是一回事；因为将来的情状只有一个，将来的头也只有一个。如今若有八个头，那么在约翰的时候，将要来的便有两个了；并且，倘若那兽将来的形态是多样纷杂、分属不同的头，那么第 8 节所说的一个情状，也就不能涵盖牠将来的全部形态了。5. 若第七位是末后的一位，便没有第八位；而经上论到第七位，说牠只可存留片时，这正与第 8 节论那兽所说的相合，即牠在那将要来的形态之下，必往沉沦里去。 </«1»> 所以经上不说“第七个”，乃说“那另一个”（并且是用单数），尚未来到，为要表明将来只有一个要来。至于这一个何以又称为第八个，我们随后必加以说明。
从所说的话里，第二件事也是明白的，就是：在约翰当日的那第六个头，与第七个，也就是末后的那个（无论它最终被查明是什么）之间，我们不能再安插任何一种统治形式。因此我们不能像有些解经家所作的那样，把在意大利一度辖制罗马的哥特诸王插进去，也不能把基督教的诸位该撒插进去。理由是：第一，总共只有七个，而这些当中没有一个是末后的那个，因为在其后还有一个。第二，这七个头，头领并治理罗马帝国，而罗马帝国的版图远大于哥特王国；哥特人并未据有意大利的一大部分，也从来不是皇帝。第三，教皇制当时正在孕育之中——自君士坦丁给异教皇帝们所加的那一伤之后，那伤始终未得医治，直到借着教皇制才得医治，这一点在第 13 章已经讲明了。但两个头不能同时并存。再者，一切的头都有亵渎的名号，而这是不能就基督教皇帝之为基督教皇帝而说的。第四，此外还有一层：倘若基督教的诸位皇帝算是一个头，那么他们又是在何时不再作头的呢？因为他们 在离开罗马之后仍长久保留着某种名号，其权势乃是一点一点地被削弱下去的。
第二件用以描述这些王的事，是清楚明白的：这七种政体形式，其中五种必在约翰的时代之先。这就是“五位已经倾倒了”的意思；“一位还在”（即第六位），就是说，有一位与先前任何一位都不相同；“那一位还没有来到”。他说“那一位”而不说“第七位”，缘由有二：其一，是要表明将来只有一位要来；其二，是要表明那一位与其余各位必有分别，或比先前任何一位都更为不同。他照着自己一贯的写法，特特指出这末后的一位，因为通篇的旨意，正是要把与他相干的事说明白。本节论到他说：他来的时候，必须暂时存留。我以为这里含着两层意思：第一，是那一位必定要来，或说他来的时候必要存留一段时日，这是确定无疑的。因此，“他来的时候，必须存留……”一语，表明他必如先前任何一位一样，必须存留一段时候，直到他那一份时日满了；免得众人以为他一显现就要立刻消散。第二，这话含着说：那存留的时候不长，只是暂时。圣经常如此说到艰难，因为神的百姓容易灰心，好叫他们得着鼓励，能够担当。所以我们说，这“暂时”并非绝对地短，仿佛只是一点点时候、一两年之类；乃是相较于永恒而言为短——他所得的时候不过是一点点。我们如此按比较之义来解的理由如下：第一，圣经论到敬虔人所受的患难时，惯常用短促之词来形容长久的时日；如说这是“一霎时”（以赛亚书 54 章、哥林多前书 4 章），说是“试炼的时候”（第 3 章），又见第 22 章 7 节、10 节。这是要叫神的百姓在患难之下，思想这些患难转瞬即逝，便得安慰。第二， 每逢圣经用确定的说法提到敌基督的暴虐、以及教会在他手下所受的苦难时（如第11、12、13章），总是说那时期甚短；因此当它用不确定的说法提及时，理当也是如此。然而，正如前者本身并不足以推断那时期果真短促，后者同样也不能。所以经上惯用现在时说，他必往沉沦里去，其实那时还未开始，这是要表明其速临。第三，那与敌基督这段时期相当（若非更长于此）的时期，在本章里是用“一时”来表达的：因为这十王是在罗马帝国衰微之际与兽同起的；他们既得了冠冕，就把自己的权柄给了兽，如下文所载；他们甚至比兽存留得更久，然而第12节却说，他们一时之间要和兽同得权柄。这不仅表明二者的权柄同时并存，也表明二者所要享有的时日都是短的；却又不是单纯如此，乃是象征性的说法，为要安慰神的百姓——他们将从这二者手中受许多苦。这“一时”就是前面所提的那段短时期，而它本身其实是一段长时间；照样，第12章中魔鬼被摔下之后所说的那段短时间，其本身也是长的。反过来说，怜悯却惯常用长久的辞句来陈明。
那么，应用在此：既然“七座山”的第一重解释已证明这城就是罗马，那么“七位王”的这一解释更加以确证。因为众所周知，罗马这样一个拜偶像的帝国，先后经历过七种政体：其中五种在约翰写此书之前已经过去，即 1. 列王，2. 执政官，3. 十人执政团，4. 军事保民官，5. 独裁官。第六种，即皇帝或该撒，正是天使作此解释时当权的；另一种，即教皇制，那时尚未来到，但此后却坐在那七山之城上，在其管辖之境内大肆掌权（如前所述），显然就是那时在位者的继承人。
为使这一应用更加圆满，有几点须加以证明：第一，罗马曾历经七种政体，其中五种在约翰之前，第六种正当约翰之时，第七种那时尚未来到。第二，教皇制便是那当时尚未来到的第七种。
第一点必须从罗马的史事中查明。那里的情形是清楚的：一、罗马初建之时，是由列王统治。罗慕路斯（Romulus）是第一位，自他以下共有七王，直到最末一位塔克文·苏佩布（Tarquinius Superbus，据李维所记）。在他的时代，因他儿子塞克斯图斯·塔克文（Sextus Tarquinius）强暴了卢克蕾提娅（Lucretia），罗马人便废弃了那种政体，立了两位执政官，又设元老院共理国政，每年选举更替。这是第二种形式，延续甚久，直到罗马人起意要把所能寻得的一切最好的律法搜集起来，汇为一部，定为治国之常规。为此缘故，他们拣选十人去搜罗这些律法并编纂成书，这些人称为“十人团”（Decem-viri），那政体则称为“十人执政”（Decem-viratus）。李维在其《罗马史》第一个十卷第三卷中记明，这是罗马第三次更改政体。然而这十人堕落成为暴虐，图谋使自己长久掌权；其中一人亚比乌·革老丢（Appius Claudius）又想玷污一个名叫维吉尼亚（Virginia）的女子，她原是许配给一个兵丁的。他们因此激起平民与元老院一同起来敌对他们，他们在位不过两年便被逐出。政权又归回执政官手中，直到那位上有人行事乖谬，以致执政官也为百姓所憎恶。百姓于是与元老院力争，要在政权上有同等的分（因为在此以前，平民中从未有人作过执政官）。这就使元老院拣选了保民官，称为“军事保民官”（Tribuni militum）。他们有执政官之权，但人数或五、或六、或八、或十，全凭选举他们的百姓之意；并且可以不分贵贱一概拣选（见《罗马史》第一个十卷第四卷，第99页）。这是第四种政体。 在他们之后，围绕政权又起了种种争竞（政权一度复归于执政官），于是（正如先前在艰难之时所行的那样）他们拣选了独裁官（Dictator）；独裁官在所限定的一段期限之内握有最高权柄，治理万事，极受尊崇。每逢国家危急，人们通常就投奔于此；有时甚至一整年都设有独裁官，那一年之内并无别的政体，如帕皮里乌斯·库尔索（Papyrius Cursor）、昆图斯·法比乌斯（Quintus Fabius）任独裁官……。这算为第五种政体，尤利乌斯·凯撒在他成为皇帝之前也屡次据有此位，为要把权柄握在自己手中，直到后来他被称为“终身独裁官”（Dictator in perpetuum）。这五种政体在约翰的时候都已倾倒了，那时罗马并不在其中任何一种治下；因为凯撒在法萨卢斯（Pharsalia）击败庞培之后，已经取得最高权柄，其名号为“统帅”（Imperator）与“大祭司”（Pontifex Maximus），藉此执政官的权力被限制在城内，而皇帝则任意差遣人往各行省去。此后这一政体或凭出生、或凭立嗣、或凭推选，一个接着一个地承袭下去，历时甚久；在约翰的时候，它存在于皇帝多米田 身上，他承接其父韦斯巴芗与其兄提多而得了帝位。这就是那“现今仍在的”第六个。
这些散见于李维（Livius）著作中的记载，著名史家科尔内利乌斯·塔西佗（Cornelius Tacitus）在其史书开卷之语中说得更为扼要：Urbem Romam à principio Reges habuere. Libertatem, & Consulatum L. Brutus instituit. Dictaturæ ad tempus sumebantur: neque Decemviralis potestas ultra biennium, neque Tribunorum militum consulare jus diu valuit. Non Cinnæ, non Sullæ longa dominatio, & Pompeji Crassique potentia, cito in Cæsarem: Lepidi atque Antonii arma, in Augustum cessere, qui cuncta discordiis civilibus fessa, nomine Principis sub imperium accepit.（罗马城起初由列王统治。自由与执政官之制乃卢基乌斯·布鲁图斯所立。独裁官之职只是一时之设；十人团的权柄不过两年，军事保民官的执政之权也未能久持。秦纳的专擅不长，苏拉的专擅不长，庞培与克拉苏的势力很快归于凯撒；雷必达与安东尼的兵权归于奥古斯都；他趁着内争纷扰、举国疲敝，以“元首”之名把一切收归自己治下。）他似乎是把奥古斯都指为第一位皇帝，因为在他以后再没有人试图恢复旧日的自由，而且他是得着元老院的心甘情愿才取得此位的。
若有人说，塔西佗所数出的不止六个，还有苏拉、秦纳、庞培，以及雷必达与安东尼。答：其一，他所提名的这几个人，并不构成另外的政体，只是某些执政者僭越常轨的专擅罢了；他们仍是顶着旧有的、通常的名号执政的：苏拉、秦纳、庞培都是执政官，也始终保有执政官之名。至于凯撒、安东尼与雷必达（若我们照塔西佗似乎所主张的，把奥古斯都算作第一位），他们不过是凭强力据有那样的地位，并没有奥古斯都后来所得着的那种众人的悦服。所以他是以名字而非以官职来称呼他们的，不像他称呼前面那些人那样，也不像他后来称奥古斯都为 Princeps（元首）那样。因此这并不增添数目。反过来说，我们若把尤利乌斯·凯撒算作第一位皇帝（这似乎是公允的），那么雷必达、安东尼、屋大维或说奥古斯都，就都是皇帝，都要算在第六个头之下：因为他们各人都握有皇帝之权，都以至高者的身分统治帝国的这一部分或那一部分，正如后来也常有数位皇帝并立，如戴克里先、马克西米安、赫库利乌斯……同时在位；君士坦丁与李锡尼也彼此议定瓜分帝国。此处的情形正是如此，而那权柄始终是同一个权柄： 而这一瓜分或协议也不过是他们彼此之间的事，既无人民的任何举动，也未经元老院的同意，正如苏维托尼乌斯（Suetonius）与奥古斯都所指出的，也如塔西佗（Tacitus）所言，那本是一种僭政；同样显明的是，这些政体中虽有几种曾一度中断，比如独裁官（Dictator）也曾时有设立，然而每当设立之时，他们便是至高的，具有超乎其他任何执政者或政体的某种神圣性，故而理当算作另一种形式。执政官（Consul）在十人团（Decemviri）之前有，之后也有，军事保民官（Tribuni militum）亦然；但这一切合起来仍只算一种形式；这一切在约翰的时代之前便已过去了，约翰写书之时正当该撒诸帝在位，因此他尚未见到那第七个头，那头是此后才要来的。
这一点就事实而论，连贝拉明（Bellarmine）在 lib. 1. de Pontif. cap. 2 中也是承认的（尽管他在别处又要对此提出质疑）；因为他在那里列举罗马政体的历次更迭时，数算如下：一、列王；二、执政官；三、十人执政团（Decemviri）。至于他所说的平民护民官（Tribuni plebis），那不过是在原有的执政者之上添设的，并非最高治权；所以李维（Livius）撇开他们不计，径直把十人执政团算作第三种。四、他举出独裁官（Dictators）。五、有执政官权力的军政官（Tribuni militum cum consulari potestate）。此后他便接上皇帝，即君主政体。可以确定，若还有更多的更迭，他断不会略去不提，因为他那里的用意正是要表明：一切政体都是变动不居的，直到最终归结于君主政体为止。
我也知道，同一位作者贝拉明（Bellarmine）把这七头笼统地理解为约翰当时已过去的和将要来的一切皇帝；但这与天使把七头分作五个已倾倒、一个现存、只有一个将来的说法并不相合：因为照他那种算法，将要来的比在那时以前已过去的还要多出许多。
第二个当加以证明的论断是：教皇制乃是罗马的第七个政体，承接约翰之时所有的那个政体而来，因而是末后的一个；这正是那“将要来”的第七头所预表的。这是一个要紧的论点，我们必须稍加申述，予以证实。第一，那在约翰之时所有的 第六个政体，如今显然已经倾覆消亡了。第二，既如此，第七个政体显然也必已来到：证明其一者，即证实其二；因为若第七个已经来到，第六个便已倾覆（缘二者不能并存）；而若第六个已经过去，第七个便必已来到，因为在它们的更替之间，并无间断，也无如此长久的间隔。
至于第六位已过去、第七位已来到，下列几点可以说明：第一，从史实与事实的真相看，当时统治罗马及那帝国的政体，乃是皇帝或说该撒；但历代以来，皇帝在罗马既无统辖权，亦无驻跸之所，对那帝国的疆土也不再有何等可观的号令之权（此后另有别的君王兴起，如法兰西、西班牙……其号令所及之广不亚于他），所以如今不能再把他算作一个头。第二，显然那城长久以来一直是另一种政权的座位，此政权统治该城，并且（虽是托着别的名目、凭着别的名分）自那时以来统治所及之广，几乎不亚于前者。况且，如今所谓的“帝国”（与当日相比已微不足道），无论按哪一种合理的说法，都不能算为同一个帝国，今日的皇帝也不能算为那些皇帝的继承者，因为二者的兴起截然不同，这已在第 13 章说明。倘若有人辩称这头仍存续在众皇帝身上，那么它或是在东方的众皇帝身上（他们按更直接的世系承接当日在位之人），而他们如今已然倾覆；或是在西方的众皇帝身上。然而这二者都说不通：其一，东方的已经过去了，况且他并不坐在罗马；其二，西方的也不然，因为他并不坐在罗马，自教皇制登峰造极以来他未曾坐在那里，甚至在此之前许多年也未曾坐在那里。再者，若东方的皇帝是一个头，他就当一直作头直到衰亡；若西方的皇帝是一个头，他就当自兴起之日起便作头。如此，这两个帝国（或不如说一个帝国的两部分）既是同时并存的，就必得同时有两个头；但那时帝国已经破裂，不再是一个了。 还当注意，帝国第一次分裂为数个彼此不相统属、也不相联合的王国或部分，乃是由于君士坦丁临终时将帝国一分为三 ，交与他的三个儿子：因为在此之前，虽有多位皇帝同时在位，帝国却并未分裂，至多不过是各自分管一方，如同执政官素来所行的一般；他们每一位都是奥古斯都，帝国仍旧是一个帝国。因此看来，自那时起，诸皇帝便不可再算作头了；这一点在第 13 章还要进一步说明。
因此我们断定：当时存在的第六个政权已经过去，第七个政权已经接续而起；除非我们要说，这兽有许多年之久竟没有头。前面也已经讲明，无论是基督徒皇帝，还是哥特人的君王，都不能恰当地称为这兽的第七个头；不，甚至根本不能称为一个头。
第三件清楚的事是：教皇或教皇制大可称为这帝国的一个头或一种统治。因为：第一，它是一种统治，这是不能否认的，而且与前述各种统治截然不同。第二，它的座位设在罗马，是那座七山之城的王，这也是明明可见的。第三，它所伸展的权柄不只及于罗马，或今日称为帝国的那一部分，乃是至少遍及从前西罗马帝国的全境；不但如此，还延续了许多年之久。既然那受命令、受管辖的同一身体就是那兽，那么发号施令、又具备如此种种情形的统治，就必然是那头；否则我们就得说，那帝国长久以来一直没有头，而这是不可能的。
对此有两项反驳，其中后一项将引我们打开第 11 节。反驳一：第七个头只存留短暂的时候；但这与教皇不合。答：正如前面已经说明的，这并非绝对意义上的短暂，而是相对而言的短暂，且带着必然的毁灭；正因如此，第 11 节也论到那第八个说，他从起头就归于沉沦。第二项反驳看似更有力：若教皇是第七个，那么谁是第八个呢？看来第八个更适合指他，因此既然圣经特别提到有第八个，就必须理解为还有另外几种政体。答：一、教皇制既是第七个，也是第八个，只是在不同的方面、按不同的考量而言。因为总共只有七个，而这第八个之所以是第八个，乃在于他必须是那七个之中的一个；所以他就是那第七个（因为在他兴起之前，已有六个倾倒了），这一点前面已经说明。因此，教皇制若是那接续当时存在的第六个的第七个，它也必定是第八个。但我说，这是按不同的考量而言：第一，教皇制若被视为一种君权，教皇被视为一位君王，那么他就是那第 七个头，与在他以前的那些头同属一个系列。但第二，教皇制若被视为一种教会权柄（这在性质与种类上与前者大不相同），并且他具有双重的关系，既为君王，又为牧者（或众牧者之君），那么他就是那第八个，因为他与前者如此不同，以致这两种关系中的任何一种都只道出他的一半；然而即便在这一考量之下，他其实仍是先前那七个中的一个，尽管他自己或别人会以为他与那七个如此不同，以致要把他算作第七个又算作第八个。因着这些缘故，他在第 13 章里是用两只兽来描绘的：一只表明他的世俗权力，另一只表明他的教会权力。 再者，且从整体上来看约翰所见的这兽：它连同那驮着淫妇的身体一并而论，就与任何一个头都有分别，甚至与那第七个头也有分别，因此它既可称为第八个，也可称为第七个。这样看时，它是一个“全体”（totum），而那头不过是其中一“部分”；但另一方面，就它统管那身体而言，它又是出于那七个之一的（καὶ ἐκ τῶν ἑπτά ἐστι），乃是那数目中的一个——这是提喻的说法，以“兽”指代兽的那个头——所以它既是第七，又是第八，从不同方面看，它既不是，又是。因此这里可以留意：虽然约翰称之为 θηρίον（在希腊文中是中性），那指代它的关系代词“他”（ἀυτίς）却是阳性的，这是指向 βασιλεὺς，即“王”，就是那兽所表征的王，也就是这兽在其末一个头之下所指的那位王；他既是第八，又是第七，就是说，有双重的方面，因而与在他之前的任何一个都不相同。这一点是作为一个区别的记号加上去的，用以把这末一个头、或这帝国末一种状态，与先前的一切区别开来。它是将要来的；及至它来到的时候，看上去既像第七，也像第八，然而实在乃是第七；那兽要在这一形态之下归于沉沦，不能存活过这一形态。所以（第 19 章）兽，就是那身体，与假先知，就是那头，一同下到沉沦里去。
由此可以立下这样的论证：若这里的第七个头，就是那接续约翰时代统管罗马之政权（即罗马诸皇帝）而统管罗马的政权，那么教皇就是这第七个头（因为接续的正是他）；前提为真，所以结论亦然。或者这样说：若教皇就是接续约翰时代当时统管罗马之政权的那第七个政权，那么在他治下的罗马便是那淫妇，而他便是敌基督；前提为真，如上所证，所以结论亦然。至于白敏尊（Bellarmine）在第三卷中所主张的…… 《论教宗》卷十五第 294 页说，敌基督将是 ultimus Rex Romani Imperii, non tamen sub nomine Romani Imperatoris（罗马帝国的末一位君王，却不以罗马皇帝之名号而称），又说他是 supremum & ultimum caput impiorum（不敬虔者的至高而末后的元首）……正如他紧接在前面所断言的，他这话正是影射此处，即以这末一个头为敌基督；这就更证实了我们的讲法。由此便可推出教皇就是敌基督，其推论如下：若教皇是罗马帝国的末一位掌权者，却不顶着罗马皇帝的名号，那么他就是敌基督——这一点是对方自己所承认的；至于他确是罗马帝国的末一位君王……则可这样显明出来：若教皇或教皇制乃是第七个政权，承接了约翰当时那统治罗马帝国的政权，只是换了另一个名称，那么它便是末一个；因为第七个即是末一个，如前所述，而在它治下，那兽就归于沉沦。但教皇正是这第七个，他承接了当时在位的第六个，并且自那以后长久地把持着这政权，只是所顶的名号与罗马皇帝不同罢了。所以，他就是敌基督。
有人主张此处的七头当理解为世界的七个时代，或是神的子民在其下受苦的七个压迫性君国，如亚述、巴比伦、埃及、希腊……这种说法可用以下论证驳倒：这七头所指的诸王，乃是同一座城的政体或统治者，而且正是那座七山之城的政体或统治者，他们统辖同一个帝国，作同一只兽的头；但上述那几个君国没有一个是这样的。所以此处所指的并不是它们。
天使既已解明那七头，便接着讲说那十角所指为何。他说，那就是十王：除了“十”这个数目之外，还从四方面加以描述：第一，它们并非当时已然存在的国度（不像那兽乃是一个帝国），乃是将要兴起的。第二，它们要出现在兽的时候，就是那兽的末 后光景之中。第三，就其所行而论，它们要与羔羊争战。第四，就结局而论，羔羊必胜过它们；第 14 节并给出羔羊得胜的几样缘由，表明这胜利是确定无疑的。
总体而言，须记得：第一，这些角是属于兽的末后状态的，即在第七头之下，就是那驮着淫妇的头。先前的第六头也有十角，见第 12 章，就是说，它借着那么多的省份、或总督、或方伯来施行其强权与恶毒；但此处有一处不同：这第七头（称为第八位王）所辖的省份几乎相同，数目也一样，只是如今这些角都戴了冠冕，如第 13 章所载。他役使列王来办他的事，逼迫敬虔人，为他争战，正如先前那头役使自己的使臣与官长一般，而那些人并无冠冕，见第 12 章；故此二者都有治理者，它们的力量与帮助正在于此，只是末后这头乃以正式的君王作自己的工具。这便是其特征：兽的末后状态，或曰末后的头，其权柄之广，不亚于先前任何一个，但他的臣属却是正式的君王，他要以君临之势号令他们，要绝对地役使他们，正如先前那些头役使自己的仆役一般。“角”这一说法乃是借自走兽（整个帝国也正被比作一只兽），因走兽争斗之时，是用角来抵触伤人的。
更具体地说，论到这些王，须注意：第一，不可按位格、按个人来理解他们，仿佛只是某一世代中的若干个 王；因为这样描述的这些王，乃是包括自列国从那帝国中兴起以来的一切世代——那帝国在约翰的时代原是统辖它们的，至少当这些国中有相当数目的国自行僭取治权与主权之时便是如此。因为约翰时代的那个帝国，当时这些国尚未存在，显然与这些国将要兴起的那个时候、那个头或至高统治者有别，因为那时的帝国已另换了一副面目。所以，既然这些国早已从那帝国中兴起，而关乎它们的某些事至今尚待应验，那么它所涵盖的就必不止一个世代；因为那一整段时间都只算作那权柄的一种状态，属乎那末后的一个头，并由这些角与先前的相对立。
二、可见：它们乃是帝国疆界之内的若干王国，如今这些角就是王；而在约翰的时候，在第六个头之下，它们不过是没有戴冠冕的角，后来又甘心顺服了第七个头。
因此，这末后之兽所有的角，当理解为那许多君王；他要藉着这些角，如同藉着许多角一般去抵触，正如但以理书 8 章里那些角所行的。此处也是如此（第 14 节）：他们与羔羊争战，而这争战本是兽自己的争战，不过由他们来推行，见第 13 章。
角或众王的第一件事，是它们的数目——十。要明白这一点，不必死死咬住这个数目，仿佛非得恰是十个、一个不多不少（因为它们不像那七种政体那样有确定的界限）。这可以是指：将要兴起十只特出的角，它们特别为兽效力，也在兽的败亡上作了工具，虽然此外还可能有些较不显著的角。正如但以理书 8:8，山羊有四只显眼的角，因为它们是为首的，尽管在这四国之外——即塞琉古（Seleucus）在亚述、多利买（Ptolemie）在埃及、加山得（Cassander）或安提帕特（Antipater）在马其顿或希腊、安提哥努（Antigonus）在小亚细亚（即所谓 Anatolia，讹称 Natotia）——还另有些细小的政权。除此之外，还有色雷斯一国，其王为利西马库（Lysimachus）（至于另外八个觊觎王位的，姑且不论），他在位四十年。第二，它们也可表明这一层意思：这第七个头要与第六个头有同样多的角；虽然众王要从皇帝的治权之下脱出自立，末后这一政体却并不因此稍减其强盛。第三，数目为十，或许是要显明：在列国的种种颠簸震荡之中，这些自帝国分裂出来、各自独立的国度仍要存续下去，其数目也大略常在十上下，与起初一样。米德（Mede）在《启示录注释》第 8 章论第二号时，把它们如此数点出来，即：一、不列颠人之国；二、撒克逊人之国，二者皆在不列颠；三、法兰克人之国，在比利时高卢；四、勃艮第人之国，在凯尔特高卢；五、西哥特人之国，在阿奎丹高卢及西班牙一部；六、苏维汇人与阿兰人之国，即今葡萄牙之地；七、汪达尔人之国，在非洲；八、阿勒曼尼人之国，在日耳曼；九、东哥特人之国，在匈牙利；十、希腊人之国，在东方。此事在主后 455 年或 460 年；自那时以来，帝国便一直分裂至今。其间虽有几族迁徙易地，这数目却从未少过。 由此也可见，自此以后，希腊与德意志皆不可算作头；它们不过是与其他行省一样的部分，与罗马并无干系，故当与其余诸国同列为角。
这十王的第二个特征（若不把第一个算在内，便是头一个），取自他们在约翰当时所处的境况。他们那时尚未得国、尚未得权；因为当时他们还在罗马皇帝的政权治下，不称为国，而称为省；他们还没有得着冠冕。由此可见，他们乃是要从那帝国中兴起的，这就含着几层意思：一，这帝国将要衰弱，许多地方将要脱离它属世的管辖。二，这事乃属于 那帝国末后的一种政权（这些角既是先前为省的，如今要成为国），而这与当时那一个头是并存不得的。三，论到他们得着政权，经文有所描述：其一，说明它为时短促，只有“一时”，就是说，他们只在第七个头存留的那短暂期间内继续；因为他们与他同时。这就表明，政权虽有更迭，却没有一个是长久的。其二，这权柄与那兽同时，是“与兽同得权柄一时”，就是说，与那“先前有、如今没有”的兽同时，那兽便是末后的头。其意乃是：他们要存在于第七个头兴起至极盛之时；正如他成长为一个头、并医好从前那受伤之处（第十三章），他们也要照样长成为他的角，并在他绝对统治的整个期间存留。总之，他们乃是这样的一等王：在第六个头之下并不存在；所以我们一看见这样的角，便可知道它们是从哪一个头上长出来的。他们从前对先前那个头也是角，但对这一个头，他们乃是戴冠冕的角。四，第 13 节描述了他们成为这兽之角的方式，共有二端，即：他们要甘心把自己的权柄、能力交给这兽，也就是那第八位（第 11 节）。他们先前乃是被强力压制，服在第六个头之下； 如今，分别正在于此：他们必将自己的权柄交出；他们在政权上虽不依附于任何人，却甘心情愿任凭这末后的政权支配，全然归附于它，正如先前归附于旧罗马一样。第二，他们必同心合意地行这事，他们向着它同有一个心意；因此，虽有许多行省要成为列国，然而它们却都要出于另一层缘故联合起来，以自己的权势与力量推进这末后之首、或说这王的心意与尊大，仿佛它们就是他头上的角一般。由此我们便可看明，它们为何被称为角：乃是因为这兽得以支配并调度它们的权势与力量，它们成为角，并非因它们是列王，也不是在它们成为列王之时，乃是在它们把权柄交与他之时，好像它们是从他头上长出来的一样。
最后补上的一句，是论到结局：得胜在羔羊一边，随后便附上了缘由。祂在自己的肢体身上、在自己的事业中得胜，共有三样，如第十二章所言。第一，当他们在受苦之中坚立不移、终于得胜，甚至以自己的忍耐把逼迫者拖得筋疲力尽——那些施行逼迫的人，在行恶之中所受的捆锁与败坏，比受苦的人在受苦之中所受的更深。第二，祂得胜，是在于不顾他们的敌挡，仍在世上保守真理、保守一间教会，使那两位先知不顾他们的敌挡而作完见证， 使教会甚至在他们手下仍旧扩展增多，正如在戴克里先治下……。第三，祂得胜，是藉着将可怕的审判降在逼迫祂的人身上，使祂的教会得以走过，并将那两个见证人扶立起来，正如第十一章所记，恰在他们看似最卑微的时候；又藉着使世界终必降服于福音之下——或是感动他们顺服，或是将他们压碎，拦阻他们再不能加害于福音。祂就是这样得胜的。
此处所附的理由，是要坚固我们，使我们确信这胜利必然得着、断无他样结局；这些理由出于两个根据：第一，出于元帅的卓越。祂无可匹敌：因为祂（就是这羔羊）是万主之主、万王之王。这话尤其显明祂的神性，见于三端：一、祂的至高主权，对万有有绝对的统治。二、祂的权能，能号令万有：没有一位君王大如祂。三、祂的权利；因为公义在祂那一边。这些称号本是properly地归于作为神的基督，启示录第 19 章亦如此；然而在某种意义上也归于作为中保的祂：因为为祂教会的益处，祂被立为万有之首（以弗所书 1:22），并对万有拥有一切权柄——不是像对选民那样的权柄（选民是以一种特别的方式交付与祂的），而是为着选民的缘故与益处所受的委任。祂作为中保领受了一种受托的权柄，可以按祂所看为合宜的，在世上约束、惩罚、兴起或倾覆君王与邦国。前一种权柄，是祂作为神所本有的、与祂本质不可分的；后一种则是出于自愿安排，是赐给祂作中保的。
第二个理由取自祂战士或军队的性质：世上再没有这样的军兵，他们个个都是圣徒。第一，是蒙召的，就是有效地蒙召，从本性的境地被召入恩典之中，因而得了成圣。第二，是被拣选的；他们既是相对而言被拣选出来的，也是被祂拣选、被祂使用，为要彰显祂恩典的荣耀，故此不能被任何权势所胜，反倒要作得胜者。第三，他们是忠心的；心里诚实，在祂的职事上真真实实，这正是前两样的果效，他们恒久不移地紧随着祂。这就指明他们的得胜主要在于何处，即在于他们的信心，约翰一书 5:4；纵然身在苦难之中，他们仍不撇弃祂：这些都是极美的资格。如今若有人问：若在基督一边的除了这等人再无别人，那么一切假冒为善之人，纵然是有名无实的信仰告白者，又当如何看待呢？答：第一，他们或许在某一件事上站在基督一边，比如在某一点真理上，然而在目的上却是与祂为敌的；他们不是为着祂的荣耀，所以并不在祂一边；因为凡不这样与祂同在的，就是敌祂的。第二，一切未曾重生的人都是基督的仇敌，他们虽有时在某一件事上附和基督，或看似附和基督，却并非以此作为对祂的事奉，正如犹大跟从祂是为着钱囊，又如那些出于嫉妒传讲祂的人（腓立比书 1:15），他们不过是服事自己，并非服事基督，一旦于己有利，便随时准备羞辱祂，正如犹大所行的。祂实在没有跟从者，除非是恩典造就出来的；祂也不按人的作为来计算人，乃按人的目的与动机。除了蒙召蒙拣选的人以外，也没有人能忠心到底：其余的人迟早总有一天彻底败落，叫自己所信奉的蒙羞，而祂绝不承认这等人是祂的战士。
在进入应用之前，有两件事需要澄清：第一，这预言是否已经应验？第二，它是怎样应验的？或者说，是何时应验的？天主教徒在此处大做文章，他们最主要的论证正是由此而来，说敌基督尚未来到，因为（他们说）这预言还没有应验。
一、这预言已经应验，可从以下几点得见。论据一：当日在约翰的时候，这些地方原是没有君王的省份；如今若它们都成了列国，各有自己的政权，不再倚赖罗马帝国，那么这预言便是应验了。而前一项在事实上正是如此：请你遍览当日作为省份的各国，如今没有一国还臣服于罗马皇帝（除非单说德意志，其实连德意志也并非如此），反倒早已长久以来各有其独立的君王了。
大前提的联系可以这样说明：罗马帝国此后所经历的那场变动，以及那许多当时尚无国土的新王国与君王的兴起，要么根本不算什么变动，而是与当时那个头相一致的；要么是另一种变动，并非本预言所指明的那一种；要么，第三，它正就是此处所说的那一场。然而前两种说法都站立不住。头一种说不得，即说今日的帝国仍与当日的帝国是同一个；因为圣灵在这末后的光景（第 13 章）与先前在众皇帝治下的光景之间，划下了一道明白的分别：先前是众头戴冠冕，此处却是众角戴冠冕。倘若“臣属于一个统辖万邦的帝国之下的各行省”与“各自成国、在自己境内施治、全不倚赖那个头的各行省”之间尚且没有分别，那就凡事都没有分别了。（因为众王不能作皇帝的角，既然他们所行的不是为着他，乃是为着另一位。如此，那属世的头乃是把冠冕戴在头上，不是戴在角上；那属教会的头却是把冠冕戴在角上，他尽可以有众君王作他的藩臣，这在一个属世的国度里是断不能有的：因为那样一来，要么众王在民政之事上（in civilibus）并非自由，要么那作头的执政者对他们全无权柄。）所以，合为一体的一个帝国，与分为各体的许多王国，断不能是一回事。第二种说法也说不得，即说临到这些行省或王国（此处称为“角”）的那场变动，是本预言之外的另一场变动；因为这些邦国只有两种光景：一是当时现有的，即它们臣服于那属世之头的时候；一是将来要有的，即它们要自行掌权的时候。再者，它们成为列王，也并无两种光景，只有一种；否认了这一种，就等于坐实了那一种。如此说来，众角要么是不戴冠冕的，即仍臣服于罗马帝国； 或说，他们已戴上冠冕，就是说，已照这预言得了国。但他们如今并不处在前一种光景，所以必须按后一种情形来理解。又正如在那些以“头”所表明的至高政权之间，并无别的头或政权插入其间；照样，在当时的实况与此预言（即指明这些国将来境况的预言）之应验二者之间，也断不可容让这些国另有插入其间的一种境况。
第二个论据。若当今现存的诸王正具有此处所提到的那些特征，那么他们就必是这预言的应验；而事实上他们在一切事上都与此相符，所以如此。
一、如今有许多君王，是约翰的时代所没有的。二、他们是从罗马帝国的旧行省中兴起的。三、他们所隶属的元首与统治者，并非约翰当日在位的那一位，因此是与那将要来的同时并存的。四、他们都一同把自己的权柄交给那权势使用，就是那时尚未来到的第七个头。五、他们在自己的全部疆域之内，长久以来一直与圣徒争战。既然所预言的一切都已如实应验，那么这一条也必然应验。
论据三。可以这样论证：若罗马那末后的统治权已经来到（就是那称为第八、或第七的），那么这预言就已应验了；因为它们（就是罗马末后的统治权）与那十王乃是同时并存的：他们与兽同得权柄一时，又把权柄交与他；所以，只要证明其中之一已经来到，便是证明两者都已来到。前面已经辨明，其事本身也甚明显，就是他已经来了，理由如下：若罗马的那一种统治权、或那一位统治者已经出现，而那些拒绝在属世事上臣服于皇帝的独立诸王，却因着另一种缘由联合把他们的权柄与能力交与他，那么罗马第七位、也是末后的统治者就已经来了；因为他们把权柄交与的那兽，正是约翰在异象中所见的那兽（第 11 节说，它“先前有、如今没有、以后再有”）。但真理与经验都告诉我们：如今坐在罗马的，已不是约翰时代所坐的那一位统治者，而这些王已把他们的权柄交给了他；所以那末后的统治者必已来到，与之同时并存的这预言，也必已应验。
论据四。这预言要么已经应验，要么尚待应验；但不是后者，所以是前者。若这些王或列国尚待兴起，它们要么从如今已经分立的各国中兴起，要么从那称为帝国的邦国中兴起；然而这两条路都走不通。不是头一条：且不说头一次分裂之后并无任何凭据可指望这些国度再有第二次变动——而照这说法，就必得有第二次变动。我要说的第二点是：它们兴起之时，必是以从前并非君王的身分，成为（那兽的）角与王：如今这些行省既已长久有王，就不能看作是将来那些角与王从中兴起的根基。
再者，倘若从罗马帝国中兴起的列王有两重，而此一重与彼一重又无从分辨，那么这十王的兴起便不足以成为辨认此兽的特征，也就无法藉它的角把它指认出来——然而这正是此处的用意所在。所以，这十王的特征，除了归于这末后的状态或头之外，不能归于任何别的状态或别的头。
其次，这座位也不能出于如今所称之“帝国”的疆界之外：因为，一，那里并没有那么广大的辖境足以分给十王，更不足以构成敌基督所被认为拥有的那等广大权柄，即辖管各民、各方、各国。二，若其疆域不过如此，并不更为宽广，那么敌基督藉他众角所有的权势，也就不过与如今的帝国一般大小罢了。
其应验的方式，当按以下几个步骤来看。第一，君士坦丁在异教势力被推倒之后，迁离罗马，留下那个位分空虚；此后他便不再被算为一个头，正如第 13 章所说的。第二，其后在主后 412 年与 455 年，蛮族诸国，就是哥特人与汪达尔人，横扫西方帝国，七次攻取罗马；帝国由此分崩离析，若干省份或因这些民族长久居留其中而成了王国，或因他人在其上僭取至高权柄、不再依附于皇帝而成了王国。第三，正当此时，这末后的一个头便推行他的图谋，高抬自己，为那已经倾覆的帝国造一个像。第四，藉着第 13 章 12 节等处所提到的手段，这一切的王都被引诱去拜那兽，领受他的印记，或多或少，随着他的兴起而加增，直到他达于那样的高位，竟能处置列国、以 Ἄρχοντος τοῦ κόσμου（“世界之君”，如加里翁 [Carion] 所指出的）之名批准诸王的选立；日久之后，他们大体上都归顺了这一点，他也就照样占有了他们许多的国度。第五，及至神揭明他就是那敌基督，这些王中有些人从前既曾把自己的权柄给了他，如今又收回了；这一点的更完全应验，是我们当等候并祷告求成的，正如从前把权柄交给他的那一面，如今已经应验了一样。
从以上所说的，我们要引出三类应用。其一，由此定下几个结论：第一个结论是，这预言若已应验，那么敌基督已经来了，不是还有待将来才来的；因为十角若在，头就在；头若在，兽就在，其一不能离了其余而独存。然而这一点已经得着证实，如前所述，所以（结论如此）。
贝拉明（Bellarmine）在《论罗马教皇》（de Roman. Pontif.）第三卷第四、五章中辩称，此事尚未应验；因为他说，这十王的兴起，预设了罗马帝国要在他们中间被瓜分以至于完全消亡，而他说这还没有发生，因为至今仍有一人被称为、也被承认为罗马皇帝。所以，敌基督还没有来到，因为那拦阻他的（帖撒罗尼迦后书 2 章，他如此解那处经文）尚未被除去。
答：罗马皇帝之被除去，当分两层来看：第一，完全地被除去，无论实际或名号，连影子都不留下。第二，实际上被除去，名号却仍存；但就他不再作那旧日帝国之元首而言，这除去却是彻底的，也就是说，他不再是那第六个头。除去到这个地步，乃是必需的；因为两个头不能同时并存，只要他还立为头，他就挡在路上，拦阻第七个头的到来。至于名号完全消失，却不是必需的：因为当皇帝们作为第六个头兴起时，罗马仍有执政官之名，却不再是头了，因为他们已失去从前的权柄，并且在某种意义上服在另一个头之下。所以，皇帝之名虽在，若他如今已不是那帝国的头 ，若那些角如今不再为他行事，反倒承认另一个头，他就不是头了；若他没有罗马那座位，又不辖管那七山之城，他就不是头，一个没有角的人也不可能是头。至于皇帝之名尚存（他既不是头，倒不如说是一只角，与其余的角一同把自己的权柄交给这头、这兽，并且与任何一只角一样为他所用），到这个地步而言，帝国之被挪开并非必需；但前面所说的那一层却是必需的。而这一层已经应验，可从三个相继而来的步骤上看出。 一、罗马诸皇帝作为罗马皇帝的那种亵渎，已经止息了。二、罗马帝国的都城已从罗马迁走。三、各行省的统辖权（可比作他的角）已被夺去：因为这三项资格（即有亵渎的名号、坐镇罗马、以各行省为角而行事），乃是这兽之一头所必需的。而这一切都已从罗马皇帝身上除去，这在经验中是明明白白的，连贝拉明（Bellarmine）也承认，见其《论罗马教皇》卷三第五章及别处。一、皇帝对罗马并无统辖之权，反倒是教皇久已在那里兼掌两剑，即政权之剑与教权之剑。二、他在《论教皇》卷二第二章中也断言，那权势、那帝国的威力同样已被折断（Prædicit enim Johannes hanc Babylonem ruituram, quia Romanum Imperium delendum erat, id quod jam fere factum esse cernimus: an non enim Gothi, Vandali, Longobardi Romanæ urbis Imperium fere ad nihilum redegerunt?）：他要证明此处所说的巴比伦就是罗马，所举的一个理由便是：罗马已照本章所预言的被倾覆了。那么，若按他所说，哥特人的入侵就是这预言在那一部分上的应验，则皇帝之名的彻底废除便不是必需的了，因为那时候它还存在；再者，若那一次就是这预言的应验、就是那将要临到的倾覆，那么这倾覆就不是如今才要来的了；而若那一次的倾覆并非此处所预言之事，那么那一事件便无助于证明这巴比伦就是罗马——尽管那事件确实临到了罗马，而这正是贝拉明要达到的目的。但就事论事，我们必要看出：这位皇帝，无论他名号如何，终究不过是一只角而已，理由如下：一、 他若只管辖罗马帝国的一个行省——这行省先前本就归罗马的众长官管辖——而对罗马、或对别的行省毫无治权，那么他就不是一个头，而只是一只角；事实正是如此。第二，他自己若像别的君王一样，受那如今驻在罗马的权势所驱动，那么他不过是那头上的一只角，自己并不是头；而这一点在许多事例中都清楚可见，皇帝屡屡受教皇的号令。参看普拉提纳（Platina）《格列高利九世传》：他命令皇帝腓特烈出征，违者绝罚；后来此事果然照办。是的，按着神的护理，我们会发现长久以来，再没有哪一个行省比这里更倚赖教皇。第一，他们废黜过皇帝，转移过他们的冠冕（参看被称为希尔德布兰德的格列高利七世的生平）。第二，他们侵夺过皇帝的领地；而由选帝侯选举皇帝的制度，也被归于他们所定。第三，尤其是，皇帝的选举须待他们批准方为有效；在教皇认可之前，他不是皇帝，只是罗马人的王。故此《教令集》中说：Papa habet potestatem à Christo, Imperator vero a Papa（教皇的权柄得自基督，皇帝的权柄则得自教皇）。第四，他们曾把自己的兵力供教皇驱使，用以逼迫教会（如西吉斯蒙德焚烧约翰·胡斯与布拉格的耶柔米）。所以他们若是角，就不是头；若另有一位是头，并且为这些作角的君王所承认，那么皇帝就被废去了，也自己甘心放弃了作那帝国之头、作至高统治者的尊位——而这一点正是必须成就的。一言以蔽之，罗马皇帝必须从“众王之头”的地位上被挪去；因为他们不能既作他的角，又同时作另一只兽的角，就此而言，预言已经应验。至于那名号是否要被彻底埋葬——这名号如今既不掌有、也不自称掌有从前那样凌驾众王之上的绝对权柄——那却不是必须的。 至此，皇帝既软弱又无力作这兽的头，而教皇则有权柄、有辖制足以作之，这一点又由贝拉明（Bellarmine）在《论会议》卷一第十二章所主张的话得着印证。他先立定一条：必须由教皇召集大公会议，因为惟有他的辖权广及如此之远；随后又加上这最后一句：non potest hic, i.e. imperator, vix cogere Episcopos unius provinciæ venire ad Concilium: nam neque Itali, Hispani aut Galli, Imperatori subjiciuntur, sed suos habent Reges aut Principes（此人，即皇帝，连勉强召集一省的主教前来赴会都办不到；因为意大利人、西班牙人或法兰西人都不服皇帝管辖，他们各有自己的君王或君侯）。这已足以证实我们所主张的了。而在他《论帝国之转移》卷三中，他所作的工夫就是要证明皇帝乃是教皇的臣属，因为他的一切权柄都是从教皇领受而来的；并且，若他们的记载属实，则如今这帝国之所以还保有“帝国”之名、还得以存在，全然不过是出于他们的诏书与谕令罢了。
我们可以由此引出第二个结论，就是：教皇即是敌基督。推论如下：那在罗马属世帝国破裂、各行省变为列国之后掌管罗马的至高权势，就是列王将自己权柄交与它、并为它的益处动手逼迫圣徒的那一位，那位就是敌基督；但教皇或曰教皇制，正是这样一个权势，自这预言应验以来，一直辖管罗马，列王也已将自己的权柄交与他。所以，他就是敌基督：这预言到此地步已在他身上应验了。
第三个结论是：教皇治下的罗马，就是此处所指所描绘的那淫妇的教会。其理如下：那被有十角戴冠之兽所托负的罗马，或说，在众皇帝不再作她的头之后，那十个从罗马帝国中兴起的王将权柄交与之的罗马——这罗马，或说如此看待的罗马，就是那大淫妇。（因为兽与角是同时并存的，正如角从中长出的头一样；而兽与淫妇也是同时并存的，正如骑者与驮她的兽一样。既然角与兽同时并存，淫妇也必与它们同时并存；因为凡与同一第三者相合的，彼此也必相合〔quæ conveniunt uni tertio, conveniunt inter se〕。）但这一千年以来的罗马，或说罗马教会，正是由那权势、那兽所治理所托负的罗马，而这些王已将、且大部分至今仍将自己的权柄交与它。所以这罗马教会，就是此处所描述的那淫妇般的敌基督教会。贝拉明（Bellarmine）在《论教皇》卷三第五章所说的话，也证实了这一点：他说这十王（在他看来尚未兴起）将要恨恶罗马，用火焚烧她……。那么，他们所要焚烧的是哪一个罗马呢？岂不就是第 17 节称之为淫妇的那罗马么？所以作淫妇的并非异教的罗马，乃是教皇制的罗马；因为她正是他们将要毁灭的那淫妇。而他们毁灭她的时候，所毁灭的正是那一位——就是他们从前把权柄从原先掌权的皇帝手中收回之后，曾有一段时期交与她的那一位。
第四个结论是：敌基督并非某一个别的人，其存续也远不止三年半。论证如下：那些从昔日隶属罗马帝国的各行省中取得权柄与国度的诸王，将自己的权柄交给某一兽或某一权势；若那兽或权势就是敌基督，则敌基督便不是某一个人，也不是短命的（此推论之所以明白，是因为那以这些王为角的统治权势，已历经许多世代、贯穿许多朝代而传承下来，并且在其最终倾覆之前，尚有若干事有待应验）。然而前件为真：那兽就是敌基督。所以如此。或者这样说：若那接续罗马帝国统治（即约翰时代所见的那个统治）而起、并驱使其后得着权柄之诸王的第七个头，其存续不止一两代，那么敌基督岂不就并非如此短命？他作为元首的那场背道，也断不会这样快就过去（因为敌基督正是那末后的统治）。但经验告诉我们，前件是真的：确有一个与约翰时代不同的权势盘踞罗马、统辖罗马，并驱使那些曾属罗马的列王，其年日不止一个世代。所以如此……
第二类用处，是驳斥并扫除贝拉明（Bellarmine）在此事上所提的若干反对；他要藉这些反对证明敌基督尚未来到，因而教皇不该被算作这兽首。对他们而言，这是护卫教皇最稳妥的一条路；因为倘若敌基督已经来了，除他之外，再也想不出别的可指的人了。一、他因此列出六条“论证”（他自己如此称呼），要证明敌基督尚未来到。第一条（《论教皇》第三卷第四、五章……）是这样说的：福音尚未传遍全世界，而他说，这必须先成就，敌基督才会来到。所以敌基督尚未来到。他所引的经文是马太福音 24:14。答：这建立在两重错误的假设上。第一，假设那里的“全世界”当作合指来解，就是指每一个邦国；而不是作分指来解，就是指许多邦国或大多数邦国——照常例原是后一种讲法。如罗马书 11 所说：他们的声音传遍天下。第二，它假设那话（无论是指什么）是就敌基督的来到而说的；其实经文明明是就基督第二次降临而说的（那远在敌基督之后），或是就耶路撒冷的终局而说的；那里所讲的，只有这两个终局。
他的第二个论证也是主要的论证，取自这一点：罗马帝国必要被敌基督、或在敌基督之先被彻底废除，帖撒罗尼迦后书 2 章说，那拦阻的必被除去；但他说，此事尚未成就。答：如前文结论一所言。罗马皇帝必须不再坐在罗马，不再以那帝国元首的身分统治各行省，这是我们承认的；也就是说，第六个头必须先被除去，第七个头即敌基督方能来到。但此事早已成就：罗马如今没有皇帝，也没有人在那里掌权，更没有角或列国归在他手下；因此他不再是这兽的头。所以这一点并不能证明敌基督尚未来到。因为，名为罗马皇帝是一回事，真正作这帝国之头（即这兽所表明的帝国之头）又是另一回事。这头必须统辖那七山之城，统治各行省，有那许多角服事他，角上又有亵渎的名号；无论谁坐在罗马而具备这些条件，不拘他叫什么名字，他就是头。因为我们查验这些头的更替，既不单凭名号，也不单凭所居之位，乃是凭实际，就是凭着从罗马这一统治的首府所施行的、对这些行省的权柄与治权。虽然不占有罗马并不能证明一个人不是皇帝（这是贝拉明〔Bellarmine〕的论据），然而不占有罗马却足以证明他不是此处所表明的诸头之一；正如占有罗马也不足以推出他就是其中之一，除非他同时掌有对各行省的治权（因此缘故，我们先前否认可将此应用于哥特诸王）。如今显而易见的是，皇帝的权柄既不及于罗马这头，也不及于各行省这帝国之身； 同时也显然可见，这两者都归于教皇（虽然所根据的理由各不相同，前面所引贝拉明《论教会会议》卷一第十二章一处即可为证）。由此必然得出：那皇帝虽有其名，却不当被视为头；反倒是教皇，因他实际据有其事。
他的第三个论证是：那两个见证人，以诺和以利亚，还没有来；他们必须在敌基督之下说预言，并被他所杀，如第 11 章所载。答：除了那里针对此项无稽之谈所说的以外，此处还可如此驳倒它：这两位见证人乃是在敌基督掌权的全部期间作见证攻击他、并因他受苦的人（如第 6 节所言，他们是殉道者……）。但自从他显现以来，已有许多人作见证攻击他，并在他手下受苦；所以他们才是所指的见证人，而不是以诺和以利亚；因此这两位并不是有待将来指望的。
他的第四个论证，也可以用这一点来驳倒。他说：敌基督必要掀起大逼迫，但那大逼迫至今尚未临到；因为受教皇之害的人不过寥寥无几，而且只用一种刑罚，就是火刑。答：若这“列王与圣徒争战”的事已经应验，那么那场逼迫就已经应验了；而第 13 章已经讲明，这事已借着教皇和他的众角应验了。
论逼迫之大，我们可从以下四端加以衡量。第一，从逼迫的缘由看：若不单是全然缄默不言真理，连对错谬稍有异议、或不肯随从他们的偶像崇拜、或赞同并奉行任何本分所许可之事，都足以构成逼迫的口实，那便是极大的逼迫了；而天主教徒与信奉教皇的君王所抓住的把柄，从来没有比这更微不足道的：如持有一本本国语言的新约圣经、对他们的礼仪稍加质疑、在四旬斋期内吃肉，甚至只是没有清楚回答他们的盘问，查理五世的宗教裁判条例及其敕令、法兰西斯一世的敕令，以及他们在德国、英国、法国……所行的一切，都可为证。第二，我们可从逼迫的果效看其大小，就是被逼迫者的人数与类别。还有比波希米亚战争中、对瓦勒度派（Waldenses）的战争中，以及在荷兰、英国、法国……所行的更多的吗？老的少的、妇人与吃奶的孩子、病人、传道人、法官……无一得免。就连贝拉明（Bellarmine）自己，在《论教会的标记》（de notis Ecclesiæ）卷四第十八章中，也算出一次就有十万瓦勒度派人被杀，并有多次战役，而他说其中天主教一方总是得胜。第三，若我们从逼迫中残暴的行径来看，还能有比法国那场血腥屠杀、荷兰那五万被处死的人、被焚毁的城邑……更多更大的吗？可去读法国埃克斯（Aix）议会所下的那道判词，由奥佩德（Oped）领主在普罗旺斯对梅林多尔（Merindoll）等地执行的，斯莱丹（Sleidan）书中卷十三、卷十六都有记载。宗教裁判所做了些什么？西班牙王竟处死自己的儿子；腓力二世竟处死其父查理五世的告解神甫，并在他死后焚其尸首（这在他们乃是惯常之事）；他们又背信毁约，因渴慕人的血，正如在康士坦丁对待布拉格的耶柔米（Jerome of Prague）与约翰·胡司（John Husse）一般。 皇帝既已给了他们安全通行的保证，随后却行出何等可怖的残暴与卑劣：将死尸抛掷于地，凌辱妇女，劫掠、放逐、使人饥饿而死、加以酷刑——凡读过那段逼迫史的人，谁不知道呢？第四，就其所出于的怒气与恶毒而论，这逼迫是大的，也当照此来衡量：他们若处死的人不多，那不是因为他们不知道这些人是谁，就是因着神并外在的缘故受了拦阻；但他们的图谋与律令（如阿方索（Alphonse）所立的法：凡否认教皇、或与一个异端分子（Pollard）交往的，即以叛国论处），并那些教皇诏书、煽动与许诺，为要笼络别人去剿灭更正教徒，都把他们的心性显露出来了。如今，把这一切合在一处来看，我们就必看见：没有一样逼迫比这一样更长久、更酷烈、更残忍的了。所以这一项证明是完全的，它与其余各项一样，都证明他已经来了；这话也可以反过来说：这逼迫若已应验，他就是已经来了。更多的话可在第 13 章里看见。
第五、第六两项论证也因此显为谬误。第五项断言敌基督只存留短短三年半；第六项则说他覆亡之后四十五日，世界的末了便要来到。这两点都是虚妄的，不单从前面所说的可见，更从这一点可见：本预言明明指出，在他覆亡之后还有若干事要成就，而那样短的时间内断不能成就。不但如此，第二十章所说的这一千年，全都在他兴盛已起之后——参看第二十章第 4 节——所以他的时期绝非如此短促。再者，倘若那样的算法成立，那么到那时候，凡能推算敌基督的兴起或终结的人（在他们看来这是显而易见的），便可在世界末了未到之先，预知其确切的日期， 而这是虚妄的。至于他在《论教皇》第三卷第八章中，把敌基督的存续定得比两个见证人的传道更长，为要牵合但以理书第十二章一千二百九十日之数（他无知地将此数套在敌基督身上），这显然是错的：因为四十二个月的期限（第十三章）是定给那兽的，正如一千二百六十日是定给那两位先知的，二者彼此相限；所以那处经文与此无干。此外，他若多存续一个月（照他们的算法正是如此），那就不是整整三年半了；如此，他们自己加添了一个月，反倒破坏了他们所谓“确定”的时期。
这样，若将这些论证依次推究下去，便不单能证明敌基督已经来了，更能证明那教皇就是他。
第三类用途是实践性的。第一，你在此看见列国的变迁，以及它们何等短暂，又看见神在定其时限、划其疆界上的至高主权——就连那些最与祂为敌的，也不例外。第二，我们的主，就是羔羊（第14节），乃是至尊至荣的一位：我们理当对祂存崇高的念头，在祂面前战兢，并在祂里面得安慰。第三，这一位既认祂的子民为自己的人，这是何等可安慰的事；如此，他们便有共同的事业、共同的朋友与共同的仇敌，祂与蒙拣选的人同站一边。第四，我们的主耶稣总是得胜，祂所站的那一边，结局决不失败；至于祂的结局，无论在人看来如何，站在羔羊这一边总是好的，唯独在那里胜利才是确实的。第五，得胜的分量全系于基督的同在与相助，因为祂在那一边：祂是大元帅，胜利唯独藉着祂的统率而得着；祂的兵丁不必争战，只要站住，观看祂的救恩，正如第19章所载，他们身穿白衣跟随，不是争战，乃是凯旋；胜过一切仇敌的乃是羔羊，因此也唯独祂全副武装。
天使既已描述了那兽，便接着解释那妇人；这妇人是异象的另一部分（见第 3 节），也是天使所应许要讲明的（见第 7 节）。
这妇人由三件事加以描述：第一，她的势力之大，第 15 节；第二，她的败亡，第 16、17 节；第三，从她当时的现状、以及那时世界的情形，指出一个更为具体的标记——她就是那管辖众王的城，第 18 节。第一点是解释第 1 节所说的“众水”。第二点是解释他先前所要讲论的她的审判。第三点则（可以说）是用指头把她指出来。至于颜色等等其余的情节，从上下文的主旨看来已经明白，无须解释，故此略过。
这妇人（第 18 节称她为一座城）坐在众水之上（第 1 节）；天使说，这众水并非江河，乃是多民、多人、多国、多方，就是说，众多而不同的邦国，以及广大的版图。说她坐在这些之上，并不像她以一种特别的方式坐在七座山上那样；乃是：第一，藉着号令、支配这些邦国；这在第 18 节被称为“管辖地上的众王”。第二，藉着从这些邦国搜聚财宝与货物，那城的浮华与宏大即由此支撑。第三，她利用这些邦国来维持自己的浮华。这一切之所以归于一座城，是因为那坐在城中的掌权者如此发号施令，正是藉着他们的号令与统治，这般富足才尽归于她；也因为那至高的特别法庭设在那里。正如论到巴比伦所说的，她住在多水之上（耶利米书 51:13），而下文“多有财宝”一语，也部分地解明了此意。列民万邦之所以被比作众水，第一，因为他们像水一样，其性流动、多变、不定（创世记 49 章）。第二，因为他们虽看似可以指望，实则是建立国度的不牢靠根基。巴比伦有这些，就是以众多邦国作她的根基。
第二个特征，是这淫妇的毁灭。这毁灭在第 16 节中分三方面陈明，又在第 17 节借着预先解答一个反对而得着确证。
她的毁灭，是按其程度与深重被描画出来的：他们必恨这淫妇，使她冷落赤身，又要吃她的肉，用火将她烧尽。这些话不但表明作为工具的那些人对她的愤恨，也逐一列出这毁灭所要经历的步骤。第一，恨她；他们从前对她所怀的爱慕与敬重，如今尽都变为恨恶，正如情欲得逞之后常有的光景，暗嫩之待他妹子他玛便是如此。第二，他们使她冷落赤身，就是揭露她的羞耻，并且撤回从前的供应——她昔日的荣华本是靠这供应撑持的。第三，以极其报复而可怖的方式施行审判，吃她的肉，用火将她烧尽，这意味着她彻底的覆亡。
这场毁灭由施行者显明出来，就是那十王，先前以十角描述标示出来的，正是那些曾与她行淫、与她同犯罪孽的。这些王，或其中的一些（正如论到与基督同钉十字架的强盗时所说的，他们也这样讥诮祂，意即其中一个），将是执行这审判的人；因为其中有些仍在为她的毁灭哀哭，见第 18 章。
他们行此事的时候，据此处暗示，乃是在他们已将自己的权柄给了兽许久、并与这淫妇行过淫之后，他们才开始从她退去，并在她身上施行这刑罚。此意可从以下两处得着：其一，从这段记载的次序而得；这十王起初得国之时，是将自己的权柄给了兽，又与羔羊争战，那时他们爱这淫妇，与她同犯罪恶；但到后来他们就改变心意、从她退去。因为此事并非发生在他们将权柄给兽的那段时期（因为他们不能一面将权柄给那扶持淫妇的兽，一面又在同时使那兽所扶持的淫妇成为荒场），他们也不是在同一时候与羔羊并与淫妇争战；乃是当神把他们从起初敬奉这淫妇的行径中拉开时——起初众王原是与她行淫的——此事才成就。其二，此意可从第 17 节引出：在那节里，这些王将自己的权柄给兽，是被限定在一段时期之内，即直到神成就了祂的话语为止， 就是关乎这淫妇迷惑世人的话；及至那话应验，那位先前把这一样的心意放在他们心里的主，就要施行更改与变动，使他们转向另一样。
对此的证实，或者说预先的解答，见于第 17 节。因为在这里有人可能质疑说：这些君王怎能成为毁灭她的工具呢？他们岂不是那兽的奴仆么？兽与她岂不是同立同倒，以致扶持这一个的，也必扶持那一个么？再者，那些长久以来、如此深地醉饮她淫乱之酒的人，怎能指望他们日后竟会离弃她呢？
天使为除去这一疑难，加上了一层确证，意思是：不错，他们必同心把权柄交给兽；但第一，这并非永远如此，乃是“直等到神的话都应验了”——这话就是指那将要来的大而属灵之迷惑（帖撒罗尼迦后书 2 章），即敌基督鼎盛之时，以及他延续那么长的一段时期；但过此以往便不再有了，那话一应验，局面就要改变。正如“直等到”一词（创世记 49:10）含有那时权杖要从犹大挪去之意，这里的“直等到”同样表明：前述预言一旦应验，事情便要有所变更。第二，众王如此甘心情愿地把权柄合而为一地交付出去，并非偶然，就其本身而论，也绝非寻常之事——岂有这许多君王把自己的权柄交给另一位的？然而天使说，连这事也是出于神：神凭祂隐秘的智慧与公义，为要在一个忘恩负义的世代身上成就祂所定的旨意，并要刑罚那些不领受真理、不存着爱心领受真理的君王与众人（帖撒罗尼迦后书 2 章）。祂就这样任凭、并且还要任凭这些君王陷在那迷惑之中，如此行下去，直到祂属灵的灾殃止息为止。那位曾这样超乎寻常地使他们行了这一件事的神，也能够、并且必要使他们行那另一件事。所以，我们既已看见其中一半应验了，就是神将此意放在他们心里，叫他们如此同心甘作兽的奴仆；那么我们也可以得着坚固，指望那另一半的成就，并把这一半看作那一半的凭据（尽管看来极不可能）——就是说，敌基督与罗马的倾覆（这正是第五碗所指向的），必要藉着他辖制最久的那一片地土、那些君王与列国而成就。由此可见：第一， 罗马的倾覆乃是藉着这些君王（或说，藉着那些按神的护理在这些地方作掌权者的人）而成的；而且这些君王，极可能正是先前受了迷惑的那些族系或王朝，因为惟其如此，神的大能（祂随己意左右君王的心，使之或爱或恨，箴言 21:1）才显得最为可观，而他们回想起自己从前所受的迷惑，也最能激起那样的恨恶。第二，同样明显的是，这倾覆乃发生在他们与她同犯罪孽之后。第三，与敌基督同犯罪孽，乃是从主而来的一种属灵的灾祸与审判的击打。若不顾念主公义的审判，只看许多君王、皇帝……被教皇置于何等的奴役之下，那事便显得极其疯狂、极其不近情理；惟有主的审判才说明这迷惑何以如此盛行。第四，主在施行属灵的灾祸上，正如在施行肉身的灾祸上一样，有祂特别的手。此处所记的这事，本是有罪的，选民得蒙保守脱离此事（第 8 节），并且被称为属灵的行淫，然而却是主将此意放在他们心里的。这里所有的，不止是单单的许可：祂任凭那些滥用本性之光的人存邪僻的心（罗马书 1:26），也照样任凭那些滥用福音之光的人陷入迷惑（帖撒罗尼迦后书 2 章），这正是祂公义所降下的灾祸。在这灾祸未终之前，除非那位推动他们的主自己动手，这些君王断无从中脱身之路。祂这旨意的成就有二：第一，藉这敌基督的淫妇刑罚世界，直到她登峰造极；第二，刑罚她自己。在这两事上，这些君王都是祂所用的器皿，祂也都辖管着他们，只是方式各不相同：在后一件事上，因其本为善，祂便正式地使他们的心倾向于此，并成就之；在前一件事上，因其本为恶，第一，…… 在祂的护理中，祂不但容许那些引人入此奴役的对象与试探临到，更主动在外在的安排中促成许多事；这些事本身原是好的，人却在自己的败坏中因它们跌倒，以致他们在这番图谋上反倒得了助力。第二，祂收回恩典、勇气或抵挡那试探的凭借，于是他们就屈从了。第三，祂掌管并支配他们的瞎眼与败坏，使他们接受并随从这一个试探而非另一个，又容许它涨到如此的高度，且在这个时候而非别的时候发作。第四，他们既不肯服在祂之下，祂就任凭他们，并且按公义的审判（因那奴役本身就是一种刑罚）使他们在那种屈服中心硬、丧失心志（正如 尼布甲尼撒被弃、与野兽同居一样），又把他们交在那迷惑的手下，如同交给祂公义的行刑者，直到祂所定意的成就为止。若有人反驳说：把自己的权柄给那兽，这本是罪，因此不可归于神。雨果枢机（Hugo Card.）答道：这事蒙神喜悦，并非就其本身而言，乃是就其结果而言，就是神从他们的恶毒中所带出来的许多益处。
描述这妇人、或说这大淫妇的最后一项特征，是她当下的统治权：天使说，她“就是那管辖地上众王的大城”。在此，第一，这妇人乃是、也就是代表一座字面意义上、本义上的城或邑，正如在天使的解释中，角就是王，头就是山，灯台就是教会（第一章……）一样；因为天使既已到了收束这些特征之处，便把最清楚的一项留在末后，好叫这城与其余一切城邑区别开来——这正是全段的用意所在。第二，她是“那大城”，就是那在当时地上一切城邑之中，以其伟大、权势、荣华与统治而卓然出众的城；各地的人（尤其在犹太地）都以能被称为她的公民为一种特权。这城就是罗马，向来冠以“大”或“那大”……这类称号，指明一座独一无二的、因其显赫而众所公认的城。第三，她更具体地由其当下的景况而被刻画出来：她是那“正在”掌权的城，且不单管辖列省与寻常百姓（如第15节所言），更管辖列王，随自己的心意废立诸王与分封的王，任意褫夺、没收、立起、拆毁；而且不是随便哪一座大城，乃是那被公认为最独一无二如此的城。这些话所描绘的，是约翰写作之时，某座因其现有的、广大的、辽阔的、超乎寻常的至高统治而显赫的城。把这些特征与前面的合起来看，再加上天使的用意（就是要叫约翰认出这淫妇来），就明明白白地指出：此处所指的乃是罗马。因为惟有这城，藉着它的执政者、凭着它的权柄，当时统辖着全世界（那时人正因其广大而称之为“罗马世界”orbis Romanus）。参路加福音 2:1、2：“亚古士督有旨意下来，叫天下人民都报名上册。”在这时候，他们的军队开往欧洲（几乎全欧）以及亚细亚、阿非利加的大部分地区，正如他们也差遣方伯、总督与钦使奉他们的名前往一样。 因为罗马帝国自奥古斯都以后直到图拉真，正处在鼎盛之时；而约翰见这异象，正是在这段时期之内，即在图拉真之前的多米田年间。那时候，他们惯于扶立君王、转移国祚，正如他们之待大希律（马太福音 2 章）、分封的王希律（路加福音 3 章）、亚基帕（使徒行传 24 章）；此外还有世俗史册所载的种种事例。以致他们四围的君王，若非得罗马的许可，没有一个敢宣立嗣子或继位之人，也没有一个敢擅自兴兵，一切都要照他们所准许的行。有时他们只消一句话，就叫最强大的君王罢手：如波皮利乌斯·雷那斯（C. Popilius Lænas）在亚历山大城下对安提阿古所说的那句话——他奉罗马之名，要安提阿古止息那场战事；安提阿古说要考虑考虑，他便在安提阿古脚下画了一个圈，命他在跨出此圈之前作答；安提阿古果然答了，就退兵去了。
根据以上所说，我们认为已经清楚：这一切特征都证明这城就是罗马，而不可能是一座喻指众多恶人的象征之城。敌对者（如前所述）自己也已承认这一点，见第一讲。因为在天使的解释中，它被称为一座城（这必须按本义理解）；它又被种种情形所限定，这些情形使它有别于其他城邑，指明当按本义应用于它，视之为一座与她所辖制的其余恶人列国判然有别的城；如此，它就必是罗马。
此外，这使众人喝她淫乱之酒的背道或淫妇，也是指帖撒罗尼迦后书 2 章所说敌基督之下的大背道，或说敌基督的国度（至少是其主要的宝座所在）——这是无法否认的。因为那是当时尚将临到的、最为独特的一次背离（敌基督的背离正是如此），而且这背离是由这兽所扶持的，而众敌对者也都承认这兽就是敌基督。所以贝拉明（Bellarmine）把那背道曲解为犹太人弃绝基督，乃是谬误的，因为犹太人弃绝基督是在保罗写那话之先。理由是：1. 保罗说到那背道时，是把它当作当时尚未来到、将来才有的“离道反教”；不然的话，他那“审判的日子并不那样近，因为那事还未来到”的论证，便毫无力量了。2. 他说到那背道时，是把它当作一种“离弃”，这就预设了他们从前曾有过基督教的信仰宣认。3. 他把这背道的范围扩及一切人，说它要普遍临到所有领受了（不是领受真理的宣认，而是）却不领受真理之爱的人。4. 那背道与罗马有特别的关系：保罗提到罗马帝国，说它是当时那拦阻的（而且是用一个隐晦的名称来说的），这就足以证明了；那么，那里所说的“沉沦的谬妄”，除了此处所说的“希奇”之外，还能是什么呢？因此二者必然都指向同一场敌基督的背道，因为背道不是两场，乃是一场。
由此也清楚可见，这兽（就末一层含义而言，即教会性的那一层）就是敌基督：因为他是这场大背道的头目，是它的支撑者，是这背道之统治权的最高掌权者——这几样断不能归给别人，唯独归给他；并且（第 11 节）他是 αὐτὸς，如同其余几个一样，是一位显赫的人物，或说一脉相承的一系人物，正如他在别处被称为 ὁ ἀντιχρίστος。
由此可见，本处的宗旨有二：第一，指明敌基督；第二，指明他的国度，即他那淫妇般的教会或会众。综合上文所述的一切，我们可以把这些标记重新归拢起来，得出以下两个结论。
一、罗马教会在过去这许多年间一直是、如今仍然是此处所指的那淫乱的教会，也是敌基督的座位与国度。二、教皇，或凡承袭教皇职位、执掌其错综复杂之统治权的人，正是此处所特别描绘的那个敌基督。
只要证实了其中一方，两方便都证实了，因为二者原是如此紧密相连：若那兽代表教皇，那么那淫妇必定就是受他扶持、以他为元首的那个教会；反之亦然——若罗马就是那淫妇，那么作她元首的，必定就是这兽，就是敌基督。我要把加于两者身上的记号与性质重新拈出，以此证实两者，其论式如下：若加给这兽的记号，正是敌基督所独有的；或者，描述这妇人所用的性质，正是他国度所独有的，那么教皇就是敌基督，罗马教会就是敌基督的教会、就是他的国度——因为（这正是二者相连的理据）这一切唯独合于他们；而前提为真。所以结论成立。或者这样说：若凡论到这兽与这淫妇所说、所预言的一切记号，都归属于教皇制与罗马教会，并在其身上得了应验，那么他就是敌基督，她就是敌基督的国度；至于这些性质确实相合、确实当归于他们，可从两方面证明：第一，用归纳与综述的方法，逐一列举分别属于敌基督与他教会的那些性质；第二，指明这些性质在何时、在何种光景之下可以适用于他们。
敌基督在此处被描画出这样几项特征：第一，他必是一位罗马的统治者，治理那七山之城，且地上此外还有许多邦国与列王向他致敬，第 7 节。可比照第 8、9、10、11 节。第二，在约翰的时代，他尚未出现，第 8 节。第三，他要承接当时已有的那个政权，即罗马的皇帝与该撒们的政权，第 10 节。第四，他并不另立一个新的帝国之邦，乃是延续原有的那一个，只是换了另一种形式，第 9 节。因此就某方面说，他在约翰的时代之先就已存在了，第 8 节。第五，他虽要承接那六个政权，并且就某方面说（就其权柄的绝对性与所居之位说），要与罗马帝国同为一体，然而他之如此，并非凭着政治的名分，乃是凭着教会的名分；就这一层说，他是另一位，是尚未来到的，得着人的惊奇称羡，或说得着人的敬拜，手下有列王臣服，而这些王自身却握有绝对的属世权柄——倘若他是一位政治的君王，这些王便不可能如此，第 8、9、10 节。故此，就这一根由说，这帝国乃是两个兽；而那末一个头，就这一层说，也是两个头，其实却仍只是一个。第六，这敌基督受人过度的尊崇，且不止于寻常的国民之敬，第 8 节。第七，他必不是寻常的国民权柄，也不是有凭据的教会权柄，无论就其名或就其实都不是，乃要从无底坑里上来，第 11 节。第八，他必有列王归附于他，听凭他的示意而动；是的，这些王当时尚不是王，乃是后来从旧罗马帝国的废墟中取得国度的，第 12、13 节。第九，他必特特地藉着他们施行逼迫，第 14 节。第十，及至他倾覆的日子临近，这些王中有几个要与他为仇，神也必用他们来败坏他，第 16 节。第十一， 这权柄的源头、这位掌权者的宝座，乃是那时辖管万邦的京城，就是 罗马，第 18 节……第十二，她行事极其张扬，满了排场、浮华与亵渎，第 4、5 节。
以上便是归给敌基督的诸般特征，凭此可以认出他来：一、就其本性而言，他是教会性的，或说是混合性的。二、就其兴起而言，是未得神许可的。三、就其所受的迎接而言，在世上备受尊崇。四、就其座位而言，是在罗马。五、就其权柄所及而言，是列国与列邦。六、就其权柄有两重不同的方面而言，一为政权，一为教权，因此他被描绘为双重的头，也用双重的表号来刻画。
既然这些显然都是敌基督的特征，又无可辩驳地适用于罗马，那么问题就在于：这是指君士坦丁以前的异教罗马（如贝拉明 Bellarmine 与阿尔卡萨 Alcasar 所言），还是指将来敌基督治下的罗马（如黎贝拉 Ribera、维埃加斯 Viegas 与高乃依·阿·拉比德 Cornelius a Lapide 所言），抑或如长久以来的情形那样，正适用于今日的罗马？
至于要确定这一点——即她是敌基督的，她的统治者就是敌基督——可应用于哪一段时期或哪一种状态，请思想以下几点：一、这必定是在当时那第六种治权不再作罗马之头、并有第七种承接其后之时，而且是紧随其后，罗马的光景才是如此。二、这是在当时尚未存在的众王从罗马帝国中兴起之时，也就是说，各行省撤回其对罗马的政治隶属，各自立王的时候。三、这是在罗马从一间教会变为一个淫妇之时。四、这是在她倾覆之先，是在众王、或其中任何一位把权柄交给他的时候，也就是说，是在他仍作头的时候。然而这一切都与教皇和罗马极其相合，并且已经在他们身上应验了，多年以来一直如此；这些既不能应用于异教的罗马，也不能指望在此后才得应验。
其应用已在对经文的解释中阐明。我想，有三件事尤其会引人踌躇。第一，我说敌基督本不是一位属世的君王，他另有名目， 是凭着教会的名义或托词僭取这等尊大。这是明白的：其一，因为他是那淫妇的头，而淫妇并非一个属世的团体，乃是一个堕落的教会、一个淫妇；所以他必是与那身子相称、并推动那背道之事的头。其二，他辖管列王，却（照他们看来）并不侵夺列王属世的治权，这就表明他必是凭教会的名义行此事。其三，世人对他的惊奇正由此而生。其四，这也说明了为何在这末后的一层考量中，他被看作两个兽、两个头：因为他在名义上是教会性的，实际上却是属世的。就这一点而论，他不仅是一个有别的头（第 1 节），更是一个有别的兽（第 11 节）；倘若他没有一种有别于在他以先诸头的教会性身分，这就不可能了。
第二个反对意见是：罗马并非敌基督的座位所在。贝拉明（Bellarmine）在《论教皇》第三卷中说，理由是那些作敌基督藩属的君王们要毁灭罗马。答：第一，那么在那时罗马就正是那淫妇；因为他们不到她成了淫妇的时候，是不毁灭她的，如此说来，那淫妇便不可能是异教时期的罗马，因为他们不到兽的毁灭推进至第五碗（如第 16 章所言）、不到第 17 章她成了淫妇的时候，是不毁灭她的。而罗马就是他的座位，这一点是显明的：因为，第一，他作罗马的头，坐在罗马之上，像他以先的六个头、或说六种政体一样施行统治；但那六个头都是坐在罗马，以罗马为其座位的。参看第 13 章第 4 节，他得了龙的座位，因此他与其余诸头一样，同是那城的王。第二，他如此坐着，以致在他执政期间，罗马藉着他、也在他里面，仍旧保持着从前的荣美，以及对四围列国的统辖；而这事若非他坐在罗马，便断不能成就。第三，在对敌基督的描述中，何以要如此频繁地提到罗马，何以要如此详细地描述他与她之间的亲缘关系，除了说他是她的头、扶持着她、并且特特地坐在她里面，又说罗马这首要的座位乃是作为整个身体或国度的都城而被举出以代表全体（此点容后再述）之外，实在举不出别的理由来。第四，罗马在他的时期中是强大的，这是清楚的；但除了他在那里设立朝廷这一条路之外，再想象不出别的路径，可以说明她如何统辖列国、如何将可憎之事传播与列国——除非说她是在他里面、藉着他而行此事；正如她从前那些坐在那里的政体，也曾部分地如此行。再加上第五，按第 7 节，罗马是以某种别样的方式作他的座位，与他所统辖的其他列国不同；这别样的方式，除了此说之外，还能是什么呢？第六， 还有什么别的缘由，能解释罗马为何受更重的灾殃、比别处更深地分担敌基督的罪（第 18 章），除非因为那里正是他的座位？第七，倘若他不曾坐在那里，罗马的倾覆又何至于引来那样大的哀哭，好像毁了他们从前一切的市集、驱散了他们的朝廷（第 18 章）？此外，贝拉明（Bellarmine）的论证是误解了：毁灭罗马的，乃是那些一度作过敌基督之跟随者的君王；然而他们行此事，并不是在仍作跟随者的时候，而是在敌基督被揭露之后——那时他的座位在他们眼中就成了可憎的；至于他的跟随者，则为之哀哭（第 18 章），因此在这事上并不插手。
第三个反驳看似更棘手，即：这些话不能应用在教皇身上，因为他并非出自无底坑，就是说，他并非没有凭据；照他们所声称的，他既是彼得的继承者，就有神的凭据，所以……。为回答这一反驳，我们不必详列那些推翻教皇所僭夺之统治与职分的经文，也不必逐一辩明他们据以自称的那些经文（这些可到神学纲目中去寻）。我们只要断定一点就够了：在圣经中全无凭据。第一，就他加给自己的那些尊号或名称而言，耶稣基督在祂自己家中从未提说过这样的品级或这样的职员，如教皇、至高祭司、基督的代表、普世牧者、他的圣座、众主教的主教……圣经中连一点影子也没有，可以为这些名号作凭据。
（神学家说，Papa 一词 est vox Syracusa，与 pater 同义，源自 ὰ παππας：古时凡尊贵的主教皆可称之，如亚历山大与亚他那修二人同为亚历山太的主教，见亚他那修著作；耶柔米在致奥古斯丁的书信中亦如此称呼他；居普良《书信集》第 3 封亦然，帕梅利乌斯（Pamelius）在该处注明，此乃外邦人中间的一个尊称，正如 Pontifex Maximus 一样——关于此点已在第 13 章论及。另参鲁非努（Ruffinus）《信经释义》及帕梅利乌斯对他的注解。）
至于他们行使这权柄所涉的事项，我们可以断言如下：诸如豁免人向他人所起的誓与所立的约；处分、转让列国、冠冕、名号……；豁免不法的婚姻；设立新的圣日，更改敬拜；把人打发入炼狱，又（照他们所想象的）把人从其中领出；施行赦罪券，甚至为尚未犯下的罪先行赦免；以掌权者的身分赦免人的罪（却不顾神的话所定下的条件），只要那人肯行某某迷信之事、遵某某规条便可；册封圣徒（如此就等于造出可受人敬拜的神来）；此外还有许多这类事，多得数不胜数。这一切既都与神的话相违背，且其中大部分本不曾交托给任何人，乃是主保留为祂自己的特权，我们便可以明白地断言：就这些事而论，那权柄乃是出于无底坑的；以致即便有一位天使自称有此权柄，或传讲这样的道理，我们也当把他看作是可咒诅的。然而，这正是他们为教皇所力争的权柄。而这些事中有许多，他们自己也承认不过是“出于共同的习惯”（ex communi consuetudine）而已。参阅阿佐尔（Azor）《道德神学要义》卷六，第 561 页。
我们若进一步从那些特殊属性来考察它——就是他们用以界定教皇权柄的那些属性，那权柄乃是他三重冠冕、双刃之剑与钥匙所固有的——就必发现它同属一类：即，1. 它是广及万有、普世通行的：它管辖天上，因它能开天门，设立圣徒受人敬拜，命令天使（他们在诏谕中有时确曾如此行）；管辖炼狱与全世界；管辖死人，可随己意加以折磨或予以宽解；管辖活人，在一切属灵与属世的事上皆然；为着这些缘故，又管辖教会中人（照他们的称呼）与治理邦国之人，如君王、皇帝、列国政府，可随己意命他们兴兵或讲和，并以至高者的身分凌驾他们众人之上，或批准或不批准皇帝及其选举，又把他们的冠冕转赐他人；是的，连人的良心他也僭夺辖制之权。2. 它是绝对的、至高的、独立不倚的，不但独立于一切君王，也独立于一切会议与教令——他随己意赐予或不赐予这些会议教令以权威，它们有无权威，全看他确认与否；是的，它也凌驾一切遗传之上，甚至凌驾圣经与神的道之上，若没有它，圣经在他们看来就不成其为圣经了。如巴西留（Basilius）《要理问答》第一部分第十二问所言：Aliter non magis fidem adbiberet Matthœo, quam Tito Livio，就是说，不然的话，他信马太就不会比信李维（Titus Livius）更多几分；而他们众人普遍都如此断言，因为这正是他们的定则：圣经的权威，就我们而言，乃是教会所赐；而教会的任何教令，除非出于他，便毫无权威。因此，照着这全权无限的权柄，他就定某些书卷为圣经或不为圣经，又在旧有的正典之外添上许多卷，是先前的会议所不曾承认的；他也随己意确认种种遗传与虚构之说，使之被人当作真理；而这一切行来又是何等专擅，以致无人可对他说一句“你做什么呢？”参见 gloss. in Extravag. Joan. 12. De concessione præbendæ, &c. tit. 第四，第二章。教皇享有权柄的丰盛，无人敢说：“主啊，你为何行这事？”但第三，他们说，教皇行这一切，不仅是有权柄地行，更是无谬地行，因他免于错谬：他的裁定就是首要的准则；之所以如此，乃因他已如此裁定。而这裁定不仅及于信仰之事，也及于事实之事，如封圣、确认遗传……他们说，在这些事上教皇断不能有误。
如今，这一切既都被他们辩称为此种权柄所不可或缺的本质，说若无这些，他便不成其为教皇；而且本质到这样的地步，以致他们大体上把这些立为基督教信仰的根基（至少对那教会的成员而言是如此）——然而这一切显然不但毫无圣经根据，反倒与圣经相违；是的，简直是要把圣经整个推翻（因为倘若这一切都是真的，那么有没有圣经也就无关紧要了）——又既然主从未将这样毫无限制的权柄交付与人（就连旧约之下、特特预表基督的大祭司也未曾得着），那么此处便有极强的推断：凡建立在这等柱石之上的权柄，断不能出于神。因为，若这样的权柄从未交付与任何人，那么就不可能有合乎凭据的教皇，既然这些乃是他所必不可少的。实在说来，若非这些被人接纳为理所当然，他的权柄早已倾覆了；因为他许多的作为，除了传统与历代教皇的一贯惯例之外，拿不出任何凭据来，这一点连他们自己的决疑神学家 也不得不承认。正因如此，在他们的经院学者与决疑神学家当中，用以裁定结论的权威，往往不是圣经，而是某某教皇的某道谕令，诸如此类。
若再看他们外表的尊荣与排场：皇帝与君王须亲他的脚、为他执镫、步行随侍于他脚旁、向他行臣服之礼；他出入必有仪仗簇拥、人抬着走；众人皆脱帽露顶，唯独他仍戴冠……凡此种种，在圣言中全无影迹，在基督并祂的使徒身上也无先例可循；既然（如巴罗尼乌斯 [Baronius] 在前引之处第十三章所承认的）这些都是从异教徒那里承袭来的，是效法他们“大祭司”（Pontifex Maximus）的仪节，那么正如其样式出于无底坑，这一切也就必须看作是从无底坑里出来的：这便是我们的第四项断言。
我们若考究罗马教皇借以僭称统辖全教会的那一职分——即便只就教会事务中合法的事而论，凡事最终都要诉诸于他，视他为惟一行使那权柄与职分的人——我们可以断言：圣经中并无任何凭据，可证明普世统辖全地教会这样的权柄曾赐给罗马教皇，或本属于罗马教皇。我所说的，甚至只是指在合法事务上的至高权柄（暂且撇开他们所主张的无谬性，以及在万事上绝对无限的权柄；虽然在这件事上，这两者其实是分不开的）。圣经中既无明言的凭据，也不能从圣经推出任何凭据，来证明罗马主教理当享有这样的权柄，以致凡登上那教座的人，都要被授予这普世的职任。而这若在圣经中无据可凭，就不是我们天父所栽种的植物，倒必是从无底坑而出的；因为它既无神的许可，却如此放肆地、又以如此的方式插手神的事。我们也不能设想：圣经既详尽地列举了牧师、甚至执事在各自本堂职任上的名目、资格、规条、呼召与指引……，却独独对这至高的职分全然缄默；而按他们所说（如贝拉明所言），基督教信仰的根基正系于此（Præat ad lib de Pont. de summarei Christianæ agitur），并且把以赛亚书 28:16 等处论到基督为房角石的话，也一并套在教皇身上。
因此我们要努力说明：这权柄既然在前面四项考量之下并无圣经的根据，那么在这一项——即就僭取此权柄的那个人而言——同样没有根据。所以，就他而论，这权柄仍旧是出于无底坑的，因为他毫无凭据可言；正如他们自己也会承认的，倘若君士坦丁堡的主教，或任何别人，没有正当名分便僭取这权柄，情形也是一样。我们只坚持这一点：圣经并未把任何权柄赐给罗马的教皇，也未授权他去行使他所妄称属于自己的那种绝对而普世的统治权，无论是政治上的还是教会上的；单这一点，就足够达成我们的目的了。因为这权柄若在那个人身上落了空，一切所妄称的权柄也就随之倾倒。所争论的问题乃是：教皇是不是敌基督？因此我们必须逐一查究：他们既然以基督的代理者自居，如此深深干预基督的事务，是否能拿出任何凭据来支撑这个结论的真实性，就是说，他对此有权？其实并不需要笼统地追问：世上究竟有没有这样一位职分的承担者？只要证明此职分与他不相称，那他就是僭夺。而且（正如贝拉明 [Bellarmine] 所断言的）既然再无别人能宣称对这权柄有何凭据，那么这权柄若在他身上落了空，就要全然落空；因为基督从未显明祂的旨意，指明这权柄该归于谁，而我们也不可在没有祂授权的情形下如此看待任何人；这授权是拿不出来的……所以这一论断所含的分量，比乍看之下要重得多。因为，这若果真是基督所设立的一个职分，那么祂必已断定谁当被视为承担此职者，好使祂子民的顺服有所凭据；但这一点祂并未断定。所以…… 反之，若祂在圣经中既未给这职分以任何名称，也未给这职员以任何资格，既未给这权柄划定界限，也未定下拣选与按立的规则，更未赐下凭据使教会得以分辨：那当受如此顺服的，究竟是谁，是这一位而非别人——那么，这职分就不能说是出于祂的授权。（因为在其余一切职员的事上，祂都已交代得完完全全；而在料理祂父家的事务上，祂并不逊于摩西。）然而照此断言，前一款正是实情：教皇拿不出任何这样的凭据，无论就那职分而言，还是就执行该职分的那个人而言。所以云云。
在推进这一点时，既然我们持的是否定命题，举证的责任便落在他们身上，要由他们把肯定命题立起来：不但要证明确有这样一种权柄，还要证明教皇已领受了行使此权柄的凭据。他们若只这样论证——“别人都不能主张此权，所以它属于教皇”——那是不够的。我们倒要从圣经中知道，他比别人更有什么公正的名分可以据此权柄？否则随便哪一位主教都可以照样论证：别人都不能主张此权，所以它是我的。如前所说，这样的论法反倒足以把这权柄整个推翻。他们一日不从圣经把肯定命题立出来，我们的断言便一日站立得住。不过我们还要稍稍降下来，考察他们在这一点上的根据与自认之词；我们将会发现，“此权柄属于教皇”这一结论的全部分量，乃是搁在遗传、教父、会议之上，尤其是搁在教皇自己的裁定之上。
若说圣经把这样的权柄赋予了罗马教皇，那么在人能相信此事出于神的权威之前，必须先由圣经证明以下三件事。（参格列高利·德·瓦伦西亚〔Greg. de Val.〕《论信仰的对象》辩题一，第七点，第三十七部分）一、彼得不仅是与其余使徒同列的一位使徒，更是众使徒之首、居于他们之上的至尊者，并且是耶稣基督亲自装备他、确立他在众使徒与大公教会之上握有此权柄，作他们的元首。二、彼得曾在罗马坐此位、握此权柄、并在那里行使之，罗马乃是这权柄独有的宝座；而且彼得身上的这至尊之位并非赐给他个人的非常特权，乃是要传给他的继承者、延续到世界的末了。三、惟独罗马教皇是彼得在这至尊权柄上的继承者，并且照着神的权威，此权柄归属那个宝座，也归属那将要坐在其上的人。
姑且撇开前两点不论（其实这两点也断不能由圣经证明），第三点总得立得住，否则便推不出这样的结论：教皇被授予此权柄乃是信仰的条款，是人当信的。然而圣经中连这一点的影子也寻不见。因此，贝拉明（Bellarmine）要证明此事时，他便把它立在这四样上，即：一、使徒的传统；二、大公会议；三、教皇的谕令或法令；四、教父与古代。可是这四样没有一样是圣经。实则归根结底不过是这样一句话：教皇自立为元首、为继承人；所以他就是元首……因为众所周知，除非是他裁定为使徒传统的，便没有什么被承认为使徒传统；也没有哪个大公会议被接纳为无谬的，除非是经他批准的，并且只在他批准的限度之内为无谬。参看贝拉明《论会议的权威》卷二第一章。而格列高利·德·瓦伦西亚（Gregorius de Valentia）更是把传统与圣经都只当作因他的权柄而得以认可的东西；那么，凡与他相异的教父，他们就更不肯容纳了。因此，好些会议和决议（如迦克墩会议与君士坦丁堡会议中把君士坦丁堡与罗马并列的那些决议），都被他们以此为据而弃绝，理由就是未经教皇批准。于是这事便在一个圈子里打转：教皇从何处得着这权柄？或说，我们从何处得知此事之分明，足以担保我们的信？他们的回答，总括起来，就是：从他们自己而来，或从那些终究仍归结于他们自己的根据而来；因为，他们说，他们的权柄就是这样一种权柄，凡此等事都由它来裁定。
倘若有人进一步追问：这些教皇从哪里得来如此裁断的权柄？又有什么保证叫我们安心倚靠他们的裁断？他们答说：因为他们是彼得在那普世职分上的继承人。倘若再追问：他们是彼得的继承人，这一点又是如何得以证实的？他们答说：正是凭着这类裁断，我们才晓得他是如此。总而言之，这些裁断给了他权柄，而他又给这些裁断以如此行事的权柄，如此循环往复。然而这里所质问的，正是最要紧的一件事，就是把这权柄归到罗马，尤其归到罗马的主教身上。纵使可以说，并不必然要求历代继承人都须由历史以外的途径得知；但那“继承之理据”（ratio successionis，贝拉明如此称呼它），就是罗马主教何以独具这超乎众人之上的权柄，这一点总该是明明可知的，若它果真属乎神圣信仰或大公信仰的话——而这两者在贝拉明那里，本就分辨得甚是拙劣。
若有人向他们提出异议说：这些根据不足以构成神圣的凭据，使一件事被人信为 jure divino（出于神圣权柄）、或具有神圣的权威。因为要使一件事对我们成为确定的，certitudine fidei（以信心的确定性），并要人如此去信，就需要两重的确定：第一，是客观的确实或确定，即在事情本身之内的；第二，是主观的，即在相信之人里面的，也就是说，这确定必须出于那种不能引人错谬、不致使人落空的根据；而这是任何人的见证都担当不起的：所以惟有神的见证才能为此提供凭据。贝拉明（Bellarmine，《论教皇》卷二第十二章）看出了这一点，便设法在“神圣权柄”即 de jure divino 与“属乎大公信仰”之间作一区分：他说，这事纵然不是前者（他说 fortè，“或许”，仿佛不愿把话说尽），却总是后者，并且按上述根据，人若不信就当受咒诅。他的话是这样的：Successio est à Christo, qui uno actu constituit Petrum & successores ejus in Pontificatu ad finem mundi; ratio successionis, i.e. cur Papa succedit, quia est Romanus, non est ex prima institutione Christi (quia alibi potuit Petrus fixisse) sed ex facto Petri（继承乃是出于基督，祂以一个行动设立了彼得，并设立他在教皇职分上的众继承者，直到世界的末了；至于继承的缘由，就是教皇何以得以承继，乃因他是罗马的，这并非出于基督起初的设立——因为彼得本可把座位立在别处——而是出于彼得自己的作为）；并且他称那座位由基督的命令定在罗马一说，也并非不可信。然而我们所问的是：这位教皇有何凭据可以宣称自己承受那继承，这是怎样显明出来的？或者说，Quomodo constat eum Petri successorem esse？（怎样能确知他就是彼得的继承者？）对此，上面那番话一字未答。因此他又补上一句：纵然 fortè Papa Romanus, quia Romanus, non sit jure Divino, tamen si quæratur, Si Romanus Pontifex jure Divino sit caput omnium Ecclesiarum? omnino respondendum est, quia nihil aliud requiritur quam ut ipsa successio sit jure Divino（或许罗马教皇之所以为罗马的教皇，并非出于神圣权柄；然而若有人问：罗马教皇是否凭神圣权柄作众教会之首？则必须断然回答说“是”，因为此外所需要的，无非就是那继承本身出于神圣权柄）。其实，在人能相信那继承专属于那一个教座之先，所需要的还更多，因为这两件事是连在一起的，而这一点正待证实：因为我们如今所问的，并不是有没有继承，乃是教皇凭什么以继承者自居，他的凭据在哪里？ 归根结底，它最终归结于传统与会议的决议；这些之所以如此、之所以当被视为如此，只因他如此裁定。这便是他们那一条信仰条款在他们中间所立的根基，尽管圣经对此缄默不言——而圣经却包含了一切得永生所必需之事，约翰福音 5:39, 20, 21。至于贝拉明（Bellarmine）所举的那个例子，用以分别所谓“大公的信”与“属神的信”，即：保罗是否曾把一件外衣留在特罗亚？诚然，早在保罗写那封书信以先，这已是一件事实，如今仍是事实，就其本身而言并非得救所绝对必需的；然而，若就其在圣道中已被启示这一点来看，今日对它的相信便具有属神的权柄，也有属神的根据。这权柄与根据是它若不载于圣道之中便不会具有的，纵然它本身确是一件事实。
因此，说到教皇乃彼得之继承人这一点上，他们只能试图用众人的权威来证明。参看格雷戈里·德·瓦伦提亚（Greg. de Val.）disput. 1. De objecto fidei, punct. 7. pag. 35, 36；迦耶坦（Cajetan）Tom. 1 de primatu Rom. Eccles.。这些人无不曲解圣经，要证明彼得是普世的主教，且此职分当存续到底。然而说到第三点，即此职分归于罗马的历任教皇，他们除了贝拉明（Bellar.）所主张的那类根据之外，便再说不出什么来，至多不过像格雷戈里 disp. 1. punct. 7. pag. 35, 36, 37 所说的 testimoniis omnium locupletissimis（以众人最为充分的见证）……因为正如迦耶坦所指出的，要证成罗马主教承继彼得，必须四事同时成立：一，彼得本人确曾在罗马；二，他在罗马并非像保罗那样以使徒的身分居留，而是特特作那罗马座位上驻定的主教，并作全教会的元首；三，彼得在那座位上度日，并死在那里；四，他曾立意要他在罗马这一特定座位与教区上的继任者，同时作他在全教会元首职分上的继任者，就是说，他以自己的行动把他那普世的权柄系在那一个别的座位之上，以致凡承继此一者，也必同时被授予彼一（此外还须澄清每一位主教的事，即那承继此座位的人是否经合法选举）。如今，这四件事，圣经里连一件也不曾提及。于是他们只得说（如迦耶坦同处所言），此事并非 ex Evangelicâ institutione（出于福音的设立），乃是由彼得死于该处这一行动作见证，并由取自埃吉西普（Egisippus）的一段历史（或者说一则寓言）加以确证——该书说，彼得为躲避殉道而离开罗马，途中遇见耶稣基督，基督告诉彼得，说他正要再往罗马去受苦；彼得由此推断，基督的意思是要他回去死在罗马，他就照着行了。 教皇党人为罗马主教承继彼得所设的一切论据，其力量都由此而来，因为这论据是建立在信德的根基上的：这段记载既显明彼得是受基督所立，而这又是一项经教皇确认的传统——正如格列高利·德·瓦伦西亚（Gregorius de Valentia）所引证的。正因这里含糊不清，以致连教皇党中最有学问的人彼此也争辩得十分激烈：罗马教皇必然是彼得的继承人，这一断案究竟是出于神法（de jure divino），还是出于人法、即教会之法（jure humano Ecclesiastico）？多明我·德·索托（Dominicus a Soto）在《四部语录注释》第二十四题第二问中（另有人也持此见），以许多理由主张后者。而格列高利·德·瓦伦西亚驳斥此说时，所据不过是这样的理由：教父们与历代教皇断不至于把此事一直悬而未决到今日，而索托那样的意见岂不是假定他们什么也未曾裁定过（他说 vetus patrum traditio videtur，“似乎是教父的古传统”；既然在传统上也只是“似乎”，那还有什么确定性可言？）——而如前所言，这一裁定终究还是归结到教皇自己身上。此问题在格列高利·德·瓦伦西亚书中第七点第 37、39 页有更直截的处理，你可以看他在那里如何明明白白地兜圈子：他问，我们何以晓得这一位教皇是彼得的继承人？他答：由他在信仰与德行上的裁定。若再问，我们何以晓得他的裁定是对的？答：因为他有此特权，他就是彼得的继承人；因为惟有彼得的继承人才有如此裁定之权。由此可见，这位教皇的权柄——他们所力争为得救所必需的——既不是出于圣道，就必是出于无底坑，而且仍旧站立不住；或者说，你一质疑这承继，全盘便都坍塌，可见这是何等根本的一条教皇制根基，竟是如此支撑起来的。而且，迦耶坦（Cajetan）所列的这四点，样样含糊，已足以生出重重的不确定； 然而，我们若再加上他们的第五条原则，即：在我们承认教皇的敕令、或承认其行为的效力之先，必须先知道这一位罗马主教乃是合法承继彼得之位的；因为，正如革尔森（Gerson）所言、而瓦伦西亚的额我略（Gregory de Valentia）也承认的，他们乃是预先假定了这一点：talis Papa rite successit Petro per electionem（此教皇乃是藉选举合法承继彼得的）。而在此处，其确定性，照瓦伦西亚的额我略所说，不过是 certitudine morali, & non fidei（道德上的确定，而非信仰上的确定），照革尔森所说，则是 hoc est humana cognitione solum cognitum（此事只能凭人的认知而得知）；然而这一点若不成立，所要求的顺服便无从索取了。因为，他若是个不信者，或是个妇人（从前确曾有过一位，正如他们自己的作者帕拉提那〔Platina〕在《约翰八世传》中所证的），这样的人是不能受圣职的；又或者选举本身不合法，那选举便是无效的，他们也就没有圣灵扶助的应许——在这些情形之下，顺服都是不当献上的。再者，若是发生了分裂（就如有七十年之久，两位教皇并立，一在罗马，一在亚威农，而这两位都没有继承人，却在这两个教座尚有人在位之时，另选了第三位），那么在此种情形下，在这件事澄清之前，究竟当承认哪一位、又当如何看待他们的裁定，仍旧是悬而未决的：他们信仰的这一大根基，竟是如此纠缠不清。
或有人说：这继承不过是一桩事实问题，除了历史的人证之外，别无所需？答：所争的不单是人物或事实，乃是那使罗马享有此首位的理由何在、或说那事实本身；若结论属乎信仰，则推出该结论的前提也必须属乎信仰；反之，前提若只是人的凭据，便担不起一个信仰的结论，因为结论必须与前提相称。再者，第二，这乃是一桩（在他们看来）奠定我们信仰的事实；然则人的史书岂能生出神圣的信心，如摩西的记载与使徒行传所生出的那样？所以，那事实的记述，其内容若真属乎神圣的信仰、为必须相信之事，我们的主断不会将它置之不顾。第三，这乃是一桩事实，其澄清与否，关乎他们那位至高职员的根基；把这事实除去，他也就没有了，他全然倚赖于它。如此一来，一位执事或牧师从圣经中为自己的职分所举出的凭据，倒比那至高的代理者更充分，这岂不极不相称？然而，不先假定这事实，他们的教皇便不是彼得的继承人。可见，那事实的凭据是何等分量，这结论的根基也就是何等分量。第四，如前所引诸作者所言，如今罗马主教与教会元首二者已成同一：谁是这一个，谁就必然（且惟有他）也是那一个。既然如此，凡用以将此特权专归罗马教廷的权威是什么，用以证明彼得之继承不断的权威也必是同一个（因二者原是一，且此由彼而来）；但既然那权威如前所述不过如此，则那惟独属他、且（照他们所说）从未有别人主张过的继承，也就必然只有同等分量的权威，同样搁在会议、教父、教皇、惯例……这些根基之上。 这类根据永不能构成神圣的凭据。至于彼得曾到罗马、死于罗马之说是否属实（其中大部分事情，必定在路加写《使徒行传》之前就已成就），无论真相如何，主竟未将此事记载下来，这绝非偶然，乃是要我们由此知道：此事并非必须相信的。因此，凡以此事为必须相信而得出的结论，就都不是必然的；除非我们要冒犯神的智慧——祂连比这更小的事都记了下来。所以，一件事可以是真的，却因未曾记于圣经，便不是必须凭信心去信的；至多只能以人的信心去信，如同信别的史事一样。然而信仰的条款断没有一条是这样立定的。因为我们信心的对象，或说我们所以相信某事的根由，并不单单在于那事是真的（有许多事实虽真，我们却没有相信的义务），乃在于神已将那事启示出来，并见证它是真理；信心安息在那见证之上，并信服那作见证的主。
至于另一个结论——即罗马教会在过去这许多年间直到如今，正是此处所指的那大淫妇——同一个论证也足以证明。若现今的罗马，乃是此处所列一切特征都相符的罗马，并且是在此时相符，那么这罗马便是那淫乱的教会；然而现今的罗马，以及过去这许多世代中的罗马，无论就其特征，还是就这预言当应验的时间而言，都是相符的。所以结论成立。赋予这淫乱教会的特征共有四项（原文如此，实列五项）：第一，她的宫廷设在罗马，坐在那七山之城上，却又同时辖制别的许多邦国，第 15 节；只是方式有别，罗马在此乃是那国度的泉源与荣华所在，地位格外特殊。第二，这罗马已变作淫妇，从她先前的纯朴中堕落，陷入那样一种背道，而罗马正是这背道的元首与首要座位。第三，这罗马宣称自己高居一切与她结党、与她同陷背道之人之上，把自己的谬误传给他们，他们也仰赖她而存立；她是（也惟有在她如此行的时候，才是）万人之母、万城之都，第 5 节。第四，这罗马乃是在皇帝已不再统治此城、另有一种政权或另一位统治者在此接续他之后的罗马。第五，这罗马乃是在十王已脱离帝国、并在属灵的名义下归服罗马之时的罗马。处在这种光景中的罗马，就是那大淫妇。然而这一切特征，都不合乎异教的罗马，而只合乎教皇制下的罗马，并合乎作其元首的教皇。因此，这话既不可应用在异教的罗马身上，也不可应用在某个将来要出现的敌基督身上，乃是指着现今实有的这一位说的。 在神的护理中，还有一事不容忽视：既然此处如此明白地指出了这城罗马与那妇人、那大淫妇、那兽之间特有的亲缘关系，教皇派的教会竟仍以“罗马教会”这一称号自夸；他们中间许多人更辩说，要把他们的教皇与这座城分开乃是绝不可能的，或说他不可另择他处安坐而仍为教皇；而在这一点上让步最多的人，也仍断言他必是、且仍要作罗马的主教，那教会也仍要是罗马的教会，纵使那城落在土耳其人手中亦然。由此，众人便更容易看清：在这预言应验的今日，凡与罗马有如此关系、如此倚赖罗马的，究竟是怎样的一个教会、怎样的一种背道，如前所述。
在结束本章之前，或许不算不合宜，我们可以（coronidis vice，权作收尾）考察一下天主教作者们如何解释并应用本章，他们在此处实在是窘迫万分、进退失据。他们通常的看法，是把这城或这淫妇泛泛地理解为恶人之城或恶人之众。托马斯·阿奎那、雨果枢机（Hugo Card.）、里拉的尼古拉（Lyranus）、海莫（Haymo）以及其他许多人都持此说；但宗教改革兴起之后的后期作者，却不得不抛弃这一看法。因为这城的种种情状描述得如此具体，分明指向某一座个别的城（姑且这样说）；而且她是与许多邦国和君王相对而立的，那些邦国君王却确确实实是世上恶人中的一大部分；再者（第 18 章），当她被毁灭之时，仍有许多恶人活着，为她的倾覆哀哭，远远地站着观看。
基于这些以及类似的理由，他们中间最有学问的人自那时起大都转而将此处解作罗马；正如维埃加斯（Viegas）所说：impellimur aliam interpretationem excogitare（我们被迫另想一种解释）；黎贝拉（Ribera）也说：Interpretes coguntur（释经者们不得不……）。阿尔卡萨（Alcasar）在注释此处时也如此解释，并引了他们中间二十位最著名的作者为证（这些人连同其余诸家，我们在本章开头已经引过）。还有高乃留·阿·拉皮德（Corn. à Lapide），他在阿尔卡萨所引之外又添了许多人，其中有苏亚雷斯（Suarez），见《第三部分》卷二第五辩；西克斯图斯·塞南西斯（Sixtus Senensis），卷二第 88 页；佩雷里乌斯（Pererius）、萨尔梅隆（Salmeron）等人。这一切人都把本预言中的巴比伦看作指着罗马说的；在这一点上，就大体而论，他们与我们是一致的。
二、在他们自己中间，对于此处的罗马当作何解，又彼此不一，目的都是要救他们的教皇和今日的罗马脱离这段经文的指控。因此，有些人（这是最通行的说法）把它应用在异教的罗马身上。另有一些人，如黎贝拉（Ribera）、布拉修斯（Blasius）、维埃加斯（Viegas）和高乃流·阿·拉比德（Cornelius a Lapide），则把它应用在敌基督治下的罗马身上；所以他们说，在敌基督来到之时或来到之前，罗马必转成异教，背弃教皇，并要被敌基督所毁，或在他来到之前被众王所毁。他们的理由是：这段经文所指的是罗马当时的某种光景，是在约翰的时代就要应验的，因此不能理解为异教的罗马。但因为这种意见假定罗马会陷入背道（这与她的无谬性不能并立，并且会动摇一切——既然有那么多人力主罗马的永存——且使一切都可疑起来；因为罗马若那时会倾倒，岂不是可能早已倾倒了么？），所以另有一些人（如阿尔卡萨〔Alcasar〕以及他所举出的那些人）把它撇开，应用在异教罗马于君士坦丁时代或其前所受的苦难，或其后在哥特人手中所受的苦难上。贝拉明（Bellarmine）似乎也偏向此说，见 lib. 2. cap. 2. de Pont. Rom.。持这种解法的人，将那七座山按字面解释，但在其余各点上彼此又有分歧。
一、有些人把这兽解作魔鬼；但另有人考虑到魔鬼与兽在经文中是分别开来的，且这兽远在魔鬼之先被扔进火湖，又考虑到此处的主旨是要指出某一特定时期内教会某个显著的敌对者，因此他们总的说来把它应用于敌基督，正如对第 13 章里那头先出现的兽也是如此（有些人则把后一头兽看作为它开路的假先知）；他们对第 11:7 的那兽也照样解释，并且明说他就是这里所提七头中的一个，而又称为第八位，因为他的性情与那七头不同，他加于教会的损害也超过它们。
或指世界的七个世代。另有些人，如贝拉明（Bellarmine）……则弃此说不取，他们把那七位王泛泛地理解为历代众皇帝。
推翻第一种见解的理由如下：第一，此处所说的这些王，乃是统辖罗马的，他们是那城的执政者（故此七座山与七位王是用同一个表号标示出来的），而且这一点是作为一项特征提出来的，用以把此处所提的这城与别的城分别开来、辨认出来；若把它应用到七大君主国上去，则与以上各点都不相合，也不合乎天使的用意——天使的用意是要指明将来要发生的事，并帮助人藉着这城的众头来辨认它。无论他把那些头解作王，还是解作山，其用意都是同一个。
若他们说，这些是兽的头，不是那妇人的头。答：这话不错，但兽既是那扶持罗马的帝国，它们就必是那帝国的头；既然它们同是那一只兽的头，而第六与第七两头确实属乎罗马，其余各头也就必定属乎罗马。再者，无论是暴虐的列国，还是世上的若干时代，怎能称为兽的头呢？若魔鬼是那兽，那么他倒是作它们的头；若敌基督是那兽，他那时尚未存在，怎能以它们为头；若众多的恶人是那兽（然而他们先前的理由正要推翻这一说），那么世上的这些时代或列国与恶人又有何分别？可见这一臆断理当驳倒。再者，照他们所说，外邦的众皇帝是第六头，而敌基督要到世界末了之前三四年才来作第七头，那么中间的间隔未免太大，那兽岂不要长久无头？这与三方面都不合：第一，与此处的旨趣不合，因这里正是要显明一头接一头的相承；第二，与前六头彼此之间的时间比例不合；第三，与情理不合，仿佛教会竟有数百年之久无人逼迫。再者，这样的应用既如此笼统，便与其余解释中的具体确切不相称，尤其与同一预表中的另一项，就是七座山，更不相称；并且，凭什么理由把世上的时代或暴虐列国定为七个，而不是五个、八个、九个、十一个……除非全凭人自己高兴去点数罢了：这样飘忽不定的准则，岂能作如此应用的根据？所以，这些王必是与那身体相关的王； 因为天使所说的正是指着这个而言，并非指着历世历代所有的恶人而言。
另有一种解释，意图借着把罗马的众该撒与众皇帝笼统地一并理解，或如阿尔卡萨（Alcasar）那样理解为一切逼迫教会的皇帝，以此规避上述种种难处；但这解释同样是前后不能一致的。因为：第一，这些王乃是已有五位在先倾倒、只有一位将要来的；然而无论按哪一种理解，这话都不能用在那些皇帝身上。第二，他们是王，其中头五位已经倾倒了，这倾倒不可解作个人的死亡，乃当解作政体的更易。第三，他们是这样的王：在那将要来的一位在位之时，罗马要成为那淫妇，并且要靠着别的支撑，而不是靠着当时在位的那王，也不是靠着在他以先已过去的那几位。然而这话既不能用在异教的皇帝身上，也不能用在任何一位该撒或逼迫者身上。可见这必是罗马背道之后，与它关系更为亲近的某种权势。如此，便只得仍旧照我们所解的：这几位王所指的乃是政体的几番更易，其中末一次便是敌基督，也就是那兽——就其“将要来”而论的那一位。
从这两种牵强的解释中，我们都可以得出这样一个让步：敌基督无须是一个没有承继的单独个人。因为按照前一种解释，这头六个行逼迫的国度并不集中于一人身上，那么第七个（他们把它应用在敌基督身上）也就同样不该局限于一人。
倘若按第二种解法，那位在约翰之后要来的“一王”乃是指此后历代的众皇帝，那么，“一兽”或“一王”岂不同样可以理解为一连串相继在位的教皇么？
论到罗马的毁灭，凡是把此处的罗马看作在敌基督治下的人，都同意以下两点：第一，这毁灭尚未发生，这 一部分预言仍有待应验。阿尔卡萨（Alcasar）及另一些人断定它已经应验，说法与此相反；但此处所警告之临到罗马的那种毁灭与倾覆，其性质不容许作那样的应用。第二，这必是一场大毁灭。但在此他们彼此又有分歧：教皇是否将被迫从罗马逃走？关于这一点，第六碗与第十九章的解释会给我们说明。此外，既然（第十八章）罗马此后只成了污秽雀鸟的笼子，他们不妨想一想，是否愿意把教皇安置在这些雀鸟当中。引起这场争论的，是他们认为至尊权与罗马城联结得如此紧密，若非有从天上直接来的凭据，二者便不能分开；然而神的百姓却被呼召说“从巴比伦出来”（第十八章 4 节）。那么，若教皇根本不可能顺从这呼召，就不该把他算在那一群人之内。诚然，多明我·索托（Domin. a Soto）、枢机主教安东尼·加斯帕·库萨尔（Anton. Card. Gasper Cusal.）、瓦尔顿西斯（Valdonsis）与阿方索·门多萨（Alphon. Mendoza）——高乃依·拉比德（Cornelius a Lapide）引他们为同一见解——以及其他凡主张至尊权归于罗马不过是出于人法（jure humano）的人，都不受这一推论的逼迫；然而，他们中间的大多数人既坚持这两者按神法（jure divino）不可分离，或者像拉比德那样说：无论教皇之迁移在法理上（de jure）可作何争辩，他们总确知在事实上（de facto）这事永不会发生——这些人在此事上便要遇见更大的难处了。
三、他们把这些王解作敌基督降临之时世上所要有的诸王，说这些王要作毁灭罗马的器皿；又说这场毁灭之所以临到罗马，其原因乃是从前历代皇帝所流的血，到那时这血债要连同她后来背弃教皇的罪一并清算。
但在以下各点上，他们彼此分歧：一、有人说，诸王要在敌基督来到之先毁灭罗马，因为毁灭之时尚有十王；另有人说，是敌基督毁灭它，且在这些王已经降服于他之后。这分歧的由来，是把本章与但以理书第 7 章混为一谈；那里说，小角（他们把它应用在敌基督身上）要制伏三王，因此降服于他的只剩七王。关于这一点，前面已略有申说，就是这两处预言各自独立；而以下一事也足以澄清：本章的诸王是甘心把权柄交给兽，并与他同时一同作王；但以理书那里，一角的挺立兴起，却意味着别角的倾覆。我们与他们相合的，只到这个地步：一、此处所预言的罗马之倾覆，尚未来到；二、这倾覆必是极大的；三、这倾覆要藉着君王或执政者成就，就是那时处在敌基督时代的君王执政者。
再者，从这些解释中我们还可以看出以下几点。第一，它们何等悖乎常理：因为他们论到敌基督所说的一切，若一一列举出来，倒像是我们在把无稽之谈栽赃给他们。第二，它们彼此何等矛盾，各家歧异的主张彼此有力地驳倒对方，因为没有一家所主张的是正确的；一种意见之所以显得有力，全在于与它相对的那一种荒谬可笑。第三，它们与他们自己的路数也不一致：有时在最幽暗的预言中（如论到敌基督存续的时期）他们把话解得极为字面；有时在最明白不过的解释上，他们却凭空构想出奥秘来，比如解释“那七头就是七位王”一句时，他们说，这是指七个时代，于是另立新解，把天使所给的解释整个推翻。第四，它们与教父们也不一致：有时他们紧随教父（就是在教父论到罗马尚未成为敌基督之城的时候），可是他们对本章的解释却推翻了教父在此所作的许多断言。这一切的缘由只有一个，就是：既承认此处所指的是罗马，又要说教皇不是敌基督，这实在太难了。而事实上，这一段预言的宗旨与用意正在于此，要回避它而不至于射不中鹄的，是不可能的。他们这样的混乱与幽暗，也丝毫不能证明这预言尚未应验。有人说，一切预言，从前无论何等幽暗，到应验之时便都要清楚起来（这是他们在此事上的一大遁词），以此为据来立论，是靠不住的。因为，第一，我们岂没有看见，连道理中最浅明的真理，对那些被这世界的神弄瞎了心眼的人，也仍是幽暗的么？第二，我们岂没有看见，以西结、但以理……书中许多预言，确实已经应验了，对许多人却仍是晦涩难明的？又有谁能否认，许多关乎基督受死、降生、受苦……的预言，都已明明白白地应验了？然而对犹太人而言，这些预言大体上仍如同一卷封住了的书，因为帕子还没有从他们心上除去，虽然圣道本是清楚的，见哥林多后书 第三章。 不但如此，我们若通观这敌基督一路的行径，就会看见：在许多人看来，把这些话应用在他身上，至今仍算是异端、是僭妄的话。否则，当这关乎他降临的预言应验之时，怎会有那么多人敬拜他呢？就是到了第 18 章巴比伦倾倒之时，仍有许多曾因她可憎之物而沉醉的人为她哀哭；到了第 19 章，还有许多人要与那兽为伍，直到哈米吉多顿之战将他了结。所以，敌基督的敬拜者看不出教皇就是他、罗马就是他的座位，我们不必以为希奇。他们若看得出来，那么这段关乎他们惊奇他、依附他、并与他一同灭亡的预言，反倒不得应验了。我们当做的，乃是在此承认神的公义，并留意祂在预言此事上所显的信实与全知——事情的结局，果然与所预言的分毫不差。
我们先前在解开本章时，已经论到许多事；如今既已陈明诸家之见，便见其中分量最重、关节最紧的，乃在以下四端。第一，此处所警告的罗马之倾覆，究竟是由敌基督，或是由那些仍与他交好的列王来执行呢？抑或是由敌基督的仇敌，在他的国度正被拆毁之时来执行呢？
三、二者所犯的那背道，究竟是从基督教的信仰告白堕落到异教的偶像崇拜，直截了当、明明白白地拒绝敬拜真神或基督呢？二、抑或是在基督教之内的一种背离与败坏，一种与持守基督教之名并行不悖的背离呢？
这一切背道是否都必须局限在三年半之内（他们以此为敌基督掌权的期限），而其终结，即敌基督的覆亡，是否只在世界末了与基督第二次降临之前的四十五日？抑或，它乃是在世界末了之前许多世代就要发生的，因而如今已在世上了？照样，如今这罗马是否就是那大淫妇，而现今作其元首的教皇是否就是敌基督？既然有如此重的分量系于这几点之上，只要其中一根柱子被撼动，他们论敌基督的教义便要倾倒。因此我们要简略地提出以下几项断语或考量。第一，我们说，在这毁灭罗马之事上的行动者或工具，并非敌基督，也不是扶持他那条路的君王；这场罗马的倾覆，对他的国度也绝非有利；反倒那些行动者是与敌基督为敌的，虽然他们曾一度把自己的权柄交给他。并且罗马的这场毁灭，乃是基督胜过那兽的一场大得胜。理由如下：
罗马是这敌基督的所在地（如在第五碗、第 16 章，以及本章前文和第 18 章中所显明的）；这淫妇既可说是行淫的妇人，敌基督便是与她行淫的男子，那么他必定居住在她所住之处，因为他藉着住在这城中而扶持这城，正如这城先前的诸头藉着住在那里而扶持它的强盛一样。因此，这城的倾覆必与他切近。再者，2. 当这些王把自己的权柄给敌基督的时候，罗马正当荣华，且受他扶持；因为他强大时，她也强大；而只要诸王把权柄给他，他就强大。所以这毁灭并非发生在诸王仍与兽为友之时，乃是发生在他们与兽为敌之时。3. 这毁灭乃是某一碗（我们说是第五碗）的施行，而众碗都是追讨兽的国、要毁灭它的。4. 这被标明为羔羊胜过敌基督的一场主要得胜，而敌基督长久以来一直利用这些王来敌挡羔羊；因此这断不可能是敌基督的得胜，否则众圣徒岂会为此欢呼（第 18 章）。5. 再加一点：在下一章中，敌基督的一切随从都在哀哭；倘若罗马的毁灭是他们自己促成的，他们岂会为此哀哭？再者，若照他们所设想的，那时敌基督号令一切，那么别处还能有这许多君王、大臣……来为那倾覆哀哭吗？6. 罗马既被指为地上众淫妇的母亲，岂能在敌基督的背道上毫无干系？不但有干系，它更是那背道的泉源，因此它的倾覆必然影响到他国度的削弱。
二、我们说，罗马所犯的、并因此遭受这般刑罚的背道，与敌基督的背道乃是同一回事。此点可从以下几方面看出：其一，罗马的背道乃是一种独特的背道，极其普遍、极其广泛，且处处传播与人，见第 17:5、6 章及第 18:9 节。然而，圣经中除敌基督的背道之外，再无别的这般普世性的背道；那背道是独一无二的“离道反教”。其二，敌基督背道的一切特征，都与这罗马相合：1. 她辖制列国，他也如此。2. 二者都广传远播。3. 二者都犯了众圣徒的血，都行大逼迫。4. 那些把自己权柄交给他的，也与她行淫。5. 二者同属一个时期；那兽——敌基督——在这城作妓女之时扶持她，因此必须认定他是在她的淫行中坚固她。此外，前面已说过罗马乃敌基督的座位，这一点也可佐证。再者，倘若罗马不曾深深有分于他的罪，为何她要在敌基督的败亡中一同灭亡（这败亡主要是借着那些碗成就的，见第 16 章）？为何她的朋友要为她哀哭（第 18 章）？倘若她在敌基督的可憎之事上全无干系，她也不能被称为地上可憎之物的母；而在她倾覆之时，普世都要因这些可憎之事担罪，连他们中间最有学问的人也承认这一点。末了，若罗马与那背道之间并无特殊的关联藉此得着证明，何以自始至终罗马与敌基督之间总有这样的联系呢？
因此，我们认定这一断言为真：罗马在敌基督之下的背道，乃是打着基督教的旗号散布谎言，其矛头并非单单抵挡神，而是抵挡基督的诸般职分，即祂作中保之职，以及这些职分的目的所在，从而贬损这些职分；而在这谎言的散布之中，罗马城如同母亲一般，有其特殊的影响与干系。
至于他们意见中的这一部分，说敌基督的到来不过是在世界末了之前三年零七八个月，而罗马的毁灭也要在他掌权的这段时间之内，这却毫无可信的凭据。因为：第一，岂不是有许多人为巴比伦的倾覆哀哭、又有许多人为她的倾覆欢喜么？这岂能只是一年或这样短的一段时日的事？第二，第十九章那场哈米吉多顿之战——就是兽被擒拿的那一战——岂不是在此之后么？再者，第二十章歌革与玛各的倾覆，岂不是更在其后么？他们被扔在火湖里的时候，兽早已先他们而在那里了。此外，在世界的末了，当万民、尤其是犹太人都要归向基督的时候，难道还可能普天下的人再一次背道么？又岂不显明，在敌基督的极盛之后，地上还要有一个荣耀的教会么？
我愿人思想这一点：犹太人，就其整个民族的主体而言，在他们眼瞎的光景之后，总是要归正的；这事至今尚未应验。那么，这归正要在何时发生呢？它要么在这敌基督之前，要么在他被毁灭之后；然而这两样都说不通。它不能在他被毁灭之前；因为，第一，若是如此，他们就不会那样甘心情愿地接待敌基督，并随从他到耶路撒冷去（这却正是他们所设想的）。第二，圣经何处说过犹太人还要第二次堕落呢？恰恰相反，主的应许所指的乃是另一回事，见罗马书第十一章；那应许所含的重新接枝，乃是不再被折下来的。并且，想一想犹太人在重新被接枝之后（撒迦利亚书 12:10），因着从前如此深重地亏负了基督而要有的那份痛悔柔肠，岂能设想他们竟要再度成为推举敌基督的首要工具？而且是在如此大的怜悯已向他们显明之后，又如此骤然地就背弃了？ 也没有人能照他们自己的原则说，犹太人的归正要延至敌基督覆亡之后；因为按他们所说，距世界的末了不过还有四十五日。既然如此，要么敌基督必须先于他们所定给他的那段期限，要么那关乎犹太人归正的预言就要动摇了。
由此必然可以推出：敌基督在世上的出现与显露，必定要先于那个时期；若他的败亡来得更早、他的存续更为长久，他的兴起也必与之相称。再者，使徒既说那奥秘在他的时代就已发动，那么我们要么得说它已经停止发动（这与他的本意不合），要么得说它接连发动了好几百年却毫无进展（这说法荒谬），要么就只能说：它早已达到顶点，我们当在世界末了之前的那些世代中去寻见它。第三，若那许多关于儆醒的劝勉只与末后四年的基督徒相干，那么这些劝勉何以要向使徒时代之后头几个世纪的基督徒宣讲呢？是的，第四，既然 从第 12 章末节与 13:1 可以清楚看出，敌基督的兴起乃是撒但在异教皇帝、即异教倾覆之后，为着推翻教会所推行的第二个大图谋，难道可以设想他在一千二百年间竟毫无所成？或者设想教会竟有这么长久一段时日无人公然逼迫？还要加上一点：他在开启其败亡的第一碗之前既已到了顶点，而从头一碗直到众碗尽倾、末期来临，其间又有漫长的时日；那就必须认定，他兴起并growing 至顶点的过程，在时间的长度上也是与之相称的，因此必定要先行好几个世代。再者，被众碗所倾覆的那个世界（即兽的世界），正是在众号之下滋长起来的同一个世界：它的滋长在此一者之下，它的败亡在另一者之下； 既然众号要兴起到足以承接众印之后——而众印所包含的乃是异教逼迫的头一段时期——那么随之而来的结论便不只是：这场背道必要、且必须远在末期之前发生，更是：它早已进入了这世界。
那么，我们若能证明这背道已经临到罗马，证明她在此之前必已染上此毒，则前面那一切问题便都有了捷径可解；而这一点，可以如此明白地证实出来：
在本章中，我们有四个标记可以证明这一点。第一，若在约翰的时代统治罗马的那第六种政体，如今已不再管辖那城，那么这背道就必已经来到了；因为天使正是如此标定那时期的。并且，帖撒罗尼迦后书第 2 章中，使徒也正是把敌基督的显露、以及那里所说的那离道反教的来到，定在“那拦阻的”（即异教的众皇帝）被除去之时——他们在当时是拦阻着的。
若那统治罗马的第七个头或第七种政体已经来到——就是当时尚未来到、而本章所说必要来到并要被人承认的那一个——那么与之同时并存的那大背道，也就已经来到了。
倘若已有十王兴起，成了那帝国境内各行省之上独立自主的至高统治者——而这些行省在约翰的时代 本身并无权柄，乃是作为帝国的一部分而依附于帝国的——并且他们已按着一种新的名分，把自己的权柄交给了一个新的首领：那么，此事便已应验了。而这三样，在前面的解释中都已逐一证明：所以，这一切变动中所预设的那场背道，也必定已经开了端。
倘若从前承认这第七头的诸王中，有一些已脱离了它，那么这背道必已达至顶峰；因为他们的脱离，就假定了他们曾一度卷入其中，正如上下文所表明的。而经验中显然可见，这些王中确有一些已经脱离，如此，这里所预言的事件已部分应验：所以它所预设的事，也必已应验。因为他们这脱离，要么就是此处所预言的，要么就是别的事；但它不可能是别的事件：因为，第一，兴起的那些王，乃是照此处所描述的资格而首先兴起的一批；因而第二，这些脱离之王的脱离，乃是这些王的第一次脱离，其缘由正是恨恶罗马这大淫妇。上下文与次序足以说明这一点，其宗旨乃是要毫无间断地推演出罗马将来种种显著的变迁；即，第一，起初是外邦的众该撒统辖万有。第二，他要被挪去，那帝国要衰弱，不再拥有它从前在世上的权柄。第三，从其中要兴起许多国度，这些国度就它而言乃是独立的。第四，必有一种性质与从前迥异的政权从无底坑中冒出来，统辖罗马。第五，那些脱离了从前之头的诸王，要出于另一缘由，甘心将自己的权柄与效忠献给这政权。第六，这些王（或其中一些），又要出于对罗马与那统治者的恨恶，脱离它、恨恶她，并削减她的势力。这些步骤乃是一个紧接一个、彼此相承的次序，不能被其他任何王的兴起、或其后他们的脱离所打断；若打断了，便是搅乱这预言、遮蔽天使的解释、并彻底颠覆其宗旨，正如我们不能说另有别的城邑也具备七山……等等标记一样。 此处论及这一点所说的话，唯独能与之相合；因为他在 这一解释中所指明的，无论是就将来要成的事而言，抑或是就当时现有的事而言，都同样是特定而独一的事件。
五、我们可以从第 7 章第 1 节这样论证：第 7 章所提及的、那时将要吹起的风所指的背道，就是敌基督的背道；但那背道已经来到了。所以……。它乃是敌基督的背道，这可从以下几点看出：第一，从它所造成的独特祸害看：这是教会在异教逼迫之后所要受其搅扰的那大背道。第二，它就是第五号筒所指的背道，也就是第 13 章所提到的那一个，正如在该处所论的。至于说这背道必定已经来到，以下一点可以说明：它紧接在诸印之后，是诸印之后随即要发生的；并且众天使急忙给选民盖印，也证明了这一点——此事在该处已有更充分的开释。如今，诸印既以异教帝国的倾覆为其终结，那么紧随其后的这一事，必定早已存在多时了。
七、这场背道与敌基督的背道是同一回事，前面已经说过。而这背道早已开始，其起点乃是那受了死伤之头的医好（第 13 章，那里已经论明）。所以这背道并非尚未来到之事。
我们不妨再加上一两个论据，如下：可见教会的每一种光景，或是与七印同时——就是那外邦异教的世代；或是与七号之下的敌基督世代同时——敌基督在其中达到极盛；或是与七碗同时——他在其中衰落。倘若如此，那么这大背道必定已经来到了；因为我们如今已不在七印之下，那一段时期已经过去。既然这三重预言一脉相承，把次序一直带到末了，我们就必定处在后面两者之一之中。但若我们是在七碗之下，那么敌基督不但已经来到，而且早已到了他的极盛。再者，自七印终结、七号开始以来，已有好几百年了，若说七号至今仍在进行——至少仍在头六号之内进行——这是不合情理的；因为第七号已经把七碗包括在内了。
再者，倘若为辨别这背道所给出的诸般特性、伴随之事、记号与事件都已应验，那么敌基督的这场背道就必定已经来到，因为这些记号与别的任何事都对不上；而我们必会发现前一点是真的，正如前面对第 9 章 11、13、16 节的解释所要表明的。所以，结论如是。既然如此，我们便可视以下两点为已定：其一，敌基督的背道早已来到多时；其二，它一旦来到，就要一直延续到罗马倾覆之时，而罗马之倾覆至今尚未应验。由此必然推出：这背道如今就存在于世上，且已存在了长久的时日；因此我们理当查考它如今究竟在何处。
有一点是确定无疑的：这国度不当在异教徒或土耳其人中间寻找，乃当在公开承认基督之名的人中间寻找。第二，也不当在那些如今早已不复存在的古代异端中寻找，或在那些于世上毫无排场与荣华者中寻找：因这国度既如此显赫，便不能加诸他们身上。故此，它或在罗马教会之中，或在我们这些被称为更正教徒的人中间；除此之外，当今再无第三者可以归之。然而论到我们，连他们自己也要判我们无罪；因为这背道之位不在我们这里，我们也没有一位像辖管此国度的那种元首或君主……。可见，这可咒的特权乃是属于那两样兼备、并且以此夸口的人。
三、因此我们可以放胆重提我们的论证。倘若凡加于这大淫妇身上的种种特征，都在今日的罗马、以及多年以来的罗马身上，并在她的统治者教皇身上得着应验，那么这罗马就是那必遭毁灭的淫妇，那教皇就是敌基督，此外不必再等候别的；然而前提乃是真的，这些特征确已应验，且正应验在她与他身上。所以，我们可以有凭有据地断定：她就是那淫妇，他就是那敌基督。
真是令人诧异：那些最有学问的对敌，对此竟几乎无话可说，他们所说的，不过是显明她淫乱之酒在他们身上的效力罢了。因为，倘若敌基督已经来到，那么就绝无办法为罗马和他们的教皇洗脱这项指控，这结论是何等自然地推出来的。再者，要躲开“他已经来了”这一点，也别无他法，只能虚构出另一位永不会来的想象中的敌基督，把他局限在世界末了的三四年之内——这与本预言的全部脉络正相违背。他们在某种程度上是步犹太人的后尘：犹太人为要躲开那关乎真弥赛亚之预言的应验，便荒诞地去寻求一位与圣经相悖的弥赛亚，连同他执政时的那些战争与功业；而因为这些并未应验，他们便顽固地执守一点，说真弥赛亚尚未来到。神如此对待二者，都是公义的，是要刑罚他们弃绝清晰之亮光；但这也当在我们里面生出谦卑与怜恤，想想人的智慧在神的事上是何等的悖乎理性。他们说：第一，这不可能是罗马教会，而只能是罗马城。答：但我们已经指明，这并非单指那城（否则，早在约翰写此书之前她就已是妓女了，因为那时就有这城了），乃是指那一度作过教会、其后却堕落了的城。他们又说：那么，彼得以及在异教徒治下的众殉道者，也当算在这背道之内了，因为他们曾住在那里。答：不然；因为那时那城尚未成为妓女；再者，作妓女的也并非单单是罗马，乃是堕落了的罗马，即预见她在异教皇帝被挪开之后所要成为的那个样子，而这在当时尚未应验。况且，使人有罪的并不单是住在那里，乃是作为她的一个肢体而住在那里——除非另有别的情形使之成为有罪。 最后，他们说罗马不可能是那淫妇，因为（据说）她有圣洁。那圣洁又是什么呢？无非是：那里有许多修道院、许多苦修善功、许多圣洁的教职人员、许多圣徒遗物与圣殿、许多弥撒以及诸如此类的事……凡此种种，都不足以证明他们要立的这个结论。还有一点不可不留意：科尔内留·阿·拉比德（Corn. a Lapide）在罗马任教授，他在给出这个答辩之后，紧接着就为罗马城中容许妓馆娼寮辩护，说这是一件足以防止许多罪恶的事，也合乎一个治理良好的邦国之体统。既然他们把这样的事举出来当作罗马圣洁的一端，那么其余的所谓圣洁，我们就更容易判断了。
我们还可以再加一个论据来确证我们的应用，而这个论据尤其有约束力，因为它是从他们自己的原则出发的。此处被描述为那大淫妇、并且要如此被毁灭的罗马，要么是异教的罗马，那已经过去了；要么是敌基督治下的罗马，那还未来到；要么是教皇治下的天主教罗马，那就是现今的罗马：因为（正如阿尔卡萨尔[Alcasar]在《论本章》第一辩中所主张的）再没有别的罗马可供指称了。然而前两者都说不通，所以必定是现今的这个罗马。它不可能是已经过去的异教罗马；因为若是如此，维埃加斯（Viegas）、黎贝拉（Ribera）与郭纳略·阿·拉比德（Cornelius a Lapide）所提出反对此说的论据，便无从答复；其中有些前面已经笼统提过了。
论据二。若这是异教罗马的毁灭，那么它或者（如德拉尔[Dellar.]及另一些人所主张的）是罗马遭哥特人、汪达尔人……以及其余蛮族之手所受的毁灭。但这是不可能的。因为：第一，那毁灭并非出于敌基督、兽、或与之交好的诸王之手（如他们所说），也不是因着我们与经文所指出的那一重罪愆。第二，罗马当时还不是那大淫妇，这些民族追讨它也不是基于这个缘由。第三，那次毁灭并非不可挽回的，而此处所预言的却是不可挽回的。第四（如阿尔卡萨尔[Alcasar]所力言的），用倾覆基督教的、如今已变得如此圣洁的罗马，来惩罚异教的罗马，这是不相称的。可见不能是这一件事。或者，第二，它必是君士坦丁加于异教诸皇帝之上的倾覆（如阿尔卡萨尔所断言的）。但这也不可能：第一，那不是那曾一度背道的淫妇罗马之倾覆。第二，那并不是罗马的毁灭（更谈不上如第 18 章所含示的彻底倾覆），倒不如说是罗马的得释放；因为连罗马城本身也由此得着许多自由与荣耀，这与本章及下一章的主旨正相违背。因此，这个意见不单被科尼利乌斯·阿·拉皮德（Cornelius a Lapide）称为（singularis）一个孤立的奇说，连阿尔卡萨尔自己（《绪论札记》第十一条）也疑心它会被人当作一种诡辩之论。诚然，那确是第 13 章所提到的众头之一受伤之事。
但击伤头颅是一回事，毁灭这城本身又是另一回事。此前统治形式屡经更迭，那城却依然屹立。如今这毁灭并非只临到它的执政者，而是临到城本身；且是彻底的一击。所以此处所指必不是那个意思，前述诸位作者——尤其是最末一位——已理直气壮、无可辩驳地把这解法驳倒了。可见此处无论在哪一层意思上，都不能解作异教的罗马。第二，也不能解作罗马在世界末了之前紧接着又要陷入的某种背道：因为，一、罗马究竟是否可能落入这样的背道，他们自己内部就意见不一；甚至另有人，如阿尔卡萨（Alcasar，见《论集》第一卷论第十七章，及《序论》第十一、十三条按语），以许多理由反对此说，并援引许多权威与预言，例如格列高利所引圣本笃的一则预言，据此向来认定罗马断不会再度成为异教之邦。他说，这种看法“新奇、不足取信，且投合异端者的口味……”，等于给他们把柄，让他们可以声称：罗马既已有这许多像，……那它早已落入那背道之中了。他所引的权威固然分量不重，然而他从预言的次序中所引出的反驳论据，却是有力而无可回答的：他由此表明，这预言所关涉的诸事件远在世界末了之前，而其他事件，如歌革与玛各之事等等，还须随其后而来。为坚固此说，我们再补上以下几点考量：一、按这预言，真教会的光景在末了之前紧邻的那段时期乃是极其荣耀的，所以断不能与这样一场普世的背道并存。若再把前面提过的犹太人归正一事合并考量，这一点就更有约束力了——犹太人的归正必伴随外邦人的数目添满，二者相偕而来。二、 有一点是确定的：那七碗盛着末后的灾（第 15 章）；同样确定的是，这七碗乃是把审判倾倒在兽或敌基督身上（他就是那专一称为“兽”的，也正是第一碗审判的对象，第 16:1、2 节，并且这就预设了那背道已经在先发生）。如今，断不能设想这一切碗都要局限在离世界末了如此短促的一段时间之内，尤其若再顾念教会的扩展 ——按这几段同时并行的预言，教会的扩展显然是落在这些碗的时期之内的。所以，把这些应用到罗马将来某种光景上去，断然站立不住。既然那两种讲法各自都站立不住，就必然得出：第三种讲法才是真理，即此处所论的罗马，就是现今存在的罗马。倘若有人说，象征神学（Theologia symbolica）不是论证性的（argumentativa），因此不能从这预言里引出确凿的论据：阿尔卡萨尔（Alcasar）自己就作了回答（出处同上），他说，在这类经文中，虽然这一处那一处的个别措辞承载不起一个论证，然而（他说得不错）凡在主旨与脉络合起来共同指向一个结论之处，这结论就必定有其效力，因为这是圣经；否则，人就无法从任何预言性的或隐晦难解的经文里得出稳妥的解释了。所以，敌对者们若要把现今的罗马、或把教皇，从这项指控之下开脱出来，他们就不单要回答我们所说的，更要更令人满意地回答他们彼此之间互相驳斥的话；而这是他们永远作不到的，除非他们在结论上与我们同归一处。
我们在此处费了较多篇幅，因为这原是本预言的一大宗旨：要使这妇人在此处可被辨认出来；而他们的一大工作，就是把她伪装起来，叫人认不出她来。众人都承认，本章乃是这场争辩的主要所在，是首要的钥匙，甚至如有些人所称，是本预言的城堡（Arx Apocalypscos）；将它打开、攻取下来，既能坚固前面已讲过的，又为后面将要来的开路。
