在这第 16 章里，从第 2 节起，便着手叙述这末后诸灾的执行。第 1 节则是预备工作的最后一步，就是给那些即刻要动手执行此事的众天使颁下差遣。那声音似乎是基督的声音，称为从殿中出来的大声音：一面是要显明那发命者的权柄，一面是要显明祂对所吩咐之事的迫切。无论这声音是直接出于基督，还是藉着祂在教会中的众仆人间接发出（后者的可能性更大），都是一样的，因为这乃是基督的话，有祂的凭据。这差遣限定为“倒在地上”，就是说，倒在世界中与教会相区别的那一部分；教会则被称为天。因为后面有的倒在海里，有的倒在空中……。原来敌基督的世界就其自身而言虽是一个完整的世界，然而一与教会相比，它不过是地罢了。“从殿中出来”，是因为古时神在殿中发出神谕，这里是引用那件事。在我们逐一讲论这些碗之先，且先提出几项总的考量，这对于明白它们是有益的；或者说，先提出关于它们的几点总的观察。
二、当留意：兽的国度既被说成是这些审判所临到的对象，便是被当作一个世界来说的，其中有天、地、海、江河、日头……作为它的各部分，正如前面在第六印中毁灭异教世界时所见的（第 6 章），以及第 8 章中毁灭基督教世界时所见的一样。这一观察有几方面的用处：第一，它帮助我们查明，教皇制中、或说那统治权中，究竟何物是藉着自然界的天地形质中的地、海……与那敌基督世界里相对应之物的某种类比而指称的；那些东西在这意义上，对它而言就是地、海……。第二，它有用处，叫我们看见宗教及其变更对一国之民有何等的分量：宗教一变，那国便显为另一个世界了；因此，在这三个时期中的特殊变动，都当从宗教的外在架构与面貌所起的变化上去寻找。第三，它有用处，可以彼此对照而使一事得以澄清：例如在基督教世界中何为海，这就有助于显明在敌基督的世界里何物占据了那个位置……
请注意，在这些碗的灾祸里，其效果的描述屡次映照出埃及的诸灾（出埃及记 6、7、8 章）；不过，正如罗马的巴比伦在第 11 章里被按灵意称为埃及和所多玛，这些效果也不当按字面理解，乃当按灵意理解——至少大部分是如此。
还要考虑这一点：敌基督既有双重的意涵与身分（见第 13 章），即或作为政权、或作为教权；那么属他的这些部分——江河、日头……——以及临到这些部分之上的果效，也可作这双重的看待：其中有些是临到他属世的尊荣上，带来属世的灾祸；有些则是临到他教会体制的架构上，借属灵的审判倾覆之。因此，其中有些确当按属灵意义来解，有些则当按字面、κατἁ τὸ ῥητόν 来解，还有些则兼指两者，这我们随后就会看到。
请注意，这些碗倾倒的次序，与第 8 章中号筒所遵循的次序和方法之间，有一种特别的相似和呼应。第一碗倒在地上，正如第一号吹在地上，其余各碗也是如此；只是所涉的世界既不相同，所生的果效也就不同。这一点使我们看见：第一，我们既当从这些碗中看敌基督的倾覆，也当从那些号筒中看他的兴起，因为圣灵在这二者中要显明两件事：一是神公义中的相称与对等，叫他怎样上升，也怎样跌落；二是他那些谬误具有蔓延与仿冒的性质，竟结成一个整体，仿佛是一个世界，与先前基督的世界相对抗。第二，把号筒与碗彼此对照，有助于我们在所警告的那些果效上得着几分清楚。第三，这也表明：兽的倾覆与兽的兴起同样确定无疑；并且正如号筒中末后三样灾祸最为沉重，末后三碗也是如此。
六、要思想这些碗所关涉的时代。虽然要断定各碗之间相隔多久、或每一碗究竟从何时起首，既不容易，也不可能；然而对这异象总体的起讫，仍可确定地说几句。简言之，我们认为它与第 11 章第七号吹响之时相同，即在改教之变已然开始以后，尤其是在宗教与改革得着国家政权确立之时——约在主后 1560 年前后，这在前面已有更详尽的说明。此时兽的国度已被揭露，它的威势也已开始变更、衰败。第七碗的倾倒则表明：其终局乃是神忿怒的完全成就，正如这些碗的名称所示（第 15 章第 2 节），故此与时间一同终结。
论及那些被称为天使的器皿，要留意：虽然每一样只题名一位天使，却并不排除更多的施行者；乃是说，神虽使用人——或传道人、或掌权者（二者皆在其中有分，参第 14 章与第 17 章）——却仍藉天使从上统管这事，使它不致落空，不致失败。
请注意：这些审判的兴起虽有次序，并非一齐倾倒下来；然而，正如在众印和众号中一样，这里也不能由此推论说前一个审判必先结束，后一个才临到，而只是说它们的兴起有先后之序。事实上，头一样和第二样灾，即前两碗所产生的果效，乃是一路延续到末了的，只不过又有这些新的灾祸叠加在其上罢了。
更具体地说，这一切碗中有两样可留意的：一、受灾之物，即碗所倾倒于其上者，这（可以说）就是起因。二、随之而来的果效，即那物被触动、被击打，无论这果效是首要的还是次要的；因为一样灾祸，可以有若干果效随之而来，或彼此相伴而行。关于这一点，当守以下几条准则：一、所谓“对象”，乃指敌基督整个构架、或其国度之建筑的某一特定部分，是就其全体而言的。审判首先临到那里；而果效则转而落在那国度的支撑者身上，击打他们。所以那地、海、日头、座位……始终是那敌基督之邦国中的某一部分；这部分一受打击，便连带击打了拜他的人，正如拆毁一所房屋，便危及屋中的人；或船上出了差错，便危及在船中行驶的人。
这受灾之物，或说这碗所倾在其上之物，不可能是在此审判中纯然处于主动地位的东西。例如第四碗之下的“日头”，在此就不能解作圣经；因为圣经本身并非敌基督那一整套体系的组成部分，所指的乃是在他们看来算作圣经的某种别的东西。再者，以任何粗暴手段对待圣经、使圣经受损，也并不会叫那些在此事上走得过分的人感到痛心；所指的必是某种能因这些碗而受苦之物，而其受苦又能在那国度的臣民身上产生相称的效果——正如弃绝他们的遗传，多半就会叫那些袒护遗传的人痛心一样。
无论是应用于所受灾的对象，还是应用于这些灾在各别事物上所生的效果，都当特别留意以下三四件事：第一，要留意自然界中某物（譬如地）与这敌基督世界中所谓“地”之间的类比；藉着此物与彼物的相似，或可推得些什么。第二，所应用的与其效果当相称；因为二者之中，此有影响于彼，且与彼相配，正如某种原因之于某种结果。第三，当与号筒之下所提到的同类事物彼此相合、彼此相似：此处的“地”，在这敌基督世界中所占的地位，正如那里的“地”在基督教世界中所占的地位。第四，当特别留意史事的记载（就其已经应验的部分而言）；因为这些预言必定已应验了相当一段时日，如此应用才可与事件的次序相符，否则便无从确定。
现在具体来看第一碗。按照这些规则，这灾的对象是地。第二，其果效是：那些有兽印记、又拜兽像的人身上，生了又毒又恶的疮。地所指的，乃是最坚固的（它是宇宙中最坚固的部分，诗篇 104 篇说，他将地立在根基上……），也是维系生命最本质、最必需的。因此，所谓敌基督世界的“地”，我们理解为他们视为最稳固、其余一切皆立于其上的那些教义；没有这些教义，那座建筑便不能存立，也不能成其为一个“世界”，正如没有地，这世界便不能存立一样。教皇的至高权柄便是这样的教义——他可以随己意处置万事，绝对无碍（还有第 13 章所提到的其他几项，都是他的标记）。因此我们在第 8 章曾把“地”解作基督教信仰的根基性教义。将碗倒在其上，就是揭露这些根基的虚妄不实，在实践中弃绝之、憎恶之，并使人转而持守更坚实、更美好的原则而行，尤其是借着公开受命的讲道而成就此事。
其效果也与此相称。一、受此灾的，乃是那些被兽所奴役、在其一切教条与道理的最广范围上与他共存亡的人。二、这灾本身是毒疮恶疮，却是由前述的揭露所招致的，暗指出埃及记 9:8、11 那起泡的疮之灾，尤其是临到行法术之人身上的。由此显明这灾，一是痛苦的；二是可耻的、在人前令人厌恶的。我们可以由此明白：当神把那虚妄、亵渎、假冒为善的人造宗教及其暴政——世人长久受其迷惑——揭露出来之时，凡死心塌地作敌基督奴仆的人，内里都生出嫉恨愁烦，外面则遭轻蔑羞辱。这些人从前呼风唤雨，如今却被视为失了味的盐，被视为假教师。总而言之，这是说：当第七位天使吹号，神开始与兽争战之时，他一动手便如此揭露并震动那敌基督国度的根基，以致那国度的首要支柱们内心大受煎熬、愁苦不堪（如诗篇 73:21 所言，心被刺透肺腑），并使他们在世人眼中成为可憎可厌的，正如那些术士（他们敌挡摩西、阻挠百姓出埃及，又是使法老与埃及人心里刚硬的帮凶）因那起泡之疮的灾，以致站立不住一样（出埃及记 9:11）。
无论如何，有两件事是确定的：第一，教皇国度的根基已被击中，诸如教皇的至尊权与绝对权柄、赎罪券的主张、功德、为亡魂所献的弥撒、炼狱……伊拉斯谟（Erasmus）曾诙谐地说，路德犯了两宗不可赦免的过错，就是他动了教皇的冠冕和修士的肚腹；他的意思是，这两处一经触碰，他们断然咽不下去，必定被激得痛彻心肺。第二，这番揭露之后随之而来的，是对罗马教廷的藐视，以及那些罗马圣职人员所陷入的烦扰、焦虑、恐惧、困苦与忧伤——这些时代的事迹与史册，已足以为之作证。
众天使继续执行神对那兽的审判，第二位天使把碗倒在海里，第 3 节。其效果有二：第一，海就变成血，好像死人的血。第二是随之而来的，海中的活物都死了。这里所陈明的，确乎是敌基督败亡更进一层的地步，正如第二号筒所显明的，是他兴起更进一步的阶段。总括地说，这一碗把灾祸在敌基督身上扩得更广，也提到更高的程度；但更具体地说（照我们的理解），这里所显明的，是神降灾于那国度的整个复合体，就其为敌基督的而言，也就是海与地一并受灾，尤其是他们的规条、治理、迷信的敬拜仪式、会议、教令……，他们大半的威势正是靠这些撑持的。如今这些都被攻击了，而那些修道院、遗传、赎罪券……，就是他们赖以存立之物，也大部分被毁坏了。
此处的“海”必得解作这一类的事物，只要把第十八章第 17 节与第 13 节对照来看，便可明白：因为这海必须与那些在其中作买卖的人相称、于他们有用，而这些人也必须与他们所贩卖的货物相称——那货物当中就有“人口”一项，见同章第 13 节；而这些商人无疑就是他们的教会中人。所以他们在其中作买卖的这海，必是他们教会方面的种种建制、圣礼的仪式与规程、礼节、弥撒、遗传……，尤其是关乎赎罪券、赦罪与炼狱的那一套，因为他们贩卖人灵魂的生意，主要就是靠这些做起来的。这也与第八章的第二号有几分相应。
神降在这些水上的灾殃，使它们变成死人的血，就是说（如第 8 章第 8 节），它们腐坏了，不但毫无用处，而且带着死亡，以致此后凡随从那条路、饮这些教训的人，必被它所杀。这两样果效表明：第一，神既已开始与敌基督争战，敌基督却丝毫不肯修正他那迷信的敬拜，反倒使它变得更坏——特伦特会议在信仰与敬拜的许多条款上正是如此。第二，神既藉前一碗揭露并暴露了个别错谬的粗劣，就更进一步，把那国度整套敬拜与治理的腐烂揭露出来。第三，这一揭露尤其使他们的教职人员受痛。第四，这就使敌基督的邦国愈发低落，叫许多人撇弃这些腐臭之水，因为他们再不能在其中存活；即或有人仍留在其中，如今这水也比未揭露之先更加致命。所以此处所说的“死”，可以理解为他们就敌基督的邦国而言死了，就是不再像从前那样属他的国度，如第 8 章第 4 节；他们向他死了；再不然，就是那些仍旧滞留的人心更刚硬，在属灵上愈发死亡。如此，这审判或是叫他们离开他，或是叫他们的光景更加无望：以致到如今，凡继续在教皇制度的全备承认之下度日的人，再没有一个能进天堂，而在从前的黑暗之中，就某方面说，这原是可能的。我们可以认为，这事藉着特伦特会议以及随之而来的种种，已得了应验；所以如今人要活在教皇制度里、持守他们的主张，就如同鱼要活在血中一样不能；凡不肯撇下这些规条的活物，都必灭亡：一来，因为这些规条本身如今更坏了；二来，因为亮光既已作了揭露，就当有分别出来之举。
第三碗随后而来，从第 4 节到第 8 节，包含三件事：一、受灾之物，就是江河与众水的泉源；二、所生之果效，它们都变为血了；三、附有对神公义的双重称许，或说双重颂赞，从中可以采集出若干要点，对明白这一碗大有用处。这一碗不但在对象上与前一碗有别，在种类上也与之不同。在此我们可以注意这三件事：一、其对象乃是人，不是抽象而论的教规或政体，乃是那些流人血、且能饮血之人。二、他们是哪一等人，就是那些干犯圣徒之血的人，是那大淫妇的行刑者——那淫妇喝醉了圣徒的血（第 17 章），并且在她衣襟上查出这血来（第 18 章 24 节）。三、这是哪一等的灾，乃是流血，按字面意义而言：所谓饮血，即表明他们曾经流人血，如今照着自己所用的量器被量给他们。他们的血被流出，且是大量地流出；此处他们的罪与刑罚之间那恰如其分的相称，正说明了这一点；尤其若我们想到（第 13 章 9、10 节）“用刀杀人的，必被刀杀”——那是威吓之言，而此处便是那威吓的应验。在这一碗与前一碗中，都有对埃及之灾的暗指，那时遍地都是血，鱼也都死了。
这一碗所倾的对象，是众水的泉源与江河，也就是那些为敌基督之世界供应滋润与生命的事物，正如泉源江河在自然界中所作的一样。它们必是流注于前面所说之海的，又是与福音真理相敌对的（参第八章）；然而这里所指的，不当解作事物，乃当解作那些流人血、自己的血也要被流的人。照此看来，所当理解的，尤其是他们的各种修会与圣品阶级（以及一切作那敌基督世界之首要工具与支柱的人），连同他们的育才之所与 神学院——他们正是借着这些，使世界充满了败坏的教师。彼得后书 2 章称这等人为“井”（虽是无水的井，就是没有使人畅快之水的井）。这些泉源流注于前面所提的那圣礼之海，与之正相配合。长久以来，正是这些供应了那兽的生命：人不在别的泉源、别的江河饮水，只饮某些败坏的经院学者的著作；这些人的原则与主张，所受的争辩往往多过圣经。若非有这些浇灌，那世界早已干涸了。借着这一碗，不但这等人的道理要被藐视为粪土，连那些执行并跟从这些原则的人（许多圣徒曾因此受尽痛苦）也必得着报应；因为这里所当理解的，是那些显著地服事敌基督、恶毒敌对圣徒的人，正如前一碗所指的是他们的仪文规条一样。
其果效乃是：这些江河变成了血。不仅仅是败坏（如前一碗所言），而是变成了血，就是说，他们自己的血被给他们喝，他们实实在在地被交付于那些苦难与刑戮之下——就是他们从前加于圣徒身上的那些。后面的经文正是如此解释的；第二印中的教会也正是用一匹红马来描绘的。但恐怕敌基督的党羽要以受苦自夸，视之为殉道，所以此处加上了一段称庆的话，表明这乃是公义临到他们身上的结果；这公义借着双重的称庆与称许被表彰出来。
第 5 节。头一重称许，出自施行这灾的器皿，就是那掌管众水的天使；称他为掌管众水的天使，是因为击打这些江河与水源的职任已交付与他。此处除了神那永恒的称号之外（或作“圣洁”，因原文中三个字里的末一字 ὅσιος 正是此意），还有对神在此事上所行之道的双重称许，并附有两方面的凭据，表明这称许确是出于明白的根据而分别陈明的（凡论说这类事的人，本当如此）。此外又有一位从祭坛中发声，附和这审判；我们认为这与第 14:18 所载乃是同一位。由此可知，天上的众者与地上的众者之间有何等完全的和谐，天与地仿佛一同因这审判的施行而欢喜，正如第 18 章所记的一样。
第一重称颂，或曰称许，包含两件事：一，所称颂的，是神里面的某样美德；二，对于所称颂的这一点，另有明证与凭据。
一、这里所称颂的，是神的永恒与不变，这与祂“耶和华”的名是一回事；耶和华这名的三个音节所构成的，正是“今在、昔在、以后永在的”这一意思。它尤其关乎神的信实，就是祂如今向祂子民成就应许；而这一属性既与“耶和华”相同，便在此被记下，作为神信实的凭据——祂如今被人以此名认识，正如当日向以色列所显明的一样（出埃及记 3）。另一处被拈出来的，是神的公义；不是笼统而言的公义，乃是指祂按受罚者的罪恶配以相称刑罚的那种公义。“主啊，你是公义的”：所称颂的，是神的公正与公义；其根据则是“因为你这样判断”，或说判断了这些事，ταῦτα：这里所留意的，是就神所倾倒这碗的对象而论的一种特别的公义，因那对象实在罪大恶极。二、所称颂的，是这刑罚的相称与对等：他们曾流人的血（第 6 节），你如今就以流他们的血来回敬他们。他们曾把众圣徒当作掳物，又设下那样严酷的律法来对付他们；如今你使他们成了掳物，正照第 13 章第 7 节所言——我们便据此解释这“喝血”一事，因这显然是那警告的应验。一言以蔽之，他们该受这样的对待；这不单单着眼于刑罚本身之公义，更是着眼于刑罚与其罪的相称（如前所说）。所以这词译作“相称”甚是恰当，因为他们所配得的不只是忿怒，乃是正正这一样的忿怒，正如神的百姓所祷告的（诗篇 137），也如所吩咐的（启示录 18:6）；因为按相称之度施行报应，乃是神的公义，故此祂赏赐祂的仆人众先知，也是出于相称，而非出于功德（第 11 章）。这样，这个词所断定的不过是：神已按这些人自己的量器，回敬了这些滥流圣徒之血的人；虽然无可置疑，他们所当得的还远不止此。 关于居鲁士有这样的记载：他贪得无厌，总想夺取更多的国土，最终被马萨革泰人击败，头颅被斩下；女王托米丽丝将他的头掷入一只盛满血的器皿中，对这个永不知足的人说：你且喝个够罢。此处的同一说法，也是这个意思。
第二次的称庆或赞许，见于第7节；这是天上得荣圣徒在这歌上的附署，为前面的赞许盖上印记，说：“是的，主神——全能者啊……”他们观看着、并且可说是宣讲着神的公义与信实，这公义与信实如今在这些灾中显明出来了。这似乎正是那些（第14章第18节）曾为这审判向神呈上诉求的；如今审判临到了，他就承认它。可见战斗的教会与得胜的教会，先前同样切慕并祈求巴比伦的倾覆；如今倾覆临到了，他们并非闲坐旁观的人，乃是为此称颂他。从前他们祈祷，如今他们赞美。凡作前一样的，必有机会作后一样的；人既善用祈祷的机会，也当善用赞美的机会。若前一处所指的是在这审判中有分行动的基督徒，后一处所指的是仍在敌基督之下受苦的一些人，那意思也是一样的：各样的人都要这样称颂神（连那些不过作旁观者的也在内），虽然他们目前还未按那等程度分享这拯救。总括而言，其意乃是：主啊，凡论到你在仇敌身上的审判、并你从世界之初以来向你百姓所施的恩慈的一切话，尤其是凡已经临到、或将要临到敌基督身上的一切事，都是公义的、真实的，其中并无一点冤屈；你向他所发的恐吓、向你百姓所许的应许，都已守住了。
若有人问：为何偏偏在这一碗上记下这称许、这称颂之辞？除了在解释经文之意时所说的以外，我们以为可举出这几个理由：一、要表明此工作大可注目，也理当被人注目，因其中大有神的荣耀在照耀；如此便显明神的百姓在观察祂的审判上何等留心，也当何等留心。二、要表明在敌基督身上执行审判这工作何等浩大、何等荣耀，因其中大有神的信实与公义在照耀，也大有祂对教会的慈爱在照耀。三、要借此责备人的麻木与迟缓。人迟迟不肯向那大淫妇伸手；因此神要叫他们知道这是何等荣耀的一件工作，好使他们在蒙召去作的时候被激动而奋发，在未及动手之先则为此祈求。四、因为这正是第十三章所特别预言、第十四章所特别祈求的事；从前为此祈求的人，及至应验，便留心观看，并为此赞美。患难中的儆醒必打发我们去祷告，照样，得着出路也当打发我们去赞美。
虽然我们不敢在应用上过于指名道姓，然而，试想那许多天主教徒所遭遇的几番显著的覆亡（他们自己的血就这样被给他们喝了）：在荷兰、法国、德国、英格兰……那都是在他们推行自己那些图谋之时临到的，而那些图谋起于特伦特会议稍后，直至一五八八年；从前凡事都顺遂他们的时候，他们是不曾遇见这类事的。再想想那些针对神学院祭司、针对举行弥撒……所立的法律与法案，定这些为死罪。据此我们认为，有根据说：这碗已经部分地应验了；就这一点而言，此处所提的赞美也就有了缘由。
敌基督既已开始的败亡，仍照着他当初兴起的样式、按着同样的阶次步步推进。第四位天使（第 8 节）倒下他的碗，那国度之上便又添一层更深的黑暗，跟从他的人也更添一重愁苦。这灾所临到的对象，乃是敌基督世界的日头，以致人被火烤炙，这正是这位天使所行的本分之工：他的权柄，就是藉着击打日头的这灾去烤炙人——所烤炙的，正是第 2 节所提、有兽印记的那些人；因为经文用的是复数，且是承接前文所提之人而言的。随后（第 9 节）便有这灾的三样结果：第一，疼痛；第二，亵渎；第三，不肯悔改。
这灾祸的宣告分三层：一、就其对象而言，是太阳；二、就其性质总论而言，“又有能力赐给他，可以用火烤人”；三、这一点在第9节中借其果效得着更为具体的说明。
兽之国度（或曰世界）的日头，我们从两方面来领会：一、就其属世的状况而言；二、就其教会的状况而言。一、世界中的日头，是指某种卓越、荣耀、光明之物，如第 6 章所言，正如天在地之上。既然日头在那穹苍诸光之中为首，那么此处也当理解为那世界中某个卓越为首的光体，因为大人物、君王和公侯，正是荣耀的光。看来所指的乃是皇帝，因他在那些最力挺那淫妇之人中居首，是她的长子（他正是这样被称呼的）；西班牙王及其他君主亦可包括在内。日头把光、也把安慰与生气赐给地上万物，这些属世的君王对教皇所作的正是如此，尤其是皇帝与西班牙王。或者，这也可以表明主把属世的权柄从兽的友谊中收回，正如第 17 章所说；既然他们极以此夸口，那么使这等人转而恨恶她，就不能不使那国度昏暗，并大大刺痛他们。实在说来，正如道传扬并护卫基督的国度，宗教裁判所之类的外在强力也几乎照样支撑着教皇的暴政；而既然这些事发生在第五碗之前——在第五碗中巴比伦要被某些君王倾覆——这样的解释便不无道理。
我们再一次把这兽看作淫乱的教会，那么“日头”就当理解为罗马教会那一整套繁复的教义、规条与教令，也就是在他们那里取代了圣经地位的东西。我们在第八章解释第四号时，曾说那便是那“日头”。这固然不是真正的日头，但在他们看来却是；而我们在此所要寻的，正是这样一个对那国度、或说那它所照耀的“天”有益处的日头。如今神使祂圣言的光照得更加清晰、更有说服力，把那些关乎敌基督的预言揭示出来，他的荣耀因此蒙羞受玷；从前他们称之为光的那黑暗与无知，如今已在极大程度上被废除了。当光达到极盛之时，这对那些人来说无异于烈火焚身，必叫他们烧灼难当——须知单是第十一章两个见证人的预言，就已经那样折磨过他们了。因为神的光一旦爆发出来，便使他们的日头变暗，正如他们的谬误兴起时使神的日头变暗一样（第八章），只是方式不同罢了。所产生的效果也与此十分相合。其一，“人被烧灼”的痛苦，就是被这圣言责备、羞辱，又因福音的兴旺（他们拦阻不住）而恼恨如焚，正如以赛亚书 26:11 所说的。仇敌的火就是他们的嫉妒，这嫉妒如火一般焚烧他们自己。这是在第 2 节头一样灾祸之上的进一步增添与加深。以上两种解法都与本处的用意和预表相合……
第二个效果是：他们亵渎那有权掌管这些灾的神。这里有几点：一，神在安排一切审判上的主权，祂对这个说“去”，他就去；对那个说“你作这事”，他就作（马太福音第 8 章）。此处记下这一点，是要加重他们的罪，这便是第二件事——他们竟轻慢神，不在那击打他们的主面前自卑（以赛亚书第 9 章），而自卑本是他们的本分；他们反倒变本加厉地亵渎神，这就使他们的罪更大了。这里所说的亵渎，我们可以理解为更加猛烈、更加昏狂地随从他们那亵渎的谬误与拜偶像的道路——他们在窘迫之中最是逃往这些去处，以求更公开地亏负神：正如启示录第 13 章中，他们的头目那兽的亵渎也是这样被记下的。可见光照对他们毫无益处，这从第三个效果就看得明白：他们也不悔改将荣耀归给神。这里显明：一，刑杖的用处，乃是悔改，即承认自己的罪并弃绝它；二，除去刑杖的途径，乃是悔改，而不是在罪中一味前行；三，悔改的一大用处或目的，就是在神击打时将荣耀归给祂。其一，这就是承认那一击的公义，约书亚记第 7 章：“我儿”（他对亚干说）“你当将荣耀归给神。”其二，这就是向祂屈服，承认祂为大，不再与祂争辩。其三，这就是在人前领受管教、结出果子，以此荣耀祂，承认自己已被祂胜过。敌基督的随从者，即便神的审判临到他身上，也不肯被带到悔改的地步——他们迷恋自己的偶像竟到这般疯狂，被他的迷惑灌得竟如此酩酊。
这第四碗至多不过是正在倾倒之中，第五碗则确乎尚未来到（然而它的描述却比前面任何一碗都更为明白），因此我们在解开它的时候，就当格外谨慎而行，因为既往的事件在此提供不了那样的帮助。
第五灾在第 10、11 两节，其中有所击打的对象，也有随之而来的效果。此处的对象似乎比前面几灾说得更为明白，就是兽的座位、兽的宝座。这样说，一则是要指明：先前所击打的，原也是属乎兽之国度的事物，只不过那里没有像这里说“兽的座位”这样明明白白地说“兽的日头”；二则是因为，到这第五碗倾倒的时候，事情将如此显明，以致不必再用表号遮掩了；因为这一碗带来他败亡中一个更可觉察的步骤，正如第五号带来他兴起中一个更可觉察的步骤一样。这第五碗预言罗马的倾覆，这倾覆必逼得敌基督另寻别的座椅、别的巢穴安身。所击打的对象，就是兽的座位。其效果有四，与前文所载并无不合；既然兽的国度上又加了一重灾祸，那么在他的跟随者中间，痛苦与愁苦也就更深了一层。
这里所说的“座位”或“宝座”（原文作 θρόνος），与第 13 章第 2 节所说那龙的座位或宝座是同一个，即罗马。罗马之所以被称为龙的座位或宝座，是因为尽管它的权势与权柄延伸甚远，然而它特别是在那里设立朝廷，也从那里发出号令。那是它国度中最显赫的所在，它的威荣可说是在那里更加显明出来。罗马既是龙的宝座，也必被发现同是敌基督的宝座；故此成为这灾的对象。第一，因为那兽（第 13 章）得了龙先前所有的同一宝座，并要从那里向它全境发出它的谕令、诏命与敕旨。第二，因为这与这几碗的用意和层递十分相合：这些碗总是使审判一步步逼近敌基督，直到使它逃窜，如随后那一碗所显明的。第三，这一点从解释这同一碗的预言，就是第 17、18 章，看得很清楚；那里在“巴比伦”的名下，陈明了这座位的倾覆，正如那里将要 显明的。第四，这也与七号的次序相合：如前所说，七号与七碗在体例上彼此相似。按第五号，敌基督登上它的宝座，得着某种公开的立足之地；按第五碗，它被赶离那宝座。若认定教皇的国度就是敌基督的国度，教皇就是敌基督，那么罗马无疑就是那宝座，因为他们正是从那教座所自称的无谬性与圣洁引出自己的尊位来；如今他却被赶离了。前四碗可说是攻取了外围的工事，这第五碗则强攻他的城堡，并将其倾覆，这在第 18 章有更详尽的描述。
其中有四样果效。第一，他的国充满了黑暗——正当他宝座的辉煌被毁之时，而这是他们从前认为绝不可能的事。如今（因那一击的影响）他全部的版图都陷入混乱：人们不再那样看重它了，它如今仿佛已被彻底遮暗，其可鄙的程度超过以往任何一碗；正如第五号筒吹响时，教会的黑暗才告完全，在此之前那黑暗还只是局部的。然而这国虽被遮暗，却尚未全然倾覆，教皇仍在，他仍有跟随者，仍有爪牙与代理人，在他已然衰弱的时候为他效力。第二样果效，是他们的疼痛，其剧烈显然超过从前——因为他们像发狂的疯子一般，因疼痛咬自己的舌头。他们素来以为罗马必然屹立不倒，如今这指望落空，使他们大为烦躁。其次，是他们自身尊荣的衰落。第三，是他们向来仇恨所敌对的那光，如今眼见那光兴旺，便叫他们备受煎熬。这些情形在第十八章的哀哭中说得更为详尽。第三样果效，是他们亵渎天上的神，如前所述：或许此时已公然暴怒发作，仿佛神没有兑现他们所设想的、给使徒宝座、基督代理人和母会的那些应许。因此他们在这狂怒之中，便向任何可用的工具求助，正如第六号筒之下一样，恰如那句亵渎的话所说：flectere si nequeo superos, Acheronta movebo（我若不能打动天上的神明，就要搅动地狱）。然而第四，他们并没有悔改，丝毫不改那招来忿怒的恶行。悔改本是难事，对陷在这等迷惑中的人尤其如此。
这一碗所要成就的事既然全属将来，理解上有难处也就不足为奇了，因为未曾过去的事总不是容易看清的；不过我们仍有两样帮助可以明白它。第一，就时间而论，这一碗所关涉的，是罗马倾覆之后教会所处的光景。因为头四碗乃是开始并推进对他的审判：或藉着揭穿他假冒为善的伎俩、广传福音的亮光，或藉着兴起军旅、降下今世的刑罚，向他的庇护者施行报应，又使那些曾把权柄交与他的西方诸王（至少其中一部分）与他分离，转而恨恶他，第 17 章便是如此；至于第五碗，则是倾在他的座位上，逼得他弃守那自以为攻不破的宝座，逃往别处求庇护。
这第六碗表明神仍在追讨他；正如那兽用种种新的手段、与新的盟友结联以自固，神也照样兴起新的仇敌来攻击他：犹太人蒙召归主，神又向他一切的支持者施行报应——神容让这些人一时之间庇护那被逐的敌基督，到头来他和他们一同被擒拿，投在坑中。所以，第五碗是把他从罗马赶出去，使罗马此后不再是他的座位，虽然仍有教皇在；这第六碗则是叫教皇断绝，此后再无教皇，如第 19 章所显明的；随后第七碗则是把基督一切的仇敌尽都了结，尤其是那兽在此之后所可能有的任何党羽与偏袒者。因为看来，即便到了没有有形可见的教皇之时，仍有些人这样被他的酒灌醉，以致痴恋于他、为他的覆亡哀哭，直到末了；那时大巴比伦领受她末后的判决，这些人也必一同被追念。
阐明此点的第二个帮助，是将它与第十九章相比较，因为那一章是对此处更清楚、更完备的解释：因为，第一，那一章紧接在第十八章之后，而第十八章正是直接阐明第五碗的；这样，按次序，对这第六碗的解释便接续于第十九章。第二，
此处所说的，是一场聚集和一场战争；但其结局要到第 19 章才记下，那里道出了与这聚集相敌对的一方。至于这原是同一场聚集，有以下几点可见：其一，此处称为神的日子，那里称为大君王的筵席，都是指着神的仇敌一次独特而显赫的倾覆说的。其三，那里所毁灭的仇敌，也正是此处所题的，就是列王和他们的军队、兽和假先知（两处都用同样的名称提说，正是要表明此处与彼处的相互关联）；因此，将此处的结局与第 19 章相比较，便可看出：头四节所包含的，是一个可喜的结局，其中有人归入教会，与之相对应的，便是第 19 章起首的赞美；另一段则道出兽的一项特别图谋，而神使之落空，见第 19 章末段。至于这些东方的王究竟是谁，藉着他们成就了这样的归入，给教会以喜乐的根由，容后再作分晓。
在这些话中我们看见：一、这灾的对象，就是幼发拉底大河。二、其结果，先以两点总括地提出：1. 所生的效果；2. 其目的或用处，见第 12 节。随后自第 13 节至第 17 节，则更详细地加以铺陈。简言之，这里所呈明的乃是三件值得注意的大事：一、犹太人的归正，就是那句“为东方众王预备道路”所指的；二、藉幼发拉底河的干涸，土耳其势力的衰减；三、兽为支撑其摇摇欲坠的国度所作的最后一次出征，见于以下的经文，其结局则载于第 19 章。这末一次出征，或是由犹太人的归正所引起——他们既认定他就是敌基督，遂与敌对他的人联合，以致他不得不另寻新的盟友；或者，这些话乃是把前面以预叙方式简略提到的事更充分地加以解释，就是说明幼发拉底这条河是如何干涸的：敌基督既被那如今憎恶他的西方众王逐出罗马，便转而投奔土耳其人，并且他或许以犹太人的兴起与强盛可能给土耳其人带来的损害为饵，诱使他与自己联手，又引动其余许多人也一同前来；当他们聚集在一处时，神就向他们施行报应，好叫那与犹太人有关的事不致受阻。
其对象，乃是幼发拉底大河：这河甚大；正因如此，圣经中常（κατʼ έξοχὴν，按其卓越之意）单称之为“大河”。这幼发拉底河，我们在第 9 章已听闻过。它流经米所波大米，从巴比伦旁边或其城中穿过；它把所罗门的国度与叙利亚分隔开来，也是巴比伦极大的屏障；犹太人被掳之时，是被掳到大河那边去，就是幼发拉底河那边，因此这河如今正拦在他们归回的路上。此处这河，便是他们进入教会的阻碍，也是他们前来协力倾覆巴比伦的阻碍；从前约但河曾干涸，为他们开路，照样，这阻碍也当从他们路上除去（仿佛是借着一条河的干涸而除去）。若在此处按字面理解幼发拉底，既不甚合乎其余各碗所用的类比，也不合乎此处的主旨（那条河并不怎样拦阻犹太人的归正，它的干涸对教会也没有多少用处）；那么，就必须按表号来领会。圣经中“众水”通常指许多民众，而“幼发拉底”尤其指住在其周围的那些民众，如以赛亚书 8:7，亚述王和他的军兵被称为“大河的水”，就是幼发拉底的水，因为他们住在河的周围。照同样的理由，此处的幼发拉底，就当理解为那时居住在那一带的民族；不但按事情的实况而言，土耳其人如今占据世上那一片地方，而且（在本书第 9 章 14 节……）正是这同一批人，被标明为捆绑在那河上，而他们的被释放，就如同那民族的权势从那一带地方泛滥如洪水一般。因此，此处再没有别的民族比土耳其人更合理可解了，第 9 章 14 节所指的也正是他们。 第六碗提到那条大河，与第六号有着特殊的关联，因为那河先前在第六号之下已经提过；号筒与碗之间的对应关系，本就要求如此。此外，幼发拉底河既是罗马帝国的边界，也是大卫国度的边界，却不属于二者中的任何一个，也不在二者之内，倒不如说是二者的一道阻隔；由此看来，此处所指的似乎并非帝国或教会境内的任何民族，不过与二者接壤的那等仇敌，则可包括在内。
其果效便是：那里的众水都干了。意思是说，正如他们的权势在第六号之下因泛滥而增长，如今也照样衰残消减，他们的国度被削减了——藉着何种手段，唯有主知道。但那从前看似大河、无人能渡的，如今人却可以趟过去了，他们已被降为卑；因为泛滥若表明得胜（如以赛亚书 8:7 所言），那么干涸就必表明衰减，正如上文所说。
这事件的第二部分陈明了此事的目的，就是要给东方众王预备道路。在此我们要查考三件事：第一，这些王是谁？第二，给他们预备道路是什么意思？第三，土耳其势力的削弱如何成就了这事？
这里所说的“东方的众王”，我们理解为犹太人；他们既归信基督，便不单如一切别的基督徒那样是君王（参第 1 章 7 节），而且似乎正是当圣经论到他们的归正时，才特别称他们为君王。我们若比较以赛亚书 24 章 21、22、23 三节，就可见这些事甚是明白。第一，当以色列将受管教、其后又得复兴之时，他们被称为君王（21 节）；因为“多日之后”被眷顾的正是他们，也就是犹太人；因为除他们以外，别的民族都不能领受这应许中所指的安慰（加尔文在该处注释中即如此断言），盖这应许预设了他们曾一度是神的子民；第二，也预设了他们已被撇下长久被忘。而其下所加“万军之耶和华必在锡安山、在耶路撒冷作王，在敬奉他的长老面前必有荣耀”一语，也证实了这一点。第二，这眷顾显然是指向他们末后的蒙召；因为那是在“多日之后”，那时他们全地的面貌都已荒芜。其次，基督的国度在他们中间如此荣耀地重新建立，乃是指着那最荣耀的时候说的，也就是他们归正之时；虽然在福音之下这事已部分应验（这是众人所公认的），然而犹太人重新被接枝这更高一层的成就仍在其后。况且，这古时蒙特恩的子民，为何不可得着一些名号，表明神对他们有一种特殊的眷顾呢？尤其当我们想到：神在他们归正之时，或许要普遍地以属灵的、君王般的恩赐装备他们，使他们中间软弱的也要像大卫一样，并且也赐给他们广大的外在治权（撒迦利亚书 12 章）。
他们被称为东方的君王，原因有三。第一，就我们所居住的这一方世界而论，他们在得享福音一事上本在我们之后，如今却先于我们；他们对我们而言乃是在东方，因此便与本土的西方列国和西方诸王有所分别——而那些西方的君王，如今也同样被激动起来恨恶那淫妇。第二，因为他们中有许多人住在东方（大概自头一次被掳以及末后的分散以来即是如此），及至他们被兴起、联合起来抵挡西方的敌基督之时（这正是叫他如此惧怕的缘由），他们的行军看来便是从东方而来；这样，土耳其人就横亘在他们的路上，正如幼发拉底河横亘在古列的路上，阻挡他攻取巴比伦，直等到河水干涸为止；奥秘的巴比伦其情形也是如此。第三，因为在土耳其覆亡之后，神或许（若不说多半）要将东方广大的疆土与权柄赐给他们，使他们大大成为器皿，把福音传给那些地方的别国君王。此外，凡论到光照临到教会、论到基督降临，照例都说是从东方而来，如第 7 章第 2 节以及马太福音第 24 章所言，那好像闪电一般，仿佛是教会中新的一日、新的清晨破晓而出。
要说明这一点：“为他们预备道路”一语包含这样一个总意，即挪去一切可能拦阻他们前往教会之路、或拦阻他们先前行程的东西。因为，第一，在此不但要把他们看作归向那如今已从敌基督中分别出来的真教会；第二，还要看作在推翻敌基督一事上出了大力、与众人同工。正因如此，敌基督才这样惧怕他们的归正（因为看来，如今一切真正归正的人都要被差去毁坏他）；而且他有一个希伯来名字“亚巴顿”，为要表明他们像别人一样憎恶他；他覆亡之地的名称，以及为此而发的颂赞之辞，也都是希伯来文（第 13 章），这就指出他们在敌基督最后的倾覆中要特别插手。至于犹太人归正的这两重目的——即归入教会，并起来攻击敌基督——在他们的路上便有两重拦阻（且不说他们回归本地之事）：一是罗马教徒那迷信的敬拜使人大大绊跌，而这些人竟被称为基督徒；二是基督徒之仇敌土耳其人长久得势，也使人绊跌，叫他们希奇：基督若是神，怎能容忍这样的亵渎和这样亵渎的人。
第一重障碍，已藉着第五碗中神对教皇和罗马的审判，大部分被除去了。第二重障碍，如今要藉这一碗除去，使一切绊跌与阻拦都不复存留。因为他们虽有心作些什么，而且如今教皇既已在他们面前被揭露出来，他们敌挡他的热心，或许比别人更为火热（因为他们正是藉着教皇的手段，心里被硬化得极深）；然而土耳其人既成了他们的仇敌，又与扶持那淫妇的事绑在一处，所以只要土耳其帝国仍然屹立，他们就受拦阻。这一碗正是除去这拦阻：土耳其的势力被削弱了——究竟是自毁于内，还是被外人所败，抑或因许多人从他那里被引归基督教而致，这我们不必断定；总之，他们既得了门路，便可一面拆毁敌基督，一面很可能因敌基督的倾覆而收复自己的产业。这就引到所提的第三件事，就是：土耳其人的覆亡或衰弱，何以可称为“为他们预备道路”。这也是显而易见的。第一，若就犹太人的归正而论，此事坚固他们，叫他们晓得基督是神，又叫他们有归回本土的盼望，而这盼望是他们极为看重的。第二，若就他们起兵攻击敌基督而论，亦是如此。第三，若就他们归回本地而论，亦是如此。正如我们所说的，这三件事似乎都是此处所指的。土耳其人屹立不倒，便拦阻了这三件；土耳其人一旦倾覆，这三件便都得着助力，他们也就可以坦然无惧地宣认基督了。
为把这一点说得更明白些，就是说，这里所预言的乃是两件大事，一是犹太人的归正，二是土耳其人的倾覆，我们要分别用以下几条理由来证实这两件事。
此处必须理解为犹太人的归正，理由如下：其一，末后的日子他们必要归正，这是确定的，是圣经所预言、也是我们当仰望的；而这归正的时候，再没有比这第六碗的时候更相合的了——它在教皇于罗马宝座上被倾覆之后，又在带来终局的第七碗之先。再者，教会中如此重大、如此关切的一件事，也不像会在这预言中被略去不提；而除了此处，别无他处可以如此清楚地安插进来，至于第 7 章所提到的犹太人，如那里所说，与此事全不相干。其二，众先知预言他们复兴时，所用的词语似乎正与此相同，请看以赛亚书 11:15、16；这一章所讲的正是福音的日子和犹太人的复兴，与此时相合，这是不能否认的。
这些说法归总起来就是：神当初领他们出埃及时，曾使海与约旦河干涸；照样，当祂领他们从亚述回来时（亚述在犹大看来是在幼发拉底河那边），祂必击打那河，而一切拦阻的挪去，也就藉这说法表明出来了。使众水干涸，原是以色列在他们最初蒙拯救时所领受的一项特别怜悯；后来讲到他们的复兴时又引用此事，为要坚固他们在这事上的信心——这并非没有缘故，如以赛亚书 44:27 所说：耶和华如此说，祂使江河干涸，对深渊说，你干了吧……其实那时并没有哪一条具体的河要被干涸，不过是藉此叫他们记念祂从前所行的事罢了。
我们若再往前看第 19 章对此的解释，就见教会中有极大的喜乐，众人赞美神，因祂作王了，且是以极其卓著的方式作王，又因祂的妻子自己预备好了，婚娶的时候到了……这些话若不是指着犹太人的归正说的，还能贴合哪一件事呢？照罗马书第 11 章所说，那归正岂不正如死而复生么？或者说，若没有他们，这喜乐岂能如此之大？这婚筵岂能预备得齐全？尤其要想到：紧接着的经文里，基督正出征讨伐祂一切的仇敌；若此时犹太人还不在基督的朋友之列，那他们岂不就在这些仇敌之中？外邦人的教会眼看犹太人列在仇敌当中，还能欢喜快乐么？然而从第 19 章 可以明明看出，此处教会得着了一场显著而非凡的增添；除了犹太人的归正，还有哪一件事能生出这样的果效呢？
有一点值得注意：此处用了如此之多的希伯来文表述与措辞，别处却不曾这样用；这似乎表明，希伯来人在这一碗的应验上有着特殊的干系。第一，那地方是用希伯来文命名的，叫哈米吉多顿。为什么？因为希伯来人要在那里得着这名称，正如他们素常的习惯，是按所发生的事来给地方起名。第二，那赞美之辞是希伯来文（第 19 章）“哈利路亚”，此语在诗篇中屡屡出现，而在本书其余诸多颂歌中却一次也未提及，缘由就在于：在此以前，并无数目可观的希伯来人发出赞美。这些被领进来的人，被称为羔羊的妻，仿佛已立在圣约的关系之中，甚至在她尚未预备齐整以先便是如此；这称呼不适用于别人，惟独适用于那古时已与神成婚的百姓——神即使在他们末后的蒙召之中，仍顾念那约。
若有人问：我们所谓他们的复兴或归正，究竟何所指？是仅仅指蒙召归入基督的信仰——无论他们散居在万民中何处；抑或与此同时，还包括使他们归回从前的故土产业，在那里事奉神——不是照着预表的、礼仪的方式，乃是作为一个卓著的、福音的、全国性的教会？我们虽不敢断然论定，却要说：第一，前一层意思固然是真的，然而我们不敢说这单单只是归入基督的信仰，以致排除了另一层——即使他们得居本土；我们如此说，不单是出于对这段经文以及众先知书最有能力的注释家们的尊重，更是因着可为此举出的诸般理由，我们归纳为三类。头一类是那些讲到不单犹大、连以色列也要归回、在本地事奉神而合为一的经文与应许，见以西结书 37:20、21……；又有神应许在那地长久荒凉、他们被逐出之后，必使之蒙福，诗篇 67:7。参耶利米书 3:18，以西结书 34:13、36:24、37:14、39:28——这些经文论到以色列与犹大一同归回，不能说已经应验了；以赛亚书 11:12（自第 10 节起）亦然。阿摩司书 9 章第 11、12、14、 15 节那处经文，于此似乎极有说服力，因它是论到福音时代之事，而尚不能说已然应验，尤其就末一节所载而言更是如此。再者，基督的某些话语——马太福音 23 章、路加福音 21:24——把他们外在的荒凉、他们房屋与地土的荒凉，限定到他们要向祂说“和散那”并承认祂的那时候，限定到外邦人的数目添满的时候：这些话也是为此作证的。 再加上保罗的话：他论到他们作为一个民族国家的复兴，论到全以色列要被接枝进去，正如他们从前被折下来一样；而若无一个外在的、民族性的政治实体，这事便难以圆满成就——这正印证了前面所说的，见罗马书第 11 章。
第二类证据，是为此说辩护的种种理由；实际上，凡为犹太人归主而立的理由，在某种程度上也都为其在地上的复兴而立。其一，神拣选他们作祂的子民，与他们立永远的约，应许他们永远住在那地上——那地是特别赐给这一族的（其方式之特别、名分与权利之独一，超过世上任何别族）——这应许乃是包含在那约之内的。若有人说，这并非得救的应许，亦非绝对的应许；那么神应许保守他们为有形教会、为祂的子民，同样也不是绝对的，这从两者的结局同样可以看得分明。然而神仍看重祂与他们列祖所立的约，重到足以使他们再作祂的子民；那么在这一件事上，为何不也如此呢？因为问题不单在于祂与他们立了恩典之约（若只如此，祂与许多别人也同样立过），乃在于祂与他们所立的，是带着特别应许与特别根据的约，正是这一点，使他们在这些事上有一种独一的联结，超过别人所有的。参看罗马书 11:28。尤其当想到：如此一来，神在记念祂的子民与祂的约上所显的信实与良善，祂的荣耀就必更加照耀；那工作在万国眼前也必更加显着；而他们的归入，既是神信实的一个特殊凭据，又是向教会所作的一大应许，如此行必更显明地成就其一切目的——无论是就着与神并祂的尊荣的关系而言，或就着教会的光辉与别人的造就而言，抑或就着他们自身的安慰而言。再者，那向以色列所作的应许（申命记 30:2、3、4…… （即：无论何时他们悔改，主必从他们被赶散到的列国中招聚他们，领他们归回本地）在基督降临之后便被视为废弃无效，尤其是当我们想到，那要伴随他们归正而来的，乃是普遍的悔改与哀恸。因此照那应许看来，他们似乎可以指望得回本乡之地，因为这原是神对亚伯拉罕属血气的后裔所立之约的一部分。
第三类证据，是神的护理迄今的种种配合，似乎正印证此事。且看：他们无论住在哪里，至今仍是自成一体的一族，与别的种族不相混杂（这似乎表明神的旨意就是要他们如此；因为他们若归正了，以至于混居在别的基督徒中间，他们就可能被所寄居的那国所吞并，那一族的名号也就湮没无闻了，惟有如今这般情形，才使临到他们身上的事显为可注目的）；再者，他们虽然大体上极其富有，照理该是不便远行出征的，然而据传闻，他们中间几乎没有一人在任何地方置有田产，可以成为他们起行的牵绊。又当思想：神保守那地，不叫任何基督徒占据，惟叫那些他定意要毁灭、要为他们腾出那地的人占着；又当思想：犹太人的归正，与如今占据他们那地之人的覆亡，乃是约定在同一时候发生的——谁能以为这是无缘无故的呢？或者说，到了土耳其人在哈米吉多顿这场总决战中被逐出、那地空了出来、而犹太人新近归正、又亲手参与倾覆他们的时候，还有谁会出来横插一脚，拦阻他们承受那产业呢？尤其当想到：那时候（照情理推想）普遍要有一种超乎寻常的热心，是为着教会的广传，而不是为着一己的统治。他们对那地的名分，必显得比任何别族对任何地土所能主张的都更为神圣，谁又会来阻挡呢？还有一点值得注意：无论那地被谁占据，圣经中始终算它是属犹太人的——难道这项权利竟要归于徒然么？第二，对于那个问题我们要说：他们是否复归故土，容或可疑，但他们必被带入有形的教会体制之中，这却是确定的。第一，不只是这里那里散在各会众中的个别之人，乃是成群成众； 是的，他们全体都将与外邦人一同，按同样的途径被带领来归信基督，公开承认他。这一点是不能否认的，罗马书第 11 章说得清清楚楚；单凭这一层意思，就足以叫我们在本段经文上得着满足了。不过实际上，这一解释与前面所说的也并行不悖，甚至在某种程度上可以从前说推出后说。
另一件需要澄清的，是土耳其人无论以何种方式倾覆，都是用幼发拉底河的干涸来表明的。除了前面所说的以外，这一点还可从以下几方面得到印证：第一，从它干涸的目的来看，那目的乃是犹太人的复兴；而无论我们怎样理解他们的复兴（如前所言），既然教皇如今已经倒下，那么再没有别的比土耳其人的屹立不倒更拦阻这事的了，尤其若是指他们复归本乡本土而言：那事若无先行的这番助力、若不把这障碍从他们路上挪开，便断不能成就。第二，外邦人的数目添满，即便不在犹太人蒙召之先，也是与之并行的；然而土耳其人既霸占了那许多邦国——那些原是外邦人设有教会之地——那数目又怎能添满呢？何况第 19 章里教会有那样大的欢乐，末了又有那样普遍的忿怒临到基督的仇敌。断不能设想这两件事之一能够成就，而土耳其人却安然无恙。第三，把众碗与众号的次序和进路两相对照，这结论便自然而然地随之而来。这一点在各处都很清楚：凡藉着众号临到教会的灾殃，其相反的福益便藉着众碗而来；敌基督藉此所得的好处，也藉彼而失去。如今可以断定：正如敌基督是藉第五号而兴起，那些先前被捆绑在幼发拉底河的土耳其人是藉第六号被释放、作为紧随敌基督而来的灾殃临到基督教世界；照样，藉着第五碗，敌基督也从他的座位上被推下；因此按次序，藉着第六碗，教会接下来所当得的，便是脱离那因敌基督登上宝座而招来的仇敌。尤其要留意，两处的措辞是何等彼此相似：在第六号中，他们得释放，仿佛幼发拉底河漫过了一切堤岸；而在这里，藉着第六碗，那泛滥又被约束、被干涸，这干涸正当与先前第六号中的那番释放相称相合。此外，也再没有别的说法是可能的了； 若将此应用于居鲁士攻取巴比伦，仿佛他是从东方来的王 ，这也说不通，因为他乃是从北方而来（耶利米书 50:41、42、43）。或说这些东方的君王是指外邦列国、或土耳其人，被用来毁灭敌基督，这同样不能成立：因为这些碗乃是由殿中出来的使者所倾倒的，而那些先前与大淫妇行淫的列王，在倾覆她的事上要大大出力（第 17 章）。又或将此应用于教皇岁入的削弱——那岁入如江河一般曾使他强盛——这也无疑不通：因为他既已先被赶下宝座，那些列王也已转而恨恶他，那么在这第六碗倾下之先，他的库房早已空了。再者，这些解释既不能如此为犹太人预备道路，也不像另一种解法那样明确地讲到教会将有如此众多的人归入，而按第 19 章所载，此处显然当如此理解。
有两个主要的反对意见需要排除。第一个反对是：这些碗是把忿怒倾在兽身上的，忿怒乃是碗的效果，兽乃是它们倾倒灾殃的对象；但犹太人的归入和土耳其人的败落，既不触及他，也不影响他。答：一、虽然兽是主要的对象，却不是唯一的对象，在末后这两碗中尤其如此；一切其余的仇敌，地上的君王和列国，也同受灾殃，这只要把下文与第 19 章相比就明白了。二、在这一切碗中，有两件事是连在一起的：基督国度的坚立与扩展，和敌基督国度的衰微；这两者是并行的。凡使敌基督倾倒的，就使基督的国度得以推进；凡使基督的国度得以推进的，就使敌基督的国度昏暗。所以纵然不是直接打击敌基督，间接上却是打击他的；因为凡跟随基督的人，都是敌基督的仇敌。三、这里所说的，并非单单是犹太民族的归正和土耳其人的倾覆，乃是犹太人归正之后与外邦人联合，一同追讨那如今已被揭露的敌基督（所以这里首次称他为假先知）；而土耳其人如今显然是与敌基督联合的（照情形看，他大概就在敌基督所呼召的列国或地上的君王中居首要之位）。这样看来，犹太人的归正与土耳其人的败亡，都与教皇大有关系，且是加在他身上的一记重击。
诘难二：如此大规模的归入教会，岂能与第十五章所说的相合呢？那里说，在这些灾祸完毕之前，没有人能进入圣殿。答：一、这话不可解作：从倒下诸碗之始，直到诸碗尽都倾完，教会全无增长；若是这样，教会就永无增长可言了，因为诸碗以末后的审判为结束，然而每一碗都带来教会的新增，也带来对敌基督的某种得胜。二、既如此，那处经文的意思乃是：其一，无人能站立起来，为那些将受灾殃的人代求；这些灾祸必然、不可避免地倾倒下来，一切代求都不蒙准许。其二，那些甘心归附敌基督、与他一同沉沦的人，没有一个进去；他们刚硬到底，甚至在罗马被毁、众教皇被废之后，仍有余党存留，直到末后的那一碗。
这一切都当激励我们，为着这些将来必成为教会大好佳音的事，从心里恳切祈求：愿主在所定的时候成就它，并且快快成就。就本处经文而论，我们所能说的，也就到此为止。
从第 13 节到第 17 节，接着是这碗的第三个效应，就是敌基督在罗马倾覆之后（或至少是那权柄被大大震动之后）、在他自己灭亡之前，为维持自身而发动的最后一次大规模远征。这可以称为承接前两个效应、或由前两个效应所引起的第三个效应；前两个效应就是犹太人对他的敌意初次显露，以及土耳其势力的衰败。或者，这几节经文乃是更完全地解释幼发拉底河（即土耳其的权柄）被干涸、以预备犹太人道路的方式：其方式乃是那兽把他们拉来为自己效力，随后在哈米吉多顿一役中二者一同覆亡，接踵而来的便是教会极美好的光景，外邦人的数目添满，犹太人蒙召归回。因此第十九章那些赞美之辞，乃是以预先叙述的笔法，置于这场战役之前。无论如何，所指的效应是一样的。
本章所载的这场出征（其结局见第 19 章），从五个方面加以描述。第一，其发动者：龙、兽和假先知。第二，其特殊的差役：三个灵。第三，它们的任务：招聚地上的众王。第四，其结果：众王被聚集在哈米吉多顿，见第 16 节。而在此之前，在那段插入的预备之语中，还插进了一句话，既是警告，也是安慰：“看哪，我来像贼一样。那警醒……的有福了”（第 15 节）。
一、作者以三个名称指明，其实是同一伙人，只是从不同方面来看。龙就是第 12 章 8、9 节所提到的那一位，即魔鬼；它在此并非直接行动，而是为扶持它的副手兽而动，第 13 章说它将自己的能力给了那兽，凡地狱为此所能作的，它无不作尽。兽就是第 13 章所称的头一个兽，即教皇，就他作罗马国政之首而言。假先知就是第 13 章 11 节那两角的兽，因为（第 19 章 20 节）假先知在头一个兽面前行奇事，这正是第 13 章那两角之兽的作为，也惟独是它的职分。此处称它为假先知，是因它从前假装敬重羔羊的那副面具，如今已被揭去；那自称是基督代理者的，如今已显露出来，乃是那将要来的大欺哄者与假先知。正如第 13 章那两个兽原是一（那里已经讲明），此处的兽与假先知也是一。因为第 19 章 19 节里，兽与地上的君王有别；本章 14 节也是如此。然而看来，凡以“君王”为名的政权（如第 17 章所示），都与兽和淫妇相对而立，他们先是扶持她，后来又恨恶她；皇帝也不能排除在这个数目之外，所以那兽并非最高的政权。二、二者一同被扔在火湖里（20 节）；而如今的罗马帝国（多半）在第四、第五碗之下，或是被毁灭了，或是从教皇转而恨恶他。三、二者一同告终；而且很难设想，在教皇倾覆之后，代表这些地区或权力的皇帝与政权就不再有承继者了。然而这三者仍被分别指名，为要显明是什么合力扶持了教皇制度：魔鬼的诡诈、属世的权势，以及深沉的 假冒为善。 总而言之，凡不法的、属血气的权宜手段，无论是属政界的还是属教会的，他们都一概拿来使用。
第二，这些下级的爪牙，经文从几方面加以描述。第一，就其性质说，它们是灵：这并非严格意义上的灵，因为灵既是灵，便不可得见，也不是那能与君王交涉、说动他们兴兵的东西，如这里所说从兽和假先知口中出来的。称之为灵，乃是因为：1. 它们行事敏捷伶俐，善于促成自己的图谋。2. 因为它们自称是属灵的人，与俗人相对——教皇的那班办事人正是如此，如教廷使节、特使、耶稣会士……这些人放在此处最是贴切；因为他们的会规、誓愿与行事之法，与这些青蛙的样子正相符合，他们受了特别的差委，要散布到普天下去，鼓动列王与基督的门徒为敌。他们身边或许还有说谎的灵伺候着，好叫他们的使命奏效，正如亚哈的假先知一样，列王纪上 22 章所载，此处或许正是暗指那事。
二、按其性质来描述：它们是污秽的灵，像青蛙。1. 就其出处而言，不是从神来的，乃是从魔鬼来的（第14节正是如此称呼它们），正如它们的一切修会都不是基督所栽种的，故此第9章将它们比作蝗虫。2. 就其目的而言，是属魔鬼的，敌对主基督，一如魔鬼所行。3. 就其行事的手段而言，凡属魔鬼的器械无不使用，如凶杀、叛逆、谎言、模棱两可之词……只要能成就它们扶持那兽的图谋，什么都不在乎。4. 就其生活而言，污秽可憎，好像那栖身沼泽的青蛙（这些沼泽在历次改教中未曾得着洁净，以西结书 47:11）。因此那一窝孽种仍旧盘踞在这些地方，这些地方未曾得医治，也一直有这等人出没其间。三、就其数目而言，共有三个，即相当可观之数。在第11章，当基督的圣工低微之时，祂只有两个见证人；敌基督却有三个，仿佛到了末后，拥护他的反倒比拥护基督的更多——人在恶事上如此顽固持守，在善事上倒不如此。之所以是三，也是要与差遣它们者的本性相称。故有一等人行事诡诈狡猾，正如出于那代表他的龙；另一等人凭势力与政治的交涉来推动此事，作君王的仆役；第三等人则伪装虔诚，或是宣称他们那一党行了许多 神迹，或是得魔鬼加力自己行大奇事，以遮掩他们的假冒为善，并巩固他们的事业；它们便照着这三重的差委而行。三、那兽藉这些爪牙所怀的图谋，更具体地表现在以下四件事上。
一、他们被差往何处去：乃是往普天下众王那里去，就是往一切国族与掌权者那里去，无论是基督教的还是异教的，只要他们肯联合起来敌挡真教会。所以，若皇帝是教皇的随从之一，那这差遣的使命就必是发给他的，他自己并不是差遣者；但正如单独题名“龙”并不表示另有一个分立的有形权势，在别处也照样如此。同样，“龙”也不能指异教的逼迫者，因为兽也差人往他们那里去，他们是被差的对象而不是差遣者；这里乃是那兽如今显现出来，既像龙，又像假先知。二、他们的差事，是叫众王聚集，到全能神大日的争战那里去，就是说，到神显然彰显自己、向他们施行报应的时候去：这并不是说他们的本意是要与神争战（如第 19 章所解明的），或是要去迎接祂的忿怒，乃是说在神的护理之下，一切的结局竟成了这样。他们虽自以为是在为基督的代理者争战，祂却另作解释，指出就事情的实质而论，这乃是与全能的神争战；因为这是要拦阻祂教会的兴起，而在那场争战中，神自己是一方。三、所用的器皿说得更明白了，乃是鬼魔的灵，不是神的灵，与这样的差遣正相称。四、他们得逞所用的手段，乃是行奇事。这等奇事，魔鬼凭它对万物的本性知识与经验知识，凭它行事谋事的特殊灵巧，能从自然的原因里轻易地、实实在在地生发出来；这在人看为希奇，因为人做不出这类事来。或者，是凭它的诡诈，叫人以为它所行的事本身超乎自然之力，其实它并未真个行出，只是迷惑人去相信这些事已经成就了：兽的奇事便是这样的（第 13 章 12 节）。 或是使人相信：他们所编造的那一切伪神迹传奇统统是真的——他们还把这些当作真教会的标记——如此便说动人去扶持他们的巴比伦。
在第16节记下这场交涉的结果之前，他先在第15节插入一句警告与安慰的话。这句当作括号中的插语来读，仿佛主基督说：如此邪恶的日子、如此大的试探将要临到，引诱世人落入网罗，以致许多人只管一意孤行，推行这些图谋，自以为万事尽在掌握之中。这告诫便是：看哪，我来像贼一样——正当他们最想不到、最看不出任何迹象的时候，我已临近，要向他们施行报应，拯救祂的教会。祂在马太福音 24:43、44 和彼得后书 3:10 也是这样说的。第二，这里暗含了与此告诫相称的一项本分，就是要儆醒，看守自己的衣服，这在第 3 章 3 节已经解释过。这里含有两层意思：一、指明处境艰难窘迫；二、指明在艰难时世中唯一得蒙保守的途径，就是儆醒，因为惟有借着儆醒，人才能在所信的道和基督徒的行事为人上不沾污点。第三，这里列出两个极好的理由，催逼人尽这必不可少的儆醒本分。第一个理由出于那儆醒之人的福分：他们是有福的。一是就他们自身而言，他们得蒙保守，脱离了别人所陷入的许多罪与忿怒；二是相对于别人而言，那些被敌基督的诡计缠住的人，必同受忿怒。第二个理由是：人借着儆醒，可使自己的赤身露体得遮盖，而这赤身若因犯罪就要显露出来，招致羞辱。沾了污秽的衣服遮不住这羞耻，反倒把它显明出来。得蒙保守不陷在罪中，这本是极大的动力；而远离罪也就远离了羞耻，因为羞耻总是随罪而来。经文前面还加了一个“看哪”，可见读者不可轻忽略过，倒要留意这警告，好在本分上受教导，并领受那福分的鼓励，好得着激励与安慰。神的百姓在敬虔最兴旺的时候，也断不可指望有长久的太平；就是在犹太人归入教会之时，教会也要经历她最惨烈的一场争战。 福音兴旺及其所带来的真实益处，与外在的平安顺遂，二者之间相去甚远。
最后一件事，是这些污秽的灵所得的成效。它们聚集了那些多年藐视福音、从未被福音招聚过来的君王；在神的审判之下，这些君王被交付了，以致顺从它们。此事有以下几项情形：第一，成效如何——他们被聚集了；被聚集的是谁？就是这些灵所奉差往就的那些人，既有天主教的君王，也有异教的君王。看来土耳其人因距离最近，最容易被鼓动起来攻击基督徒。总之，就是神定意要与之算账的那些特别的仇敌。第二，经上说是他聚集了他们，而不是说那些灵聚集了他们；这“他”或是指那差遣它们的兽，或更可能是指神——神在祂隐秘的护理中，安排兽的这番图谋、以及这些君王的仇恨，使之归向那既荣耀祂自己、又倾覆他们的结局。这似乎是暗指撒但所领受的、去引诱亚哈的那道差令：魔鬼固然藉着假先知作工具，把亚哈引到基列的拉末去（列王纪上 22 章），然而使它得逞的，却是神许可性的护理，为要刑罚亚哈。此处也是如此：魔鬼有它的一番图谋，兽有另一番图谋，神又有第三番图谋；神使用前两者来推进祂自己的图谋。当他们看似在自己的谋算上最为得手之时，神正是在那时成就祂的事，而他们所作的不过是促成了祂的旨意。可见即使在敌基督的图谋之中，神的手仍是至高掌权的。第三，论到他们被聚集到的那地方，有两件事当查考：其一，这哈米吉多顿是什么？其二，为何经上特意说明这是希伯来话？
若有人问：主为何这样迟延这些碗，或这样带领它，以致教皇竟得着如此助力，将神的教会压低，甚至在他自己临近灭亡之时仍是如此？答：一、这条路最能试验神百姓的信心与忍耐，正如那里所说“圣徒的忍耐和信心就在此”（第 13 章）。以色列人迟迟才得出埃及，也是这样受试验的。二、这样更能在仇敌中间成就祂的目的，给他们机会显露本相，并照神的审判使他们刚硬——因着有时可望得胜的指望而刚硬，直到祂的忿怒临到他们身上。法老正是因以色列人在红海的窘迫，并因术士们假冒的神迹而刚硬的；照样，基督的降临也如同网罗，路加福音 21:35。三、这样更多地成全神的荣耀：祂借此把他们聚拢到那大争战里来；祂用这法子在一个仇敌身上得着多次得胜、得着大荣耀，正如祂在法老身上所得的一样；否则他们断不肯与神持续争战到底。主在这事上（如有人所说的）正像一个人要跳得远，便先略退后几步，好以更大的力冲上前去。
至于其中有罪的缘由，我们可以举出几样：第一，那些领受福音之人的忘恩负义，以及与福音不相称的行事为人，这会叫神把福音挪去，因而也不叫福音广传。第二，对那些伏在敌基督权下之人少有怜悯，也少有祷告求神速速向他施行审判、预备成就此事的器皿。第三，凡为此目的而有的举动，少有单纯的存心：君王中留意此事者寥寥无几，私利左右了一切；另有一等人，则属肉体地借着在这等事上作器皿来求自己的荣耀，或是打着这样的旗号，所追求的自己的事多过基督的事，所以他们并不蒙福。第四，缺少有能力的传道职事，信徒中也缺少与所信相称的生活， 这就使这真理遭人厌弃，因为看见那么多宣称信奉它的人，尽是属肉体的、诡诈的……。如此看来，许多人都在敌基督得以站立一事上有分，这是他们的罪。
这是末后一碗。为明白此碗，必须先查究：它所带来的，是否只是临到那兽的末次审判？抑或它单单指向临到世界的末后灾殃，其中也包括末次审判？后一说范围最广，且已包含前一说，我们认为经文所指正是此意。理由不止一端。其一是本预言的次序：全书分为三大典型性的“七”的预言（此碗的预言乃是最末一组），此外又有若干解释性的预言或异象，这两类预言都是从约翰的时代一路贯通到末了的；既然如此，这末碗既是众典型预言的最后一步、最后一收束，按此次序，它就必伸展到终局为止，而这终局在其后第 20、21 章……中有更充分的解说，正如前两碗在第 17、18、19 章中得着解说一样。除此以外，尚有以下诸理由可证：
第一，（第 15:1, 2）这些是末后的灾，神的大怒在其中完毕，而且是单就全世界而言的：因为在此处，列国的城被毁坏，不止是巴比伦被毁；这些灾之所以称为“末后的”，乃是相对于在它们以先、印与号筒之下的那些灾而言，那些是头一样、第二样的灾，而它们已经伸展到外邦世界了。既然如此，众碗也必如此，不可只局限于那兽的国度。
第二，第七号筒带来末次的祸，这祸（第 10:6, 7）在“不再有时日”之时成全神的奥秘；而第 11 章已经说明，末次的祸与末后的灾乃是一回事。既然审判之日是第三样祸的终点，它也就必是这些碗的终点。
第三，这碗所用的言辞本身也足以证实此义：“成了”；大地震；诸山不见了……这些都显明一种与诸印之下截然不同的变局，下文逐项解说时自会明白。只是须留意两点告诫：第一， 不要以为它随即带来末后的审判，仿佛其中并不包含任何 在先的事件；乃是说，紧接那审判之前的诸般灾祸，都陈列在这一碗里，并且在此之后地上不再有接续而来的审判，而是终止、结束于永恒，以及神对那恶人之世界最终的、直接的降罚。第二，我们不要把这一碗或其余各碗，看作是完全地或主要地陈明那时代教会的光景，而只是间接地陈明；因为它们所陈明的是临到仇敌的忿怒：由此可以推得，仇敌既然遭殃，教会便是安好顺遂。但教会的情形，更当从那些与这些碗各自同时并行的解释性异象中去寻求、去归纳；在那些异象里，教会兴盛的状态，以及这些灾祸相继降在她仇敌身上的情形，都表述得更为充分。
在这一碗中，我们要思想两件事：一、所倾的对象；二、所生的效果。所倾的对象见第17节：他把这碗倒在空中。这对象的范围比前面任何一碗都更广，也更贴近撒但国度的根基与范围，因为撒但（以弗所书第2章）乃是空中掌权者的首领。地、海、日头、以及兽的座位，都在这碗倒在空中之先已被毁坏，如今所剩下的、撒但国中尚且屹立的部分，尽都包括在此。因为空中一受灾，其下一切都受影响，尤其是在其中呼吸的众生；如此便无一存留气息的，撒但的世界里再无可存活之处——然而只要这世界还站立，他在其中就仍有权势。这碗当如此广义地理解，可从两方面看出：一、从其效果看，效果临到那大城，即大城所残存的部分，又临到列国的城邑、海岛、山岭，以及一切被击打的人。二、将第20章第10节与此处的事件相比对，便知这碗是倾在魔鬼和他的国度上，普世性地临到歌革与玛各。因为在前一碗之下起来敌挡基督的三大仇敌中，已有两个——就是兽与假先知——在第19章被毁灭，扔在火湖里了。第三个，就是魔鬼，在这二者去后，仍藉着别的爪牙作了一番试探（第20章第10节）。如今他藉这末后一碗被扔在火湖里，那先前的两个已在他之先落在其中。而他末后的爪牙歌革与玛各，则更直接地从天上被毁灭，这在后文论及此碗的效果时便可明白。可见这一碗所涉及的，乃是撒但在世上所余存的一切权柄，无论在何处、在何人中间，都要将其倾覆。
这碗所生的果效，是从三方面陈明的：一、藉着言语；二、藉着记号；三、藉着实际的果效与后果——三者都在诉说这审判之大。
二、这果效藉着记号显明，第 18 节：又有闪电、声音、雷轰。我们在（启示录 11:19）已听过，这些乃是表明重大而可畏的变动与审判；在此，它或许除末后的审判之外，还包括紧接在前的歌革与玛各的扰攘。三、这果效又藉着实际的效应及其随之而来的事显明，那些乃是成就这些审判的手段。这类效应有两种：第一是大地震，第 18 节；第二是大冰雹，第 21 节。这不可单单局限于这两样灾害本身，乃是要指明：1. 天与地一同协力施行那审判，正如洪水之时一样——地从下面震动，天从上面降下石头。2. 它显明这碗的审判何等可畏、何等浩大。3. 它显明这审判的直接性，中间并无任何器皿作工具，祂亲自向他们施行，正如地震与冰雹一般；照样（启示录 20:9）说是有火从天降下，其实质是一样的。这地震（第 18 节）先按其程度被描述，继而按其所生的后果或效应被描述。1. 这是大地震，自从有人以来所未曾有的，远超过启示录第 6 章所载的那次。的确，末后的审判必震动这世界，超乎它从前所经历的一切。第二，这地震的效应共记了三四样：1. 那大城——即启示录第 11 章中两位见证人被杀之处的所多玛，或说巴比伦——裂为三段，就是被倾覆了；因为一座城被地震裂为三段，使地上的葡萄如此巨大宽广，以致倾倒，这乃是一件事。况且下文又明明说到列国的城也都倒塌了，这话正解明了前面所说的。 如此，世上任何地方所存留的教皇制或教皇党的余孽——无论是在罗马（倘若那里还略有恢复），还是在别处（只是不再有教皇了）——如今都要被彻底倾覆。第二样效果临到外邦人，就是那称为“列国的城”的，与这一座大城相对而言：They fell（它们都倒塌了）；这一切也都要归于毁灭。三、巴比伦所受的刑罚在此又加重、又加倍，因为它并不止于今世的倾覆：神还将他烈怒的酒杯递在她手中，这正是第 14 章第 10 节所说、所警戒她一切随从者的。由此可见：一、这刑罚要归结于永刑；二、这刑罚是照着先前的警戒而施行的。
第四个果效见第 20 节，说明这一碗、或说这场大地震，其影响所及不仅是城邑，还波及远方的海岛与山岭。一言以蔽之，及于整个宇宙；而宇宙所受的震动，也不像别的地震那样、如第 6 章 12 节所记的那样仅仅是被摇动而已，乃是“各海岛都逃避了，众山也不见了”，由此表明末了必有的那一场终结——这在第 20 章 11 节有更进一步的阐明。
冰雹的第二样效果（第21节）也是同一用意，要表明那时罪人在地上、在天上都无处可逃：这冰雹何等可怕，所指的乃是出埃及记第 9 章那场灾殃，却远远超过它；从来未曾听闻这样的冰雹，每一块都重约一他连得；它是无可抵挡的，人无从防备。它也可能是指以西结书 38:2，那里歌革与玛各要被冰雹所灭：这刑罚的措辞或许正如仇敌的名号一样，都是从歌革与玛各那里借来的。这灾的浩大，又借着它所临到的被弃绝之人身上的效果，进一步显明出来：他们此时公然爆发出亵渎神的话来，可见最轻的忿怒既不能使他们回转，这样大的忿怒也照样不能。那毫无怜悯掺杂其中的极大忿怒，是人所不能忍受、不能担当的，然而他们在这样的灾殃之后，仍旧存留而不灭。所以我们必须把它看作永远的刑罚；因为除了在地狱里，今生的性命断不能在其下支撑得住。虽说如今被弃绝者与鬼魔心中的恶毒已经根深蒂固、达于极处，以致他们既不惧怕耶和华，也不爱祂，反倒不住地亵渎，以此作为他们在灾殃之下经常的操练；然而神施报的公义与权能却使他们永远存留而不灭，为要彰显祂公义的荣耀。如今判决既已临到他们身上，我们就当把这顽梗、绝望、恶毒的光景，看作从前罪恶应得的果子，而不是看作在末后定案之后还能加增他们刑罚的东西。落在地狱里，尤其是在末后审判之后落在地狱里，那必是一件可怕的事。
