在第 11 章末了，第七枝号吹响之时，我们曾对你们说过：按事件叙述的次序与脉络，本当立即进入末次灾祸——也就是此处所称“末了的灾”——的详细描写；然而为使这一段更加清晰，便插入了那解释性的预言与异象，即第 12、13、14 章，作为第七枝号吹响以后所见的头一个大异兆。等到这一层交代得够充分了，他就在第五个异象中回转过来，铺陈第三个、也是末后一个主要预言；这预言（如同前两个一样）以七个表记陈明，并且也如前两个一样，先有其预备，为它开路。所以就形式而言，它在脉络上正是接续第 11 章的末尾：那里殿被开了，随后有雷轰，总括地指明诸般审判；如今则指明是何等的审判。这异象宣告这些审判的方式，就是使七位天使带着忿怒从那已开了的殿中出来——这正是那里所暗示的，也是第 14 章 15 节以下所暗示的。参看第 11 章 15 节。
这一主要的预言载于第十五、十六两章，在第五个异象中有其预备与施行两部分。预备分三步：第一，较为总括地略述其梗概，即本章第 1、2、3、4 节；第二，较为详细地描写其器皿与随附之事，即第 5、6、7、8 节；第三，便是向这些已经预备妥当的器皿明明发出命令，即第十六章第 1 节。
这异象的总纲，可从两方面来说明；或者说，是用两种方式表述的：第一，见第 1 节，就是约翰在久候之后，如今看见那些将要施行末后灾祸的，正预备动手。这一节包含三件事：第一，约翰这样称呼这异象，是要人格外留心——“我看见”（他说）“另有一异兆”，就是说，有一样东西显现出来，不是偶然发生的，也不是出于自然的缘故，乃是特特被指派用来表明某事的。它是“另有”的，就是说，无论在预表上还是在意义上，都与第 11 章第 1 节所见的不同。它被称为“大而且奇”，尤其是就它所预言的那些事而论，即神向兽和它的国所发的忿怒，直到把它们尽都倾覆，并在它的废墟之上为耶稣基督建立起教会与国度。这事若想到兽在世上何等显赫，又想到神成就那毁灭所用的方法，实在是极其可惊可奇的。第二，此事在总论中略作提示——“七位天使掌管末后七灾”：这里把加于敌基督的末后忿怒与审判尽都概括在内；正是在这个意义上，称它们为“末后的灾”。所用的器皿是天使：神或许真要使用天使，却不单单用天使，也不尽是直接施行。所以“天使”可以理解为凡神所立作祂忿怒之执行者的，不拘是谁，很可能就是祂教会中的肢体，如列王（第 17 章），神使他们恨恶那淫妇，并照祂的心意向她行事。参看第 14 章第 13 节及 19:14。它们是“七”，表明所要倾倒的审判各有不同，或分为若干等次。
本节最后一事，乃是称这些灾为末了之灾的缘由，就是“神的大怒在这七灾中发尽了”。这话的意思不只是说这些灾中有忿怒，乃是说其中所有的忿怒，要把神在此世向那兽所定规的忿怒尽都倾尽，直到它被扔在火湖里为止；这些灾一来，此后在地上便再无审判了，也再没有审判的余地了。这些灾必使万事了结。
第 2 节。他预示这些碗所带来之事的第二条总路径，是略略提及教会兴盛喜乐的光景，同时也提及那将临到她仇敌身上的艰难：这两样通常是相伴而行的，并且照例是以一首歌预先记下的。这是暗指摩西与 以色列人出埃及的情形：他们过海之时，仇敌尽都灭没在海中，他们便歌唱；照样，蒙救赎的人从属灵的埃及被领出来，度过试炼而立于彼岸之时，他们也必歌唱，其歌唱的理由丝毫不减于当日，其歌唱之确实，也与摩西当日一般无二，出埃及记 15 章。这一次的拯救，必与那一次同样确定、同样宏大、同样可喜。尤其要在其中留意：一、歌唱的是谁？乃是那些胜了兽和兽的像、并他的印记和他名字数目的人。所指的不只是那些始终未受敌基督污染的人，也包括一切在第七号之下、被从那暴政之下领出来的人，正如这里暗指以色列百姓出埃及一事所表明的。之所以如此详细描述他们，是要显明：教皇的谄媚也好、恐吓也好、教会的威胁也好，都不能胜过他们；他们虽有一段时日须得争战，却靠着恩典胜过了这一切。
他们所胜过的这四样，所指的乃是敌基督同一种的败坏：意思是说，敌基督那致死的毒素，在任何一方面都未曾沾染他们。
在以他们的得胜描述了这些歌唱者之后——就是说，他们全然弃绝并憎恶天主教的各样枝节——其次，又刻画了他们所处的姿态：他们站在玻璃海上，那海是搀杂着火的。这里有三件事须要查考：第一，这玻璃海是什么？第二，站在其上是什么意思？第三，搀杂着火又是什么意思？
第一，这海，或说这大玻璃器皿，我们在第四章已指明，乃是指耶稣基督宝血的功效，惟有藉此，祂的百姓和他们的祭物才得洗净、得成圣；我们在那里已陈明理由，在此也可再加印证。因为：第一，站在这玻璃海上，表明他们所立根基的卓越与稳固。第二，若比对平行的经文，则有明文的解释：启示录 7:14 描写这同一群人和他们的得胜时，正以此为其根由——他们是从大患难中出来的，曾用羔羊的血把衣裳洗白净了。照样，启示录 12:11 也说，他们胜过它是因羔羊的血……。既然这一点被标明为保全这些蒙救赎者的根由，它的用意必是要指出：他们胜过兽的路径与方法，以及他们在兽面前的稳妥，全在于逃到基督耶稣的满足与义那里，并安息其上；与此同时，敌基督世界的其余人却被无知与谬误蒙住了眼，竟要如同靠律法的行为一般，去立自己的义。第三，这也可从第四章得着印证：那里描写这玻璃海是在宝座前的；这表明在那背道的世代，当众人普遍离弃神去行邪淫、希奇跟从那兽之时，他们却仍亲近神而居。
第二，站在这玻璃海上，包含以下意思：一、表明他们心中有一种笃信，仿佛投奔到那海岸上去了；信徒若未立在基督里，便一刻不止步，总是向祂奔逃，及至到了祂那里，方才站住。二、这也表明他们所怀的一种确信，即如今凭那宝血的功效，藐视敌基督；并且因神领他们到了那地而欢欣夸胜。 这也影射以色列百姓的经历，出埃及记 15:3。它含有一种功效、一种能力（姑且这样说）存于这玻璃海中：这海既然精美如玻璃，却仍能托住一切蒙救赎的人，使他们不至沉溺。最后（这一点从上下文的主旨看得很清楚），它表明他们公开承认神的真理——这真理素来为敌基督及其党羽所抵挡、所反对，而他们从前并未这样公然出面为它作见证。这玻璃海不可理解为世界。因为：第一，这玻璃海是作为托住他们的东西提说的，是他们立足其上的根基，这与变幻无常的世界不合。第二，它是作为他们妆饰的一部分说的，是把他们与敌基督分别出来、使他们与他那一伙截然相对的东西，若照另一种解法，这一层就不那么明白。第三，说到他们所站的这玻璃海，乃是搀杂着火的。这火必是指某种与这海相称的东西。如今在第 4 章，那里提到这 海，第 6 节又提到火灯在宝座前点着，就是神的七灵；由此可知，这里的火乃是指耶稣之灵那使人成圣的功效——圣经中常把圣灵比作火：“我要用圣灵与火给你们施洗。”这样，其意思便是：我看见蒙救赎的人，因基督宝血称他们为义、因祂圣灵使他们成圣的功效，已经脱出敌基督所设的一切难处，出离他咒诅的危险之外；我又看见他们公然出面，坦然无惧地为真理作见证，不以基督的福音为耻； 加上这一句，是为了把真正蒙救赎的人与属肉体、妄自尊大的假冒为善之人分别开来；后者夸口自己有信心、自己站在玻璃海上，却显明那海并未搀杂火与成圣之灵，因此那并不是能叫他们有根基去调琴、在神面前歌唱的根基。再者，这也可指基督使用十字架来推进祂子民的成圣，而这一层意思是从属于、并服事于前一层意思的。
在本节的末了，说他们站在玻璃海上，拿着神的琴：这表明前面所说的根据必是某种带给他们极大欢畅的东西，也与第 7 章 14 节所题到的那些人手拿棕树枝、并说他们曾用羔羊的血把衣裳洗白，彼此十分相合。而“神的琴”这一说法含有两层意思：其一，他们的琴是极美的；圣经中的说法往往如此，凡要称扬一物之卓越时，便称之为神的某物，就是说，最为卓越的。其二，这表明琴是神所赐的，那琴不是敌基督或世界放在他们手中的，那歌也不是敌基督或世界放在他们口中的，乃是神亲自所赐：这正是他们的便益，就是他们的歌唱与欢乐乃是神所分赐给他们的，因此世界无从加以打断。
接着，在第 3、4 节，他描述这歌。第一，总的说来，这是摩西的歌，就是说，其缘由与主题与摩西当日所唱的相类，出埃及记 15:2。这也是羔羊的歌，就是说，是基督所赐下缘由的那样一首歌，是祂 放在我们口中的、有史以来最欢欣的歌。这是祂的歌：首先，因为祂供给了缘由，将这歌放在我们口中，诗篇 40:3；其次，因为祂借着祂的圣灵帮助我们唱这歌；第三，因为祂是这歌的伟大主题。
这一称颂在其效果上得着扩展：第 4 节以两句话，极其奇妙地铺陈出他们如何高举神这些奇妙的作为，而这两句话又各自带着自己的理由。
第一，“谁敢不敬畏你？”——倘若你与你的作为为人所深知，岂还有人蠢笨昏昧到这地步，竟不称颂你、敬畏你、荣耀你的名、看你为大么？他们并不是在宣告事情的实际结局，说人人（de facto，就事实而论）都必如此行；他们乃是（de jure，就道理而论）说：理当如此；并且指望如今这样行的人，要比从前多得多。其中的缘由是：“因为独有你是圣的”，就是说，你的圣洁是本质的、无限的、不改变的，这是任何受造之物都不具备的；如今你既认领了你的百姓，又如此公义地施行审判，你便显明你自己正是这样的一位，是的，唯独你是这样的一位。普天之下，无人能在那样大的混乱中如此引导万事，又把万事带到如此圣洁的结局，像我们如今所见你已成就的一样。从前我们几乎要误看你这位圣洁真实的主（第 6 章），仿佛你迟延得太久了；如今我们却看见，你是以至纯的圣洁安排了这一切，丝毫没有不义。
第二个扩大这功效的说法，是“万民都要来在你面前敬拜”；所根据的理由是“因你公义的作为已经显明出来了”。总而言之，这一荣耀的作为将为万民归入教会开辟道路，因为藉着这一“你是圣洁的”的宣告，你已显明自己是公义的神，并且公开地使人看见 你必要为敌基督一切的恶行向他施行报应——这事从前一直隐晦不明，如今却藉着你拿起自己的大权而昭然若揭，正如第 11 章所显明的。因此，他们便从神在审判中这样彰显自己的圣洁与公义，推论到祂的颂赞必何等增大、祂的国度必何等扩张；这两样断不能不随着这等罕有的公义作为而来，因为神藉着祂所施行的审判，就为人所认识，诗篇第 9 篇。
总而言之，这歌所表明的信仰是：神奇妙地审判了那大淫妇，随之而来的便是教会的扩展、增长与喜乐；这就成了他们向神照此意思（虽不必是这几个字眼）献上赞美的根据。这歌当就其内容与其表达方式两方面加以思想：其中显出一颗心对神怀着何等崇高属天的意念，以致它无论怎样赞美祂，都不能使自己满足。
本章（如前所说）所包含的，是七碗预言的预备；藉着这七碗，神向兽和兽的国所发的末次忿怒得以成就。这预备中较为概括的部分，已在前面几节里说过了；这几节则更为具体地陈明这预备，分为四层：第一，万事之发端，即殿的开启，亦即教会外在面貌的更变；第二，对那作器皿的七位天使的描述，第 6 节；第三，为他们的任务与工作所作的装备；第四，随着他们施行审判而同时发生之事。
第一件事是（第 5 节）这一切灾祸的前提，也就是万事的起头，即殿的开启。这一开启乃是在先的，由上下文可见：此处记下这开启，是为说明随后关乎众天使出来之事，在叙述的次序上，它乃是先于众天使出来的一步。
为明白这一点，我们当留意：此处（正如第 11 章末节）暗指犹太教会——在偶像崇拜与背道之时，圣殿是关闭的，如亚哈的日子；而在改革之时，凡事重新归回准则，圣殿便得开启、得洁净，祭物照次序摆列，祭司分别为圣，如希西家的日子。约翰的意思是：在此之前，圣殿是关闭的，宗教在其外在的光辉与荣美上被敌基督所毁损；但如今（他仿佛是说）我看见一个改革的时期，迷信与偶像崇拜被驱逐，纯正与真理公然传扬于众目之前，正如敌基督遮蔽他们的光之前一样。因此，正如圣殿最能显明犹太教会的光景，其中的变迁也最易被人察觉；照样（如同其他许多事物一样），此处便借用圣殿来描绘基督教会中的变化。详见第 11 章第 19 节。这一预备的步骤，即关乎真理的公开显露，之所以被记下，有以下几个缘由：第一，为要指明这些碗属于什么时期，就是说，属于敌基督的诡诈被揭穿、神使一些光在祂教会中发出之后的光景，也就是末后的时期。第二，为要指明这些碗与第七枝号吹响之间的关联和依存，第 11 章末节也提到了这同一件事。如今，在一段有益的离题论述之后，当他重新接续预言的次序时，他便（可以说）从先前停下之处重新起头，好使这预言从那里往后更加清楚地推展下去。
第二件事可以说明这一点：这殿开了之后，宗教在天上（就是在有形教会中）得以公开宣认，主便从那开了的殿中领出七位天使来。这就是第 1 节所提到的、施行此忿怒的器皿。经文用以下几点描述他们：第一，他们被称为天使：我们认为这不是就本义说的，乃是比喻的说法，指那些蒙祂装备、并受祂委任来执行此工的人，或是传道人，或是掌权者。他们从四活物之一手中领受金碗，又束着金带，似乎证实了这一点；尤其可见他们是显赫的政界人物。第二，经文从他们的出处来描述他们：他们从殿中出来，就是说（如所显明的）他们必是教会（如今已显明出来）的成员，是主要在这些审判中使用、向那大淫妇执行祂忿怒的人。第三，他们身穿细麻衣，或是要表明他们行事的纯洁，或是暗指祭司的服饰（以西结书 44 章），正如金带暗指君王的装束一样。这样，他们就是君王和祭司，为这样的工作得了权柄，也得了充足的装备：凡祂所使用的，都是为祂的工作预备合用的器皿。
他们进一步预备的第三样情节，记在第 7 节；这里有两件事要留意。第一，是他们施行灾殃所用的器皿或凭借，就是盛满忿怒的金碗。碗乃是中空的大器皿或大杯，口阔而敞：由此所指的，一是大忿怒；二是一种轻易而无声倾倒忿怒的方式，不带多大的响动，或许是回应第 14 章的警告，那里说要叫他们喝神忿怒的杯。这些碗称为金碗，一半是因为公义本身就是宝贵的，能被用来执行公义乃是极卓越的尊荣与体面，尤其是作蒙悦纳的器皿；一半是要表明神的施行纯全无杂，丝毫不掺任何情欲的成分。
二、这些碗是由四活物中的一个所赐下的。这活物像是头一个活物（正如七日之中有头一日，马太福音 28 章），而它（第 4 章）乃是那勇敢、无畏、满有热心之传道人的预表。所谓它把这些碗交给那些天使，乃是指：他们凭着神的话、并从神的话中，讲明这是天使的本分，又以神的权柄呼召他们去行。由此看来，神并不要君王与首领坐等某种非常的启示与呼召，才醒起来施行这审判，乃是要他们满足于寻常的传道人从神的话语中阐明祂的真理。因此，传道人虽不亲自、直接地以争战施行忿怒，却（可以说）是吹号的人（历代志下 13 章）；他们如此便立起君王、国度，也倾覆君王、国度（耶利米书 1 章），他们的刀所杀的比哈薛的刀还多。据此看来，当显要之人归正、被接在教会里时，那些满有热心的传道人便提醒他们：这是神向地上的君王所期望的本分。这等满有热心的人向来是有的，尤其是在圣殿开始敞开之后更是如此。此处说神是活到永永远远的：一则，是要表明论到祂时总当存敬畏之心；二则，是要表明这些天使所事奉的是何等的主人，他们所施行的又是谁的忿怒——不是他们自己的忿怒，所以他们在热心之中不可自私、不可属肉体，乃因那是神的忿怒，是如此伟大的一位神的忿怒；故此他们必须存心纯一、存心谦卑，正如别人也有理由惧怕这样永远的忿怒。神的这一称号，更加重了那忿怒的分量。
第四件事，是随这些灾而来的伴随之象，见第8节，其中包含：一、伴随之象本身；二、其果效。那伴随之象就是：殿中充满了烟。这是暗指神古时的作为，就是在帐幕新立之时（如出埃及记40章），以及圣殿新建之时（如列王纪上8:10），以可见的记号使祂的同在被人感知。照样，在此处，当福音的教会重新得着复兴之时，神的同在也必在其中显得同样可感、同样伟大，正如古时祭司因殿中的荣光而不能进入一般。有时这样的显现也是忿怒的记号，如民数记16章，那时祂显现是要向顽梗的犯罪者施行报应，且不容人代求。这两者并非彼此矛盾，反倒通常是并行的，就是说：神的同在，对祂自己的百姓是荣耀的、使人苏醒的，对祂的仇敌却是可畏的、令人战兢的（以赛亚书66:5）。我们在此处便是兼取两义；这与下文的话也十分相合——“殿中充满了烟”，是“因神的荣耀”，这指向祂满有恩典的显现；又是“因神的能力”，这将祂显为可畏的，因祂如今显现，乃是要施展祂的大能，叫祂的百姓得安慰，叫祂的仇敌受惊恐。这样，果效也与此相合：“于是没有人能以进殿，直等到那七位天使所降的七灾完毕了。”这说明神显现之荣耀的程度或分量：那是非常的，正如前面所提出埃及记40章、列王纪上8章那些时候一样。这话不可理解为如今殿中无人（教会那时自有她的居民），乃是说：在殿外那些人中间，就是这些灾所针对的人中间，他们竟无一人，或极少有人，得着悔改，可以逃进殿里，藉着基督与神和好。 但这些灾殃既是针对那些顽梗轻慢圣道之光的人，如今便有这样一种属灵的愚昧之烟与心中的刚硬笼罩着他们，或许在教会中也有黑暗与自满之气；以致虽有神的审判临到他们，他们在这些灾殃之下烦躁怨恨、以致灭亡，却不悔改，正如我们将在第 16 章中特别看到的。或者说，无人能进去……，意思是：神不容任何人进前来代求以拦阻这些灾殃（正如摩西与祭司在这类事上进入帐幕代求那样），直到所威胁的忿怒施行完毕为止；因此在其完毕之先无人能进去。其意即是：他们为着那样的目的永不能进去，正如撒母耳记下第 6 章末节那字的用法一样。
