正确理解本章，对于理解这卷预言关系极大；此章难处甚多，以致有人称之为 crux interpretum（解经者之十字架）。其难处并不在于（连天主教学者也几乎都承认）此处所指的是否为罗马国度；也不在于那两只兽中是否有一只是指敌基督 ；这两点若与第 17 章对照，都是明明白白、确凿无疑的。难处乃在这两件事上：第一，它们所指的是罗马帝国的哪一个时期、哪一种状态、哪一个元首？第二，这两只兽是否指着两种不同的国度？抑或只是一个敌基督，从不同方面来看，用这两种形状表明出来？因为单用一种形状，不足以把他描画尽致——他既有属世的身分，又有教会的身分。如此说来，撒但先是在他的代理人、就是异教皇帝身上被剥夺了属世的权柄，接着他第二个计谋——用异端邪说淹没教会——也落了空，于是他便着手急急扶起一个新的国度、新的代理者，只是换了一副形状，好叫暴力与诡诈在这一位身上合而为一，把先前分开施行所未能成就的事一并办成。所以本章所载，乃被看作是龙的第三个计谋的产物：他一切的机巧都在此显露，他国度最大的力量也都在此。这计谋便相应地用两重表号描写出来。第一重表明敌基督实际是什么，他承接的是谁，他的权柄从谁而来，他坐在何处，他升到何等的高位……第二重表明他如何显现，用什么方法推行并成就那计谋，又滥用了什么兵器与什么托辞来达此目的。我们以为，这两重表号的旨趣与用意，简言之就是如此；为叫人看得更明白，我们要先提出几条总的命题，其中的细节，在讲解本章与第 17 章时会更显明。
命题一。众先知——尤其是但以理——惯常以巨兽来表明属世的君权，如第 7 章和第 8 章。这些兽所表明的并非某一个人，而是同一朝代在那宝座上前后相承的一系列君王；本预言书也常常向但以理借用预表。只是有时旧约中论及教会属世仇敌或困苦的话，在此被应用于属灵的、隐蔽的仇敌，正如许多按字面适用于安提阿古的事被应用于敌基督，按字面适用于法老的事被应用于魔鬼。所以此处的“兽”，可以指一种权势浩大、逼迫教会甚烈的政权；这权势并非由一代中的某一个人所施行 ，乃是在长时期之内，由一个合成的团体在同一元首之下前后相承地施行。从前论到教会在龙底下受苦的话，也当如此理解：其中所指的是龙的头一个代理者，即异教的帝国与皇帝；虽然前后有不同的皇帝个人，这却仍是同一个身体。
命题二。有时同一个国度、事物或人物，在圣经中会用几种不同的预表和兽来描绘。所以，但以理书第 7 章中，波斯帝国以熊来表明，希腊帝国以豹来表明；到了第 8 章，波斯却以公绵羊表明，希腊以公山羊表明。请看第 7 章，西流基王朝（虽不过是希腊帝国的一支）竟以一只兽来表明，仿佛与别的兽全然不同，其实只因在某些方面有别而已。这就是说：预表虽然各异，所指的一方却可以是同一位，只是从不同方面来看罢了。正是在这个意义上，（第 17 章）这同一个敌基督被称为第八位兽，而其实在那里他也仍旧是七位中的一位，就是第七位；虽然在外表上，或就着另一层考虑来说，他与第七位显为有别，见第 11 节。
命题三。说得更具体些，此处所指的邦国或权势，乃是以罗马为其所在之地的那一邦国与权势，罗马在其存立期间乃是其国度的都城，正如先前是异教诸皇帝的都城一样；因为龙把自己的代理者安置在先前那一位所坐的同一座位上（第 2 节）。此外，这座位在第 17 章中又特别从三方面加以描述：一、就其当时的天然地势而言，是七座山（第 9 节）；二、就其政治体制而言，即七样政体，连这兽也算在内；三、就其在约翰时代的现有权柄而言，是辖管地上的君王（第 13 节）。那么，这许久以来曾以罗马为其所在之地、且如今仍以罗马为其所在之地的，究竟是怎样的一个邦国，这并不难断定。
命题四。此兽所表明的，并非单指罗马帝国本身（即在其任何元首之下的罗马帝国），乃是指其处在第七个、也是末后一个头或政权之下的罗马帝国，无论那政权是什么：因为这兽就其全身而论，虽共有七头，然而这些头既是相继而起的，一头之除去即是另一头之引入，反之亦然，所以在同一时候只当视其为在一头之下。因此，约翰当日所存的既是第六个头（启示录 17 章），而这兽在施展其权柄之先，其第六头已受伤又得医治，那么必然的结论就是：此处所指的乃是处在第七个、也是末后一个政权之下的罗马帝国。由此可见，此处的兽与第 12 章的兽，其分别甚为显著：虽然二者所表明的是同一个有七头十角的帝国，然而在那里，众头戴冠冕而众角不戴，因为那时在位的该撒们仍保有权柄，各行省由他们所派的官长治理；在此处则是众角戴冠冕，以表明受这兽所驱使的工具握有至高的权柄——这一点在第 17 章解释得更为清楚。无论如何，这就是罗马帝国，或说是其第七个政权。此处所述的一切作为，都是与这兽在其头得医治之后、并在它得了龙的宝座与位分之后的光景相符的。所以，这兽在此被完整地描述出来，是要显明这末后的政权是按何等次序接续先前诸政权而来；至于那头受伤又得医治的事（那必是当时现存的那个头），则是要指引我们：当在这帝国或这一系列政权的哪一种状态或政体之下，去寻求这些作为的应验，并当以哪一个指为魔鬼的大钦差、大副手——就是在它再度复苏得医的光景中，也就是末后的、第七个政权之下。
命题五。我们要把这兽之开始兴起与其公开显现区分开来；因为这本是两桩不同的事，发生在不同的时候。我们认为此处所指的，乃是这兽向世人公开显现、彰显出来，这与它暗中已经开始的运作有别。正如妇人之逃避，其起头与她隐藏私密、处境至卑的光景有别；那么这兽既与妇人逃避同时，就当作如此看待。因为他兴起，她便逃跑；他兴起愈盛，她逃避愈深，正如光与暗。他的开始必显明是：第一，在外面的逼迫之后；因为龙把那座位给了他，让出宝座给他。所以这不可能是异教逼迫教会的众皇帝，而是接续他们的某一位，且是紧接着的，因为这宝座并无空缺的时候，乃是此一位让与彼一位。第二，它开始于妇人逃避之时，就是说，撒但一被赶下宝座，他立刻就图谋高抬这兽，从那时起一分一分地长大。因为（第5节）他的权柄与受命同是那四十二个月；时期既相同，结束的时限也就相同（因为兽一开始被毁，她的先知就脱下毛衣，见第11节与第16节）。所以二者的开始也必在一时。再者，这表明此处所指的既非法兰西皇帝，亦非日耳曼皇帝；因为他们兴起没有这样早，而这兽约在主后三百年间，如前所言。第三，这兽之显现，必是在魔鬼用水淹没妇人的诡计落空之后（就是那些粗鄙的异端未能达成他的目的之时），并且与第六个头所受的致命伤得医治同时； 不但如此，罗马藉教皇制重新得着一个公开的朝廷与权柄，这正是那伤处得医治：先前该撒们与众皇帝归信基督、把朝廷迁离罗马，罗马便失了这权柄。如今在教皇制里，它重新得着一个头，头上仍旧顶着从前在它旧主之下所有的那同一亵渎的名号。此事约当第六百年，或稍后一点，那时教皇既安然据有罗马，偶像崇拜又同时引入，二者并肩而进。再者，在这一光景中，众角是戴着冠冕的，而按第 17 章第 12 节，这关乎当日尚未存在的诸新国度之兴起；由此可见，敌基督的显露与诸国从帝国中分立而起，二者必然同时并行，而此处所指的，正是他的显露。
从这几个命题中，我们可以引出三条结论。
结论一。此处所指的，并非罗马世俗帝国的任何一种政体或任何一个分支。第一，不是异教时期的政体，理由已如前述。第二，不是定都君士坦丁堡的希腊诸帝（头一位基督徒皇帝出于神的智慧把宫廷迁往那里，好叫这兽得以更顺当地接近龙的座位），因为这些皇帝的座位并不在罗马。其次，他们并未存续于这四十二个月之久，反倒已经消亡了。第三，他们与历任教皇之间，也从来没有像此处这两个兽之间那样的友好；诸帝对教皇始终存着猜忌，有时藉着他们的总督苦害、逼迫教皇；教皇一方也藉着绝罚，废黜了其中若干位皇帝——就是那些激烈反对敬拜圣像、反对向已故圣徒祷告……的皇帝，如利奥·伊掃里亚（Leo Isaurus）、君士坦丁·科普罗尼姆斯（Constantinus Copronymus）等，教皇称他们为“攻击圣像者”。第三，这兽要等到那伤痕医好之后才显现出来。如今，在异教诸帝的时候，它不过是受了伤；而在君士坦丁堡那些皇帝兴起之初，它也还没有完全医好，须再过一段时日方才痊愈。它也不可能是斯德望三世（Stephanus the third）在查理·马特（Carolus Martellus）之后引进的法兰克诸帝的世系，即丕平（Pipinus）、查理曼（Carolus Magnus）、虔诚者路易（Ludovicus Pius）……这些人蒙召来保卫帝国：一面是抵挡当时践踏意大利的哥特人与伦巴底人，一面是约束拉文那总督们的横行——那些总督身为希腊皇帝的代理，把意大利劫掠糟蹋得极其厉害。然而这些皇帝的兴起，与此兽的兴起在年代上对不上。他们兴起约在主后七五〇年或七六六年；其存续的年数也不相合，其余的特征，如占有那座位……也都与他们不符。何况，许多人把那个帝国算作神赐给世上这一带的一样特别恩惠（见彭策鲁斯《查理曼传》，Pencerus in vita Caroli Magni），这话却断不能用在此兽的兴起上。 同样的理由也可用来驳倒德意志诸皇帝，或驳倒由奥托三世（Otho the third）与查理四世（Carolus the fourth）所引入的那种选举式继承制度：这些皇帝或可算作此兽的主要角，由兽为他们加冕，好叫他们执行兽的诏令；他们也可算在那些把自己权柄交与此兽的人中间，但他们本身却不可能就是那兽。
结论二。由此可见，这头一个兽所指的乃是敌基督在其国度之中；这从所给的一切特征上都看得出来：一、他承接了龙的座位。二、他的兴起、掌权与持续，与教会那四十二个月荒凉的光景相吻合，与之同始同终。人拜他，不单是以国民之礼（那样的敬礼本身并无过错），乃是以宗教之礼，这是任何一位皇帝都不曾受过的；他掌有绝对的权柄，自取一个名号，凌驾于各族、各方言之上……。人向他屈服乃是出于甘心，且带着惊奇希奇，这是从来没有哪一个国家政权得过的；他有戴冠冕的角，有列王在他以下向他俯伏敬畏。这些在解开经文字句时还要更详细地显明出来：因为此处所说的一切，都归于同一头兽，且是在同一种状态或光景之中，就是在末一个头之下，那时第六个头所受的伤已经医好（将来之事向约翰显现时，是当作已成之事来表述的）；这兽的头既如此得了医治，就被希奇、被敬拜、被跟从……；又有权柄赐给他制伏圣徒（此处照论及敌基督时惯常的笔法，暗指但以理书中的安提阿哥）。如此说来，要么敌基督根本不是这兽的一个头，要么他就是藉这长久存留的兽表明出来的；龙正是在他里面、藉着他，重新受住在地上之人的敬拜。这一切都不能归于别的任何一个。简言之，这里所描绘的，乃是作为反基督的、或说以敌基督为元首的罗马帝国：它如今有了那第六个头——那头曾因异教偶像崇拜被推倒而受伤——如今又因教皇制成为第七个头而得了医治（因为头总共只有七个）；而这帝国既在这个头之下， 此处所说的一切都与之相合：即把它看作代表同一个世俗政权，如今第七次擎起另一个亵渎的头，却又以另一种表号重述一遍，好叫人知道这头（虽在同一兽身上）并非那受了伤的头，也不完全与先前那些头属同一类。
诚然，博学的解经家们对此处大多另有解法：有的解这头一个兽为已归信基督教的罗马政权；有的则理解为从帝国废墟中兴起的列王之合体（米德 [Mede] 称之为 universitas regum & incolarum，即诸王与居民之总体），于是他们把这兽看作代表某种世俗权势，与随后那两角的兽分别开来，而在他们看来那两角的兽才是敌基督，才是一个教会性的国度。然而就实质而论，其间并无多大分歧：因为连这些解经家也承认，这世俗权势（无论是由皇帝还是由列王构成）乃是被那教会性的兽所驱动、所利用的；而这与我们所说的，就实质而论正是一回事，就是说，那驱动这些角的头，便是敌基督。因此这兽当从那使其余各部分俯首听命的头得其名称。此外，我们若仔细察看此处的描述，尽可称皇帝（照他们如今的光景）或列王为这兽的角，却不能算他们为兽本身，除非是就他们联合于他、屈居于他之下而言；因为此处的兽，乃是第 17 章中驮着那淫妇的，而这一点连上述那位作者也承认是指教会性的兽。再者，这兽既是在异教逼迫终结之后随即开始的，那便既不能指罗马帝国，也不能指那列王之总体。我们还可补充一点：这兽的角既戴着冠冕（即握有最高的世俗权柄），就不能设想它们还臣服于别的什么世俗权势之下。而且此处明说，拜这兽的人与受他印记的人范围相等，又与那受印的十四万四千人相对而立，可见凡天主教徒尽都包括在内，都在他权下。既然这情形与任何一位皇帝都不相符（皇帝的统辖并无这等广度），那么这兽也就不能应用在他身上。 再者，这兽也不可能是列王的总体，因为列王乃是这兽所驱使的十角，故可与兽分别开来——我们下文屡屡见此分别，例如（第十七章）这些角转而恨那大淫妇，而淫妇原是这兽所扶持的；又如第十九章，这兽与假先知一同被扔在火湖里（按那位博学作者之意，这里所指必是头一只兽）。然而却不能说，这一切君王或皇帝都下了无底坑，仿佛敌基督之后再无一人存留；尤其当我们顾及那预言：主要使其中一些君王——他们从前原是这兽的角——成为他向淫妇施行报应的器皿。因此我们断定，最为稳妥、也最合乎本预言的解法，乃是把这头一只兽解作敌基督：他驱使这些角，地上的君王甘心把自己的权柄交给他；如此便当应用于教皇及其国度，因我们认定他就是敌基督。
结论三。由此可见，这两个兽在实质上必是同一个；后者所指并非另一种状态，而正是前者所指的那同一状态，只是以另一种名目表出。因此，经文并未另行描述它的各部分，也未另行交代它在时间上的兴起与延续，倒是在这一切上与前一个兽合而为一。所以本章自始至终只说到一个名字、一个印记、一个兽或一个数目；不但如此，它们还共有一个位、一样的权柄……并在启示录 11:7 被称为一个兽，在第 17 章也作一个来说；甚至那被说成坐在兽上的妇人（第 13 节），在第 18 节又被称为这城、这帝国，就是罗马。那妇人无疑是敌基督的教会，但第 18 节的那妇人，并不是与那属世政权、或与敌基督之国有别的另一种统治或国度，乃正是那同一个国度，由其属世权力所扶持。所以它们是一。这样，我们看见这几个结论彼此环环相扣：若第一个兽所预表的不是那属世帝国，那就必是敌基督的国，如此两者仍是一；因为后者就是他。还可补充一点：在以下各章中，凡说到敌基督的衰微、或说到他的国被毁，都是以“兽”的名目说的，且只当作一个，从下列以及类似的说法即可看出——“拜他的”、“胜了他的”、“他的座位”（第 16 章），而“他的座位”众人都解作罗马。所以这两者必是一，而且是这样的一位：在罗马有一座位，辖制万国，万国对他怀着奴仆般的、迷信的、甚或可说是拜偶像的依附。 因此，此处以及本书别处用种种不同的表号来描画他——或作一妇人骑在兽上，或作假先知——这并不是说他们乃是两个东西，而是从不同方面着眼、用不同的表号来描画同一个人：为要表明敌基督的两把刀，即政权之刀与教权之刀；或说他所使用的两重手段，就是：作为兽，凭权势与暴力；作为假先知，凭假冒为善与诡诈。因为断不可设想，竟有一个别的什么，在万事上与敌基督这样亲近相像，如同这兽一般——与他一同兴起，与他一同掌权，与他一同倾覆、一同下到无底坑里；何况如前所言，两个头是不能并存的，不能同时坐在一个位上。这一点连贝拉明（Bellarmine）自己也承认，《论教皇》卷三第十五章：Idem Antichristus per duas bestias exprimitur; per unam ratione regiœ potentiœ & tyrannidis, qua coget homines violenter; per alteram, ratione magicœ artis, qua callide homines seducet，就是说：同一位敌基督乃藉那两个兽表明出来；藉其一，是因他有君王的权柄与暴虐， 要以强暴勉强人；藉其二，是因他有邪术的伎俩，要用诡计诱惑人。他并举鲁伯图斯（Rupertus）为此解之作者。又在同处称敌基督为罗马帝国之王，只是不在皇帝的名号之下。这也正合教皇平素所僭取的名号：他是一位好君王，凭此执掌属世的兵器；又是一位圣教皇，凭此佩带属灵的军装。参见《伊雷尼会议史》（the history of the Councell of Ireni）第 37 页。
关于第 14、15 节所提到的那“像”，我们也先作一点说明：它绝不是指什么单纯的世俗权柄，因为它竟接受这样的敬拜，而且是普世的敬拜；它所指的，乃是此处以头一个兽为预表的同一权势或国度，即敌基督的属世王国，与此处所描述的是同一个东西。它被称为，第一，那受了伤的兽的像，因为它虽然并非在一切事上都与从前的罗马帝国完全相同，却把先前的罗马国体摹写得如此分毫不差，以致大可称之为它的像，仿佛是照着那原样描下来的一般。第二，它又被称为他的像，就是那两角之兽的像，因为它是他的造作，是由他所产生的，既已产生出来，他便可以认它为己有；所以它虽然同时是头一个兽与第二个兽的像，却是在不同的方面而言。由此我们也可以断定：这两个兽，以及此处所提的那像，所指的乃是同一个敌基督，或说同一个敌基督的国度。这段引论之所以讲得较为详尽，一则因为它对于明白这段预言极有用处，二则因为它本身艰深，而且被好些人作了别样的解释。
我们于是进入本章。本章分为两部分。第一部分把敌基督的权势、外在荣耀与残暴描绘出来，使他与那兽的诸头同属一个系列，表明他如今仍是那同一个座位与权势，只不过换了另一个头。对敌基督的描述由此起首，理由有四：第一，因为这确实就是他的本相，无论他外表装作什么模样。第二，因为属世的尊荣正是最先钓住教皇的那个饵，其余种种败坏都是为着推进这一点而生出来的；这便是他的目的所在。第三，因为从这一方面着眼，即从他的权势、座位与前任着眼，最容易辨明他是什么、他是谁。第四，尤其因为他在此处是被当作一个政治体的头、或说一种政体来看待的，而这政体已有若干头过去了：他是就着那一系列而被描述的，作为承接先前坐在同一座位上之人的后继者。此处在头一个兽之下的罗马帝国，被视为带着许多头，而他是其中末后的一个。在第二个异象里，他出现时不再论及座位或承继，乃是就他本身而论；描述也就照此而作。一言以蔽之，在头一个异象里，直到第 11 节，他是被显为一位属世的、拜偶像的君王，占据着龙的座位。
本章第二部分（自第 11 节起）陈明他是藉着何种手段与途径达到那属世的尊荣，又是怎样维持它的：他凭着属灵的兵器、神迹和刑罚，以假冒为善的方式，引诱众人将他所贪求的那种甘心的敬拜归给他。在头一个兽身上，完整地描画出敌基督国度与权势的性质，连同那至高的头，以及在他手下行事的诸王；在末一个兽身上，则尤其描画出那头本身。将此处与第 19 章 20 节相比对，意思就更明白了。再者，就第一部分而言：一、敌基督是以预表的方式受描述，直到第 9 节；二、有几条明白的教义与应用列在第 9、10 两节。
在这段描述之前，先有一句话：我站在海边，或译作沙上。这是要表明约翰看见此事时所处的姿态。他被安置在这样一个便利的位置上：如今魔鬼既要重新挑起争战，他便可以看明这争战所结出的是什么果子。他并非在远处观看，乃是被置于一个合宜之处，好分辨这怪兽是从何而起。这句话不单把这异象的次序与前一章的末了连结起来，也为所论之事定了时间，就是这兽的公开显现，乃是撒但第三个图谋所结的果子——那时，藉着前四号所兴起的那场粗劣异端的风暴已经过去。
现在具体来看这描述；它包含许多部分或方面。第一，它的来源或起头，是从海中，或说出于海。所谓海，我们理解为一个卑微低下的开端，从纷扰世界的动荡中兴起，藉着帝国所经历的种种世事变迁与患难而登上高位；然而它实在是从无底坑里上来的，正如第 9 章所说，那与从海中上来原是一回事，只不过此处的说法可以叫我们看清：帝国的颠簸震荡如何效力于它的兴起。第二，我们若照第 5 章那里的用法来理解海，那么它就是从教会人士这一大群中兴起，并升到他们之上，这大体上是引用但以理书第 7 章和第 8 章的说法。
这兽的兴起是用主动语态来描写的：它并非像合法的权柄那样被人扶立、被人高举，乃是自己把自己举起来，靠着自己的运作，从它本分所在的地位中钻营出来，直爬到那样的高位。
这一兴起是显而易见的，“我又看见他上来”：并非说他先前没有动工、没有兴起，乃是说：他原先在帝国大乱之中不知不觉地为自己立定宝座，如今却把自己的权势从海中带到地上，俨然已成定局，公然承认之，并公然显在其中。
第二，在描述了牠的出现之后，接着（第 1 节）从三方面给了牠一个总的描绘：一，牠有七头；这七头不是同时并存的，乃是先后相继的七种政体，其中第七种在约翰的时代尚未来到（见第 17 章），这指的就是罗马帝国，前后共有七种不同的政体，即：一、列王；二、执政官；三、护民官；四、独裁官；五、十人委员会；六、凯撒，或称皇帝，这一种在当时正是现行的。至于这第七种——牠又被称为第八——当时还未来到。这一点在第 17 章要更加明白。
这兽在第 2 节中又从它的形体与所受的权柄两方面加以描述。论到它的形体，用了三个比拟：第一，它“形状像 豹”，这是它的样式。伊西多禄（Isidorus）说，豹或称金钱豹，除龙以外，对一切活物都亲爱友善；弗兰齐乌斯（Franzius）则把它与鬣狗、公鸡并论，称它为 animal ferocissimum & astutum（最凶猛而又最狡猾的走兽），见《动物志》（Hist. animal.）第九章，第 60 页。此外，它性情慷慨，不像龙那样令人望而生畏。魔鬼在此显出他的诡诈：他偏选人最不疑心的样式显现。这兽以三样著称：第一是迅速，哈巴谷书 1:8，希腊帝国正因这一点被比作它；第二是残暴，何西阿书 5:14；第三是狡诈，耶利米书 5:6。这三样在此都吻合。
它的脚像熊的脚。但以理书第 7 章中那波斯国正是如此，口中的牙齿间衔着三根肋骨。这里所表明的是残暴与强力，或说是以强力施行残暴，用在这敌基督身上也毫不相宜不得——他之残害神的百姓，与当日波斯一般凶狠。
它的口像狮子的口：一面是要显明它吞吃他人的胃口；一面是要显明它以邪恶狂妄的诏令悖逆神的那种放肆与胆大妄为。就这一层说，巴比伦的王朝也被比作狮子，但以理书 7 章。这狮子的口其实（第 11 节）就是龙的口；在这一只兽身上兼用了那三样兽作比喻，是要表明：单用一样是画不出这等怪物的；此处所指的，乃是某种怪异的孽种，凡别的暴君那残忍本性中的各样成分，它都分得一份，而在有些事上更是远过于它们、与它们截然不同。
这兽又借着它的前身与元凶——就是那龙——被描画出来。龙如此钟爱这兽，又如此看重它的尊大，以致如今它藉异教诸帝在世上所僭夺的权柄既已被倾覆挪去，便立这兽作它普世的代理（vicar，即世人所称的“教皇代牧”），正如第 9 章所说的，作无底坑的使者与首席钦差；于是龙以三个步骤，藉着自己的赐予与馈赠，授它此职、使它就位。第一，它将自己的能力给了兽——正如它当日把全世界，或凡它手所能及的，都献给基督一样，如今它竭力伸张自己去抬举这兽，把自己的能力给它：一面以虚谎的奇事装备它，所以它的来到“是照撒但的运动”（帖撒罗尼迦后书 2:9）；一面又把自己一切的军兵势力都交付于它、为它所用；撒但竭尽其力，全然委身来扶持敌基督——它的代理。第二，它将自己的座位给了兽，就是罗马；它先前藉异教的皇帝在那里设立自己的宝座。如今皇帝既作为皇帝被撇在一边，这座位就为教皇腾空了。这座位正是如此，如第 17 章末节所明示；此处它被特特称为撒但的宝座，因为撒但正是从这座位发出它的号令……正如论到别迦摩时所说的一部分（第 2 章 3 节）。第三，它将大权柄给了兽。这并不是说它在那座位上的统治，能因年代久远而依时效取得合法性；因为这统治乃是从魔鬼的赐予而来，而魔鬼自己一无所有，何能给人？但这句话含着两层意思：一，藉着魔鬼的怂恿，它必自我夸耀、四处宣称自己受托有极大的权柄与权能，其委任之广、权力之大，是从来未曾听闻的；它那三重冠冕的辖权上及于天，因它向众天使发号施令；下及于地，因它任意处置地上的万国； 地狱与炼狱，随己意从那里提出何人、又随己意打发何人往那里去，并且随己意定价，无人得以约束，以致无人能说：“你作什么呢？”他惟独向那赐他权柄的龙交账。这从历代教皇的行径、以及他们的经院学者为其权势所写的辩护中，是显而易见的。第二，藉着同样的手段，从来没有一种权柄像教皇这僭越亵渎的权柄那样，受人如此敬畏、崇奉、顺从；普世之人如此长久地作他的奴仆，便是明证：多少伟大的皇帝与君王，为他行了何等的苦行、何等的降服、何等的苦楚，甚至把自己的颈项伏在他脚下，任他践踏？此类事例与实证不胜枚举。
在继续描述这兽的作为之前，他先插入一句（第3节），论到这兽的一个头受了伤又得医治，以及此事所生的果效，为要表明：凡论到这兽所说的，都单单属乎它末后的政体、即第七个头；而这头的得医治，正是那惊奇希奇的根由与起头。为要明白这一点，你必须思想两件事：第一，就史实而论；第二，就本书的措辞而论。第一，就史实而论，正如你们已经听见的，罗马有七种政体（连教皇算在内），无一不是拜偶像的。其中第六种，就是外邦人的皇帝，正是约翰写作之时所行的，也是紧接在这第七个头之先的那个头。到了君士坦丁和其他皇帝的时候，这外邦的宗教改成了基督教，帝国的政治中心也迁往君士坦丁堡，以致罗马看似失了头，尤其是失了那有亵渎名号在其上的头，直到教皇在罗马兴起，两样才都得了补足。第二，你要思想：本启示录题到这帝国时，乃是就其宗教而言，乃是把它看作那龙在这一切政体中施行权势的座位；正如在第六印之下，世上宗教的变更是用种种表号描画出来，好像整个世界都改变了一般；所以这里一个头受伤，并非单指皇帝被剪除，乃是指他们不再作那兽的头，不再像先前那样亵渎、那样逼迫。因为他们之为它的头，并非单单就其为君王而言，乃是因其身上带着亵渎的名号，因为他们是从龙得权柄的。而这得了医治的头，乃是龙所造之物（第4节），龙也在它里面受人敬拜。这话断不可加在政权本身之上，因为政权乃是神所设立的。 如此说来，魔鬼在这医治中必定插手甚深；所以一个头受了致命的伤、甚至被杀，并不能推论说那政权就绝对地止息了，乃是说它不再是从前的样式了，正如别处异象中所说世界的种种变迁、世界的过去……一样，这些话所指明的，并非它归于虚无，乃是它不再如从前那样存在。参看第 6 章 13 节和第 8 章。
还要补充一点：这伤并不是在这兽兴起之后加在那头上的，乃是在它兴起之先；不但如此，这伤的得医治，正与这兽的兴起是同一回事。因为它所行的一切，都是在伤好了以后才行的：那时它才被人希奇，那时它才与圣徒争战。可见这受伤的头，就是约翰当日所处的那一位，即异教的众皇帝。此处特特说到这头受伤，而在其余任何两头的相继更替之间都没有这样说，因为那些头彼此相承，它们的偶像崇拜并未受损。但在这里，异教皇帝既被除去，异教的偶像崇拜也随他们一同被除去了。从前偶像崇拜在各头之中始终同样地保有自己的地位，到这里它却被贬黜了。第二，在这头再度公开显露之先，它曾有一段时间中断，就是在异教偶像崇拜被更易与教皇公开出现这二者之间的那段时间。因此，它显为受了致命的重伤，此时比先前任何两头之间更是如此，因为从前诸头之间的中断并不这样绝望、这样显而易见。第三，在别的时候，无疑地，这帝国的国政也曾因许多次的入侵和许多入侵者而受过许多创伤；但那龙——它在众头之中始终被表明为首领——却从未受过这样的伤。简言之，这第三节包含三件事：第一，那头的受伤；第二，它的得医治；第三，它在世人身上所生的果效。受伤的那头就是异教的众该撒，或众皇帝；因为五位已经过去了，而第七位要等到伤好了才出现，所以受伤的乃是当时现存的第六位。这伤有两方面：第一，是加在偶像崇拜身上的致命一击，正如（第六章）第六印之下的情形，那拜偶像的群体被这一击杀戮、倾覆了；论到这亵渎的头，也可照样说。第二，是这帝国的首都大大地被遮蔽了，因为皇帝把朝廷迁往君士坦丁堡，那城的荣耀由此而减损了； 所以，约翰论到这伤时，是说：我看见一只巨大的拜偶像的兽，它有七个相继而起的拜偶像的政权（过去的与将来的一并计算在内）；我看见其中第六个受了这样的伤，而且是致命的伤。第一，因为这是它所受的重创，无人会想到在这两者之后，罗马竟还会再有一个煊赫铺张的拜偶像政权；然而第二，经上只说“仿佛”受了死伤，因为我看见魔鬼后来又藉着别的途径，重新夺回了它在此所失去的地盘。
二、这伤得了医治：医治者随后在第 4 节被指出，就是那龙；这是他所生的，即那第七头的产出，也就是教皇制，藉此那兽（或说罗马）不但收复了先前所失的，且更有余。第一，藉着众教皇，他们收复了偶像崇拜：因为若那伤就是偶像崇拜之缺失，那么医治便是偶像崇拜之复兴，而这事直到众教皇手中才告成就。此事已在第九章 20 节略略提及。因为这头得医治，并不是先前那同一个头、那同一个亵渎的名号再度恢复，而是引进另一个来接续它；因为那得医治的头，在敌基督掌权的四十二个月之久一直存留，而那些角是戴着冠冕的。所以这断不能是皇帝们的复位，也不能是异教偶像崇拜的复兴，而是接续这二者之物的兴起；否则第七头便无时间可占；或者两者必得同时并存。然而就那受了伤的偶像崇拜而言，这仍称为医治，因为帝国本身依旧安然无恙。这医治不单是藉着引进偶像崇拜——而且并非同一样的偶像崇拜，乃是一样极其相似的；以致从前直接献给鬼魔的，如今藉着圣徒、天使与像，间接地献给它们，他们一切迷信的礼仪与拜偶像的庙宇，都公然从这一种偶像崇拜转移到另一种。其次，藉着这头，罗马这座位（在此之前几乎像个寡妇）如今得了朝廷、教皇与枢机主教，她的孤寂得了救治，她藉这头再度显出威仪与统帅之态，不亚于任何别的头。此处所说的医治正是如此，从其果效可以看出：第一，随后临到世上的那种惊奇赞叹，以及他们（实际上）为这番效劳向魔鬼所献的感谢，因为他们对这一个头，总体上比对以往任何一个头都更为满意。
本节中所说的那个特定的结果，就是：全地的人都希奇跟从那兽。“希奇跟从”那兽，比单单“希奇”那兽更进一层。他那迷惑世人的效力，正是从这次医好之后才开始的，在此以前并没有。二、这“希奇跟从那兽”，下文还有更细致的描述，其中含着几层意思：第一，含着一种出乎意料的惊愕，就如看见了他们从未见过、也不指望这么快就看见的事物；确实，这邪恶的世界断不曾料到，一个拜偶像的头竟这样快就重新出现。第二，含着一种属神的或宗教性的敬畏，就是以迷信的态度痴迷于这兽；因为经文说是“跟从”那兽，这在下文更为明显，表明人在这个头（他被称为基督的代表）身上所看重的宗教意味，超过了先前的任何一个头，而这是绝不能用在一个属世的政权上的。第三，含着一种甘心乐意、欢欣踊跃地去行这事，仿佛对此心生爱慕、以此为乐；这在别处也被表述为迷惑住在地上的人。人败坏的本性原是喜爱离弃神去行淫的，如今就极其欢迎这败坏的兽，向他屈服，并且甘心情愿地、在受迷惑的光景中畅饮 他淫乱的杯——我们在这里正看见人性的一幅写照。二、那些希奇的人是谁呢？是全地的人；就是说，这被医好的头，其治下的疆域之广，与从前任何一个头相等，甚或更广；凡不是被拣选的人，都在其中。由此又可清楚看出：这被希奇跟从的兽，就是敌基督的兽；这种希奇或敬拜，也不只是属世政治上的顺服。跟从他的人极多；甚至有皇帝、君王、大人物把自己的权柄交给他，而且是甘心交的（第 17 章），这是他们从未对别的任何人做过的事。约翰是说，当这个头兴起之时，这兽所得的跟随者之多、所受的尊崇之异于往昔，都是前所未有的。
为把这段关于伤与医治的解释说清楚，请思想以下几点：第一，这创伤必定发生在教会开始逃遁之时，与拜偶像的诸皇帝倾覆同时；因为这被医好的头既与妇人的逃遁同时，那么这创伤就必在其先，除此之外别无所指——虽然如前所言，那医治并未即刻显明。第二，请思想，在那时候已有五个头过去了，第七个尚未来到，它是在这受伤之头被医好以后才兴起的，就是第七个，即教皇制；它在此并未受伤，在那四十二个月开始之前它也尚未存在，而在那段时期之内它有权柄，并不受伤。可见受伤的必是众皇帝中的第六个，受伤之时正是妇人开始逃遁之时。如今，那时帝国在属世的威势、荣耀与国势上并无任何创伤，在君士坦丁治下它与从前一样强大（故此他有“君士坦丁大帝”之名）；那么这创伤就必是我们所解释的那一改变。第三，还要加上一层：若教皇制之兴起为第七头即是这创伤的医治，那么这创伤就必是教皇制所能填补的那一种缺失或变更；而教皇制确实医好了它，并且就是第七个头。这兽存留四十二个月，从龙得着权柄，它医好并挽回了那已失去的宝座，重新坐在罗马……这就是教皇制，前已证明，到（第 17 章）还要更充分地显明。如今，魔鬼藉教皇制在罗马立定所要达到的目的，正是要挽回它所失去的那种敬拜；藉着教皇的手段，魔鬼再一次藉偶像和像被人敬拜，见第 9 章 20 节，以及 此处第 2 节。所以，藉公众权柄除去这拜偶像的敬拜——那就是第 12 章中龙被摔下天去——正是此处所说的创伤。 此外，哥特人、汪达尔人一类蛮族对帝国的一时蹂躏，既不能称为“一个伤”，因为这类事屡屡发生；也不能归到这第七个头上，因为教皇们反倒从中不断得利。再者，这些事在时间上也对不上；帝国皇帝在这些入侵之后并未得着医治，以致随从他的人比先前更多。何况皇帝们自归信基督之后，便不再是那些头了（这一点在第 17 章必看得分明）；受人希奇惊讶的也不是他们，而这第七个头得医治之后却正是受人希奇惊讶的。所以，这话断不能应用在皇帝身上，只能照前面所说的那样解释。
本章的前一部分，是按世俗政权的意义来描述敌基督的。它首先陈明他的兴起，见第 1、2、3 节。这里有三件事：第一，他属于哪一个国度，就是那有七头十角的，也就是罗马国，第 1 节。第二，他的性情如何；他是由种种怪异的品性合成的，第 2 节。第三，他属于那罗马国的哪一个时期或哪一次变更，就是在那受伤的头得了医治、众角戴上冠冕之后，换言之，就是在世俗的帝国衰微、分裂为若干王国，而教皇挺身而出、代行这一切权柄之时。
兽复起之后的第一个果效（第4节）分三层展开，解释第3节所提的希奇：一、经上说他们敬拜那龙；二、又敬拜那兽；三、他们对兽的推崇，是用一两句发问表达出来的，把他们的惊叹之情说了出来。
这里所说的敬拜，不是人给予世俗君王的那种敬拜，而是某种宗教性的、迷信性的敬拜。第一，这是一种给了便有罪的敬拜，单纯的世俗尊敬则不然；因为基督、众先知与众使徒都容许人把当得的尊荣归给当得的人，如归给尊贵之人……第二，这敬拜按其实质而论，乃是对魔鬼的敬拜；就是说，并非直接以魔鬼为对象，乃是如一切偶像崇拜与敬拜像的事，在解释上都算为敬拜鬼魔一样（第 9:20），因为这敬拜不是神所吩咐的，反倒是贬损神的。照样，世人对这敌基督的称颂与崇奉，按其实质，在神面前就是敬拜魔鬼；尤其想到这敌基督特特是魔鬼的副手、魔鬼的心腹仆役，那么凡他所得的尊荣，都归回到那差派他之者的尊荣上去。所以这敬拜直接止于那兽身上，正如你们在本节末了所见的：“谁能比这兽呢？”而间接地、随之而来地，则止于那把权柄赐给他的魔鬼身上。一言以蔽之，世人把神性的尊荣归给了这兽，并且藉着他归给了那差派他的魔鬼。至于教皇们从其种种尊号中所得的神性尊荣，则是众所周知的事：人称他们为地上的神明，说他们能赦罪；人吻他们的脚以敬拜他们；人尊崇他们的言语与谕令，以为无谬，竟如同圣经一般；甚至有人（如贝利《耶稣会要理问答》第一部分）视圣经若离了他们的权威，便不过是李维的著作罢了，因此人接受圣经，只因圣经是经他们批准的……这些都是人所共知的事。
此处或有人问：既然魔鬼自己并无权柄可给，且罗马书 13 章普遍地说“凡掌权的都是出于神”，那么怎能说是魔鬼将能力给了它呢？答曰：这权柄诚然是出于神隐秘的公义，为要刑罚世人的忘恩负义，帖撒罗尼迦后书 2 章说，神叫这迷惑临到他们，乃是为着公义的目的；然而经上却说它是出于魔鬼，而非出于神，因为它并不是照着神所启示的、所嘉许的旨意而来，反倒与之相违。这可从三方面看：第一，就这权柄的性质而言，即就它所僭取权柄的那些事物而言；第二，就它取得这权柄的途径而言；第三，就它行使这权柄的方式而言。在这三样上，它都是以魔鬼为其源头，而非以神为源头，因为神在祂的话语中从未许可这样的事。
然而从这敬拜可见：第一，这作敬拜对象的兽，在敬拜者心目中的分量，远过于寻常的君王。第二，他与魔鬼有一层特殊的关系，以致魔鬼这样分享他所受的尊荣；如此看来，他不是别人，正是那敌基督。
至于那特定的敬拜，则以两个问句为例说明：第一，“谁能比这兽？”这表明他们心目中把他看得非同寻常。这与真神的真敬拜者论到祂时所发的问句极其相似：“耶和华啊，众神之中谁能像你？”……可见，在这些假敬拜者身上，藉着迷惑生出了一种迷信式的惊叹，以为敌基督身上有某种神圣的卓越与独一无二之处；这在历代教皇身上已经应验了。第二，这两个问句也道出了他们惊叹的根由与程度，就是他的可畏与权势。所以第二个问句是：“谁能与他交战呢？”或者说，谁能起来与他抗衡呢？这是着眼于他的权势以及由此而来的种种后果。长久以来，世人对他们的教皇正是这样判断的：他们以为最大的权势也无法与教皇抗衡；事实上确也如此。这一半是因为人心里已经吸饱了那迷惑，把他看为圣洁、有权柄；一半是因为他的绝罚令与教谕，废黜君王，解除臣民所起的誓，把人的冠冕送给别人，唆使他人去攻打他们，而这一切若不遵行，便以永沉沦为威吓；还有一半是因为他把一切世俗权柄都握在手中，任凭差遣，如同他的角，喜欢往哪里抵就往哪里抵，又叫这一个去攻那一个：他爱怎样就怎样。试看教皇对付东方那些反对圣像的皇帝，又对付西方的皇帝，把他们的冠冕夺去给别人，这些事例叫众人大为惊恐，以致人惧怕触怒教皇，远胜过惧怕触怒任何一位君王；是的，甚至胜过惧怕触怒神——他的不虔竟到了这般地步。弟兄啊，你要留意主在此对教皇制所下的判语，其范围何等广大：这乃是拜鬼魔；而凡不是祂所许可的败坏敬拜，祂的判语也必如此，或轻或重，总归是这一句。
描述他掌权的第二步，在于其权柄的延续，见第 5 节。关乎他亵渎之言的，则在第 6 节。他说夸大的话，或在威吓上，或在应许上，或在宣称自己的权能上。这是魔鬼推动他去作的；魔鬼并非把权柄赐给他，乃是：一、使他自取这权柄，仿佛他可以毫无危险地亵渎，因他有随意说、随意行的自由。二、又煽动别人把这权柄许给他，仿佛 唯独他可以豁免于追究，这就是“有权柄赐给他亵渎”的意思：这并非单单像别人那样亵渎，乃是凭其职分毫无节制地如此行的自由，像一个是合法地、凭权利行其所行的人。这一点与教皇正相吻合，因他自称凡他所行的都有权柄可行。这可以说是他受命文书中一条特别的条款与项目，且是暗指但以理书 7:25 论到安提阿古所说的话。
他行这亵渎之事的时期，或说他持续的时间，是四十二个月：与第 11 章第 2 节外邦人践踏圣城的时期相同；在这段时间之内，亵渎得势，圣徒被胜过，而他横行霸道。这四十二个月不可理解为四十二个自然日，乃是（如前所解）一段相当长的时期，大概是以一日当一年来计算。此处特别标明这一点，用意有几层：一是要表明这不是一场短暂的风暴，看来乃是长久不息的；而“又有权柄赐给他，可以任意而行”这句话，虽然其中含有限定之意，但其主要用意仍是指明它持续之久。第二，要表明这属于第 11 章与第 12 章所说教会处于卑微光景的同一时期，并且表明他就是第 11 章第 7 节所说的那兽。第三，要教导我们把这兽的初生定在何处，或说当从何时起推算他：乃是从教会逃遁、外邦人开始践踏圣城之时起算。第四，这也表明他的这权柄是有界限的；虽然神按其公义的许可性护理容让他这样长久，却也不过是这样长久而已：他的收场恰恰与两个见证人被杀、以及他们脱下毛衣的时候相吻合。
他的亵渎在第 6 节有更完整的记述，涉及三个对象，他擅自放胆亵渎它们；这亵渎若是针对神的，便是某种程度上贬损祂卓越的圣洁与纯全至高的性情；若是用在人或受造之物身上，所谓亵渎，就是说他们的坏话、诋毁他们、用言语亏负他们，如列王纪上 21:10 所说的“谤渎神和王”，新约中亦屡见此意，如歌罗西书 3:8、提多书 3:2；或是使他们成为自己亵渎神的工具。
这亵渎发泄于三个方面。第一，是敌对神：他把本属于神并祂儿子耶稣基督的尊荣，一面据为己有，一面转赐给偶像、天使和圣徒。有什么特权大过赦罪、大过受人以宗教性的敬拜呢？而这两样，他都随己意取归自己，又随己意给予别人，使他们成为崇拜、祈求的对象，因而也成为信心的对象；还有他的特许、他的赎罪券……第二，是敌对神的帐幕，即或指我们主耶稣的人性——希伯来书第 9 章称之为真帐幕，神以特殊的方式住在其中（约翰福音第 1 章，歌罗西书 2:9）；或指祂在地上的教会与众圣徒，第 11 章称之为殿，与外院相对，这殿就是神与人同在的帐幕，因为神住在他们中间，可以说是暂居于此，直到祂领他们进入天上的殿，在那里安定不移地享受祂自己；圣经中有时也以天上的殿与帐幕相对，正如得胜的教会与争战的教会相对一样。这两样，教皇都加以亵渎。对第一样，是藉着弥撒、圣饼、崇拜、变质说等等，主的人性在这些事上被全然更改、被亵渎，仿佛它就在那里，仿佛它可以随一个可怜虫的心意而被造出来。对第二样，就是这里所说的真教会与众圣徒受了亵渎，即藉着咒诅、辱骂、革除教籍、判他们当灭亡，又把他们描绘成世上最卑劣的人、最大的异端。这样的实例，比比皆是。第三，他亵渎那些住在天上的，就是已故的圣徒和天使，把许多祸害之事归到他们身上，滥用他们的名去行偶像崇拜与邪术：被他们冤枉、滥用得最厉害的，岂不就是彼得和童贞女马利亚么？多少污秽之事被安在他们头上，又向他们求取，仿佛他们认可这些事一般；偶像与拜偶像的庙宇竟以他们命名，并为他们而建； 对这些圣徒而言，还有什么比这更大的冤屈呢？连天使（启示录 19 章）都因此责备约翰。这三者——就是神、祂在地上争战的教会与在天上得胜的教会——乃是世上最尊贵的，而他把这三者全都亏负了，且亏负到极处；这样的描述，除了教皇之外，还能贴合谁呢？并且这一切，他不单以自己的身份去行，更藉着敕令、如同立法一般加以规定。总而言之，正如安提阿古凡在行为上所藐视的、他都亵渎，凡所亵渎的、他都凌辱，他也照样行，而且长久以来一直如此行，仿佛他是公然以亵渎为业。
他行使权柄的第四方面，是在逼迫上，见第7节。这也像其余一切一样，是“又任凭它”与圣徒争战，并且胜过他们：这就是它与妇人其余的儿女争战（第12章17节），它煽动世界起来攻击他们，在他们的身体上得胜。这场与圣徒的争战，包括一切因反对这兽的僭越而被处死的个别之人所受的暴烈殉道，尤其在这几十个月的末了，意大利、德国、英国……都有极多这样的人。它也包括那些蓄意发动的战争：多年之久，为攻打瓦勒度派（Waldenses）以及其他视教皇为敌基督之人，流了许多血。据佩罗尼乌斯（Peronius，见梅德书中所引）所记，在法国被杀者达一百万人；而且这是以正式战争的方式进行的，不是靠劫掠，乃是动用那原本要去攻打撒拉森人的强大军队，被教皇转调过来，用以攻打瓦勒度派。此外，约翰·胡斯与布拉格的耶柔米被焚之后，波希米亚战争的历史，即攻打那些被称为胡斯派之人的战争，多年之久，激烈不息；还有皮埃蒙特、卡拉布里亚、安格罗涅以及意大利其他地方那些贫苦百姓的历史，他们被特里尼蒂领主所率的军队逼迫；还有梅林多尔的毁灭，以及普罗旺斯一带许多贫苦百姓被艾克斯大主教与议长奥佩德领主所害；此外在荷兰、德国、法国……还有许多野蛮的残暴之事：这一切都是兽攻击圣徒这场争战的凭据，前面第11章7节已经提及。这些血虽然是直接由世俗之人所流，却主要是从那淫妇流出，也要算在她的账上，因为先知与圣徒的血，是在她的衣襟上找到的（第17章6节，第18章24节）。
战果就此写明：他胜过他们，就是说，暂时剥夺了他们的自由、性命和地上的产业；然而他们也胜过他，就是持守真理、拒绝他那些败坏，哪怕在受苦最低微的光景中仍是如此，正如第 12 章第 11 节所说的那样。
在列举了他掌权的这些特征之后，经文又特别地、反复地从三方面铺陈他的得势，或说他权柄所及的广度：第一，从范围说，他有权柄制伏各族、各方、各国，就是说，无一人得以豁免，凡称为基督徒的，没有哪一国、哪一方……能保全自己不沾染他的败坏；许多整个整个的国家都被卷了去，虽然并非每一国、每一族中的人尽都受了染。一言以蔽之，其范围极其宽广，见第 7 节。第二，从他们屈服的程度说，凡住在地上的人都要拜他，就是说，无论哪一面都听凭他差遣，从他领受命令，如奴仆服事他一般。这是一种降服，其中夹杂着某种想法，以为这兽、以为它这一种光景，独具一种超乎万有之上的神性，正如前面所说的。第三，免得人以为局面已全然败坏、世上再无教会，经文便把选民除在其外，用这一暗含的例外限定了那“凡”字的普遍性：凡名字记在羔羊生命册上的，都蒙保守。这些人就是第 11 章中量出来另放一边的小小殿宇，就是第 7 章中受了印记的那些人，就是第 9 章 4 节中蒙保守不受第五号筒之害的人，也就是第 14 章中与羔羊同站在锡安山上、作了胜过那兽之得胜者的十四万四千人。由此可见：第一，在敌基督最猖狂的暴虐之下，仍必有蒙保全的余民。第二，这些人与那受印的十四万四千人乃是同一批人；既然如此，这兽就是敌基督，这敬拜就是敌基督之道。因为这些圣徒或选民，并非蒙保守不向属世的掌权者行公民性的尊敬，也并非蒙保守不在肉身上被这兽所胜、所害，乃是蒙保守不去敬拜他——敬拜他才是这灾祸中的罪恶所在。所以，第 14 章、第 15 章说他们得胜了他，这话同样当理解为：他们终究没有全然地、至终地屈从于教皇那些亵渎的言语； 因为在别的事情上，蒙拣选的灵魂有时也曾落入网罗。就这一点而论，此处暗示：一个蒙拣选的人去敬拜他，乃是不可能的事。由此显然可以推出：凡生来就敬拜教皇、承认他并接受他那一整套教义、又如此至死不悔的人，断不能得救——除非我们愿意说，未蒙拣选的人也可以得救；因为这里分明指明，这事与拣选不能并存，乃是被弃者所独有的，参马太福音 24:24、帖撒罗尼迦后书 2:10。
诚然，这一断言不可一概推及一切在某种程度上沾染天主教谬误之人；其次（如前所说），也不可推及那些将要悔改之人；乃是单指那些全然而终局地与之行淫、惊奇跟从这兽的人。就这些人而言，此乃斩钉截铁的真理。因为第一，按圣灵的判断，这拜兽之举就是亵渎，是对神极大的亏损。第二，他那一整套完备的敬拜仪式，就是拜偶像。第三，他在自己的教义中掺杂遗传、补赎、行为在称义上的功德……，这乃是敌挡主的正道，是搅浑了清洁的水，以致凡喝这水的必定死亡。所以我们可以放胆如此断言。何况主既将祂真实的教会与敌基督分别出来，称后者为外邦人（第 11:2），称他们为未蒙拣选之人（第 13:8），是必被定罪的（帖撒罗尼迦后书 2:10），是要喝那神大怒的酒、纯一不杂、直到永远的（第 14:9、10、11），这事便再无争辩的余地。此语记在这里，乃是一道可畏的判决，为要惊吓众人，使无人敢拜那兽或受他的印记。无论世人如何看待，天主教在神面前必被查出不是小小的罪行，也必为人的灵魂招来不小的罪责与危险。
圣灵既已对敌基督作了一番隐晦的描绘，在下文以预表加以详述之前，先在这两节经文（即第 9 节和第 10 节）中，用明白的话语提出几件对圣徒的安慰为必需的事。第一，他重申那常见而屡次出现的提醒：“凡有耳的，就应当听”。他在此处藉这句话表明：一、认识这奥秘与信徒关系重大，因此我们不当以为查考此事不值得费力。二、这话表明，若非那些有耳的人，要领会并明白这奥秘乃是不可能的，故此更需殷勤查考。三、这话暗示许多人对这等真理是耳聋的，缺了听的耳；因此，纵然许多天主教徒仍旧瞎眼、看不出这真理，也不必希奇。
在陈明了这一总则之后，他接着（第 10 节）补上一句特别的安慰，这也可以成为一个理由，说明为何百姓在恶人兴旺之时更当留心观察：因为报应正临到教会最大、最残暴的仇敌身上，他们将怎样待人，也必怎样被人待。掳掠人的……用刀杀人的，必照样遭遇。这一审判显明了两件事：第一，公义之奇妙彰显，照着他们自己所用的量器量给他们，诗篇 137 篇末节、以赛亚书 33:12。第二，一场大变革正临到那最高的权势之上，可见当这只令众人希奇的兽被掳去时，位高势大者并无稳固可言。仿佛他说：不要以为这兽的权位会存到永远；他掳掠一些人，又放逐、杀害另一些人，但那日子必要来到，他自己要被掳去。因为，若那总则是真的，即凡掳掠人的必被掳掠，那么这兽也必如此被对付，何况这话本就特指着他说的。
这安慰明明白白就在这几句话里：圣徒的忍耐和信心就在此。“在此”，就是说，在这件事上，在这应许之上，圣徒的忍耐与信心都有了稳固的根基。所以“在此”所包含的意思是：他们凭着这话，可以忍耐着暂且受一段苦，并凭信心指望苦难有个了结，指望这如今所向披靡的强敌终必倾覆、终必被反转过来。或者说，“在此”的意思是：在末期来到以先、在敌基督的这场试炼之中，圣徒的忍耐和信心正受着操练；此时他们正要动用信心与忍耐，此时正是施展这两样的时候，直等到这句话（说出来是要给他们鼓励的）应验为止，就是说，他们所受的两样祸患——被杀与被掳——必要归到仇敌自己头上。神的应许乃是叫信心与忍耐得以存活、得以刚强的东西；然而在应许与出路之间，总是隔着一段时日，正为着操练这两样恩典。这正是患难持续下去的用意所在；不然，这两样恩典就无甚用处了，而经文把它们并列在一处，实在是恰当的。
从第 11 节起，是敌基督描述的第二部分，用的是另一个表象；因为他的路数、目的与托辞种种，非一只兽所能尽数托出。正如描绘我们的主时也常有不同，有时作狮子，有时作羔羊（如第五章所载），并非奇事；照样，他的效颦者敌基督，也就在两重的考量之下被描述出来，这一点在本章开头已经说过。若有人问：既与前一只兽有别，何以仍可称为“另一只兽”？答：一、这是另一个表象，所描述的仍是同一个权势，正如希腊国（但以理书 7 章）被描述为豹，（但以理书 8 章）又被描述为公山羊，然而所指的不过是同一个权势在其不同性质之下而已。二、称它为另一只兽，还有这些缘故：1. 因为它所刻画的虽是同一个敌基督，却是在不同的考量之下：在头一只兽之下，他是被当作属世的君王来看的，与那在他之先的众兽首同列，一并构成一只兽、一个权势，在同一个宝座上延续成一条不断的线；但 在这一只兽之下，他却是被抽离出来看的，单在这一个头——就是末后的那一个头——之下来看，是独自分别地被考量，而不像先前那样，是在众头的繁多之中合并着被考量。罗马的君权在前者是就其全体绝对而论，在后者则只是就某一方面而论。就这一层说来（依最好的解经家所见），西流基王朝与拉古王朝虽包含在第四兽之内，然而对安提阿古却另有一番分别的考量，单就他一人而论；他乃是那兽的角之一（但以理书 7 章），因为神的百姓特别是从他手下受苦的。他在许多事上既是敌基督的预表，那么此处的作法也可参照那一处而论。2. 在头一个表象之下，他是与众角同构一体、并使用众角的；在此处，他则是作教牧阶层的头、并使用他们的： 在前一个预表之下，他以属世的权柄行事，与圣徒争战并且胜过他们。而在此处，他所用的乃是属灵的兵器，如神迹、绝罚、假托基督之名（我们下文可以听到），因此可以看作是另一种权势；既然他所行的事与他所使用的手段如此不同，单单一个预表便不足以完全描绘他。所以这第七个头，就其所宣称的名分而言，既与其余诸头如此不同，就当在它们之外另有一番考量、另有一个预表。就此意义而言，他虽是第七个头（第 17 章），但按这一层考量，也被称为第八个。第三，在第一个预表之下，所陈明的主要是敌基督之事的实质，或说这统治、这国度本身；而在第二个预表之下，所陈明的则是行使这统治的那些人，并且是假托基督之名而行使的。
为更好地明白这一点，请思想三件事：第一，这兽在时间上并不后于头一只兽——若就其末一个头来看的话；因为牠使头一只兽得生命，在医治牠的伤处上有分，故而在其兴起之时，就必与那一只同在四十二个月之初。但这一个头，若抽离出来单独看，则可说是落在头一只兽连同牠众头的整体之后。第二，牠们既在时间上相合，在图谋上也相合。这兽的图谋是要叫头一只兽受人敬拜（这确然显明牠们原是一体），只是如前所说，是在教会权柄与教会利益的这层幔子底下，并且以 in ordine ad spiritualia（即“为着属灵之事”）为名，推行牠追求属世的尊大与荣华的图谋。第三，权柄是同一个权柄；因为（第 12 节）头一只兽的一切权柄或差派，都由这一只施行出来，不过发泄的方式各异，就是说，先前是用强暴的路数，这里则是在诡诈的神迹之下用属灵的路数，然而所为的仍是同一个目的。由此可见，圣灵在这末一段用此预像所作的描述中，主要的用意是要显明：一、世人是凭着什么缘由如此敬畏牠；二、牠是藉着什么手段谋得那属世的尊大与尊崇的——牠用神迹迷惑世人……正如第 14 节所明说的。
在这段描述中有三个部分。第一，列出这兽的特征与图谋。第二，他的兵器或手段，就是他借以使自己的图谋得以奏效的，自第 13 节至第 17 节为止。第三，他给出这两兽所共有的一个特征，由此可见它们原是一个，第 18 节。从这一切看来，显然这第二只兽是把敌基督描绘为假先知，正如第一只兽把他描绘为篡位的暴君一样。
在第 11、12 节对他的描述中，有四件事可加留意。第一，描述了他从何处上来，就是从地中上来：这并不必然意味着所指的是另一样东西，把但以理书 7:2、3 与第 17 节对照来看便可明白；同样的兽，既从海中上来，也从地中上来。虽然在那处经文里，“海”是象喻的说法，“地”却当按字面理解，而此处两者都是象喻，但这并不削弱此理由的力量；因为正如可以有许多不同的预表，这些预表也可以有不同的出处。譬如希腊的君国，在但以理书 7 章第 3、6 节被比作一只从海中上来的豹，在别处却以一只从西边而来的公山羊表明出来。然而这里所标明的是：第一，一个属人的、属地的起头，与属神的相对；他不是出于神的准许，乃是从下头来的。第二，他的权势伸展到海与地，正如天使（第 10 章）把脚踏在海和地上一样；或者说，按着这几只兽各自的出处，他的权柄兼及世俗的权力与教会的权力。第三，一个卑微的起头；而且就这属灵的权势而言，他也是缓慢地、不知不觉地兴起；他属世的权势多是在扰攘动乱之中长大的，他属灵的权势却多是在太平之中长成的。第四，因为这如同羊羔的形状，不像先前那只（从海中上来的，海里正是大怪物滋生之处）那样狰狞可怖，倒更显得驯良，所以是从地中上来的。
描述他的第二样，是他的性情，藉两个比喻显明，就是他的角和他的言语。这样只就少数几处描述他，不像描述头一个兽时那样详尽，正表明在其余一切事上他与前者相合、原是一样的，正如第12节特别提到他的权柄时所说的。总的来说，这一比喻把他描绘成：外表温和，貌似无害，如同羊羔纵有角也伤不了人；但他实际所说所行，却全然是另一回事。正如基督论假先知所总说的，马太福音第7章：他们到你们这里来，外面披着羊皮，里面却是残暴的狼；这话用在那首恶的假先知身上，真是再贴切不过。
更具体地说，这里羊羔的比喻显然是指向基督的；正如说他说话像龙时，是指前面第12章所提的那龙并他的亵渎之言（因为龙本不能真的说话）。照样，说他有两角如同羊羔，就表明他冒认基督的权柄，装出极其无辜的模样，俨然是基督在地上的代表，握有一切捆绑与释放的权柄，说是为着灵魂的益处，于是凡事都奉羊羔的名而行，藉羊羔的手段推行自己的图谋，就是神迹、惩戒、逐出教会等等。这是他外面的样子；但你且走近些察验他，就见他说话如同龙，就是说，他的教训大体上是亵渎的、拜偶像的，与那异教皇帝一般无二。这里要留意：经上不说他像本章第5、6节的头一个兽那样说话，却说他像第12章的龙那样说话——因这两个兽原是一体；而他之所以被比作龙，是因为中间再无别的相隔，头一个兽说话也与龙一样。第二， 他的种种谕令也都是同一旨趣：命人敬拜偶像，命人杀害圣徒，命人压制真理……。第三，他的作风并不像羔羊那样温柔，反倒是凡他所吩咐的，若有一样不遵从，便以恐吓相加，令人战栗 。一言以蔽之，他外表显作一样，实际上却全然是另一样。
我们已经听过这兽之描述的两部分，就是第 11 节所讲的，论到它的兴起与本性。第 12 节又有另外两部分，论到它的行径与目的。若有人问：这看起来如此像羊羔的，究竟有何权柄，或行使何等权柄？经文说，它行使头一个兽所有的权柄。一言以蔽之，前面所描述、归于前一个预表的那同一种权柄，如今由这兽行使，而它所借的口实，乃是它对基督的尊崇——自称是基督的代理与副手；它与圣徒争战，颁布亵渎的敕令……由此可见，这里所描述的断不是另一种权柄，乃是说明那兽如何得以行使这等浩大的权柄，以致教皇不逊于任何皇帝。经文说，它是以基督代理者的名义、假借宗教的名目而行的；这就印证了前面所说的：头一个预表描述敌基督的权柄，这一个则描述行使此权柄的位格，以及他行使的方式。至于在它面前，或作在它眼前这几个字，解释起来较为费力；这话含有此兽与前一兽同时并存之意，却并不意味着二者乃是两回事。这话可以这样领会：其一，是指着这个目的而言，就是属世的尊荣显赫，乃是这兽在此预表之下所特别图谋的。如此，在它面前，就等于说“为讨它的喜悦，为它开路”，仿佛它是那另一个兽的先锋，正如论到约翰所说的，马可福音第 1 章：“我要差遣我的使者在你前面……”这样，它就凭着这副形状与外貌，为前面所描述的那权柄开辟道路。这与下文的旨趣甚为相合，就是教皇利用这件教会的外袍，来达成他属世的目的。
一言以蔽之，教皇正是借着这样的名目、以这样的形态行使那权柄，为要坚立前一预表所表明的属世权势。第二，有些人把“在它面前”解作：在那兽（合而观之）所坐的座位上，即在罗马。
这描述的第四部分把此事说明白了，就是说，它道出了他行使那权柄的大目的与用意：乃是要叫地和住在其上的人，去拜那受过致命伤而又医好了的头一个兽。这头一个兽，并非单指罗马帝国而言，乃是指其在第七个头之下的样式，就是教皇制；因为第六个头曾被君士坦丁铲除偶像崇拜而受了致命伤，这伤如今藉着教皇制得了医治。
“地和住在其上的人”，指的是基督教世界的普遍大众，尤其是那属肉体的众人。“敬拜”，指的是我们在第 8 节所讲的那种崇拜。至于“叫……拜”云云，则既表明他的目的，也表明他在推行此事上的果效。一言以蔽之，他千方百计要在自己身上维持那旧日异教帝国的权柄与败坏路数，好叫这权柄在世上所得的尊崇，不亚于先前任何一位元首。此处总括而言的，他在以下各节中更逐一详述。由此可确证两点：第一，这两个兽在实质上并非真有分别，因为后一个兽始终在为前一个兽求取尊荣；倘若二者当真有别，这就断不能合乎教皇或敌基督的行径，因为他是把自己的名望权势置于旁人之上的。第二，这表明此象征的用意，尤其在于说明教皇是怎样成了前面所描述的那个样子。故此，教皇为自己攫取尊荣与敬拜，实质上就是为那兽攫取从前所享的尊崇与荣耀；因为对象虽稍有更易，其脉络与类别在实质上却仍是一样的。
教皇如何在宗教的外衣底下登上这属世的高位，此处分三步说明，或说他有三重影响：第一，对世人的影响，使他们造一个像；第二，对那像的影响，使它受人尊崇；第三，对众人的影响，使他们受他的印记。而他达成这三样所用的手段，也一一列明：第一，藉着奇事和神迹；他先取得众人的看重，欺哄他们，仿佛他是个人物，见第 13、14 节。第二，他倡议为先前那兽造一个像，就是把一个略似从前（在那头受伤以先）的罗马权势重新拼凑起来、重新扶立起来，虽不是原来那一个，见第 14 节；这事他藉神迹成就了。第三，他把能力赐给那兽的像，使它活过来，能为自己行事、能博取敬拜（第 15 节），凡不拜的就把他们杀了。第四，他强使众人都拜那兽，并以极严厉的警告——不许买、不许卖、不许与他们有寻常的往来——叫众人以特别的方式归附于他，见第 16、17 节。这一切他都办成了。
神迹乃是第一样手段，论到它，一是概括地陈明，二是具体地举例，三是陈明这些神迹施行在世人身上以迷惑他们（这正是一切的归结所在）。概括说来，神迹分为真的与假的两类：一，真神迹，乃是超乎自然或第二因之上的，这些曾是我们主之神性的凭据，有时也藉着神的大能，间接地由人施行出来。二，假神迹，不仅指那纯属戏法的把戏（如埃及术士所行的大概就是这一类），也指这样一些事：它们在那些不晓得产生此等效果之原因的人看来，虽有几分可惊可奇之处，实际上却是藉着第二因、藉着受造的手段成就的。基督在马太福音 25 章所说的就是这一类；使徒也说，敌基督要靠这一类扬名——“那不法的人来，是照撒但的运动，行各样的异能、神迹和一切虚假的奇事”（帖撒罗尼迦后书 2:9）。教皇的种种神迹正属于末后这一类；敌基督满贮着这等性质的神迹，原是与他极相称的，教皇制正是以此为富足、以此夸耀。所以，听见提起这些事，谁也不必因而绊跌。
此处特别拈出的一项，是他叫火从天降在地上。这里不必拘泥于字面，其意甚明：乃是要表明，他必行大奇事，以坚固其教训与权柄，正如以利亚所行的一样——以利亚曾两次使火从天降下（列王纪上 18:38，列王纪下 1:10）。如此说来，他仿佛不肯落在以利亚之后。这里举出降火的神迹为例，正是要表明那些奇事之大。此外，历史也清楚表明，教皇们屡屡借着火样的异象来达成自己的目的：如司提反（Stephanus）前往求匹平（Pipinus）相助、以抗伦巴第王阿斯图尔弗（Astulphus）时，主后 751 年，众人中间有火球旋转坠落，他便解为预示灭亡之兆；主后 776 年，撒克逊人将在赫尔堡与查理大帝交战之际，有两面火样的盾牌显现，与撒克逊人为敌。教皇撒迦利亚（Zecharias）进军拉文纳时，有 igneas acies（火样的军阵）行在他前头（见《世纪史》第九卷，301 页……）。或者，这话也可应用在他们那些如火的恐吓与咒诅上：他们以此雷击并震慑世人，冒充僭取基督的权柄与权能，正如那两个见证人是真实地被赋予了这权能一样（见第 11 章）。
其目的与效果，就是他藉这些神迹迷惑世人：一言以蔽之，他哄骗他们，叫他们真以为他非同寻常；这在帖撒罗尼迦后书 2 章里称为信从虚谎。他又藉这些神迹坚固自己的教义与敕令，使它们畅行无阻、无人置疑。实在说来，教皇党一切的神迹，无非是要坚固向圣徒或天使的祈求、变质说、炼狱，或诸如此类的事；巴洛纽斯（Baronius）屡屡为此目的提说神迹，说是要驳倒异端……便是明证，《马格德堡世纪史》论神迹一章等处也可为证。这一点，就教义而言，与敌基督相符；就事实而言，与教皇相符。所谓神迹奇事，当把教皇党中所传说的那一切骇人之事都包括在内，无论是教皇本人所行的，还是他属下某些臣仆所行的；只是这类事之得着认可，全然系于他一人。
现在我们来看他如何迷惑、欺骗世界——这正是他行那些奇事所要达到的目的；他吩咐住在地上的人，要给那受过刀伤却仍活着的兽作个像。关于这个像，请留意以下几点提醒：第一，这不是一个死的偶像，而是一个帝国，它能说话，又能叫那些不肯拜它的人被杀。第二，它与前面所描述的那两个兽并非不同的权势，乃是同一权势，只是从它的兴起、或它的显现这一独特角度来看罢了。这像就是从政权方面来看的教皇：就此而言，他是先前那帝国的像，是他那羔羊般外貌所结的果效；而就另一方面而言，他又是这果效的动力因。因为这 兽像与前面那兽一同得着普天下共同的敬拜，在后文一切重述之处——第 15 章第 2 节、第 16 章第 2 节以及第 14 章第 9 节——它始终是同一个：兽的印记与兽像的印记是一，胜过兽与胜过兽像是一，对二者敬拜之人的审判也是同一个审判；这些除了指敌基督之外，不能真实地指别的任何人。第三，此处之所以称它为“像”，是要显明教皇如何借着与旧罗马帝国的某种相似，一步一步在属世事务上登上高位。就这一点而言，它与先前那帝国并非在各方面都相同，却极为相像。因此，在某种意义上，说它是那帝国的像，比说它就是那帝国更为恰当；并且，无论在他的权力上还是在他的托辞上，他口里说的是一回事——好像他是在建立彼得的宝座——实际上所作的却是另一回事，就是给先前那几个头治下旧日异教迷信的敬拜方式造了一个像。 所以经上说，他迷惑了世人，意思是：他从不让人知晓他这番作为的图谋与本意——那本意就是要在敬拜上重立昔日的偶像崇拜，并在他一己之身上重立暴君的统治；反倒装作专顾基督、彼得、众圣徒……的尊荣，专顾宗教的兴旺。他就这样叫全世界都成了工具，替他成就这图谋；这图谋一旦成就，便是异教罗马帝国的像——就其统治的幅员、敬拜的样式、残害圣徒的凶暴……而言，无不相像。因此第 14 节引他说话，叫众人给那兽作个像，这话要当作那图谋本身所发的声音来领会，而不是他口头上果真这样说；这样的说法在圣经中是常见的。一言以蔽之，所谓“像”，指的就是教皇制的属世权柄——那权柄实在是帝王式的，所以才用前面那兽的预表来表明它。这样，在第 14 节里便有：第一，是那图谋，就是要给那受过刀伤的兽作个像。称之为“像”，是因为它大体上与那兽相似，故而与它同被描绘为一个君主国；然而又并非处处相同，所以如前所说，另用一个预表来刻画它。第二，是他推行这图谋的手法：其一，是拉拢世上的人，因为若没有他们，他断不能把这事办成；其二，他拉拢他们的方式，就是“说”，就是劝诱。这并不是指他明明白白地这样说出口，乃是指他所行的神迹自带着这样一种言语 ，足以使那受迷惑的世界心生倾向、受其劝服，甘心乐意地去促成这样一件事。
他接着指出这像得以有生气的第三个步骤，见第 15 节。这是藉着那两角的兽、就是敌基督成就的；他有权柄在这像上施行三重的果效，就是说，藉着魔鬼的相助（神在隐秘的公义中容许世人受迷惑），他能将这个图谋作成：那起初粗略的像，本是死的，不过徒具形状而已，他却一步步推行下去，直到末了使它看起来竟与在它以先的那兽一模一样。
他在这像身上所行的第一样果效，就是叫这像活起来：罗马教会里一度已有足够的材料，可以医治先前那头所受的伤，只是缺少形式；而这形式，教皇在时候到了便给了它——他把政治与教会两方面的至高权柄都揽到自己身上，又在敬拜上仿效外邦人的迷信，于是那先前看似已死的，如今站立起来，显现出来了。第二，他赐这像能说话的能力，就是说，他为它备下种种借口，好叫它在自己的教令、恐吓、咒诅……之中，僭取并宣泄这权柄。第三样果效，或说交付给他、构成这像的那权柄的第三部分，乃是有权使（因为这像得着了这权）凡不拜这像的都被杀害：这就含有几层意思，一，这像像那兽一样受人敬拜，并且被普世允准如此敬拜。二，这兽，或说这像，要人敬拜它，不然就处以死刑；也就是说，凡否认这教皇之至尊权的地方，没有什么能拦阻人被焚烧：这要定为死罪，算作异端，也算作叛逆。三，这像使人被杀，就是藉着煽动世上那些归附它的权势，不容任何不承认他的人在其治下存活。四，经上说这两角的兽把那权柄给了这像，因为他们正是打着作基督代表的幌子，才把这些事揽到自己身上；也正是这个幌子，使他们在世人中间有这样大的分量，以致受人如此敬拜。这一点，他们该归功于自己假冒彼得的继承权。五，他自己不杀人，却使人被杀；这正是他们的手段：把他们所要除灭的人，交给世俗官长去作刽子手。
他施行权柄的最后一步，在第16、17两节：他用三样记号把众人都归到自己名下，作他本分的臣仆与奴隶。这三样都是要显明他与他们之间有一种特殊的关系，而他们对他有一种特别的倚赖。第一，有印记，就如人在自己牲畜身上所打的烙印，或商人在自己货物上所作的标记，叫人认出那是属他的。这印记是他特别催逼人受的，神也为此以忿怒相警戒，见启示录 14:9、10。第二，兽的名，这就更宽泛些：意思是，别人如同儿女承受父亲的姓，又如妻子承受丈夫的姓；他们也照样分有这兽的名。他是教皇（Pope），他们就是教皇党（Papists），以此自夸，俨然是他嫡亲所生的一窝，宁愿被称为“罗马公教徒”或“教皇党人”，胜过被称为“基督徒”，或诸如此类。第三，他名字的数目，看来范围更为宽广，可以说是那“最低限度之所以然”（minimum quod sic）；没有这一样，便无人能算作是属他的。这样，他们若没有那印记，就必须有那名；至少也得有那名的数目——此事下文再详论。这一功效又从两方面加以推广并指实：第一，无论大小，各等人无一得以幸免……第二，受印记的部位是右手和额上，这表明一种公然认他为主的样式，并为他积极效力的投身。据说，兵丁在右手上带记号，仆役在额上带记号，而教皇却要人在这两重身分上都受他辖制（这一点，米德（Joseph Mede）注解本处时已讲明）。我们不可把这些记号理解为刻印在身上的可见标记；乃要按着上下文的旨趣来看：我们的主怎样在属祂的人身上有祂的印记（第7章），这效法祂的兽也照样有一种出于他自己、而非基督所设立的特殊之物，要加在凡属他的人身上。 并且要注意，两个兽与那像在此都归在一个兽的名下。3. 他用以强逼人受这印记、归于此顺服的那警吓之辞，乃是剥夺人与他人往来的公共权利，就是那“作买卖”几个字所指的，这既关乎教会的相通，也关乎政治的相通：凡不肯归属于他的，都要被摒于这两者之外。我们若细看教皇党人把教皇的绝罚扩展到何等地步，以此禁人享有这些事，又看他们如何利用绝罚去强逼许多皇帝和别人顺服他们，就必看出这一点在此处显然可以应验。
总而言之，这兽的用意，是要为那受了伤的头造一个像，并重新确立那种拜偶像的尊荣与统治。他成就此事，乃是藉着施行他的权柄：第一，施于世上的人，使他们顺服于此，这是他藉着神迹奇事所行的，见第 13、14 节，而且是托称有某种神性。第二，施于兽像，分三步推进此谋：兽像一经塑成，他便赐它生命，使它行动起来，为自己求敬拜；因为此处的旨趣（仍是就这工作的意图而言），是要显明这兽的图谋。如今，倘若兽与兽像是两回事，他就不会、实在也不能以一种权柄为二者谋得普世的敬拜；而其中若有一个与他自己有别，他也不会如此行。第三，他施行权柄，是把他的印记加在众人身上，这是他藉着惩戒达到的，免得他们被逐出寻常的贸易往来，或失去他那贩卖人灵魂的生意与市集的好处；正如他在前一件事上，是藉着死亡与杀戮的恐吓，为那像谋得敬拜一样。
为印证以上所言，我们可从史册所载的事实中清楚见到这几件事：第一，罗马因皇帝归信基督、或因迁都而失去的，都借着众教皇重新夺回。第二，这一夺回，紧接在君士坦丁登基之后便开始了。第三，众教皇所行的，与先前一样：向神说僭妄的话，逼迫祂的圣徒，并且沿用同样的手段——废黜皇帝、僭取属世的权柄、禁止人与他人来往通商。这些事虽在各别的专论中、就各别的场合已有详细的标明，然而在此仍可一并留意：
Sêdes Roma Petri, quie pastorœlis honoris（罗马乃彼得之座，牧者尊荣之所在……）
她既已成为世界的元首，凡不能以武力占有的，
以虔敬之心持守。
这就是说，罗马乃彼得的教座，被立为普世牧养尊荣之首，凡它不能以刀兵占有的，便藉宗教把持在手。还有福布斯（Forbes）所引的那一段，出自《论外邦人的蒙召》第二卷第十六章：Roma per sacordotii principatum amplior sacta est arce religionis, quam folio potestatis. 意思是：罗马 藉着祭司职分（即教皇制）的统治，因宗教的城堡而变得更大，过于因权势的宝座。
从这些引文可见，罗马在教皇权势登峰造极之前，与它从前的光景相比，确实是衰微了（如同受了伤）；而罗马如今所享的荣华、所握的权柄，乃是凭着教皇的至尊权位而来的。让我们再补上几段引证。第一，出自苏格拉底（Socrates）《教会史》第七卷第十一章。他论到罗马主教切来斯提努（Celestinus）的暴横，说他（亚历山大的众主教也是如此）在行使权柄时，早已 Jumdudum extra fines sacerdotii in principatum sæcularem，即：早已越出祭司职分的界限，进入了属世的统治。再者，天主教徒所惯常主张的“君士坦丁献土”一事，若果属实——据说他将罗马及其四围之地赐给历任教皇，作为彼得的世袭产业归他们所有，因此他特意为着这缘由把罗马留给教皇，认为这样才合宜……Ideo autem par esse Censuimus, ut nostrum imperium imperiique potentiam in orientem transferemus, &c. quod ubi est principale sacerdotium & caput Christianœ religionis, datum à Rege cœlorum, non est æquum ut terrenus Impera or illic potestatem habeat。即：因此我们判定，把我们的帝国与帝国的权力迁往东方乃是合宜的……因为在天上的君王所设立的首席祭司职（即教皇职）与基督教信仰之元首所在之处，让一位属地的皇帝在那里握有权柄，是不合理的。这一献土文书，巴尔萨蒙（Balsamon）第88页载之更详，而他们连同其中其余的一切内容，也是普遍承认的。
与此相合的，是巴隆纽斯（Baronius）在《编年史》312 年第 80 条所断言的，说君士坦丁把皇宫赐给了罗马主教弥基雅德（Melchiades）；以及他后来在 324 年第 79 条所记载的，说那同一位皇帝将种种尊荣的表记加在他们身上，因为君士坦丁不愿意让基督徒中为首的祭司在荣耀上被异教祭司所超过，而那些异教祭司素来是基督教的仇敌。这些特权被他一一列举如下：Hæc erant privilégia quibus templorum sacerdotes à majoribus traditis fruerentur: inter eos, eminebat sacrorum Rex, qui in conviviis super omnes excubare solebat; erat & Pontifex maximus, arbiter humanarum atque divinarum rerum omnium, quod breviter narratum habes ex Festo. Quanta autem potestas in Augure, qui comitia irrita reddere & abdicare etiam consules magistratu valeret, quæ paulo ante recitavimus ex Cicerone, declarant. Vetitum iis erat (ait Plutarchus) equo vehi, sed uti carpento pro amplissimâ dignitate soliti erant. Sacerdotum peculiaris mos (quod affirmat Tacitus) erat, carpento capitolium ingredi; sic & videas Romanos pontifices (quod tradit Ammianus) per urbem carrucis vehi, procedunt (inquit) vehiculis insedentes, circumspectè vestiti: sed & magna illa dignitas esse videbatur, quod (ut idem ait) nunquam pileum, insigne flaminum deponebant, cum (ut idem testatur Plutarchus) cœteri solebant occurrentibus caput detegere. Observat hoc ipsum in hunc diem Romanus Pontifex. Refert idem etiam dialis flaminis immunitatem, ut jurare ei minus liceat, quod non conveniat de rebus minimis fidem eidem non habere cui res sacræ & maximæ concreditæ sint, &c. Rursum vero deorum sacerdotes purpuram induebant, eandemque pretiosam, nempe, bis tinctam, ut indicat Ciceronis locus ille, &c. Mos quoque erat, quum dedicaretur summus Sacerdos, vittâ & coronâ aureâ caput ornari. 这话的意思就是：这些便是庙宇的祭司们所享有的特权，都是从他们列祖手中传下来的；在他们中间，圣物之王最为显赫，每逢筵席，他总是在众人之上照管一切；而大祭司则是神、人万事的仲裁者，这一点你已从费斯图斯（Festus）书中简略读到了。 他们的卜筮官权柄何等之大——竟能使他们连公共的议决也归于无效，还能罢黜执政官的职权——这些我们方才从西塞罗那里引述过的事，已经说明了。普鲁塔克说，他们是不许骑马的，但为着更大的尊荣，惯于乘车。塔西佗断言，祭司乘车进入卡皮托山，乃是他们特有的惯例；又如阿米阿努斯（Ammianus）所记，你会看见罗马的祭司们坐在车轿里被抬着走过城中：他说，他们衣着极其讲究，端坐轿中而行。还有一件事也似乎是极大的尊荣，就是他们从不摘下那顶帽子或冠冕——那是祭司的标记——而照同一位普鲁塔克所作的见证，别的众人遇见他们时，却都要脱帽致敬。教皇，或说罗马的祭司，直到今日仍守着这一套。这同一位作者又记载了朱庇特祭司所享的另一项豁免：他不必起誓，因为那至圣之事和至大之事既已托付与他，若在小事上反倒不被人信，便是不相称的……。此外，众神的祭司又身披紫袍，且是极贵重的紫袍，就是经过两次染色的，如西塞罗那一段所表明的……。还有一样也是惯例：大祭司受膏就职时，头上要以缎带或饰绦为装饰，并戴上金的冠冕或花环……。
在这些话里，我们看见罗马教廷许多排场的来源，就是对异教大祭司的模仿。就此而言，这同一位作者巴罗尼乌斯（Baronius）在《编年史》312年第85条及第98条中，大加论述他们的尊荣；他也以此说明，为何基督教诸帝一直保留“大祭司”（Pontifex Maximus）的头衔，直到革拉先皇帝在位之时：他说，惟恐百姓被激动起来敌对他们，若他们这样快就公开弃绝自己古时的宗教——那宗教藉着这头衔，在皇帝身上多少还算保存了下来。作者用这理由，便承认了这头衔与古时异教宗教何等相合；既然（照他自己的招认）教皇制无论是名还是实，大部分都是从异教拜偶像的祭司那里来的，是照着他们描摹下来的一份副本，那么这里与先前那受伤的头之间，确实必有极大的相似。还有贝拉明（Bellarmine）所断言的（《论会议与教会》卷一第19章），他说罗马的主教们在大公会议尚在东方举行之时，从不亲自赴会，理由有二：第一，身为元首的，不宜随从会议；第二，他躲避出现在皇帝所在之处，免得看似在席位上要让他一步。若此话属实，就足见这至高权柄发端之早。诚然，其中有些事实细节或可置疑，而其中确属实情的，当时也并非无人作见证与之相抗；然而他们既然承认并竭力辩护这些事，就已足够清楚地显明，教皇制乃是异教偶像崇拜的承继者，与之如出一辙——此外还有别处论及它亵渎之处的话。 再者，只要我们想一想，有多少皇帝和君王曾被这教皇踩在脚下，他们的国度被任意转赐他人——不单转给邻邦列国，甚至转给他们自己的臣民，使臣民得以解除一切对君王的约束与义务；又想一想，凡不承认教皇的人，连买卖这类一切往来都被禁绝：关于此事，可参看《马丁五世谕令》（Decretum Martini 5.），载于康士坦斯会议末尾。Prohibetur iis qui Romanam sedem non agnoscunt domicilia tenere, larem fovere, contractus inire, negotiationes & mercaturas quaslibet exercere, aut humanitatis solatia cum Christi fidelibus habere. 又见拉特兰会议，在英诺森三世之下：Si dominus temporalis terram suam neglexerit purgare ab hæretica pravitate, excommunicationis vinculo innodetur, & summus Pontifex vasallos ab ejus fidelitate denunciet absolutos, & terram exponat aliis occupandam. 这就是说：凡不承认罗马座位的人，禁止他们居住房屋、生火举炊、订立契约、从事任何交易或买卖，也禁止他们与基督的信徒共享人情上的慰藉与抚恤。又在英诺森三世之下的拉特兰会议中说：若有属世的君主疏忽了洁净自己的国土、不除去异端的邪恶，就当将他捆在绝罚的锁链之下，并由教皇宣告其臣民或封臣脱离对他的效忠，且将他的国土或领地公开出来，任凭别人占据。
因此，凡与罗拉德派（Lollards）有任何往来，都被定为叛逆之罪。照着这些法令，教皇把亨利八世逐出教会，并禁绝一切与英吉利民族的往来，此事乃保罗三世于 1538 年所颁布，并载于《特伦特会议史》之中。他们对众圣徒血腥的残暴，以及他们在其中所得的“成功”，不但从史家的著述中众所周知，而且他们自己竟以此为其教会的一大凭据，贝拉明（Bellarmine）在《论教会的标记》第四卷第十八章中把它列为第十五条标记；把这一章与前一章对照来看，其中所载的，尽是古时与近世对阿尔比派（Albigenses）以及其他反对教皇之人所取得的许多大胜利，以致他断言说：那些被称为异端的人，几乎从来不曾占过上风。这话若照敌基督延续四十二个月之期间来看，实在可算是本章第 5 节和第 7 节所说之言的应验。贝拉明在那里所说一次屠杀十万瓦勒度派（Waldenses）之事，以及米德（Joseph Mede）引自佩罗尼乌斯（Peronius）的话——说在这些战争期间，法国被杀者之数超过一百万——并他们所夸耀的、凡反对罗马教皇者所遭遇的种种不幸结局的任何别的记载（他们因此列举东西两方许多被他制伏的皇帝），凡此种种，都足以证成以下几项断言：第一，罗马的众主教僭取了对列王与列国绝对的主权，一如从前的众皇帝对各行省所有的一样。第二，并非无人起来见证、反对他们的僭越，乃是在神隐秘的公义中，权柄竟接连数百年被赐给他们，使他们得胜过这些见证人，以强横的手屠戮他们、毁灭他们。第三，在每一件事上，这兽身上所指出的特征，都在他们身上应验了。
还有一点也不可不察：贝拉明（Bellarmine）自己把教皇权势之极盛归于宗教改革以前的那段时期，如此一来，正落在他那四十二个月的掌权期之内。他在《论教皇》第三卷第二十一章说：Nam ab eo tempore, quo per vos Papa Antichristus esse cœpit, non modo non crevit ejus Imperium, sed semper magis ac magis decrevit. Leonis Magni tempore, id est, annis centum quinquaginta antequam Antichristus vestra sententia nasceretur, Papa Romanus pluribus gentibus præsidebat, quam sese Romani Imperii fines extenderent, &c. 稍后又说：Nostris vero temporibus, tam prospere illi omnia successerunt, ut magnam Germaniæ partem amiserit, Suetiam, Gothiam, Norvegiam, Daniam universam, bonam Angliæ, Galliæ, Helvetiæ, Poloniæ, Bohemiæ ac Pannoniæ partem. Itaque si prospere agere, nota est Antichristi; non Papa qui tot Provinciis exutus est, sed Lutherus Antichristus merito dici potest. 这话的意思就是：自你们所说教皇开始作敌基督的那个时候起，他的权柄非但没有增长，反倒愈来愈衰减。在大利奥的时候，就是按你们的看法敌基督出生以前一百五十年，罗马教皇所辖管的邦国，比罗马帝国疆界所及的还要多……。稍后又说：可是在我们这个时代，万事对他“亨通”到这个地步，以致他丧失了德国的一大部分，丧失了瑞典、哥特兰、挪威、整个丹麦，以及英格兰、法兰西、瑞士、波希米亚的一大部分……。所以，若说兴盛乃是敌基督的记号，那么被剥夺了这许多省分的教皇便不配称为敌基督，倒是路德理当被称为敌基督。这几句话出于他们自己的承认，足见自宗教改革开端以来，他们那教皇国度已发生了极大的变更；也足见自前面屡次提到的那四十二个月期满以后，它已显著地衰落了。
既已更细致地列出了敌基督的种种标记，他如今便吩咐他们，可以说，把这些标记合起来一并计算。本节的要义共有四端：一、这是一个提醒，要人在越过这些描述之前先站住、停一停；“在这里有智慧……”二、这是一个劝勉，要人去计算，好叫那兽加在跟随者身上的数目可以被人认出；“凡有……的，就……”三、这是一个动因，就是说这数目是可以明白、可以查出的；“因为这是……的数目”。四、他又提出一个具体的数目 666，藉此帮助人查考出来，要表明这不是指着每一个异端说的，乃是指着一个为首的异端，就是那把许多事物拼合捆绑在一处的，也就是敌基督；或者说，这数目并非不可胜数，乃是可以像 666 一样清清楚楚地被人明白、被人数算。这样，它便是对前一个理由的确证，或说是为证实前一个理由所举的实例：因为他既称这数目是可以求得的，就当指名说出某一个数目来；然而所指的并不就是这数目本身，若是如此，便无须计算了。所以这里所要求的智慧，乃是要用在查考并应用前面所说的那些特征上，而不是用在随后的那个数目上。这样解，也更合乎“在这里有智慧”一语的意旨，就是叫读者停住，在他从论兽的描述转到随后第十四章所论教会的光景之前，先把方才所说的重新思想一遍；正如“圣徒的忍耐就在此……”一语，乃是与紧接其前所记的话语和事理相关联的。这便是本节的要义与意旨。
因此，圣灵把这一节经文摆在这里，正是要作一个操练，好让属灵的智慧在其上试一试自己的身手。所以我们不可将它轻轻放过，虽然历世历代已有许多人为寻出其解而备受折磨。在我们着手推算之先，要先提出两件事：第一，将经文字句作一简短解释；第二，提出几点总括性的considerations——就是几点总的考量。
一、这里的顿笔或提示语“在这里有智慧”，暗示此事有其难处，须用属灵的智慧方能查出；然而话虽如此，其中却也正给智慧一个施展的机缘与凭据。这是一句邀请，请人去细察，正如以下几处平行的经文所示：本章第 9 节、第 14 章第 13 节、第 17 章第 9 节。
只须留意一点：当他说“在这里有智慧”时，其用意不单指向下文，也要回头顾及紧接在前的话；因为属灵智慧的操练既在下文之中，也在上文之中，并且某种意义上正在于把上文与下文连贯起来——前面所引的那几处经文已把这一点说得明白。
二、这里的劝勉是：“凡有聪明的，可以算计兽的数目。”其中我们要思考：1. 所要算计的是什么。2. 所谓算计或数点是什么意思。3. 被邀来作此事的是谁。此处所说的“兽”，无疑就是本章前文一再提到的那兽；而“兽的数目”，也就是前面所说的“他名字的数目”。前面之所以称为他名字的数目，是因为这数目在性质上与他本身有几分相像。这兽既与前面所说的一样，在第 1 节有亵渎的名号，那么这名号的数目就必然与一批特殊的亵渎相关——正是这些亵渎使这兽有别于一切其他异端者，正是这些亵渎使他成为敌基督；因此 这些亵渎的数目，就必是这样一种分量：凡领受到这分量的人，便成了那国度、那敌基督国度的成员。此处虽意思相同，却改称为“兽的数目”，一面是要表明这名号与这兽是重合的，乃是他所独有、专属于他的；一面是因为这数目乃是他所发明、强加于人的，正如那印记也被称为是他的一样。所以在推算这数目时，我们与其去寻求某个更具体的名字，不如就在这兽自身的性情里去查究；因为这里所要算计的，不称作“他名字的数目”，而称作“兽的数目”，意思是：描述出他的性情，也就等于指名道姓地把他点了出来。
所以，这里所说的“数算”，并不是用算术从一个名字里数出字母、再把若干数目加成一个总和，乃是以教义的眼光、以判断力去衡量那异端的实质、那兽的本性。照样，经上说主已经数算了伯沙撒（但以理书 5 章），称他在天平里显出亏欠来。因为借着这样把各样细节摆在一处、再合起来加以考量的办法，有判断力的寻察者就能把他丝毫不差地查出来，看他与所给的准则、所给的特征是相合还是不合，正如算术家凭他们的计算所作的一样。这一类的“数算”，圣经中有好几处例子；至于从一个名字的字母或数字去推算，则一处也没有。前一种数算含有一番细致精确的查考：仿佛把他身上的每一样都逐一分开来考量，然后又重新合成一个整体，正如算术家在他们的计算中所作的。再看那被邀来数算之人当具备的资格，此意更可确证：“凡有聪明的”——这不是指在计算和算术上的聪明，乃是指在分辨神属灵真理上的聪明（但以理书 12 章，弥迦书 6:9），尤其是在分辨前面所给的敌基督诸般特征上的聪明，并有智慧把这些特征应用到他所看出的对象身上。这并不是说别人就不该数算——这本是众人共有的本分；乃是说，肯把这事担在身上、并且真能查出来的人必不多，而且除了那些拿起同样的圣所天平、同样的属灵智慧来分辨的人以外，没有别人能有所成就。然而这事仍摆在各人门前，人人当去尝试，只是要带着极大的舍己与谦卑去尝试。
或者，“人的数目”也可理解为：这数目不是以神为作者，乃是以人为作者；不是神所认可的，乃是人所杜撰的，无论它打着何等的旗号。圣经中就有这一类说法，如人的智慧、人的律法、人的意思，与神的智慧、神的旨意、神的律法……相对。照此，这理由便是这样讲的：愿属灵的智慧人思量她、细细计算，因为必会查明：这兽的数目、也就是她的教义，并非出于神，乃是出于人，无论她如何自我标榜；正如但以理书 3 章那尊像可称为人的像、或王的像，并非因为它刻画了王的形状，乃是因为它是王所设立的。以上两种解法，都与本处的用意和真理并无抵触。
第二，就一般性的考虑而言：一、此处的用意，是要借着数算这数目，而认出那所指的位分、权势、国度或兽来。所以本节的说法与前节有所不同：前面说的是“他名字的数目”，这里说的却是“兽的数目”，因为这数目一经正确地推算总计，我们便可以认出这兽是谁，容易得如同已经晓得他的名字一般。可见这数目必是某种把他与别人区别出来的记号。
然而，查出他是谁，其全部分量并不单系于这名字，乃系于这名字与前面一切特征连在一起；不错，这名字正如一个总数，必须从前面那些特征中推算出来，是把它们合起来所得的结果。
似乎可以这样说：既然那印记、或那标记与名号并非按字面指着某一个特定的记号或名字，那么这数目也就不是指一种按字面计算的方式，也不是指某个确定无疑的数字。因为这名字乃写在那淫妇的额上（启示录 17:5），而如前一节所言，那是不能按本义来理解的。因此，诸如“他名字的数目”（第 17 节）、“兽的数目”（第 18 节）、“他名字的印记”（启示录 14:11）、“胜了那兽和 他名字的数目”（启示录 15:2）这些说法，既是彼此通用、可以互换的，便表明这样一个名字：它与其说在于字母，不如说在于事物与教义。
我们将看见这些说法彼此可以互换使用，如“兽的数目”与“他名字的数目”。二，“兽的印记”（第17节）与“他名字的印记”（第14章第11节）。由此显然可见：既然兽与兽的名字同属一样的性质，那么兽的印记与数目、并他名字的印记与数目，也同属一样的性质。所以我们查出这一个是什么，那一个也必是那样的性质，虽然其间容有程度上的差别。既然印记乃是指明兽在某人身上有分的记号，凡有此印记者即属乎兽，那么数目也必是如此。因为我们认为，“他名字的数目”与“他名字的印记”，就事情本身而言原是一回事；只是称为“数目”，是要显明他谬误之众多；称为“印记”，则是要显明这些谬误的性质，就是在人身上印下与他相似的痕迹，正如印章在蜡上留下自己的形像一样。
这数目究竟是指着那兽说的（即罗马帝国的全体），还是指着前面那些预表之下的第七个头说的？无论如何，它所指的是同一件事，所标明的也确是同一个权势；然而若与上一节相对照，又顾及此处的主旨乃在描画敌基督，那么把它当作一个与第七个头相关的数目，就更为贴切；因为那印记是属他的，所以那名号和它的数目（正如前面一切的描述一样）也必是属他的。
说得更贴近些，让我们简要思考一下：兽的印记、兽的名字、兽名的数目，究竟是什么？它断然不是照字面去理解的某种东西，而是那使人特特被视为这兽的党羽、即敌基督的党羽、并算作属他之人的记号；因为正是他叫众人都受这印记。
这印记似乎是专属于教职品级之物，尤其合于那些起誓与他结盟的人，这是他与任何人之间所能有的最亲密的关系（因为它正与我们主耶稣的印记和印信相对，主借着那印记将一些人分别出来归自己；又因有那样一种祸患专门针对它而发出，见第 14 章 9 节和 11 节；再者，既然它假定这些人是作为他旗下的兵丁、特为他所差用的，那么这印记虽不单单合于他们，却也与他们十分相称）。这印记或许就是领受并相信那兽所提出的种种虚妄之物；不单是外在地承认它们，更是内里对它们生出情感，以那敌基督的敬拜——连同其全副的形制与模式——为乐，并倚靠它。所以它被称为（第 14 章 11 节）“他名字的印记”，就是说，这样一种对那名的领受，乃是在内里留下了烙印，并与他有了相似之处。
他的“名”可以理解为他的教训以及对这教训的公开承认，正如“神的名”与“基督的名”被理解为福音的真理一样，因为神在这些事上、借这些事使自己为人所认识；而使他的名为人所知，就是传扬他的道理与真理。那十四万四千人额上有他的名，并不意味着额上有什么可见的记号，乃是指他们的行事与别人有所分别，他们的行走与神相符，以致凡观看他们、要察验他们道路的人，都必看出他们是属神的，是承认他真理的。照样，由这相对的一面，我们便可推知兽的这名就是他的教训——与基督的教训相对立的教训——人凭此便可认出他、辨明他，正如凭名字认人一样；人凭他的道理便可确信无疑：这就是他。而领受他的名，就是公开承认这一切，在这兽的册子上被算为他的人，并被众人如此看待。一言以蔽之，这就是公开宣认敌基督的教训，并有分于那写在他身上的亵渎之名。
所谓“他名字的数目”，必是指与那名字相符的某种东西；这些东西合起来，便凑成那名字，正如一笔总数由各项细账加总而出，又如一个个字母和音节拼成一个词。照此，“数目”就在于一条条具体的教义或谬误，好比一个个分立的字母；“名字”则好比由这些字母拼合而成的词。我们认为，这是指他那些标志性的 主张与教义合在一起，足以构成凭据，证明这一点：凡持守如此教义者，即是此处所说的敌基督和那兽。而智慧便如此推算：教皇与天主教徒正持守如此教义，所以……。藉此途径，就如藉着许多标记或字母一样，我们便能具体认出这位在此被隐晦描述的人。因此它既称为“兽的数目”，也称为“他名字的数目”，因为这数目既是要找出那兽，也是要找出他的名字；这名字与其说是要人费心咬文嚼字地推敲一个称呼，不如说是要描述他的本性、指认出这一伙人来。正如他在（第 9 章第 11 节）被称为亚玻伦和亚巴顿，那是就着他的本性、就着他所施行的暴虐属性而言的；圣灵的作法，乃是藉本性而非藉字母来描述他。同样，那淫妇（第 17 章）所冠的名号，也是表明她的本性，是从她的行径中归纳出来的。简言之，我们认为此处所要说的，乃是：一，提出那些与敌基督相符的、特有而独具的教义与主张，凡不持守这些的，他便不认作自己的人；二，凭智慧看出这些主张在何处被承认、被何人所承认，从而确定地认出那一伙人就是敌基督，其确定程度，不亚于指名道姓地记录下来。
若有人问：那用以指明敌基督的特征性教义或错谬究竟是什么呢？答：一、它们不可仅仅是与基督的真理有所不同，乃必须在其整个脉络与体系上都是毁坏祂真理的，与祂中保职分的性质、与祂降卑受苦的目的、以及与祂君王、祭司、先知三职，全然不能相容。二、它们必须是带着几分冒称基督的名号，在尊敬祂的外貌之下亏负祂的；如此便与前面所说的那几类分别开来。三、它们与别的异端所持的主张之不同，与其说在于粗鄙的程度，不如说在于性质上的不同；因为凡是敌基督者，并非都是那敌基督。我们认为这些用以分辨的特征，已在本章前半部分完全陈明了；他所当具的，不是其中的几样，乃是全部（虽然未必每一个人身上都齐备）。然而大体上仍可举出几个要点来作例证，因为这几样最独特地适用于他，又最能把他与别人分别出来。我们且来察看这些错谬——不是看它们在某一个人身上如何，乃是看它们在一个身体、一个君主式的王国里如何——就其第一点而论：在于他所僭取的权力与权柄之包罗万象，在于他使万事都倚赖于那权柄，又把众人都归拢在那首领之下：他并不像一个异端首领（Hœresiarcha）那样（如别的异端之招聚门徒），乃是力争一种既定的权力和这权力的永续，并且力争因他的权柄而当归给他的敬拜。就是在这一点上，他将高过一切称为神的权柄僭取归己，又叫众人都敬拜他，并以此为头等大事竭力推行，使人认他为基督的普世绝对代理人，其必要性不亚于承认基督自己。这一点，无论在本章、在第九章，或在帖撒罗尼迦后书第 2 章，都像是那敌基督所独有的。我称这是他名号中一个特别的部分或数目，因为若没有这一样，无人得被算为属他的人： 因此，有些人可能在他许多迷信与偶像崇拜上陷得很深（如许多希腊人），然而他们既在七百年前分裂出去、不承认他，就不在他的数目之下。再者，许多多明我会士及其他人会持守许多纯正的教义要点，然而只要教皇的冠冕未被触动，他对这些人的认可就不会被收回。第二个记号是：他把宗教的教义与敬拜全然改换成另一个模式，与基督所留下的那种简朴大不相同，把它置于一种更外在、更堂皇、更铺张的状态，更像异教；这就叫作造那第一个兽的像（就其一部分而言），也就是外邦人践踏圣城，第 11 章 2、3 节。他行这一切，凭的是僭夺的权柄和不受限制的权威，增添遗传、礼仪，随己意更改敬拜；这种骄傲自高、并照此原则行事的记号，看来极其独属于他，正如本章以及帖撒罗尼迦后书 2 章的语气所显明的。由以上这些前提，便可稳妥地推断出谁是敌基督、这名号归于何人，如下：
那一连串的人物，或说那一党、那一权势、那一在世上承袭罗马异教诸皇帝在罗马之宝座的国度——他们的权柄毫无来自神的凭据，唯独来自魔鬼；在偶像崇拜被压碎之后，他们一点一点地进来，要在其地位上重建另一种偶像崇拜；拜偶像的罗马所受的 伤，也是藉他们而得医治；普天下都希奇跟从他，也都普遍地敬拜他，甘心将超乎人的尊崇归给他。他夸耀自己的权势大过世上任何人，肆无忌惮地侵夺神的特权，亏负神的圣徒，以致羞辱神。他的兴起始于教会逃入旷野之时，一直延续到两位见证人被杀为止，共长一千二百六十年。他长期与圣徒争战并且得胜，逼迫那些不承认他的敬虔人；而他行这一切时，又都是打着归属基督的名号（第 11 节），用假神迹迷惑世人以达到自己的目的，并藉着教令与革除教籍，强逼普天下都仰赖于他，如此等等——凡此都可从本章前面几段中归纳出来。我说，这一切都相合于谁，谁就是那敌基督：因为这是一条稳妥的推算，Cui competit definitio, ei competit definitum（定义所适用者，被定义之物即适用于他）。然而属灵的智慧必要看出，这一切都极其贴切地相合于教皇——就他的权势、这权势的兴起、这权势的施行、这权势的延续、他取得这权势所用的手段，以及他在取得并施行这权势时用以遮掩自己的外衣而言，无一不合。所以按这样的推算，他就是那敌基督。
除此以外，神学家中还有另外两种更为常见的推算方法：其一，是从一个名字的字母（在希腊文与希伯来文中字母皆可作数字用）推出一个名号，使其所含之数恰为 666。另有些人则把它推算为约翰写《启示录》之后的某个确定年份，正如但以理在基督降临之先，用若干年或若干七来描述祂的降临；照样，他们说约翰在此也是在敌基督出现之先描述他出现的时候。这两种方法都有博学之士跟从，我们随后要略说一言。但无论我们怎样推算，有一点是值得留意的：它总归落在同一个人或同一个政权身上，就是教皇：然而我们仍认为前面我们所取定的那一种方法最为稳妥。第一，因为它最合乎本处的用意，这话既是紧接在对敌基督如此详细的描述之后说的：如今你只管算一算（他说），要查出他来并非不可能。第二，从教义上去归纳，比从字母上去归纳，更像是真正属灵的分辨智慧；前一种法子里的神学，比 后一种要多得多。第三，它最为稳妥、最能折服人心：因为循此一路，人可以确定谁是敌基督；若离了这一路，凭任何数字名号他都不能确定。并且，不拘他的名字是什么，只要这件事本身被查出来了，就足以指证那当作有罪而被拿住的贼；况且这权势乃是承接那受伤之兽的第六个头而来，又得了龙的座位，这就比任何名号——如 λατεῖνος 之类——更清楚地指明了他所隶属的那个政权，是任何名号所不能令人信服地指明的。此外，λατεῖνος 一名既可合于异教的罗马，也可合于基督教的罗马，正如可合于敌基督的罗马一样，因此不能作为一个有分辨作用的名号。这话也可以这样领会：如今你们已经得着了一些，不，是许多关于敌基督的总括性标记，凡有智慧的，就把这些标记合起来看，且看你们要查出他是谁，正如主（但以理书 5:26）数算伯沙撒，就查出他的亏欠来； 并不是从他名字的字母上推算出来的，而是从他的作为上推算出来的。第四，这样的推算法，与第十四章所说与选民相对的光景更为相合：选民额上有他们父的名，这必定是某种公开的认信，或是某种凭据，表明他们既脱离了敌基督的污秽，便是紧紧依附于他的。所以，反过来说，敌基督这个数目，也必是就他的教训而言对他的某种刻画；人若不领受这教训，便不算是属他的。尤其要留意第十五章第 2 节，这乃是选民所胜过的东西。因此它必是某种带着污染性的东西，而一个国族的名称并不是这样的东西。再者，这印记是打在拜他之人身上，而不是打在他自己身上；而且是打在他们众人身上（因为他们都必须带着那名，或那名的数目，见第 17 节）；这又是他们生来所没有、却可以藉着把自己献给他而得着的东西；并且是这样一种东西：人有了它，就得免于他的责罚，得以在他的市集上买卖；人缺了它，就要受他的责罚——这在第 17 节说得很明白。它又必是那使他们成为属敌基督之人的东西，因而在他身上也必是那使他成为敌基督的东西；或者反过来说，在他身上的这名和这数目，乃是本质性地标明他就是敌基督的某种东西（正如我们主的本质属性都包括在祂的名之下，并藉祂的名而被人领会）。所以，在他们身上的那名或那数目，也必是使他们与他同属一个本质、同为一体的东西；因为这名是从他传给他们的，正如父亲的名传给儿女、丈夫的名传给妻子一样；藉着这所传给的，他们不单被称为属他的，实在也就成了属他的： 因此，它必定是这样一种东西：凡领受它的人，都一同承受了它的污秽与败坏；它又确实把兽的跟从者（第 15 章 2 节）与羔羊的跟从者分别出来、标记出来，并使他们作为有罪之人而伏在神的审判之下。凡此种种都表明：这兽的名和数目，所当指的乃是敌基督之教的种种事物、教义或行径，而非某个以数字构成的个人名号或国族名号。
爱任纽（他因是头一个推算此数的人而大受称许）在论及若干具体名字、尤其是他认为最可能的 λατεῖνος 之后，又就 666 这数目作了两重笼统的影射，并不把它限定在一个确定的数目上。其一，是把挪亚时候的洪水——那洪水临到，正当他六百岁之年——与但以理书 3 章那高六十肘、宽六肘的像相比较：他说，六百是指明背道已到了顶点，正如那像是指明偶像崇拜已到了极处。其二，他这样应用它：把头一个六归于世界头一个时代的背道，第二个六归于第二个时代，第三个六归于末后的时代；如此，在他看来，这三个数合在一处，就是把叛教、背道与偶像崇拜在其最高的地步上标示出来，仿佛尽都会集于一时（见第 248、249 页）。这就表明，以笼统的影射来推算此数，其古老程度并不亚于以某一特定名字的确定数目来推算。
还有一件事须加澄清，否则前面所说的一切都显得残缺不全，就是：既然所说的不加这数目也已明白，那么提起“六百六十六”这个特定数目，其缘由何在？或者说，就所给出的解释而言，这个特定数目究竟有何用处？
为把这一点讲清楚，使它能与前面那几条总的根据相联系并加以应用，我们不妨就应用而言，这样来看 666 这个数目：第一，把它看作以定数表不定数，正如羔羊 那 144000 之数一样——那数目所表明的乃是极大的一群，却又紧密地联合、合成一体。这样，其意思便是：他的数目是 666，就是说，他加在他所算为自己之人身上的印记，或他要他们所公开承认的教义，并不是像别的异端中或许只有的那么几条错谬，也不是这里那里走岔了几步，乃是凡他算为自己的人（好叫人从此认出他们来），都必须至少领受并公开承认这样一个可观数目、紧凑成体的错谬；这些错谬是按着一定的次序搅在一处，彼此连锁贯通，一环倚着一环，井然有序，正如 666 这数目一般；以致一事既已承认，许多别的事便随之而来。他们那些根基性的原则就如 600，把 60 和 6 都包含在其下：你只要一旦承认教皇是争辩的终审裁判者、承认未曾写下的遗传是必需的、承认圣经是不完全的、承认教皇有至高的权柄……那么，由此而来的后果岂不是一个又一个的世界么？眼下我们也不必刻意去追究这数目更细的缘由，只在这一总的要旨上安歇知足便是。我们知道，博学之士曾下过许多有益的工夫，把这个由六连乘而成的数目，与第 14 章那由十二连乘而成的 144000 相比较；然而细想起来，第 14 章那 144000 乃是跟随羔羊之人的数目，断不能称为他名字的数目；而此处这数目必须理解为敌基督加在他国中各人身上的印记：我们便看不出这两者如何能相称。 再者，考虑到其中大有细微曲折之处，而另一条较为笼统的路径既更为平易、又同样稳妥，我们便认为无须在此多费笔墨；至于何人愿依此说，或愿循别的途径以得造就，悉听其便。
为进一步印证这一总括性的应用，请思想以下几点：第一，这个数目六百六十六乃是他加在跟随他之人身上的某种东西，与其说是凭它认出他自己，不如说是凭它认出他的跟随者——除非是就他把这数目加在他们身上这一层而言。这从第 17 节看得很清楚：他叫众人都受这印记，也受这数目；因此，正如我们寻找那印记与名字，宁可是在他的跟随者身上，而非在他自己身上（正如我们在父之跟随者的额上寻找父的名一样） ，对这数目也当如此看待——它仿佛是他所开出的最低、最宽松的条件，凡肯接受的，便可得享作他之人的特权。第二，请思想：这数目之所以被称为“他的数目”，并非因为他本名的字母相加能得出这个总数；乃是像前面所说的“兽的印记”之为他的印记一样，因为是他加上去的；又如“兽的像”之为他的，因为是他造的，他是作俑者——这一点前面已经讲明。照样，这也是他的数目：其一，因为他特特地指定了这个数目，非要以这样一个数目为他的数目不可，否则他便不肯与人立约，这好比使徒在提摩太前书 5:9 所用的说法：“寡妇记在册子上，必须年纪到六十岁”——在这个意义上，人尽可把六十称为使徒的数目，因为凡不及此数的，他一概不许收入。其二，这是他的数目，因为他是这数目的创始者，别无他人，正与神的指派相对立。第三，请思想：此处推算的旨趣与途径，似乎是先提出六百六十六这个数目（无论它所指的究竟是什么），再由这数目推断并断定这兽是谁：名字是从数目引出的，我们仿佛是藉着这数目、如同藉着他的名而认出他来；并不是从名字反推出数目。 那种解法预设我们必须先定下名字，再从名字推算数目；而此处所显明的，乃是从数目推算，以寻出那兽来，即藉着较易知道的去把握较为难解的。另一种解法则预设人先知道那名字，再从名字中引出数目；但经文的宗旨，是要引导我们把这样一些数目合起来，从而寻出那名字。第四，试将此处与启示录 17:5、9 相比较：那里有大淫妇的名字——“奥秘哉，巴比伦”，之所以称为她的名字，是因为她的本性以及她所持守之教义的本性，正显明她是另一个巴比伦；照样，此处的名字与数目，也必是与敌基督的本性相称的某种东西。再者，第 9 节说“在这里有智慧”，这是一处停顿，提醒人思想下文，而下文又是承接上文而来的；所以，这名字必是由上下两面合成的。倘若此处是要按字面的名字作数字上的推算，那么前面所说的对此又有何贡献呢？又或者，把这两处相互比较，智慧何在呢？此外，我们 在圣经中找不到任何这一类加在字母或数码上的推算；反倒是把那描述某人或某党之本性与本质属性、且与之相符的称作名字，乃是圣经中常见的作法。所以，基于这些理由，我们仍持守前一种解释，以为最为稳妥。
或有人问：为何吩咐我们数他的数目，而不是数他的印记或名字呢？答：第一，因为他的数目更为普遍：凡有他印记和名字的，都有他的数目；但凡有他数目的，却未必都有他的印记和名字。又因为借着查考这数目，我们便得以知道他的名字，所以这才是查考的正当次序。不过，若有人认为从一个名字去推算更为合宜，譬如希腊文的 λατε νος，或 ROMANGNOS——这几乎自使徒约翰的日子以来就有人沿用，这从爱任纽（Irenæus）可以看出，他曾亲耳听过坡旅甲的教训，而坡旅甲是约翰的门徒，参见《驳异端》第五卷第 30 章，第 250 页，伊拉斯谟版：Sed & λατεῖνος nomen habet 666 numerum; & valde verisimile est, quoniam novissimum regnum hoc habet vocabulum; Latini enim sunt qui nuns regnant, sed non in hoc nos glrriabimur，意即：“Lateinos 这名字有六百六十六之数，这是极有可能的，因为末后的国正有这名称，如今掌权的正是拉丁人；但我们不要以此夸口。”然而神的智慧如此安排，使这两种推算的总和或结果归于一，并且指向前面所暗示的同一个敌基督；因为前面所提的这两个词都完整地显出 666 这个数目，并且指出前面那些教义所归属的同一党派。这非但不推翻，反倒坚固我们先前的解释；因为这名字不过是作为敌基督的一项附加的论据和凭证被提出来的。所以：凡具备敌基督教义的一切标记、又有一个名字其数字字母合成 666 的，他就是敌基督；而这两样都与教皇相符。只是，如前面所提示的，其间有这样的差别：单凭名字不能证明他是敌基督（因为这名字可以与许多人相合），而其余的标记却不需名字也能证明他是敌基督，因为那些标记不能与任何别人相合，乃是第四样式（quarto modo）上专属于他的。
前面这番推算所得出的结论，就是：这兽所清楚指明的正是教皇。因为从本章可以推出一个大前提：凡带着这些特征的，就是那敌基督；而教廷的历史与实情则提供了小前提：这一切特征都与教皇相合；所以，如此等等……。我说，除了这一结论之外，还可以引出以下几项结论：第一，天主教徒为替他们的教皇开脱而杜撰的“出于但支派的敌基督”之说，乃是愚妄虚空的。第二，穆罕默德并非此处所指的兽。第三，敌基督并非公开宣称的仇敌，乃是假冒伪装的朋友。第四，他已经来了；因此必是教皇无疑。
一、为要显明那愚妄的敌基督之说何等虚妄。他们说敌基督将是一个犹太人，是但支派中的某一个人；其根据是创世记 49:17 与耶利米书 8:16 这两处经文，却被他们大大曲解，以致连贝拉明（Bellarmine）也不敢倚重这说法。他们又说他要在世界末了之前三年半出现，征服天下，自立为普世的君王，坐在耶路撒冷，被犹太人承认为他们的弥赛亚，重建那圣殿，行些奇事，如使一个像有生命、使火从天降下……最后在杀了以诺和以利亚（他们称这二人为启示录第 11 章的两个见证人）之后，被基督第二次降临所毁灭……我们要用本章中这几条真理来驳斥那种臆想：第一，敌基督兴起的时候，紧接在罗马兽的第六个头受伤之后，就是异教的皇帝被赶下宝座之时；所以，那远在世界末了之前。第二，敌基督所坐的座位，乃是龙的座位，就是从前魔鬼藉罗马皇帝坐着逼迫教会的那座位；而那座位并不是耶路撒冷，乃是罗马；所以……因此屈梭多模（Chrysostom）那句话是真的：他坐在神的殿中，不是在耶路撒冷，乃是在教会之中，自命在其中居首位。第三，他并非一个单独的个人，他是这兽的第七个头；不但如此，他自己就是一只兽；而这兽先前的那些头，即罗马的诸执政者，没有一个可解作某一个人，乃都是指一个国中一连串的执政者；照样，兽所指的也是一连串的统治，而非一个单独的个人（但以理书第 7 章）。所以敌基督不是一个单独的个人。第四，他存留的日子比按字面理解的四十二个月要长；这可以如此证明：一、 他的兴起若是这样缓慢，要经过如许多的阶段才登上顶峰；他的存立若是这样长久，以致把普天下都置于他脚下（而且是一种甘心的顺服），与圣徒争战并且胜过他们，以及别样在如此短促的期间内断不能成就的事；再者，他的衰败与倾覆若是藉着一长串的审判（如众碗之下所载的）才得成就：那么，他的存立必定长过四十二个月。但前项是真的。所以……。二、由此也可看明：它起首于教会逃往旷野之时，约在主后三百年，一直延续到众碗倾下之时，而众碗所包括的乃是六号的时期，这断然多过四十二个月；因为众碗乃是临到他身上的头一批审判。三、他的时候若不过是四十二个月，那么保罗（帖撒罗尼迦后书 2 章）用以证明审判的日子并不临近的，就算不得什么大论据了——假如四十二个月就是他掌权最长的时限的话；因为保罗的论据正是：那大罪人还没有显露出来，所以那日子尚未临近；然而这只能证明那日子不在三年半之内而已。五、他必要在末了以先被人揭穿：因为第一碗乃是倾在那些有他印记的人身上的；并且（第 14 章）在审判临到以先，已藉着公开的传道向他们发出审判的警告。
至于穆罕默德，这一点也足以表明他并非那位 ὁ ἀντῖχρίστος。第一，这敌基督有两角如同羊羔，坐在神的殿里，外貌看来像基督；穆罕默德却不然，他从来不是基督徒。第二，这敌基督坐在罗马，并借着一种新样式的偶像崇拜医好第六个头所受的伤，就是借着敬拜偶像、像……等等；穆罕默德却憎恶此事，并自称单单敬拜独一的神。第三，这敌基督行大神迹奇事；穆罕默德却并不自称有神迹，也不假托什么神迹，反倒为掩饰这一点而说：基督是带着神迹被差来的，他自己则是带着刀剑被差来的。第四，这敌基督推行并贯彻他一切的图谋，都是装作借用基督的权柄（因为他有两角如同羊羔），并借口自称是基督的代理与受托之人；穆罕默德却不是这样行的。
由此我们也可以断定：敌基督并非公开敌对基督、或否认基督是基督的人，也不是那自称为基督的人，乃是那擅自侵夺基督应得之分、以致损害基督的僭窃者。因为，第一，他有两角如同羊羔，这表明他是在假冒基督。第二，他行奇事，这些奇事必定是效法使徒而行的，使徒乃是奉基督的名行神迹。第三，他迷惑世人，这是单凭口头直接否认基督是基督、否认祂是弥赛亚所不能成就的，尤其是若他的存留仅有三年半之久。第四，他被称为假先知，这就表明他并非自充为基督，乃是自称从基督领了差遣，其实并未领受。再者，倘若敌基督的教义与所传之道如此直白粗鄙，就不需要这么多记号来辨认他，也不需要智慧来查考他了；谁是那敌基督，岂不人人一望而知？又者，历代都有许多人抵挡基督的位格与二性，按着约翰在书信中所说的那般广义讲法，他们实在都是敌基督，却都不是那敌基督；甚而有人曾自称为基督，却也不是那敌基督。既然一个特征可以套在许多人身上，就不能作分辨的记号了。此外，他的背道乃是一个奥秘，并且那时已经在运行，就不像是这般显而易见的。
我们的结论是：敌基督已经来了，而不是将要来；因为第六个头已受伤，那妇人已经逃走，她的孩子已被提到天上——这都是在她脱离异教逼迫之后的事。此外，教会这漫长的岁月以来，不是伏在龙之下，就是伏在那洪水之下，或是伏在这敌基督之下；然而并不是伏在前两者之下。所以这已过去的时期乃是敌基督的时期，因为教会的这几种境况之间并无间隔。再者，若这一切特征都已应验，那么敌基督必定已经来了；而前一点确是事实，正如在解经中所见的。所以如此……
因此，正如先前所断定的，余下的结论便是：教皇就是那敌基督，教皇制就是这里所描述的那敌基督的国 。关于这些结论，更多可参看第 17 章。
