前一章中的第七枝号，已略略提及借此当预期之事；如今，在他尚未逐一详论这些事以先，便于第十二、十三、十四这三章之中，智慧而合时地插入了第一个解释性的异象，与前文所述同时并行；随后他才在第十五、十六章的七碗里，转回第三个主要异象。
在逐句讲解经文之前，我们先提出几点总括性的观察，以便澄清这异象及其主旨，尤其是本章的主旨。
我说它所论的是同样的事、所属的是同样的时期，这一点是显明的；因为此处的内容，或是关乎外邦人的逼迫与教会的产难，或是关乎第 11 章所提到的那敌基督、那兽——论到他的兴起、掌权与已经开始的败亡：凡此种种，正是前面那些预言的题材。并且，这异象的起头与收尾，必被察觉与前面那两个异象是同时的。所以它必属于同一时期。
三、若有人问：这些事为何要重复述说？答：预言性的异象常以这种方式传述，并非罕见，如法老的梦（创世记 41:23）、但以理的异象、约瑟的梦皆是如此。其中有两个缘由：第一，为要坚定所示之事的真实，正如约瑟对法老所说的（32 节）；第二，为要进一步解明、澄清同一件事。这两个缘由在此处都甚为相合。
四、此处插入这段解释的缘由，也当加以留意。第一，它紧接在第十一章之后，衔接得极为妥贴，因为那一章曾简略提及两件事。
其一，论到那要杀害两个见证人的兽；其二，论到他们受逼迫并说预言一千二百六十天：这两件事在那里不过略略题名，而在此处，则连同其先兆与别样情节，都大大得着阐明了。第二，把这一段安置在七碗异象之先，乃是合时宜的，因为七碗异象带来兽的倾覆，而这倾覆若没有先有这一段对兽的明白描述在前，断不能被人好好明白。第三，这也暗示：如今在第七枝号吹响之际，这关乎敌基督的预言，在那个时期必向教会显得更加清楚，所以就附在此处；同时也是要用两幅各别的图画，把教会与兽一并总览：一幅较为笼统，是已经过去的；另一幅较为详细，是随后而来的。
要明白本章，须注意：第一，本章所陈明的，乃是教会自起初直到敌基督公然显露之前所受的最初试炼，因此与七印的预言并前四号相为同时；故此按其内容与时代，当再分为教会的两场大战，此点后文自见分晓。
观察二。第 4 节所说龙窥伺妇人与婴孩、第 7 节所说龙的争战、第 6 节所说妇人的逃遁（这逃遁在第 14 节又重述了一次），并不是指教会的两场战役，乃是同一场试炼、同一件事：先是概括地、提前地作一交代，其后再更详细地重提并描述。所以，龙与米迦勒的那场争战，与他窥伺妇人、图谋吞吃男孩，乃是同一回事；第 6 节的逃遁，也与第 14 节所记载的是同一回事。不然的话，就要陷入解不开的难处：怎能指出两次前后相继、而年日又一样长的逃遁？她何时回来的？又是怎样回来的？再者，第 6 节她既已在逃，为何直到第 14 节才有翅膀赐给她……？只要说：起初简略地、笼统地暗示的事，后来又更完满地加以申明，这一切难处便都迎刃而解了。况且，衡量这两处所记年日的长短，以及其他种种情由，也叫此事无可置疑——这在下文的解释中自会明白。
现在我们来讲本章的第一部分，即教会与那龙的第一场争战（这并不是说那龙在敌基督之下就不争战了，只是在那里它争战得较为隐蔽，是换了一副面目；而在此处，则是明目张胆的）。这一部分先是总括地提出，直到第 7 节；其次，再更为详细地加以申述。
第 1 节。在这头一部分里，双方当事者都被描述出来。其一，那位受攻击者从三方面被刻画出来：第一，她是一个妇人，就是教会，这是圣经中通常对她的称呼，其缘由部分在于：1. 因她的软弱，且易遭侵害；2. 因她顺服于基督，以基督为她的丈夫；3. 因她是众信徒的母亲。她是“一个”妇人（虽然此处所代表的乃是整个福音时代的教会），为要表明在大公的有形教会里有合一，而这教会正是逼迫所针对的唯一对象；也表明她只是一个教会、一个妇人、一位母亲、一位妻子，再不能有别的。
这描述的第三部分，在第 2 节，就是她的生产之苦与呼叫，其中表明两件事：第一，教会在这荣美中乃是多结果子的光景；圣经中“生产”“生子”正是此意，恰可用于福音时代的教会，因她是母亲，见以赛亚书 54:1、加拉太书 4:19 并 26、27 节。第二，这虽然表明多结果子的光景，却同时是一个愁苦受难的光景，正如你们所知，妇人生产通常所显明的；基督称之为（约翰福音 16:21）忧愁，或说是孩子未生下以前的苦楚。一言以蔽之，这初期教会是纯洁的、多结果子的、又是受苦的，正如她的呼叫所表明的：传道人生养儿女要受极大的劳苦（加拉太书 4:19），持守基督教的信仰要冒极大的危险；她在神面前祷告中大大角力，又在人手下受苦，为要脱离这愁苦的光景，直到她果真得着脱离为止。
那追赶的仇敌，记在第 3、4 节，共有四五样描述；它与前面那异象一样，被称为一个大异兆或奇事，显现在天上给约翰看，因为这些所表明的乃是大事。这里双方的力量极其悬殊：她不过是一个妇人，仇敌却是一条大龙。有人说，人与龙之间有着彻底的仇恨——别的猛兽伤人是为了食物，龙伤人却是以此为乐；人看别的走兽尚能忍受，看龙和蛇却不能。无论如何，龙是极凶猛的野兽，在圣经中它有时表明魔鬼，有时表明受魔鬼——那至高的主使者——驱动的某个大逼迫者，法老就被如此称呼；法老既是犹太教会的头一个压迫者，这里的龙便也 表明基督教会的头一批压迫者。两者在此都包括在内：首先是魔鬼，这从第 9 节看得明白；其次是罗马帝国，它是逼迫基督徒的首要工具，这从龙的形状的描述可以看出——它有七头十角。这七头（第 17 章）清楚地当解作七座山，并七位王，或七种政体；这十角则是十王，他们要从罗马帝国的废墟中兴起（那时他们还没有得国，第 17 章；所以这里他们头上没有冠冕，不像第 13 章那样）。并且那城（该章第 18 节）明明被称为当时管辖地上众王的城。在这事上，魔鬼是首脑，罗马帝国或罗马皇帝是他的代理；因为魔鬼并不直接行动，然而他藉着工具所作的，仍旧算在他身上，如第 2 章 10 节。这里称“大龙”，是要显明他的权势；称“大红龙”，是要表明他的残暴；说他有七头十角，是要指出那特别作工具施行此等残暴的，就是罗马皇帝，正如法老一样——法老也被称为龙，见诗篇 74:15，以赛亚书 27:1，以西结书 29:3。
第 4 节。它的行径由两件事标明。第一，它有尾巴，就是权势与谄媚，能用属世的诱饵来劝诱人；藉这两样，它得以把那本当作光的传道人和其他人，从他们属天的地位上拉下来，屈服于属地之下。这里也暗指但以理书 8:10，那里正是这样描写圣徒被摔倒的。第二，它另一项作为，是守候那孩子要吞吃他：一言以蔽之，凡能毁灭一切承担基督之名、公开归信的基督徒的手段，它无一不试；并且要拦阻他们，使他们永不得着出路，永不进入可安慰的光景——正如法老待以色列人，希律待基督一样，趁他们一出生就要立时毁灭他们，以致人一旦公开作基督徒，随即便落在那龙的律法所加的危险之下。这本是一场力量悬殊的交锋；然而你看，结局却是喜乐的：孩子生下来了，且被保全，那妇人也逃走了。一个软弱的妇人和一个婴孩，怎能从一条时刻窥伺的残暴的龙口中得保全，后文自有说明，就是藉着米迦勒争战、帮助她。
第 5 节。事件的经过有三个阶段：一、妇人的生产，以及对那孩子的描述；二、那孩子被提升高；三、妇人的逃遁，见第 6 节。这里所说的生产，总的来说，不单指她生出信徒或归信者来，更是指如约翰福音 6:21 所说那生了男孩子的妇人所有的那种生产——一场得安慰的生产，此后所带来的不是哀哭而是歌唱，如第 10 节所载。因为她先前也曾有过儿女，却未曾脱离产难，也不得自由地生产，仇敌总在旁窥伺。这孩子的描述，多半是为着安慰她，并且是指向我们的主耶稣基督说的。这是奥秘的基督（哥林多前书 12:12），就是那在祂肢体里被带入兴盛光景的基督；祂的教会脱离逼迫得了自由，她的一些儿子被高举到天上，得着尊荣的地位，而路西弗则被说成是从那地位上坠落的（以赛亚书 14:12）。简言之，这事的应验，是在异教的逼迫盛行三百年之后，基督徒得了高升，君士坦丁作了皇帝，基督教藉着律法得以确立。这生产、这孩子、以及他被提去的那“天”当如此理解，可从以下几点看出：一、这生产正是第 10 节那首歌的根据与主题：“我神的救恩、能力、国度……现在都来到了”，也就是说，这是神掌权的充分凭据，祂救他们脱离那些逼迫，赐他们自由；而那所指的正是这一次的生产。二、那孩子被提到天上，与魔鬼被摔下天来，是彼此相对的，因为二者在此正成对照；而魔鬼被摔下，乃是被剥夺了他先前所滥用的皇帝的权柄；如今他不再有座位了，不像在别迦摩教会的时候那样（第 2 章第 13 节），倒是律法与权柄都归于基督徒了。三、这正如那两个见证人被接到天上一样（第 11 章 12 节），那是指敌基督的逼迫过去之后，教会得着公开合法的地位与光景； 因为在这里，宗教头一次藉着权柄得以确立，这是从前从未有过的；异教的逼迫既已止息，基督徒便得着扶持。又因圣经惯常称官长为神，那么用“天”来表明他们高于众人的地位与身分，也就不算不合宜了。
这男孩子的特性，就是“他要用铁杖辖管……”，我们在第 2 章 27 节已说明，当如何理解为指基督在祂肢体里面的作为；在此处 或许是要表明，我们的主耶稣在君士坦丁时代将在世上拥有何等广大的权柄，那时祂的肢体要被高举到尊荣的地位，故第 10 节称之为“我们神的国度和祂基督的权柄”，与前面那七头兽中撒但的僭越相对；也如第 11 章 15 节所说，与敌基督的统治相对：因为教会一旦兴起，基督便在他们身上施行并彰显祂的权能。所以这孩子并非指基督本身，乃是指那些持守祂见证的人，见第 11 节及末节。也不是单指君士坦丁一人，乃是指奥秘的基督，君士坦丁不过是其中一个肢体；他那外在的治理，也不过是主这伟大权柄的一点影儿、预表、凭据与果效，神用它作为祂教会得享平安的外在手段与原因。无论如何，这就显明教会的光景何等欢欣，与从前何等不同；而这既发生在教会逃往旷野之先，就只能指前述从异教逼迫之下得蒙拯救的那段时期，那时她已被带入荣耀、安定、宁静的境地，比起先前，简直如同天堂一般。
这事件的最后一部分，即妇人的逃遁，记在第 6 节，乃是预先提说，这是显而易见的，因为它本来的位置是在第 14 节。之所以这么快就接在这里，理由如下：一、要叫人看见，教会的一样艰难是何等紧随着另一样艰难而来；尤其是要表明，敌基督的兴起与教会的衰败，在其起头之时，正与教会脱离先前试炼的出路同时并存，甚至（可以说）被标明为先前那次拯救的一个后果：因为那时（正如柏拉丁纳（Platina）所记载的一个声音所言）毒药已撒在教会中了，而兴盛既被滥用成了骄傲，它败坏教会比逼迫还快。三、之所以接在此处，是要叫人略略看见母与子二者的光景：教会的儿女往往刚一得着高升，她自己却已落在旷野的境地，仿佛大大衰残、大大退落，远不及她从前所有的那种美丽、纯净的荣耀与可见的体面了。儿女的兴盛竟常常把母亲赶逐出去，使她的美貌黯然无光，这是一件可悲的事；尊大与今世的兴盛，同热心与舍己的纯一之心，极少能长久同住一处：而她天然的美丽，正在于后者，不在于前者。
关于这一节的讨论，我们留到第 14 节再说。此处只须明白：所谓“逃”，并非指这教会在地理位置上从一处迁到另一处，而是指从此以后她先前的荣美逐渐衰残。从前在罗马以及别处曾有荣耀的众教会，主教们也都是殉道者——如罗马历任主教在西尔维斯特（Sylvester）与君士坦丁的时代以前，无一不是殉道者；如今这一切却被骄傲、浮华、假冒为善，以及异教式的、敌基督式的装饰一层层遮蔽了，以致那剩下的少数真教会，就如第 11 章第 1 节所说的，仿佛被关闭在殿中一个隐秘的角落里，而众人却占据了外院。这殿，就是称为神所预备的地方；她在那里由那两个见证人用神的真道喂养，而世人却因骄傲、遗传和迷信的杜撰而膨胀自满。因此，众先知的说预言，与教会逃到旷野受供养，这两段时期长短相等，同为一千二百六十天。这一节紧接在前一节之后，正清楚地提示出教会第二种光景的要旨，就是：那隐藏不显的光景，以及它何时开始——正是在前一种光景告终之时。
还有两件事需要澄清。第一，为何此处这在龙之下的兽，冠冕戴在它的头上、也戴在它的角上，而那兽（第 13:1 章）的冠冕却是戴在角上、不在头上？缘由是：当罗马帝国还是异教的，并以异教的身分逼迫教会之时，兽的座位罗马拥有王者的帝国尊位，而那十国当日不过是臣服于她的行省，正如第 17 章所显明的。那时这十国还不过是将要取得独立的王权尊位而已；但到了帝国沦为敌基督的奴仆之时，约在主后 606 年及其后，情形就改变了：罗马被剥去了她素有的王权，而这些行省因帝国的衰败如今变成了列国，虽然在此光景中仍旧依附于敌基督，正如从前它们在龙之下联合为一样。第二，为何龙如今只追赶妇人的后裔，而其后在第二次 交锋中，却向妇人就是那母亲下手，要用水淹没她？答曰：在龙这三场战争中，你会看出分别来。第一，他要毁灭一切的后裔。第二，他吐出洪水攻击那母亲；当那孩子逃脱了，他的怒气便转向她。第三，当妇人也逃脱了（虽然她退避了，那孩子却未曾退避；这就显明，这逃避所表明的，与其说是她居所地点的更换，不如说是教会性情资格上的改变），那时（末节）他所摆阵敌对的，就不单单是那母亲，也不是如第一次那样不加分别地敌对众后裔，乃是敌对那些守神诫命的人。其中的缘由是：第一，因为公开的逼迫者对各样的信仰宣认者一概而视，毫无分别地向他们倾泄残忍。因此亚流派有时也不得不与正统的基督徒一同受苦；而在亚流派手下受苦的，除别人之外还有挪威天派（Novatians）。他们不晓得分辨，只因恨恶这名字本身罢了。第二， 因为外邦的逼迫者以为，毁灭教会最便捷的途径，就是毁灭教会赖以存立的那些肢体；他们想，肢体既已除尽，教会自然也就完了。所以，第一，魔鬼先以屠戮身体入手，要从肢体上毁掉教会；及至此计不成，他便转而攻击母亲，藉败坏母亲来毒害那些肢体、就是儿女——正如人若要害死孩子，便先在乳母身上下毒。而这一步，他并不是藉着公然仇恨基督的名和基督教的信仰（此时这信仰已广受推崇），乃是藉着伪造并败坏基督教来施行，好叫他一举改变教会典章的面貌、荣美与纯全；教会既是母亲，他深知凡吮吸这些奶头的儿女，必不能生气勃勃。为要成就此事，他所用的不是公开的异教徒，乃是他所吐出来的败坏教师；这些人所沾污的不是这一个那一个人，乃是泉源本身，正如前四号所显明的。在这几号之中，他反倒放过教会中个别的儿女，或许还以丰厚的俸禄、华美的殿宇、尊荣与擢升来笼络他们；然而与此同时，他却正是藉着这些人、在这些人手下，推行他敌对教会之为教会的图谋。西尔维斯特（Sylvester）时代那先前的声音（若其为实），便是暗指此事；耶柔米在《马尔库斯传》中那句话也是如此说：当众皇帝归信基督之后，教会在属世的排场上固然增长了，在属灵的荣美上却衰退了——Ecclesiam Christianam, postquam ad Christianos venit principatus, potentiâ quidem & divitiis majorem esse factam, sed virtutibus minorem（基督的教会，自从治权归于基督徒之后，权势财富固然更大了，德行却更小了）。
最后，在第三场战争中，他只攻击那女人后裔中的一部分；因为在这里，他所用的是敌基督这个假冒的仇敌，而这仇敌并不公然、直截地攻击一切基督徒，不以基督徒的身分为攻击的缘由。他——以及魔鬼——的争端，只是针对那些忠信的、憎恶他的骄傲与假冒的人。第二，在这最后一场战争中，他把强暴与诡诈联在一起使用：藉着诡诈，他胜过了许多人，这些人已把那水流吞喝下去了；至于那些不肯饮这淫乱之杯的人，他便藉着随后出现的那兽，用强暴来逼迫他们。他所逼迫的，并非一概而论的全体基督徒，乃是那些保守自己脱离这些日渐滋长之败坏的人；这些人就被称为那女人的后裔。
前面既已略述教会最初的争战及其结局，直到她逃入旷野为止，使徒便从第 7 节起至第 13 节，回过头来更充分地解明那场战争；为要显明：一个妇人并她的孩子竟然战胜一条大龙，这样奇异的结局，并非出于她自己的力量，乃是出于那与她同站一边、为她争战的好元帅。故事在这几句话中重新接续起来：在天上就有了争战。“天”我们理解为教会；并非说教会中的一部分与另一部分相争，乃是说教会乃此战的战场与对象，魔鬼公然向一切基督徒宣战而侵犯她。他以屠杀和逼迫倾覆她，正如侵略者蹂躏被侵之国；她这一面，则藉着米迦勒并她的众肢体抵挡那狂怒，所以争战就在此处。所谓“争战”，我们理解的不是那向来都有的暗中仇恨，也不是偶尔骤然发作的个别侵袭（如犹流（Julian）时代及其他若干时候所有的），乃是公开的、明言的、宣告出来的普世之战，就是外邦逼迫者在其谕令中、并在其施行中，维持了三百年之久的那种战争——教会自那以后，再未遭遇过如此公然宣战的战争。
此处对双方的描述比先前更为详尽：一、论其首领；二、论其随从或兵士。米迦勒是妇人一方的元帅；我们认为他就是基督，他是发令者与领袖（以赛亚书 55:4），又是元帅（希伯来书第 2 章）。但以理书第 12 章所指的，多半也是他，本处正是引指那段经文。他的兵士，既包括本义上的众天使（因为希伯来书第 1 章说，他们是服役的灵，为那将要承受救恩的人效力，也都听从我们主耶稣的差遣），也包括他在地上争战之教会中的肢体，尤其是那些在米迦勒一方作战的众牧者；因为第 11 节说，他们是靠羔羊的血、靠自己所受的苦难、并靠他的道而得胜的，这话用在本义上的天使身上并不合适。如此，基督与跟随他的人合为一方；因为天上的众军都跟随他（启示录第 19 章）。另一 方则是那龙与它的使者，它也不缺听命于它的党羽。我们在此所理解的，不单是众邪灵，也包括恶人——君王、官长、兵丁……，下文说他们与它一同被摔下去，失掉权位与尊荣；这是引指魔鬼被逐出天庭而言。这里暗示魔鬼中间也有某种次序，它们有许多营，共同推行其阴谋；虽然它们都是邪灵、都是魔鬼，其中却仍可有等次之分：有高有低，有发号施令的，有听命顺服的，全都协力维系它们的工作与黑暗国度；基督说，若无此协同，它们的国便站立不住。这种次序（若可称之为次序），大概要存到末日的审判，那时这一类的魔鬼再无工可作；或者，在某种意义上仍旧存留，因其有助于推行神刑罚被弃者的旨意，在这事上它们（在某种程度上）乃是神的行刑者。
若有人问：这两方如此悬殊，究竟是怎样争战的呢？答：那追逼他们的龙，乃是这样争战的。第一，藉着诏令，定基督教为罪，明令禁止。第二，藉着暴力，用火、用刀、用各样的酷刑，追逼那些持守此道的人。第三，藉着革去他们的体面职位，抄没他们的家财，将他们放逐，任凭他们暴露于一切冤屈与不义之下而无人庇护。第四，藉着残忍的毁谤、谎言与诬蔑，加在基督徒身上，加在他们的聚会与信仰之上，说他们是最下贱的人，污秽淫乱，饕餮无度，煽动叛乱……这些都可以在那些为基督徒辩护所写的《护教书》中看见；除此之外，他还用许多别的方法，来逞他那由来已久的仇恨。
米迦勒和他的使者又争战：第一，藉着清楚而有能力的福音宣讲，就是那从他口中出来的两刃利剑，撒但的国因此大大震动。第二，藉着为基督教信仰和基督徒所写的公开申辩与护教文字，如阿里斯提德（Aristides）、夸德拉图（Quadratus）、殉道者游斯丁（Justin Martyr）、特土良、居普良、墨利托（Melito）……的著作，许多皇帝的仇恨和猛烈的逼迫因此稍得平息，这在第三印中可以看见。第三，藉着忍耐而欢然的受苦（第11节），大大 挫败了他；因为神装备了祂的仆人，以致旁观的人不得不服膺那道路。第四，他们藉着祷告争战，由此得着显著的帮助与果效；又藉着圣洁的言行为人，使仇敌屡屡不得不承认他们的无辜。除这些以外，米迦勒还这样争战：叫仇敌手中充满别的战事，有时兴起内部的搅扰，有时兴起外来的侵扰，使他们分心他顾，正如非利士人使扫罗离开大卫一样；有时米迦勒也藉着可见的惊吓争战，如奥勒良（Aurelianus）已经签署了那道逼迫的敕令，却因一声可怕的雷响被惊恐击倒，立时收回成命，逼迫尚未开始便已止住。他也显然藉着几乎向一切嗜血的逼迫者施行报应而争战，如尼禄、多米田、戴克里先……。末了，他又兴起并激动基督徒的皇帝，把兵器交在基督徒手中，藉他们向异教的敬拜者及其诸神施行报应，正如君士坦丁的时候一样——这第一场战争就在那里结束，那男孩子也被提到天上去了。
至此，我们已听闻这场争战中的双方；如今再看这场争战如何在其结局中得着进一步的阐明。这结局的陈述有两个方式：第一，以叙述的方式，见第 8、9 节；第二，以颂歌与称贺的方式，见第 10、11、12 节。
那叙述的部分用的是较为晦暗、较多象征的说法，而这首歌、这段带着诗意的称颂之词，却说得明白得多；因为赞美本当清晰明了，而本书中的这些歌，对明白全书大有帮助。所以我们正当以此来解释前面那段。
这段事件的叙述只有一个目的，就是要显明米迦勒的得胜——这在第 5 节已略微提及——以及魔鬼的溃败；此处则更明白地指出，并分四步加以申说。第一，那龙并没有得胜；这话里还含着更多的意思，就是牠不但寸土未得，反倒节节后退。凡以米迦勒为同盟的，都必如此；教会一切的试炼，也都必以她的得益与得胜收场。创世记 3 章论到两个后裔之间这场争战的头一次昭示，说的正是这个意思。这一边是稳操胜券的一边，值得为之争战。
第二是：在天上再也找不着他们的地方了。“他们的地方”，即魔鬼的地方，以及这些大人物所占据的位分；他们的尊荣与权柄被极大地倾覆了（因为圣经惯常用这样的说法来表明人的彻底败亡，就是说他们的地方再也辨认不出，他们被扫除得一干二净，诗篇 37:10，约伯记 7:10, 20, 9）。因为此处一切都全然改变了，他们被摔出天外，就是被逐出权位与尊崇之外，也被逐出公开的异教敬拜之外，那时基督教已得着认可，这在第六印（第 6 章）里已有更充分的解释。他们的庙宇被拆毁，偶像被毁坏；从前魔鬼曾被他们公然敬拜，如今福音一揭露他，他便失去了神性与神格的声望。这正如基督所说的话：我曾看见撒但从天坠落，像闪电一样；就是说，他从他在百姓中所享有的那种声望、尊崇或统治上坠落下来——他原本在黑暗中坐在自己的宝座上，却被所传的福音从那宝座上摔了下来，以致他再也不能这样公开而稳固地得着那样的统治与尊崇了。这里所影射的，是撒但起初被摔出天外之事，以及路西弗被摔下之事（以赛亚书 14 章），那时神（正如出埃及记 12 章所记）向他们的神明施行报应。
这一点在第 9 节中更充分地展开，分两个层次说明：其一，是他被摔下去的所在之处，以及他是谁。乃是摔在“地上”，与“天上”相对：一、就他在偶像崇拜与庙宇中的宝座而言，他被摔下来，被人轻看，“地”有时正作此解；二、就属世的权柄而言，他从那权柄上被摔下来，降在寻常百姓中间，至高治权既从他手中夺去，先前正是凭此说他有宝座；三、既然“地”不但与教会的体制相对，也与基督的教会相对，那么他就被赶出，不得再践踏她，也不得如先前那样公然以她为自己争战的据点，此时他虽未被完全拦阻，却已不能随心所欲地在那里逞凶；他如今不再公然在宝座上掌权，乃是被摔下来，仿佛落在平民百姓当中，只好用诡诈去图谋从前公然施行之事；像蛇一样，如今只得匍匐而行，施展下文所说的种种狡计。因为他在妇人身后吐出异端，又仿佛藉着他的副手掌权，这就说明他并非绝对地被赶出教会，乃是相对于他从前的光景而言被赶出；此后他不得不采取更加迂回、暗中行事的路数。
这龙是以几样特性来描述的，都表现在他的名号上：其一，“那古蛇”——论诡诈，他是蛇，创世记 3 章；不但是蛇，而且是古蛇，因为那时他尚是初行欺骗，如今在这一行当上却已老于世故了，他是个积年的欺哄者。其二，“魔鬼”，即毁谤者，用辱骂和谗言撕裂众人，那个时代正满了这等事；他就是这样在别人面前毁谤基督徒。其三，“撒但”，即仇敌或控告者：这主要是指他在神的公堂与公义面前作敬虔人的控告者与诬告者，正如他控告约伯那样，约伯记 1 章。这就表明了他蛇一般的本性——他自身满了诡诈；也表明了信靠他之人所落得的悲惨结局——正如我们的始祖信靠他，就被欺哄了。这样，魔鬼被描述为蛇，要试探并诱骗世人；为魔鬼，要以谗言毁谤、刺透无辜之人；为撒但，要在神面前诬告人，又在人面前诬告神，撒迦利亚书 3 章：这一切都与他相称。再者，他的使者也与他一同被摔下去了：那些与魔鬼一同站立、又与他一同倾倒的，有祸了。一言以蔽之：他的特别爪牙——拜偶像的祭司、残忍的外邦逼迫者——尽都一同被摔下；他既失去了先前所享有的、在政权与教权上的至尊荣位，他们也照样失去了自己次一等的尊荣与地位。恶人中的大人物一旦倾倒，许多在下供其驱使的爪牙也就同归于尽。这里的暗喻，如我们所说的，是指撒但从天上被摔下，就是那些不守本位的天使，犹大书 6 节；也指明亮之星（路西弗），以赛亚书 14 章：这都表明，藉着这次的得胜，不但那大行动者魔鬼、那至高的统帅被制伏，连他手下的属员也一同受窘迫、被贬低了。
接着是那首歌，以称颂的方式，用平实的言辞、不藉比喻地表达同一件事。其中：第一，陈明这场得胜，第10节；第二，陈明他们得胜所藉的方法或途径，也就是他们的兵器，第11节；第三，陈明这得胜的用处或果效，于天于地皆然。
这一拯救如此显著，以至它已经并且将要成为教会歌唱的根据；这歌既表明此事之大，也表明此事之确定 ，并且表明教会当尽的本分。前面所说的事，是用两种方式表达的。第一种见第 5 节。那男孩子被提升高，解作救恩的来到，就是从他们久已祷告求脱离的那受逼迫的光景中得着拯救。第二，能力，就是神的能力得以显明，叫教会得以走过这一切，又赐力量给那软弱的妇人，使她能生产。第三，我们神的国，如第 11:15 所言。这是高举他的国度，宣告他作王；这在实际上虽然一向如此，但从前在世上却未曾这样为人所认识。第四，他基督的权柄，就是他自取权柄作王，如第 11:15、17 所言，这在第 6 章中被称为“他忿怒的大日”。基督在此以先，在世人眼中原是被小看、被视为软弱的，如今他的权能显露出来，仇敌被迫说：他是大有能力的神——这在第 6 章末节已经讲明了。
魔鬼从天上被摔在地上，其第二样果效见于他被摔下，就是说，他被废去王位，从他先前所据的那可见的国度与权柄上被赶了出来——那时世上的权势原是撑腰袒护他的。如今这些权势都归在主的一边，国度也是主的了；这控告者（我们先前在第 9 节已论及他）向来不住地逼迫敬虔之人，如今却被彻底剥去他从前所享的那份尊崇，而基督的信仰倒被人看重了，诗篇 22:28。这几句话文义明白，其用意是以赞美为根基，把前面所说的拯救再述一遍；因此这里就有一把清楚的钥匙，可以开启整个异象：先前所谓的“从天上摔下”，在这里就是“摔下”或“贬黜”。
第 11 节列出了他们的兵器。第一，信靠基督的宝血：凡一切控告，都借此如同用盾牌一样挡了回去（以弗所书 6 章）；既然祂已经死了，谁还能控告他们呢？（罗马书 8:34）他们因祂的义，在神面前得救，这就是他们得胜的根基。此处称祂为羔羊，是指着祭牲说的，因而表明这乃是祂将自己献上的功效；众圣徒的一切胜利都由此流出。第二，他们所见证的道，就是他们坚定不移地持守自己的信仰告白，并对那真理作出承认，如第 6:9 节所说的，也就是（罗马书 10 章）所谓“口里承认，就可以称义”；这样的见证，在刑罚酷烈之中仍旧不改，极大地挫败了魔鬼。清楚而完全的见证，乃是基督教信仰极美的装饰，能特特地击退并挫败魔鬼。见证是什么，我们在第 6 章第五印下已经讲过，那一段与此处所指的是同一个时期；这见证不但要在里面真实存有，也要在人面前显于外表和告白之上。第三样兵器是受苦：他们虽至于死，也不爱惜性命，就是说，当真理需要他们作见证的时候，他们并不顾惜自己的性命，正如保罗在使徒行传 21 章所说的。性命在他们看为不足惜，受苦的顾虑也不能动摇他们。这一点可从两方面看出：第一，他们欢欢喜喜地忍受最残酷的死；第二，即便得释放的条件看来何等轻易，他们也拒不接受，这在前面第 6 章第五印下已经提过。所以正如小普林尼（Plinius Secundus）所记的，他们以为再去惩治这些人已属多余，因为这些人自愿赴死的心，比任何人追捕他们的热心更切，受苦时也比谁都更加欢欣。
这首歌的末段，即第 12 节，其中含有两件事，以诗的笔法陈明：第一，敬虔之人有福的光景，他们被称为住在天上的，因为他们的生活为人是在天上的。第二，存属地之心的挂名信徒，或那些在教会之外的人，其可怜的光景。前者可以欢喜，因为他们已得了眼前的拯救；后者却有祸患临到，或说有一声哀号、一声“哀哉”为他们发出，因为这随后而来的试炼，所毁灭的灵魂要比先前那试炼所毁灭的身体更多。其理由有二：第一，魔鬼下到他们那里去了；他既对那坚定的后裔已无得胜的指望，如今便要另换一条路，好叫许多朽坏的挂名信徒被他胜过；或者说，他既被逐出了帝国的权位之外，就要在帝国之内与之外其余的外邦人中间、并敌对他们，发更大的忿怒。第二，他有大怒气：他的权势虽已折断，他的仇恨却丝毫未减，反倒被激动挑起了；所加的理由是，因为他看见自己在世上的国度——就是他长久以来保有优势的那国度——已经开始倾倒，并且要藉着这一班人归于无有。他把这看作自己终必败亡、并要被拘禁在无底坑中的警报，他知道那结局正等着他，而且不久之后（就永世而言，或就他先前所有的那段时日而言），那判决就要在他身上执行了；所以世人绝无理由高枕无忧。并且也可能，那论到地吞了大水（就是他所要用来毁灭妇人的大水）的话，正是其附带的结果或后效，而这祸患就在于此。这好比马太福音十八章那句话：这世界有祸了，因为将人绊倒。因为他如今所加倍施行的这一切恶事，其重担尽都落在那些可怜的、存属地之心的挂名信徒身上，他们全不存心谨慎防备这些事； 因为随后而来的教会逃遁，对那些真属她的后裔而言乃是得着保全，但对她所逃离的那地却是祸患；因为到那时，魔鬼便可以为所欲为，再无一个屹立的教会公开与他为敌。教会有公开可见的形态，这是不小的怜悯；教会不再这样显明可辨，这是不小的咒诅。由此当注意：
一、当教会看似最软弱之时——如同一个临产受苦的可怜妇人——而仇敌看似最强盛之时——如同一条大红龙——正是在那时，教会却是刚强的，并且帮助她的比攻击她的更多，只要她能像先知对他仆人所说的那样看见（列王纪下 6:16）。二、在教会最软弱的时候，她不曾失落一场战役；而魔鬼在他最强盛的时候，也从未得胜。不但如此，当他的爪牙正在流基督徒的血时，他们不过是在拆毁自己的宝座、坚立基督的宝座罢了。宁可在基督一边作一名小兵，也强如率领全军与他为敌。三、你看，教会所要对付的是何等样的仇敌，她又何等有理由儆醒。四、从这首歌当中要留意：神的百姓最悲惨的争战，却有最喜乐的出路。此处在龙的逼迫止息之际，便有一首佳美的歌，正如前面第 11 章一样；信徒一切的艰难也莫不如此，每一样艰难都有一次拯救随着它：最黑的夜之后有白昼，每一场骤雨之后有晴朗的日光，暂时的苦楚之后有长远无尽的喜乐。所以要更好地担当你的试炼，等候神乐意赐下的出路；他若迟延，你也不要嫌久，那出路是必来的，何时来、怎样来，惟有他知道——时候日期都在他手中，原不是我们可以知道的。
本章这一部分记载了教会所受的一场新的试炼。这段虽然晦涩，以下几点却是清楚的：第一，就其时间而言，它紧接着教会第一次试炼之后，那时她在异教逼迫之下的挣扎已经过去；而它又在敌基督公开显露之前，敌基督的显露记在下一章的开头。所以这一段必是接续叙述教会的光景，从君士坦丁登基（约主后310年）一直到606年前后；在第九章第五号筒那里已经讲明，那正是敌基督被识破的时候。第二，由此也可清楚看出，这一段必与第八章前四号筒同时，故就其所指的事件而论也必是同一回事。此处记得更简略、更笼统，一则因为那几号筒已详加铺陈，二则因为这异象的宗旨尤在描绘敌基督的国度，而第九章第五号筒对此只是隐晦而简短地提了一笔，第十一章又续记其后的事。所以这一部分的宗旨，乃是把教会的光景接续叙下去，即她在龙与异教逼迫者手下公开受苦，与兽（即敌基督）公开显现，这两者之间的一段。因为，虽然这异象的主旨确在陈明兽的国度，但兽的国度并非紧接前事而来，教会的衰败也不是一下子就到了顶点，而魔鬼又从不闲着；所以这里就显明中间这一场操练：魔鬼藉此或要把教会彻底毁掉，或至少要为兽的高升开路——因为若没有先前的铺垫，断不能指望兽在世上得着那样普遍的欢迎。约翰既把这事记得简略，我们解说时也可从简，何况第八章已经讲过了。
在这几节经文中：第一，魔鬼的图谋陈明于第 13 节；第二，教会的安稳表述于第 14 节；第三，他为遂行其图谋所使用的新手段，预言于第 15 节；第四，教会得蒙保守脱离此难，以及保守所用的方法，接续于第 16 节；最后，魔鬼那宏大的图谋——他在下一章中已在很大程度上成就了的——则暗示于第 17 节。如此看来，每一节都标出教会所经历之操练的一个新的、实质性的阶段；在这场争战中，一面是魔鬼那不止息的恶毒，一面是主那满有恩典的看顾与至高主权，二者都显明得何等分明。
第一件事载于第 13 节，其中有两层：一、魔鬼的图谋与作为，他就逼迫那生男孩子的妇人。这与第 4 节所说的（那里也是逼迫）有三点不同：第一，在他所逼迫的对象上——此处是那生男孩子的妇人，而第 4 节所逼迫的乃是男孩子本身。就实质而言，双方原是同一批人；但教会若按其整全的性质、作为一个有圣道、圣礼、劝惩或治理等典章的联合之体来看，就称为妇人，因为她如此这般地生养，作了母亲。再者，教会若按其中个别的肢体与信徒来看，这些便称为她的儿女。所以在这一点上的分别乃是：从前魔鬼是要藉着外邦人的逼迫，直接剪除一切顶着基督徒之名的信徒，想在教会的肢体上毁灭教会；因为若没有信徒，也就不能有教会。如今这条路走不通了，他再不能凭着这个名目吩咐人取个别基督徒的性命，于是他不再与他们正面交战，却要曲折地败坏教会——藉着倾覆教会中的典章，毁掉她先前在第 1 节所显出的那份华美，就是那“身披日头的妇人”的华美；如此，她既不成其为妇人，也就不成其为母亲，他便可以曲折地达成心愿，把那后裔从种子里毒坏。这事乃是藉着在教会中挑起并散播分裂与异端而行的；这些分裂与异端虽不直接攻击基督徒或个别信徒的存在，却同样地攻击基督教的生命，就是攻击其典章的纯正与能力；没有了这些，便不能有教会，纵然人作为人仍旧活着。 由此我们可以推知第二与第三点不同，就是在他所使用的工具上，以及在他推行这新图谋的方式上，这图谋不再像从前那样，藉着教外的外邦人公然施暴，而是更狡猾、更隐蔽地藉着自称为基督徒的人来施行。经上如今说他逼迫：这并非说他从前未曾逼迫，乃是要表明，他虽在上述几方面改变了手段，然而就他自己而言，这图谋的恶毒丝毫不减；就教会而言，其为害也丝毫不亚于从前。
第 14 节。教会的安全，在以下几方面显明出来：第一，在于保守她的方法——“有大鹰的两个翅膀赐给妇人”。这是暗指神领以色列出埃及的方式，出埃及记 19:4 说那是如鹰将他们背在翅膀上，就是说，那是奇妙而迅速的拯救，以致魔鬼所用来加害的手段，竟不能达成它的目的。我们认为这与第 7 章 1、2 节……所提的，主在那将临的风暴之前印记祂选民一事，乃是同一件事；也与第 11 章 1 节主吩咐量量殿宇一事，同是一件事。理由是：第一，这几处都关乎同一班人，就是真教会。第二，关乎同一时期，就是异教逼迫刚过之后。第三，关乎同一旨趣，就是保守属主的人脱离那些藉着号筒临到有形教会的狂风与洪水。
妇人要逃往的地方，经文提到，就是她要逃到旷野去。那里称为“她的地方”，因为（第 6 节）那是神为她预备的；这显明主有主权，安排她的保全，又以特殊的护理把她带到她得安稳之处，因为早在试炼临到之先，主就已经为她指定了那地方。所谓旷野，我们不可设想是某片沙漠中某个具体的处所，乃是说：主在世界的种种纷乱之中看顾他教会的安全，好像她在地理位置上已被挪走，脱离与他们的一切交往，迁往旷野去了。更具体地说，这是影射主领以色列百姓出埃及的方式：他们刚从法老手下大得欢喜的拯救、出了埃及之后，并未立即被带进迦南地，乃是长久住在旷野。在那里，他们虽脱离了先前的辖制，又大得自由可以公开敬拜神——这是他们在埃及所没有的——却仍不缺许多试炼，且因自己的败坏而犯了许多罪。照样，此处所陈明的，乃是教会的一种旷野光景，与两位先知身穿毛衣 说预言的时期同时，并与之相称。这光景我们尤可归结为以下几点：其一，是一种安稳的处境，因如今已脱离了危险之途。其二，大体上是隐藏的，世人看不出来，仿佛她已被迁到某处旷野去了。其三，是一种外表上无人安慰、孤单寂寞的处境；真教会在异教逼迫之后虽未立时受此困苦，然而在教会的一切试炼中，最忠心的人总是难免要落在其中；及至敌基督之下，这光景更达于顶点——这旷野的状态正与敌基督同时。其四， 这表明教会那可见的、属灵的光辉与美丽已经黯然失色：她如今在人间不再像从前那样发光，正如同她被迁到旷野里去了一般。
在这一节里，我们看见主在这段时期中对她的顾念与供应：她在那里不至于饿死。虽然如今她四围的世界已变成旷野，她却仍得着养育，也就是说：第一，主为她预备了属灵的粮食，并且使这粮食蒙神赐福而归于她；以致当遗传、迷信、偶像崇拜以及一切不能养人的东西，在那一大群号称基督徒的人中间充斥泛滥之时，就在那时，她仍有那纯净的灵奶为她所预备；而且预备的方式是世人不知其从何而来的。这里暗指神在旷野中以非常之法喂养以色列人的作为，也暗指以利亚不敢在以色列露面时，神藉乌鸦供养他的作为。第二，“她得着养育”这话，表明主在教会危难之中，以何等慈爱的方式把这供应分赐给她：虽然她所受的款待，不像人有时款待一个外人那样丰盛摆筵，但主养育她，正如母亲或乳母养育吃奶的婴孩一样。第三，这也含有一层意思：主在那段时期中仍为她存留传道人，他们在人数上和恩赐资格上都合宜于喂养她。所以第 6 节说，她有一个神为她预备的地方，在那里人要养育她……也就是前一章所题到的那两位先知。
她停留的时间，乃是“一载、二载、半载”，与第 6 节以及第十一章所提及的时期相同，在 下一章中也是如此。此处重复提说，其故有三：第一，为表明此事必定成就；第二，为表明这与第 6 节所提的是同一时期，并且与第十一章、第十三章中同样长度的那些时期是同时的；第三，这些字句的提法是暗指但以理书 7:25，那里描述安提阿古辖制犹太教会的暴政，所用的词几乎一样：“一载”，就是一年；“二载”，就是两年；那里所说的“半载”，是指某个零散的日数；但此处既作“半载”，便是要与其他算法——四十二个月、三年半……——相吻合。总而言之，这是要表明：当她的众先见身穿毛衣说预言、敌基督占据外院之时，她是要留在旷野的。
这逃避的目的，是要躲开那蛇的面，就是说，要蒙保守脱离它的凶暴与忿怒，仿佛她已被挪去，不在它眼目之内了。
现在更具体地应用“妇人逃跑”这一节：第一，我们将发现，这与第七章所提到的“印记”是同一件事，也与前一章所描述的“量度”属于同一时期。这三处都表明教会处于低微的光景：归信者人数稀少，教会隐没不彰，就昔日的荣美与可见的保护而言已不复显著；同时也表明主一方对这少数人所存的看顾、保护与眷念。所以，第二，我们不可把这“妇人的逃跑”理解为教会在地理位置上的任何迁移，乃是指真教会就其从前的光景而言的隐没不见。因为那些受印的人仍旧与其余的人一同处在风暴之下，却蒙保守不受那伤害（第九章 4 节），这并非藉着从一地迁往另一地的位移，乃是藉着神隐秘的保护与盖印。圣殿也仍旧立在原处，甚至在为主量度之时也是如此（第十一章 1 节），虽然因着人为发明、迷信与礼仪的增添，尤其因着第九章所提到的那成群的蝗虫——它们在外院中如此众多，以致圣殿和殿中那少数仍旧持守真祭坛的人几乎无法辨认——教会那片从前何等可悦的田地，竟因它们的败坏而变得如同旷野一般，就她从前所享的属灵荣美而论确是如此。教会被说成“逃跑”，正是这个意思：当敌基督坐在她身上、遮盖漫延她的时候，她就不像从前那样显现出来，反倒是他和那些践踏外院的跟随者，被人看见占满了她从前所在的地方。 甚至连教皇党人自己，也是这样解释并应用这处经文的（我们在前一章已略略提及），他们举例说明如下：如今在英格兰，教会（他们说）可谓已逃入旷野，因为昔日在她中间那显而易见的大公教会，已被他们所谓的异端者遍地蔓延而遮蔽了；虽然在同一疆界之内，仍有一批真正的大公信徒存留，构成真教会的一部分。照样（他们说），教会在敌基督之下的普遍逃遁，也当理解为她因敌基督的党羽众多而普遍被遮蔽；与此同时，即使在他所辖的那些不同疆界之内，仍旧有这样一批真正的大公信徒，足以构成一间真教会。我们认为，这番话若正确地应用在那真正的敌基督的败坏上，所指的正是此处所说的同一件事。第三，这种不显与隐藏，并不是那些继续作真教会之认信者的人身上发生了什么改变，像教皇党人荒谬地加在我们身上的那样；乃是因为魔鬼此处的用意，是要攻击圣礼典章的纯洁，并攻击那被合而观之、视为妇人与母亲的教会，正是在这个意义上，才特别说她逃走了。因为，虽然那些人仍旧是可见的，然而从前使她显明可见的那种典章的纯洁、福音的真理、以及教会相交的单纯之道，如今却变得极难辨认，就这一点而言，她便仿佛逃走了一般。以致到了如今，一方面是因着那败坏、迷信……的众多，玷污了教会； 另一方面，由于信徒惧怕人言，又因公然与这些人划清界限确有危险，于是要分辨何为纯正的教义、何为简朴的敬拜之道，并分辨谁是真诚持守此道的人，就变得极其困难。虽然那些人实际上仍旧未沾染教义上的败坏与敬拜中的迷信，也未与那些染此污秽者同流；然而后者在基督教世界的表面上已占尽上风，以致前者被人视为已经绝迹，众人都被算作属于这一条败坏的道路，其间的一致竟如此普遍。天主教徒为其所谓罗马大公教的普世性所作的辩护，由此看来，在很大程度上倒是实情，而且必须承认其为实情——因为这正是本预言的应验。第四，我们不可以为：那些遮蔽了教会之荣美、被称为占据外院的人，实在是全然处于有形教会之外的人；他们之在外，乃是就败坏而言的在外。这败坏悄然潜入，感染了有形教会的大多数肢体，教义、敬拜与治理的典章因他们而被败坏；这些典章反过来又influence于肢体的败坏。所以妇人的这一逃遁，乃是一种内在的感染，藉此她从前的教会光景全然改变，变成了另一回事，仿佛她已不在原处一般。正如在律法之下，论到犹太人，经上说他们因离弃神去行淫、屡屡背道，以致“圣肉也离了你”（耶利米书 11:15），那时他们与神所立的圣约关系已名实不符，虽然仍旧保留着那关系的名目； 照样，这里说教会从那大多数自称信奉基督教的人当中逃避出去，乃是指这些人因自身的腐败而与基督教不再相称之时；纵然他们仍旧以信仰自居，也是如此。因为要一个纯正的教会去更改、败坏圣礼典章的纯洁性，正如要一个人同时既留在某处又从某处逃走一样，是全然不能并存的。第五，妇人（即纯正的信仰告白）与真信者，同那些外加的腐败及堕落的挂名信徒之间的这一区分，并不是、也不单是要从两者之间某种既定的、就地方或不同宗派而言的分立与隔离中去推求，仿佛真敬拜者在一处、堕落的教会在另一处，在这段时期内彼此在任何一部分的敬拜上都毫无外在的交通；这区分尤其在于：这些真敬拜者虽与其余的人同住，却仍保守自己脱离那些腐败，不在这些事上与那些已被败坏的人相交通——至少在那些与根基不能并存的事上是如此；纵然在许多偶发的、枝节性的事上，他们或许会被当时的流俗所缠累，但他们仍旧持守着要道真理与敬拜的根基，因此继续作教会的真肢体，并在他们中间保有圣礼典章的实质与能力，虽然这实质与能力已被那在根基上所建造的草木、禾秸……之类大大遮蔽了。这种情形仍可与他们的得救并存，这一点我们可以从许多可敬之人的事例中推知：他们未尝没有参与许多迷信的礼仪与作法，然而因持守了福音真理的根基，就不能否认他们仍是真教会的真肢体。 这等人的缺乏，对于教会的逃遁、对于教会就其教会状态而言被带入这旷野与隐匿的光景，影响着实不小。正如在犹太人背道的年日中，尤其是在以利亚的日子里，我们会看见有成千上万的人，在那些纯属根本要道的事上，实在仍作真神的真敬拜者，并未向巴力屈膝，也未全然参与那普遍的背道；虽然他们在许多事上或许仍与其余的人保持着公开的交通，并且看来未必在每一件事上都与这些背离保持应有的距离，也未必照着自己本分所当有的样子去宣认真理——这一点，从他们仍留在那个公开纯正的敬拜如此遭人厌弃的国中，又从连以利亚也辨认不出他们来，似乎就显明了。在这种情形下，主仍可以喂养他们、滋补他们：或是为他们的缘故存留几位忠心的传道人，正如他甚至在以色列中也存留了几位先知一样，虽然那些先知并不知道究竟谁因他们得了益处；或是在许许多多的迷信与人为杜撰之中，仍存留下他福音里那么多扎实的真理——这真理既被他们拣选出来，又与那些有毒的附加之物分别开来，靠着神的祝福，便能成为他们扎实的食物；而同一群体中的另一些人，却可能因着轻忽那所存留的真理、又吞饮那所附加的错谬与迷信，以致饿死或自服毒药。照着这一点，我们会发现：在许多人的著作里，虽然这些败坏之处最为频繁，其中有时却仍有那么多扎实的真理，只要把它干净地分别出来、从那传染的酵中拣择出来，便可对灵魂大有益处、大有滋养。 因此可以说，即使在那些并未与教皇制公开地、长久地分离的人中间，仍 存续着一个真教会——只要主仍在他们中间保存了这些真理，就必有一些人是主为其缘故而保存这些真理的，这些人在主看来便是一个教会；尽管教皇派教会本身并不是真教会，反倒是与真教会相对立的。就这一点而论，当时的有形教会（至少其中一部分）与敌基督的教会，须按对信仰宣认者的不同看法加以区分：那普遍衰落的教会，若就其依附敌基督、承认他一切败坏之处而言，便是敌基督的教会，因为她带着他的印记；但若就其中那些仍持守根基、承认基督根本真理、真实归附于祂的人而言，这些人就是基督的教会——虽然因着他们的衰落与部分背道，这是一个不洁而晦暗的教会。关于此事，第 11 章末讲已略有论及，此后（若神许可）还要详说。
在第 15 节里，我们看见那蛇向妇人施展的恶毒诡计，其中有四件事：第一，是他所用的手段，就是水，如同河流一般。第二，是这水所出的泉源，他是从口中吐出来的。第三，（可以这样说）是这河流所指向的对象，他是冲着那妇人去的。最后，是他的用意，就是要叫那妇人被河水冲去。这“水如同河流”，我们理解为错谬的道理，而且是极其丰沛、极其猛烈的错谬。有时错谬被比作风，如第 7 章；有时又被比作翻腾不息的水，如犹大书 13 节称那些持守错谬之人为“海里的狂浪”。错谬被比作河流，是要表明四件事：第一，它们的泛滥之多；第二，它们兴起之骤；第三，它们来势之猛；第四，它们为害之烈——它们淹没灵魂，颠覆有形教会的面貌，正如洪水淹没田地一样。这里必定当理解为错谬，有以下几点可以证明：第一，这河流是从魔鬼口中出来的，而他是说谎的，也是说谎之人的父，又差谎言的灵进入别人的口中。第二，从前四枝号那同时期的预言也可看得明白；因为那一段所表明的，正是教会在异教逼迫之后紧接着所遭遇的搅扰；而事情的应验也丝毫不差，这在第 8 章里已经显明，足以印证此说。经上说那蛇从口中吐出这河流来，这就表明：第一，一切错谬的根源都出于魔鬼，那说谎之人的父。从这样一张口里出来的水，能是什么样的水呢？这该叫人厌恶一切偏离真理的事；因为魔鬼放出这样的东西来，就如同把自己腹中所存的尽都呕吐出来一般。第二， 这表明这等错谬兴起之骤然，推行之猛烈：他不单把这些从口中吐出来，而且是带着一股暴力与冲势喷射出去的。末了，这也显出他的恶毒——竟向一个逃跑中的妇人泼出这样的洪水。这一点（照前面在头四号之下的应用）也与初代教会的诸般错谬十分吻合：那些错谬实在如同洪水一般，被极猛烈地推行开来，使教会大受亏损。这让我们看见：错谬在一个时期内会何等来势汹汹，而按着神的公义，它又可被容许涨到何等的高度。三、经上说这水是“喷在妇人身后”的：这不单表明他是瞄准她而发，藉此要败坏教会的圣礼典章，要败坏那生养众子的母亲、那基督耶稣真正的新妇（至于世上其余的人，他并不怎样看重）；而且还表明：1. 这妇人正在移动之中。2. 他趁着她移动之机，可以说，要在她尚未站稳之先把她更容易地冲走：这从第四点即他的意图可以看清，就是“要将妇人冲去”。经上不说要用洪水把她淹死，乃说要用这等错谬把她从真理和在真理中的坚定上驱赶开去，随着那洪水，与世上其余摇摆不定的人一同被冲走；总而言之，就是要毁了她，使她不再是那妇人、不再是教会。我们认为，所应验的事实与这两方面相称：1. 教会藉着属世的排场与荣华、藉着礼仪的层出不穷以及诸如此类的事，开始了真教会的逃亡，并且因着那样的堕落，在某种意义上使她昏暗不明。2. 当人的心灵渐渐变得属肉体、从起初的纯朴中堕落下来，魔鬼便趁此机会掀起种种可憎的异端，并猛烈地推行这些异端，意在以此毁灭众人，把那少数仍保守衣服洁白的人也一同卷入这些可憎之事里。这两件事在历史中都是明明可见的，前面已经说过了。
第 16 节给我们摆出了抵御这场风暴的救治与掩蔽之所，魔鬼的诡计因此落空：经上说，地却帮助妇人，开口吞了从龙口里所吐出来的水。总的说来，这一节似乎难以解说、难以应用；但我们仍当顺着这比喻质朴的用意和脉络来看，其意乃是：魔鬼吐出种种异端，如洪水一般，要把教会冲走，正如真实的洪水把当前之物尽行冲去一样；而主也照样预备了方法，把这些错谬的洪流排干、涸尽，其功效之彻底，正如地一开口便顷刻吞干洪水一般。既然这洪水所指为何已颇可确定，那么最稳妥的，便是去察看那些在事情的结局中实际被用来遏制这些可憎之事的方法。
本节含两项内容：一、那妇人得帮助所藉的工具或器皿——“地便帮助妇人”。二、地施行这帮助的方式——她开口吞了龙口中所吐出来的水。此处所说的“地”，我们不可理解为与有形教会相对而言的世界，因为实在想不出世界能在何种意义上帮助妇人抵挡异端；而且就事实的结局看，这样解也全然不合真理：因为那些侵入罗马帝国的哥特人与汪达尔人，一概偏袒亚流派，反倒与纯正的教会为敌。因此我们必须把“地”理解为当时的有形教会——那正从福音的纯朴中滑落、在其事奉与施行上日渐属地的教会；正如我们在第 7 章所听见的，她被称为风所要吹的“地”。这里必须如此理解，即指那正在衰落的有形教会，与其中纯正的肢体相对而言；以下几点可以说明这一点：
一、因为此处必须理解为有形教会，然而经文又明明把“地”与那妇人并她的后裔（后者包括了纯正的肢体）分别开来。所以此处的“地”必是指有形教会中那迅速离弃其纯正的那一部分。
二、除了照上文所说理解为那衰落的教会以外，“地开口吞了那水”一语再无别的解法可通。
三、事情的结局也可证实这一点；这在第 8 章已略有论及，如今我们再稍作提示，便更加明显。
最后，再没有别的解法能与这比喻相合，这一点在应用时自会显出。
若有人问：在头四号吹响的期间，有形教会怎能被称为“地”呢？答：第一，我们不可只顾头四号，乃当顾及全部六号的整个时期； 因此，正如那妇人是与有形教会相对而言的，并说她被隐藏一千二百六十天，乃因她卑微的光景在那段时期内达到了顶点——虽然在其中一段时间里她并非没有自由；同样，与之相对，有形教会中那衰落的部分，在那段时期内被称为“地”，乃因她的属地性在那一期内达到了顶点，尽管起初不过是渐渐加增而已。基于这同一理由，敌基督和跟随他的人被说成在那整段时期之内践踏外院（第 11 章 2、3 节），虽然在相当长的一段时间里他尚未达到顶点。这一解答是必须承认的，否则那些论到整段时期已达顶点的预言便无法彼此相合，因为事实上它们还要经过许多阶段才臻于此。第二，那有形教会之所以可称为“地”，乃因她属地的排场与荣华：有种种尊大的头衔，争夺尊位的纷竞，她的圣职人员握有广阔的属世治权，诸如此类；由此看来，她在举止行事上比起本章开头那披戴日头、存着属天心志而显现的最初原始教会，更显出属地的样子。第三，她之所以可称为那帮助妇人的“地”，乃因她时常得到世俗官长的庇护，并且那时的有形教会与官长之间为着压制异端而彼此协力。第四，可以说“地”帮助了妇人，乃因万国的群众普遍归附在有形教会之内；与那为数寥寥的单个信徒相比，这群众便可以此名相称。此处当加留意：我们说那段时期内“地”出力帮助妇人时，并不可据此设想，那许多良善的皇帝与古代教父也算在这衰落的教会之内，即算在那与妇人相对而言的教会之内。 因为它们虽有分别，却并非在地域上彼此隔开；正如前面屡次所言，他们尽可同处一个会议之中，而仍落在这一对立的区分之下。此外，那时候的有形教会之得名，并非取自其中尚存的若干诚实之人，乃是取自她在此一时期中敬拜上全然趋向属地之事的总倾向，如前所说。我们也将看到：即使在最黑暗的时期，也必须把那生活在敌基督权下的妇人后裔中的许多人，与作敌基督教会之一部分者区别开来。
本节中第二件当说的事，是可见教会的这一部分怎样帮助真教会，即：地开口，吞了龙从口中所吐出来的水。所谓“地”，按前所言，我们理解为可见教会中那渐趋衰败的部分，此部分末后竟成了敌基督的。至于何以在此称她为“地”，众多 缘由之中，我们以为有一条是这样的：那衰败的教会，就着这四样原初的异端而言，仍要保守真理，即便在她最属地的心性中、在她堕落的最低处，也仍如此；藉着她，神格的教义与我们所称颂的主耶稣其位格的教义得蒙保存，甚至在他们那些败坏的作者笔下也得保存，而这正是为着妇人后裔的益处。并且，如此解“地”，与这比喻也甚为相合；因为地吸干洪水，乃是洪水消退的常道；照样，可见教会开她的口——即以讲道中恳切的劝勉、著述中的辩论、会议与大公会议中的裁断，以及诸如此类——也正是遏制错谬、保守真理所常用、所公认的途径。经上说，地开口，吞了龙从口中所吐出来的水。这“吞”并不含有对那水的什么情意与喜爱，因为她并非甘心乐意地喝下它；乃是表明：第一，对它的义愤；第二，同心协力使之干涸时的急切与迅速；第三，以某种充分而显著的方式划清界限，为这些真理申辩。前一节里，魔鬼被称为蛇，因为他是暗地里推行他的诡计；这里则称他为龙，因为他的诡计已然败露。经上并未说地吞了龙追赶妇人所吐的水，只单单说，是他从口中所吐出来的水： 其中的缘由在于：地（就是那渐渐衰落的教会）虽然在实质上确是在帮助那妇人、就是纯正的教会，她自己却全然分辨不出这一层区别，她所存的不过是对那些可憎异端的愤恨而已；然而就结局而论，主却从这同一件事上，为祂真正的教会成就了实实在在的帮助。
如今，我们且来看这预言在事实上的应验如何，就必发现它与这预言完全相符。第一，当魔鬼在教会刚得平安之后，随即兴起四样粗劣可憎的异端时，有形教会的大多数及其职事人员便普遍同心协力，将这些异端揭露、驳斥、定罪，并惩治那些拥护它们的人。情形是这样的：第一样异端，就是亚流（Arius）的异端，它否认圣子神性 的永恒性，被尼西亚的第一次著名大会所定罪，那是在君士坦丁大帝在位之时，并得他的协力。第二样错谬是马其顿纽派（Macedonians）的，他们否认圣灵的位格，被第二次大公会议定罪，那也就是君士坦丁堡的第一次会议，由狄奥多西大帝召集。第三样错谬是聂斯托留（Nestorius）的，他分割基督的二性，主张基督既有二性、也有二位，这被以弗所的第三次著名大公会议所定罪，时在狄奥多西二世治下。第四样主要的根本错谬，是欧迪奇（Eutyches）的，他与聂斯托留相反，混淆基督的二性，主张基督既只有一位，便也只有一性；这是在马西安（Martianus）皇帝治下被定罪的。如今，想到在事实上竟有全教会这样普遍的同心协力——甚至是在许多事上已有缺失与衰微之时——这实在很像是地吞了那河水，也可算作这预言应验的一部分。 其次，我们若再思想这一点，就更当如此：这些真理不仅在前四号期间得以持守——那时教会尚未完全隐没不见（因为末后的错谬也和起初的错谬一样，是在妇人身后被吐出的，这就表明她在那整段时期中仍有几分可见性）——而且在她最衰颓的日子里，她仍旧保守了这些真理，即关乎圣子之神性、圣灵之位格、以及我们所信之主耶稣位格中二性的诸般真理；这些真理在教皇制最黑暗的时期，依然被保守得纯正。在神的护理之下，那敌基督的教会不得不承认这四次大公会议，也不得不承认其中所持守、用以驳斥前述诸般错谬的那些特定真理；不但如此，（撇开他们的穿凿好奇不论）他们许多败坏的经院学者在这一点上也做得不差。因此在此我们要留意几件事：第一，那教会中这些根本真理得蒙保守纯正，乃是神特特所定的旨意，是藉祂的护理成就的；既已预先宣告，就祂而言，事情断不能是别样。第二，我们在此也可留意并推知：敌基督的教会并非在基督教的每一条根本要道上都是败坏的；因为经上特特预言她必保守这些教义纯正，不接受起初那些汹涌错谬的洪流；因为这里所说的地，正是第 7 章中风所吹、并被敌基督的迷惑所伤害的那同一片地，也正是下一章所说敬拜那兽的同一片地或世界。第三，我们可以追问：主为何看为美，竟使用那教会来保存这些真理？第一个理由在经文中甚是明白，就是藉此那妇人，即纯正的教会，不单在前四号期间——如前所说，那时事情尚未全然败坏—— 并且在第五、第六号筒之下也能得着喂养，好叫这些最必需、最根本的真理为此目的得以保存，也免得她被这些错谬所制伏、所网罗。因为很可能，倘若这些真理未曾普遍地被承认为教会所裁定的道理，就连选民中也必有更多人陷在这些异端的诡诈之中。再者，我们当想到：在有形教会里，真诚敬虔的人数往往寥寥无几，而若没有许多在别的事上并不纯正之人的一同参与，公开裁定真理的事根本无从成就；所以，当主以非常的方式激动这等人为着这样的目的一同出力时，这对教会实在是极大的帮助。而且我们确实看见，在初期那些世代中，甚至在真理已被确认之后，后来错谬仍得着人多势众的便宜，并假托裁定之名为自己张目——这在历代会议的历史中就可看见。有时在人数众多的会议里，亚流派的反对者不过寥寥数人，如希拉流（Hilarius）、何修斯（Osius）、保利努斯（Paulinus）……他们正因不肯退让而被放逐。由此我们可以看出：主曾使用许多人一同参与先前那些裁定，而这些人在别的时候，一旦掌权者的面孔变了，自己也就全然改变了。然而，作个总结，我们仍可看见这预言的真实已然应验，就是说：虽有许多与先前这些会议相对立的会议，然而先前这些却一直被承认，甚至在教皇党的教会中也是如此，许多人也由此得了益处，这对他们实在是极大的帮助。这一点也可略略提示我们：有形教会为何这样快就与那逃走的妇人区分开来。 令人惊异的是，当君士坦丁起来反对亚流时，各等人竟一致附和他的主张，尤其是主教们与 教会职事人员；然而不过数年之后，仍在同一位皇帝在位期间，赞同真理的竟如此之少，而袒护那异端的竟如此之多——而这些人从前大概还曾一同定过那异端的罪。第二个理由是：主愿我们无论在何处寻见真理，都当爱慕真理，纵然是在敌基督臣仆的著作之中亦然。祂不愿我们以持守某道理之人的敬虔或亵慢来衡量真理与谬误，也不愿我们因议决之众人多属亵慢或多属圣洁，便一概弃绝或一概接纳会议的决断；祂乃是要人按那至高的准绳来衡量两者。因此，凡经敌基督教会保存并流传下来的真理，我们仍当欢然领受，如同它是直接启示给我们的一样。主愿这些真理在敌基督的教会中得以保存，第三个理由是：好叫他更得遮掩，好叫世人所落的网罗更大，因他看来像只羊羔，正如下一章所说的。因为试想，他若否认这些经古代会议与教父充分确认的明白真理中的任何一条，断不能如此迅速而普遍地得逞，使几乎整个有形教会都向他下拜。第四个理由，或许是主公义的旨意，要叫那些全然落入敌基督迷惑之人心里刚硬：他们因自己持守这些真理，又在这一点上与原初教会相合，就更容易自以为是那起初纯洁之原初教会的继承者，因而也就更难被劝服去弃绝他们其余的可憎之事。第五，这也是要显明主对败坏之人的主权，以及祂对自己教会的看顾：祂能使连这等人也于教会有益，虽然他们本无此意。 就这样，一方面他们总体上仍持守这些真理，另一方面个别作者又不时起来，提出并护卫另一些根本真理，这人守住这一条，那人守住那一条；主便从他们众人所守的当中，预备出一部根本要道的总纲，又藉着这样那样的护理，用它来喂养并坚固属他的人，即使在最不安稳、最败坏的时代也是如此。
现在我们来到第 17 节。在这一节里，魔鬼末后的大谋算只是笼统地提了一句，而在紧接着的下一章 里才更明白地铺陈开来——那是在他于头四号中受了一些挫败之后。经文说：龙向妇人发怒，去与她其余的儿女争战……在这一节里我们可以看见三件事：第一，魔鬼恶毒的加增，他向妇人发怒。这妇人，就是教会，并未亏负他，他却因不能把满腔的恶毒倾泄在她身上而发怒。人若因不能伤害别人、不能毁掉别人而向人发怒，这是再魔鬼不过的性情了，何况所恨的是这妇人和她的后裔。然而人既生来就以这一位为父，若非恩典将这恶毒制伏，便无人不带着这一份魔鬼般的乖戾，只是在有些人身上显得轻些，在另一些人身上显得重些罢了。再者，这里似乎还含着一层意思：魔鬼从前固然发怒，也一向向妇人和她的后裔发怒，但他的诡计一次次特别落空、妇人一次次得着特别而非常的保守，尤其叫他刺心。我们认为，这与他所受的咒诅并不相悖，与主对他那荣耀的主权也不相悖——主甚至使他自己的诡计反倒临到他自己头上。第二，这怒气所结的果子，就是他的图谋，经文也载明了：他去与她其余的儿女争战。这里要留意：其一，他此时的图谋不再是直接针对妇人，乃是针对她的后裔；也就是说，不是针对有形教会以及圣礼典章的体制与架构本身，乃是针对那些在当时的败坏中仍保守自己纯洁的个别肢体。 我们认为，这一转变的缘由乃是如此：在头四次大公会议期间，以及敌基督尚未登峰造极之先，他仍能看见一个有形的教会、并就其要素而言纯正的典章（所以那洪水的后一部分，与前一部分一样，都是吐出来追赶妇人的）。但到第五号筒吹响之时，日头与天空都昏暗了，敌基督兴起，而龙如今正要把他扶上顶峰，那时便再看不见从前那样一个有形教会的面貌、或纯正典章的面貌了；因为她已被一大群败坏的敬拜者所遮蔽。魔鬼知道有一个教会存在，只是既不能得着她，就大发忿怒，转而去攻击她的后裔，就是散处各地、保守自己纯洁的个别之人。第二，这里称之为“她其余的儿女”，是因为在那段时期中，他们必是极其稀少的，不过如同一小撮余剩之民。第三，经上说龙去与那纯洁的余剩之民争战：他们本非他的对手，然而如今他既寻不着那母亲，就追赶那后裔，因为这些后裔比任何联合成群的纯正有形教会都更容易被辨认出来。这“争战”一语，含有他竭尽其所能、要将他们尽行毁灭之意。本节中的第三件事，是对妇人后裔的描述，好叫人知道他凭什么标记来辨认他们，我们也可凭什么标记来察验自己。这标记有两样：第一，他们守神的诫命。这话当如此领会：其一，照字面单纯地领会，正如诗篇 119:6 所说的，他们在行事为人上顾念神一切的诫命，虽然并未在其中达到全备；“你的殿永称为圣是合宜的”（诗篇 93:5），这也是神儿女的一个好标记。第二， 我们可以把这话理解为与敌基督教会相对：那教会在这段时期中，把敬虔的心力都耗在顺从人的遗传和诫命上，正如基督论法利赛人所说的，他们因此废了神的诫命。由此我们可以看见：许愿、禁食、朝圣、敬拜十字架之类的事，无论做得多么繁密，无论带着多少虔诚的样式与似乎敬虔的外貌，都绝不能证明一个人是真教会的后裔；反倒是对那些明明吩咐了的本分，作单纯诚实的实行，就足以显明这一点。第二个标记是，并为耶稣基督作见证的，就是说，他们不单在实行上守律法，且承认中保在祂一切职分上的作为。这话也当从两方面来理解：第一，就其本身而言，他们因信靠基督而为祂作见证，如约翰一书 5 章所说的，并在这事上得着祂的称许。第二，这也是与那败坏的群众相对而言的：他们因着分别食物、炼狱、倚靠善功之类的事，实际上是否认基督已经成了肉身；他们既不为基督作见证，也没有那与真信徒相称相宜的认信，更不会在其中被算为蒙悦纳、在神面前站立得住的。总而言之，这些人是对律法与福音两样都存敬重之心，各按其分，归还各自当得的。这话应验于魔鬼起来、把敌基督公然带到众人眼前、要残害教会的时候；这段历史，下一章会更详细地叙说。
这妇人既是教会，而经上又屡屡提及她，我们便不妨略加考究；由此可见，在福音的日子里也有一个大公的有形教会。此处所指乃是教会，这是确定无疑的；在本章与前一章中所指的乃是有形教会，这也是不容否认的。所描述的，是她的纯洁与她的背离；逃跑的是她，有众先知的是她，或多显、或少显于外的是她，受那龙与敌基督逼迫的是她，被那错谬的洪水所冲袭的是她，怀胎生产、所生的后裔肯为基督的见证舍命的，也是她。通篇的主旨与笔调都落在这一点上，就是要陈明有形教会的光景与处境——这是我们从本章以及前一章的结尾所能收集到的。
这教会乃是一个教会，我们可从以下三点看明。第一，犹太教会与福音教会，就其质料、就其本质之事而论，原是一个：外邦福音教会所接上的，正是他们被折下来的那同一棵树；我们如今所分享的那根、那脂油、那肥汁，正是他们所跌落而失去的，如罗马书第 11 章所言。不但如此，及至犹太人再被接上去时，那树身、那教会仍是同一个；他们乃是被复归于自己旧日的教会地位。若犹太人的教会地位与外邦人的教会地位原是一个，甚而犹太人堕落之前的教会地位、与他们蒙复兴之后的教会地位，按此根据在本质上也是同一个，那么，列国万邦归于主，便包含了犹太人的重新被接上——他们脸上蒙着帕子已久，殿门也向他们关闭已久；因为到那时，那殿必要开启，他们必按实质得以进入其古时特权与圣约的本体之中，虽然其施行的方式已经改变了。此处经文把这一点说得明白：因为这妇人（第 1 节）是被接在犹太人的树上的（罗马书第 11 章），成了基督的新妇，并且始终如一，直到末了仍是那同一个妇人。这一层思想向我们表明：我们何等有凭据可以援用古时众信徒的经历，可以为我们自己并我们的后裔来主张他们那普遍而本质的特权，可以建立在他们那治理之法的道德根据上，并建立在圣约与诸般典章在他们中间施行之法的道德根据上；因为我们原是一个教会，有同样本质的圣约与特权，虽说当日另有些仪文之事附加在他们身上。
二、福音的教会，在敌基督兴起之前、在他掌权期间、以及在其后，始终是同一间教会。这一点是承接上一点而来的，并且在犹太人的那一例证上显为明白：他们将来要被接在同一根源上，就是外邦信徒在敌基督兴起之前所承接的那同一根源。所以，圣殿在被关闭之时（第 11 章第 1 节），其中只有少数人闭藏于内，与那开了的圣殿（第 19 节）、就是那从中出来许多人的圣殿（第 15 章），乃是同一座圣殿。那怀孕疼痛的妇人（第 1、2 节），生了孩子又逃到旷野去的，在那段时期之内、以及在那些日子满了之后，也仍旧是同一个妇人，是基督的新妇，是祂后裔的母亲。
这一层考量表明教会与圣礼典章是延续不断的，这一脉络并不因敌基督坐在神的殿里（帖撒罗尼迦后书 2 章）而中断；尽管如此，它仍旧是教会，并且在敌基督被除去之后，仍当被承认为他坐进其中以先的那同一个教会。
在教会中，这也从来不算是什么新奇的道理；因为在基督之前，这教会原是一个；假如在祂降临之后，她的合一竟被解散了，那么她就不再是同一个教会、同一个妇人，而是许多教会、许多妇人，一个竟成了许多——初代教会并不知道有什么居间的说法。凡在教会之外而受洗的人，都是被加添到这一个教会里，使徒行传 2 章末节、哥林多前书 12:13……；凡被弃绝的人，也都是被逐出这一个教会之外，约翰二书 2 节。基于这个根据，众使徒无论在何处牧养基督的羊羔，所牧养的都不过是这一个教会。基于这个根据，历次大公会议才得以成立；再没有比这一类说法更常见、更平常的了，诸如：教会的合一、为教会祷告……撕裂教会、逼迫教会……，这些在教父们和后世神学家中间都屡屡提及；然而无人会以为其中所指的是某一个别教会，或以为所指的并非有形教会。因此，古时的诺瓦天派、多纳徒派及其他人，以及近世的重洗派，都被一切纯正信仰者加上这样的烙印：他们撕裂了教会，从教会中分离了出去——而这教会断不能理解为某一个别的会众。我们那蒙福之主那件无缝的外衣，又被人提说过多少次呢？其用意正是要表明他们如何看待有形教会的合一：这合一是不可撕裂的，因为主已定规它当是一整幅。不但如此，公理制一路的许多有见识之人也并不厌恶这种说法；而有见识的埃姆斯（Ames，博学的哈德森〔Hudson〕曾引用他）更是明白主张有一大公教会，即 integraliter universalis（就其整全而言的普世教会）。我们也可以看见新英格兰那位最扎实的作者科贝特（Cobbet）承认这一点，并断言与此相反的主张乃是一条摧毁治理秩序的原则，见其《驳反婴孩洗礼》（Antipedobaptism）某章第五节末尾；科顿（Cotton）在雅歌 6:9 的解释中也是如此；而雷博坦（Rebotham）则贴切地把那“园子”（雅歌 6:2）解作大公教会，把那些“园圃”解作包含于其中、作为其组成部分的各个别教会： 虽然这一切（各个特定教会）与大公教会本身并非彼此有别的实体，大公教会乃是存在于它们之中，正如世界存在于各个具体的邦国与个人之中。因此 没有理由把这一点斥为教皇派的原则。既然直到如今，一切神学家的公共判断与一致实践，都是把有形教会看作一个整体，那么他们著作中的那些表述，就当照此来解释，即：那些话是针对教皇派所谓的“大公性”而发的；那种大公性我们同样反对，而我们手中下文所说的话，正足以将其推翻。他们所争辩的是：大公教会不是有形可见的——意思是说，它或者并不显赫、并不广布于外，或者并非必然时时被人看见、被人承认为教会；所以他们说，教会是 visibilis（可见的），虽然并非时时 visa（被看见）。但他们并不否认这一点：有形教会内中有其合一，乃是一个身体。诚然，他们中有许多人认为，称这个为“教会”只是不严格的说法，唯有重生的选民才是严格意义上的教会；然而这话之驳斥特定教会，与其驳斥这普遍教会正是一样的，因为他们是把无形教会看作许多应许的对象，而教皇派却荒谬地把这些应许套在他们的大公教会、或毋宁说他们的特定教会身上。再者，按他们所理解的那样说“大公教会是有形的”，与说“有形教会乃是一个”，二者大不相同；而后者才是我们所要主张的。
纵有人反对说：中会先于大会，堂会又先于中会；因为构成上一级会议的成员，其权柄乃是受自下一级会议的委派，所以堂会必居首位，正如郡先于由众郡组成的国会或王国一样，因为郡委派国会的代表——纵有此等反对，也不该动摇任何人。我说，这反对全无分量。第一，因为大公教会的存在并非出于各别教会，乃是（如前所说）从前一世代传承下来，如此上溯，直至那最初的教会；后来一切教会皆由那最初的教会而出，并随着人数的增长而相应扩展，这已如前述。亚当的家一度就是神的教会，其后是挪亚的家，再后亚伯拉罕的家蒙了特别的拣选；此后基督降临，外邦人被接在那根上，从锡安而出的圣道典章大得通行：而这一切并非为要构成若干不同的教会，乃是要使那独一的教会增长扩大；这教会为着容纳众人，固然可以有许多不同的房间，却始终是一个家。所以福音时代的教会，其存在乃是出于基督以前的教会，而各别的堂会，其存在则是出于这一教会，作它的肢体部分。
二、这些类比并不成立。因为在总会（Generall Assembly）召开之先，早已有大公教会的合一存在；正是这合一，才使她的各肢体有权柄聚集为一，也使各长老会有权柄为此目的训示所差派的代表，否则他们根本无从如此行。这正如一个王国，就其为王国而言，是先于议会的召集而存在的，并且在各城镇选举代表之先，它就已有其合一。诚然，各城镇若抽离地来看，或许可以先于这样的联合而存在，因为那联合可能取决于自愿的归属；然而，它们若被看作那王国的组成部分，则那王国便被假定为在先，并将种种特权分授于它们。因此，它们乃是这一整体中自由的组成部分——不是因为它们赋予整体以存在，乃是因为它们从整体领受了存在。此处也是如此：个别的会众不能被看作是先于整体的部分，倒必须假定整体在先；在这类场合，它们有责任在总体上同心协力，虽然有时就个别而论，是否与这一个或那一个特定教会、或与别的教会联合，仍可以是自由的。由此可以推出许多有益的论点，关乎教会外在的秩序、纪律与治理。正如正确认识恩典之约的性质，对于阐明福音真理大有裨益；照样，正确认识大公教会的这一合一，对于领会她在秩序与纪律上的外在施行，以及有形教会的众牧者与众肢体之间的那种相通，也有极大的影响——关于这一点，第 2 章第 1 节已略有陈述。为此可以留意：著名的奥古斯丁早在昔日就曾为提哥尼乌（Ticonius）辩护，就同一题目著文驳斥多纳徒派，这可见于他驳帕米尼安（Parmenianus）一书，卷一第 10 章。
