第六位天使既已吹号，第二样大灾祸便临到世上；照理说，第七号的吹响本当紧接着记下来。然而，正如第六印揭开之后（第 6 章），在第七印揭开以先（第 8 章），必先插入一段话，为叫神的百姓得安慰、得坚固；照样，这里在第七号吹响以前，也摆出两样极有分量的安慰（第 10 章与第 11 章），要在先前所预言的教会那可悲光景之中，安慰选民。因为有形教会到如今已被遮暗，在第五号之下被敌基督引入背道，又在第六号之下被穆罕默德的门徒毁去三分之一；再者，若想到其余的人并不悔改，反倒仍旧留在他们从前的可憎之事中，这就难免叫人为神的教会生出许多可悲的惧怕与疑惑——无论是在那时之先，还是正当其时——不知那背道与不悔改究竟要落到何等地步。针对这些 惧怕，本章摆出了一样安慰。其大意就是：那黑暗必不长存；到了那斩钉截铁所定的时候，敌基督必被毁灭，福音的纯正必再度显明。本章不但多方申明这一点，更多方加以证实，为要坚固神百姓的信心，使他们盼望有脱身之路。其次， 因为那解脱之路直到第七位天使吹号才临到（而这似乎要迟延许久：不单要看这号吹响之前插进来的这段间断——这间断是当留意的，因为第七号并非紧接第六号之后就吹响，不像前几号是一号接着一号；）更要看第五、第六号所要成就的许多可悲的后果，这些事必然含着要经历长久的年月方能成就。因此，在敌基督与穆罕默德势力鼎盛、这号筒的吹响又被迟延的那整段时期之内，神的百姓对教会的光景难免又生出新的疑惑与惧怕。在第十一章里，主便预先解答了这疑惑：祂描述出一间教会、一班传道的职事，是祂在那段时期中为自己所存留的；他们虽然人数稀少、外在境遇贫寒，却必不被那时代的败坏所玷污，也不被那时代的暴虐所毁灭，直到他们作完见证、传道的日子满足为止。紧接着这事之后，第七位天使就吹号（第 15 节），先前所应许的解脱便由此开始成就。我们认为这就是第 10、11 两章本来的主旨。因此（第 11 章第 14 节）才记着说：第二样灾祸过去了；这就暗示：自第五、第六号吹响以来所说的一切，都当看作与这两号同时并行，且归属于其中之一。
在陈述第一重安慰（第十章）时，我们看见：第一，对这佳音传报者的描述，其间夹杂着若干情节，载于前四节；这些情节对安慰本身大有裨益。其次，第七位天使所受使命的要旨得以陈明，而所预言的事件，则由传报者的起誓加以确证，见第 5、6、7 节。第三，第七位天使吹号所产生的果效，就是在那黑暗之后，职事重新苏醒，福音得以公开传讲；这果效既藉约翰吃下小书卷而表明，又藉所加的话语而得确证——他必须再说预言（仿佛是复活过来一般），在经历了那样一段可悲的中断之后。这是第 9、10、11 节。
这位宣告者有四方面的描述。第一，祂被称为一位天使，且是大力的天使，以别于那些吹号的天使；我们认为这里所指的并非受造的天使，乃是耶稣基督，那立约的使者，随后的描述也必显明这一点。第二，祂的衣着与显现分四点记述：其一，祂披着云彩；在诗篇与先知书中，云彩常归于神，且惟独归于神，藉此指出神那不可思议、不可言喻的荣耀与主权。其二，说祂头上有虹；主的宝座也是这样描写的，见第 4 章 3 节与以西结书 1:28。此处提及虹，不单是要显明我们主耶稣基督的荣耀，更是因为：正如虹（创世记 9:4）乃是主与挪亚所立之约的记号，可说是那约的圣礼，标明神不再用水毁灭全地；照样，我们有福的主耶稣，既常被人疑心为忘记了自己的约，如今又要预告那将临到敌基督世界的忿怒洪流，便如此显现，好证明祂仍记念祂的约——既在管辖教会所受的苦难上如此，也在祂仇敌的败亡上如此。祂的面貌与祂的脚，与先前第 1 章 15 节所描述的相同，由此可见这是同一位。
第二节包含了描写祂的第三样事物：他手里拿着小书卷，是展开的，与第五章那位坐宝座者手中的书卷有几分相似，只是有这些分别：那里书卷在父的手中，这里在基督手中；那里单单称为“书卷”，这里称为“小书卷”；那一卷是封严的，这一卷是展开的。祂手持书卷而显现，其所指为何，从本章末尾便可看明。这里所表明的是：我们的主耶稣基督乃是福音在全地的差遣者，福音仿佛握在祂手中，要以显明而清晰的方式差遣出去，甚至正当福音在世上最被遮蔽、最被黑暗笼罩的时候也是如此；正因如此，当圣殿与诸般典章在人间被关闭之时，这书卷却在祂手中展开着——这一点我们可从第十一章末节推知。
这小书卷究竟是什么，争论颇多：它是否就是第 5 章所提到的那一卷？抑或是另一卷独立的书，内含与那卷书中所载不同的预言，仿佛此后本预言书中所记的内容，是约翰因吃了这最后一卷书而得的启示，因为那些内容都载在其中？考虑到这书卷是在异象中显给约翰的，且其用意并非当下装备约翰去完成此预言，则对此不必多加争辩。因此更合宜的说法是：这书卷就是第 5 章所提到的那一卷，如今在中保手中，由祂展开；现今称之为“小”，乃因只把先前诸预言尚未揭示的那一部分算在内。或者，我们可以把这展开的书卷之表征，理解为指福音教义得蒙保存，仿佛已写在案卷之上，存于中保手中，因此它既不能自行败坏，也不能被敌基督或穆罕默德所毁灭。本段的用意，以及吩咐约翰吃这书卷一事，似乎都支持这一解法。但若说它所含的预言与第 5 章前一卷书所含的不同，以致先前诸预言属于那一卷，而本章以后所记的属于此处所提的这一卷——这我们不能赞同。第一，因为众号筒都属于第一卷书，乃包含在那卷书第七印之下（第 8 章）；而第七号筒紧接在第十一章末尾，并一直往下解明，直到全书结束：所以这一切预言都包含在第 5 章所提的第一卷书之内。第二，本章与下一章直到第 15 节，都属于第二样灾祸；因此必须认定它们与第 9 章所记的第一部分同在一卷书中。再者，第三，若第 6 章序言中所列的次序成立，即第七印包含七号筒； 又如第七号筒、七碗，这样七碗便包括在第七号筒之下，而号筒与碗又同包括在第七印之下。此外，若将这预言的后半部分与前半部分相比，我们看不出有何理由说它比前半部分更“小”或更“展开”。至于这书卷何以在基督手中是展开的，我们以为其缘由（除上文已略提者外）有二：第一，要显明基督耶稣深知神的奥秘；这书卷向祂是展开的，因此我们在神的隐秘之事的启示上，尽可信靠祂。第二，要预表福音日后的广传，并从这一根据上加以坚固：既然那书卷封着、无人能展开之时，耶稣基督已然得胜而展开了神奥秘的书卷；那么照样也可指望祂使福音重新得见天日，纵然在敌基督掌权的年间，人看来这是绝无可能的事。
在记下这位天使的话之前，先标明了几样情状，使这宣告格外引人注目。第 3 节说：他大声呼喊，好像狮子吼叫。这表明担此工作者的严肃与权柄，也表明他有意叫自己所要说的话被人留意。第二样情状，是在记下他的话之前插入的一个果效：七雷发出声音。
在此之前的内容，我们可以视为预备；而本章接下去的部分，则可分为三个互相区别的主要段落，然而都归于一个目的。第一段是由这七雷发声所表明的：其中我们看见，第一，这几雷的声音；第二，约翰的举动，他正要把它们所发的写下来，这就表明他是听懂了的；第三，有那禁止，拦阻他不叫他写。我们可以这样来看这事：第一，笼统地看，这是预示将有可畏的审判临到那不肯悔改的世界；因为在本预言书中，雷常常表明这一类的事，如第 11:19 所载（打雷这事本身就是神可畏之威严的凭据）。虽然这个总的意思可以稳妥地领受，然而主似乎并没有（至少在此处没有）存心把它们一一详细摆出来，对此我们当存敬畏之心，不要从这几句话里去搜求什么新奇的奥秘，除非是别处也可以推得的，其余的只等应验的事实自己说话。或者，第二，既然这几雷发出的是可以听懂的声音，又与教会有关，才使约翰有意要把它们写下，那么它们起初被启示出来，就不像是毫无目的的（此说仍存敬畏），因而可以领会为：它们所指明的，正是随后那七碗所执行的同样七样审判。因为这七雷既然表明将来的审判，就极可能是在指出那第三样、也是末后一样的灾祸——就是第七位天使吹号时仍要来到的那一祸；尤其当我们想到（第 11:19）雷轰与地震正是记在那位天使吹号之后的，而这七碗与末后那一祸原是一事。再者，碗的数目是七，而事实上随这几雷之后而来的，正是末后的七灾，因此我们认为，把这七碗看作雷所笼统暗示之事的应验，并非不相宜： 既然我们并不是要从这些话里搜寻什么新的奥秘，反倒是要约束好奇之心，满足于后文所启示的内容，我们便认为这样说并无危险：这事要么就是如此，要么就根本没有什么是我们所能探究、所当探究的了。
约翰照着先前的做法，正要动笔书写，却被天上的声音拦阻，说：把七雷所说的封起来，不可写出来。他本打算 立刻将这些事传达给教会；无疑，他的心是诚实的，然而主却拦阻了他。据此，传道人当在极大的倚靠中仰赖主而活：不单为得着亮光要倚靠祂，就是已得着的亮光要如何吐露，也要倚靠祂。单单因为自己知道、明白某事，还不足以成为传讲它的凭据，对于这一点仍需另有凭据；而智慧之不小的一部分，正在于不是凡所知道的就都讲，乃是讲那些他确知有造就、合时宜、发表出来有益处、并且为主所认可的事。这封起来的禁令，不必解作永久的，只需解作暂时的——直到另有些异象插入其间，或直到他用别的预表把这事表明出来；照这意思，我们在但以理书 12:4 也可找到相似的禁令，但以理书 8:26 亦然。不过在这一点上，我们认为不必细论，只要我们避开某些人从这七雷中挖掘出来的那些毫无根据的奥秘就够了。
现在他进而说明这位天使所宣告的是什么，以及他宣告的方式，见第 5、6、7 节。首先，他仿佛以一个郑重的起誓作为开场，这是要叫神的子民相信他所传的信息——想来那时他们多半深受不信之苦。他起誓的方式是庄严的：举手向天；并且指着真神起誓，而这位神是以祂的永恒来描述的，就是那活到永永远远的；又是以祂与一切受造之物的关系来描述的，就是那创造万物的。这样描述，不仅是泛泛地要显明起誓乃何等郑重的事，我们当何等敬畏地称呼神的名，尤其是在这一项敬拜之中；也是要把真神与正当的起誓方式，同敌基督治下所行的那些偶像式的起誓区别开来。此外，这起誓的姿势与方式，与但以理书 12:7 所记载的完全相合。他既已在这事上立定了信实的凭据，便把他的证词（姑且这样称呼）较概括地陈述于第 6 节，又在第 7 节中更详细地加以解释。起初只用寥寥数语表明他所起的誓，就是不再有时日了。这简短的否定之辞是什么意思，在第 7 节里以相对的正面说法表达了出来：但在第七位天使吹号发声的时候，神的奥秘就成全了，正如神所传给他仆人众先知的佳音。
在这里我们有三样：第一，“不再有时日了”，乃是由下文“神的奥秘就成全了”来解释的。第二，这奥秘被描述为与从前晓谕众先知的乃是同一件事。第三，成全这奥秘的时候，被定为第七位天使吹号之时；因此我们必须从第七号之后所发生的事件中，来采集这奥秘的解释，并明白“不再有时日了”是何意。“神的奥秘”（把这一句打开，其余便都清楚了）在圣经中有三种用法：第一，指世界的末了，林前 15:51。这也是众先知以赛亚、但以理……所说的。若照这样理解此处，其意便是：世界的末了必要速速临到，时间（按本义讲）不再延续下去；乃是从前向众先知宣示的死人复活必要成就，而随第七位天使吹号而来的果效必把这事促成。这是真的：因为虽然第七位天使一吹号，时间并非立刻就止息，然而那七碗既是末后的灾，其后再无属世的审判接续；且这七碗紧接着第七号吹响便开始倾倒，一路进行，直到使时间终结。在众先知中间，这样说话并不稀奇：当那对成就一事有影响的手段，已经确实而迅速地推动其成就时，便说那事已经应验了。第二，“神的奥秘”是指福音的广传，以及敌基督的日子之后犹太人与外邦人的归入，正如使徒在罗马书 11:25 等处所表明的；这事众先知也并非不知道，使徒在同一章里已加以证明。 这样，“神的奥秘就成全了”便意味着：敌基督的黑暗被除去，福音的亮光得以广传，使基督耶稣照先前所预言的，在地上重新拥有一个兴盛的国度；而“不再有时日了”，意思是说：这事虽暂被搁置一时，然而到第七位天使吹号之后，就不再耽延了。按这样理解，这话与第 11 章 17 节所说基督“执掌大权作王”，以及第 19 章 3 节所说天上殿开了，乃是一回事。“神的奥秘成全”，也可以理解为神倾覆罗马的敌基督（正如那国度的建立被称为撒但的运动和不法的隐意）；如此，其意便是：不法的隐意如今虽正当鼎盛，然而，他说，神要将它倾覆的旨意必要成就，并且这倾覆要在第七位天使开始吹号时就着手进行。这一解法，前一解法中已必然含蕴，因为基督国度的高举，必然带着敌基督国度的倾覆同行。这也与经文的用意相合，就是特要坚固神的百姓，抵挡敌基督的暴虐。第三，我们若看第七号所带出的结局（第 11 章 17、18 节），那正是众圣徒所为之颂赞的同一件事，即神败坏了那些从前败坏世界的人。我们认为，这三种解法尽可并存；因为审判之日的速临，是以前两件事的先行为前提的；而这两件事——即基督国度的建立与敌基督的倾覆——的成就，也就推出审判之日的速临，这一点在第 11 章 18 节所记的结局中也标明了。把这三者合起来理解，同样服务于一个用意，就是使神的百姓因信自己必从敌基督的暴虐下得着出路而得安慰。第四， 这一切，我们都可以在第七号吹响时所唱的那首歌中一一看见，那首歌正是此处所预言之事的应验；因此我们认为，这三层意思都可包括在内，但最贴切、最直接的乃是后两层，尤其是居中的那一层，因为它最接近本处经文当下的宗旨。所以“不再有时日了”，不可照字面绝对地理解，乃当比较着、就某一方面而言，即：就当时那样黑暗、无知、逼迫的光景而言，那样的时日不再有了——敌基督继续得势、圣徒继续受苦的日子，不再有了。如此说来，这话可与后文所定他掌权的四十二个月相关联，而那四十二个月，正终止于第七位天使吹号之时。
安慰（或说确据）的第三部分，自第 8 节至本章末。其中，一是预表，二是对预表的解释，即末节。预表在于神两次吩咐约翰，而约翰两次都顺从了，见第 8、9、10 节；虽然起初看来他并不晓得其中的用意。这预表一面用以说明、一面用以 印证前面所说的话，并且引用了以西结书第 2 章末节与第 3 章 1、2 节：在那里，吃书卷表明神在差遣先知出去之先，先教导他作说预言的工，并以此为记号坚固他。他吃了的结果，是口中甘甜，肚中发苦：这是要表明，神所赐的亮光传给传道人，其本身原是甘美的；但就他们在运用这亮光时所要遭遇的种种艰难而言，或就他们所要传的悲惨信息而言，这亮光消化起来，于他们却是愁苦的、发苦的——然而他们仍必须担负它。约翰吃以先并不惧怕，吃了以后也不抱怨。
4.（第10节）这里有约翰的顺服：虽然已先告诉他这书卷必是苦的，他仍旧取过来吃尽了，并且在吃的结果或效验上，正如先前所告诉他的一样，这就使他对此所预表之事的真实性更得坚固。约翰吃书卷是什么意思，末节已用明白的话向他说出；他仍旧往前行，并不争辩，也不追问这是何意，直等那发命令的向他指明；祂说：你必再说预言：这句话里暗示了四件事：一、先前曾有过说预言。二、其间曾有过一段中断。三、这预言必要再度复兴。四、这预言必要再度传布在君王、列国、方言……之前。
或许有人会问：此处的约翰，是当作单单他个人领受了一项新的差遣来看，还是当作一个预表，预表神在那黑暗过去之后，要将从前衰败了的纯正福音传讲重新兴起，并为此装备、差派传道人？因为我们在（第 11 章）将要看见，传道人虽已离世，却可在其后继者身上存活、说预言。答：我认为两者都有所指，但主要是后者；约翰吃书卷、并领受命令要自己继续说这预言，不过是一个预表，用以表明那另一件事，也是一个记号，好坚固他与众人在这事上的信心：正如神确确实实重新差他去说预言，并叫他吃下一卷先前封闭、如今展开的书，照样，神也必按祂在本章前半所应许的去行，在敌基督的黑暗过去之后，叫福音重新显明出来。其理由如下：第一，这最合乎那天使显现、手中拿着这展开的小书卷的用意，就是要特特地针对教会当时所处的困境施以安慰。约翰吃这书卷，此外别无用处；因为他先前所领受的命令已经明明白白，就是把所看见所听见的写下来，而他此后一切的异象，都是他所看见的，与这书卷并无干系，仿佛他从未吃过它一般。约翰的说预言也并未有过那样的中断，以致需要说他必须“再”说预言；他也从来不曾，无论先后，实实在在地在列王……面前说预言。但这既是预言的一个主要部分，其用处按其预言的性质而言，就必定远比激励约翰去尽一项个别的本分要广大得多。 因此，这必须特别理解为使徒教义的重新显明：这教义有很长一段时间几乎被埋没，然而主要再一次将它——正是那同一教义——显明出来；约翰要在他的教义中再一次说预言，或者说，当这启示（尤其藉着事件的应验）被显得更加明白之时，它就仿佛重新来到世上，传遍各邦、各方、各国。这也与第 11 章第七号筒吹响之后所发生的事相合，并且就其主旨而言，乃是对前一节中天使所说之话的印证：第一，在本章前七节中以言语表达出来，并以起誓加以确证；第二，在其余各节中以预表表达出来，并以记号加以确证。这与前面所说的甚为一致，因为天使手拿这书卷显现，以及随后所发生的事，都指向同一个主旨。
这在异象中向约翰显明的事，如今藉着神的祝福，我们已亲眼看见在某种程度上得着应验：福音再度复兴，这奥秘的成全与完结（它以福音的广传为开端，继而进展为犹太人的归回，最终成全在新妇身上，就是她为新郎预备齐全的时候）已经开始了。这就证明我们正处在第七号之下。
在第十章里，我们可以从其大旨总观数事：一、我们的主顾惜祂百姓的安慰，容许 他们在最低沉的困境中，仍然满怀确据地指望从祂而来那可安慰人的出路；所以关乎此事的安慰，是预先摆在他们面前的。二、主的百姓在患难中常常猜疑祂，这猜疑虽然全无根据，祂却被人看作已经忘记了自己的应许（诗篇 77 篇），有时祂的话在他们那里几乎得不着信任；所以祂在此起誓，为要把那猜疑从他们心里除去——若非必要，祂断不会如此行；也正是为这缘故，祂又为自己的约起了誓（希伯来书 6 章）。恩典在此可说是与我们的猜疑相争；因此主如此俯就我们的软弱，竟把一个变幻无常的受造者惯常用来安心倚靠另一个受造者的凭据——就是人所能求得的最末一层保证——赐给我们，作我们的稳妥。三、我们的主耶稣是一位极其威严荣耀的位格，而祂是这样的一位，正是这安慰中不可小看的一部分；所以这段荣耀的描述才被置于开端，好显明祂与祂百姓之间有这样的联结：祂若荣耀，他们也必荣耀；而且正当世人似乎最轻看祂的时候，祂仍是荣耀的。四、不认识基督的卓越，大大加增祂百姓的灰心；所以这段描述被摆出来作医治之法，同时也表明：按基督的卓越、并按祂那使祂的信实向祂百姓显明的施恩之约的施行，来正确地领会基督，乃是托住祂百姓日常安慰的一个主要根基。这事若被彻底相信、彻底善用，在凶恶的日子里就不会有这么大的地步留给混乱与亵慢了。第五，人提说至圣的神、论到祂时，应当心存敬畏：这位大力的天使论到祂尚且如此说（第 6 节），我们又当怎样行呢？ 我们若听见圣天使这样谈论祂、这样向祂说话，就既可在本分上受教，也当为自己在这事上的行径羞愧；我们在这事上的疏忽，正是我们里面无神之心的一个不小的凭据。第六，时间必定要有终结：主对祂教会所定的每一个旨意，都必成就。这一点在此由这位大力天使的起誓所确证，并且这终结不久就到；既然如此，凡被限在时间之内的事物，就不值得我们看重。第七，神的百姓所享的安慰中，有一样并非最小的，就是时间飞速过去，因而凡所 应许的，都在急速趋向成全。此处记下这话，正是为此。那些属乎时间的人，只在今生有他们的分，一切经营谋划也都在时间之内；等到不再有时日的时候，他们就落得一桩可怜的交易，而那时神百姓的大安慰才不过刚刚开始。
本书中多处论到说预言与先知，如第 11 章；耶洗别（第 2 章）也因自称是先知而受责备；本章又论到预言的复兴。于是可以问：这几处经文当作何解？如今在教会中还可指望有说预言之事么？抑或此恩赐如今已全然止息？若已止息，是在何种意义上止息？
我们可以从三方面来思考何为预言或先知。第一，就其所传出的内容而言，这内容或是：1. 某种从前未曾在圣经中启示过的普遍真理；或是 2. 某种与圣经中先前所启示者相违背的特殊之事——无论是在教义上还是在实践上。以色列人向埃及人借取金银器皿，亚伯拉罕带着儿子去献为燔祭，以及诸如此类的许多行为，都可归入此类：这些事不可定为有罪，然而又与圣经中指导神百姓日常行事的诫命并不相合。或是 3. 某种从前未曾启示、其本身也不违背圣经的特殊之事，而只是关乎某一特定事件或某人个别的本分而已。
我们又可以从另一面来看它，就是看它所指明的，乃是一条寻常的或非常的途径，使这些事或别的事得以为人所知；虽然所论的事本是圣道中早已启示的真理，正如向哥林多前书 14 章那些先知所启示的事一样，那些事仍要凭圣道来察验。
也可以就“把所启示的事提呈于他人面前”这一层来看：这样的提呈或是要作人的指引，或是要规范人的实践，而其方式又有二：一是将之录为圣经，如古时某些先知所行的；二是担起某一职分或权柄，凭此职分权柄而行。除此之外，我们可以用下列几项论断来作答。
论断一。 如今已不再有预言的恩赐：既没有那种把从前未曾传下的真理带出来的恩赐，也没有那种能凭之作保、去行《圣经》中明明定罪之事的恩赐，比如夺取他人的财物、性命、职分……以致在本属不法的事上，单凭这样一次启示便算为有据；古时那些有预言恩赐的人，在他们某些作为上似乎正是如此，而这些对我们却不构成先例，不能作我们行事的凭据。此事之所以明显，理由如下：第一，因为如今圣道已经完备，其中所充满的真理足以叫属神的人得以完全、预备行各样的善事，而且这是就圣约的末后施行而言的；所以再没有任何余地可容添加新的内容。第二，因为若有人所传的别的福音，或所传的本分与我们已领受的这道相违，我们就不可接受，反倒要把传这道的人看作是被咒诅的，无论他以何种名义传，纵使他是天使也不例外；这就丝毫不留余地，使人无从接纳任何与圣道相违的真理或本分，见加拉太书第一章。第三，本书卷末（第二十二章）所附的那段警告，也证实了这一点；因为反对增添或删减《圣经》全体或其任何部分的理由，与反对增删本书的理由原是一样的，因众卷同具一样的权威；然而这警告加在这最末一卷的结尾处，也自有其分量。第四，预言的恩赐如今已普遍止息（此点后文将予阐明），而主既看为美，要用更间接、更稳妥的方式来喂养祂的教会（故此称之为“更确的预言”，彼得后书 1:19），也就是藉着祂的圣道；并且祂在福音之下所赐的《圣经》，远比在律法之下所赐的更多，正是为要补足直接受默示之先知的缺欠； 再者，且思想神呼召人去行那些表面上与道德诫命相违之事，此类例子何等稀少；又思想倘若如今有人在这等事上假托自己有这样的恩赐，将会引出何等荒谬的后果。因此我们认为，下此断语乃是稳妥而且必要的：在宗教改革之后，再不可期望、也不可容让有这样的预言恩赐或先知，能在圣道之外增添任何新的真理，或颁布任何与圣道相违的新本分，以致他们僭取某事归给自己，或将圣道的道德原则所不许可之事强加于人，当作本分。此断语更由下面这一点得着印证：我们既受命要试验那些灵，则连非常先知的启示（哥林多前书 14 章）也当受试验、受判断；而这试验除了凭着圣道，别无可循之规。由此可见，凡含有与圣道相违之事的启示，都不可当作出于主的灵而予以容纳接受。
断言二。然而也不可全然否认，主有时确会在末一类事上向某些人启示自己，就是在事情临到之先预告其结局，如亚迦布（Agabus）所预言的饥荒，或保罗的下监便是。殉道者与圣徒的传记中，有时也提及这类事；尤其亚他那修屡次被预先告知危险将临，此事既有记载，其真实性便不可否认。在福音之光复兴之时，这类人甚多，他们都因预言某些具体事件而著名，如约翰·胡司（John Husse）预言在他之后一百年内，宗教改革必要爆发；类此的大概还有耶柔米·萨沃那罗拉（Hieronymus Savonarola），他被教皇焚死，并非如所诡称的，是因他们所诬指的、用非法之术预言未来，乃是因他忠心责备教皇的罪恶——腓力·德·科米纳（Philip de Cumius）与别的作者都如此记述他。这样的人在本国也有许多，如威沙特先生（Master Wishart）、诺克斯先生（Master Knox）、韦尔奇先生（Master Welch）、大卫森先生（Master Davidson）等。这事不可说已全然废去了；因为神虽已封闭了圣经的正典，但若说他从此就被拘限，不得再如此显明自己，却没有令人信服的根据可以支持，何况在最圣洁的人身上，经验也屡次证明其相反。然而，第一，这在任何人身上都不是习常的、平常的，乃是在少数时候、少数情形中特有的。第二，并非凡事情未临之先心里有所确信、临到之时又与之相符的，就足以算为先知性的预知，否则梦中屡屡巧合者岂不也算了。第三，这也不能使人得称为先知，纵然在某些特殊的事上，神如此使用了他。第四，这类预言也不能作任何人的凭据，去行一件本来于他并无凭据可行的事，仿佛那是本分一般。第五， 我们必须分辨两件事：一是对某一事件的单纯预告，这可能出于神；二是从该预告中引出的结论，这却可能出于我们自己。这一点在使徒行传 21 章那些人的预言中可以看得明白：他们预言保罗将在耶路撒冷被囚，然而这预言并不是要拦阻他上耶路撒冷去，尽管许多人是这样推断的；可见那推断并非出于神——保罗虽听见这话，心灵里仍被催逼着前去，这就说明了。因此，这一类的预言并不能一概被立为本分的准则，因为主在其中或许另有美好的目的，或为试验，或为预先告知，或为坚固人心。而且我们也找不出有谁曾这样使用过这类特殊的启示，就是凭着它们去把某项本分强加在别人身上，而那本分若非如此便是没有凭据的；不过，当这类启示与别的根据相合时，在合乎律法的事上，它也未尝不可有分量，足以左右人的决断。
命题三。所谓预言，若取其为对福音真理与奥秘之直接启示（如哥林多前书 14 章所载，以及使徒时代常见者），如今已经止息；既无这样的恩赐，也无这样的职分。第一，并无这样的恩赐；因为这恩赐并非一切重生之人所共有，使徒时代也不是如此，乃是恩赐有分别的，并且这恩赐与得救之恩典有别，参哥林多前书 12 章、14 章……；预言这一特殊恩赐也未曾延续下来，正如医病、说方言、翻方言这些恩赐都未延续，人也就无从凭直接的途径进入这些职事的施行。第二，经验表明这恩赐已经止息，神呼召人使用寻常的途径去获得对祂旨意的认识；既然如今并无经得起查验的这等恩赐，那么随这恩赐而来的那等职分，也就无可援引了。何况即便当日那些先知，就其所预言的事而言，也当照着圣道受查验、受判断；就其恩赐而言，若真是启示，亦当如此，参哥林多前书 14 章。如今既无一人能经得起这样的查验，我们（至少在没有这样的凭据之前）就不该承认有这样的恩赐、这样的职分。
命题四。然而，若我们所谓的预言，是指藉着间接的途径明白神的心意、通晓神的奥秘；甚至是指超乎所用的种种方法之外，蒙赐一种恩赐与才能，只需些微工夫便能辨识这些事，且超过别人竭力劳苦所能达到的程度——那么我们认为，在这个意义上，预言与先知在教会中仍可说是延续不绝的。在宗教改革之时，神便兴起了这样的人，他们在此意义上特蒙赐予先知的灵，格外有恩赐；而本章所预言的，或许正应验在他们身上。
断言五。如今无论何等预言的恩赐，都不能授权一个人凭权柄把自己所得的亮光定为正典圣经，纵使那亮光确是真理；也不能使之就其本身而言，与摩西的著作……以及其余圣经有同等的权威。这一点在第一条断言中已经论定了。虽然如此，人凭着自己所得的恩赐，仍可从这些圣经推论，或以文字、以口传，纯正地讲解这些圣经。
断言六。任何恩赐都不足以使人自行担起有权柄的传道职分，纵然在某些特定事情上，神曾以非常的方式向他启示自己的心意，也是如此；因为赋予职分权柄的，并非恩赐，乃是神带着权柄的差遣。不然的话，女人（如腓利的众女儿）也可以在教会中作职员，得以公开讲道教训了；然而新约并不容许这事——甚至在论到这预言恩赐之处，即哥林多前书第 14 章，一面规定非常的先知当如何行，一面也插入了这一禁令，别处亦然。不但如此，就是在那起初的年代，凡要被算为先知的，也先要经众先知察验其灵与恩赐。此外，一个人或许得着某一件事的启示，而他对福音奥秘的认识，反倒不如那些蒙神赐福、循寻常途径得着知识的人。既然这样的启示尚且不能使那等人得着职分，在此处也同样不能。所以如今再没有凭着直接呼召而立的先知了。
命题七。然而我们说：正如神可以藉恩赐以超乎寻常的方式装备某些人，照样，祂也可以、并且惯常以一种混合的方式差遣他们出去运用这些恩赐，以建立祂的教会，又使祂呼召的印记以非常的方式印证祂对他们的差遣。就是说，正如祂可以一面藉着寻常的途径、一面（尤其）藉着非常地伴随这些途径的祝福来装备人；照样，祂也可以一面藉着人开门的居间方式、一面藉着祂那超乎寻常的推动，差遣他们出去；如此，凡居间的呼召中所欠缺的，便由内里那非常的感动与恩赐、外面那非常的护理环境，以及那呼召在别人中间所生的果效与所得的接纳，一并补足，其呼召也就因此得着印证。主在宗教改革之初正是这样成就的：祂兴起一班人，相对而言是以非常的方式受装备、受托付，去作祂的工；然而他们仍旧是同一福音的仆人，在自己的教牧职分上与众人一同按着共同的规矩而行。这不是寻常可以效法的，除非有同样的情形、呼召与环境一同并至。昔日在改革的时候，主也是这样不时兴起一些人，担起推进祂工作的责任；这些人严格说来既不是非常的先知或职分人员，也不是利未人，更不是照寻常途径受召的官长，如尼希米、以斯拉等人便是。他们一方面有别于哈该、撒迦利亚，以及那些严格说来是先知的人；另一方面也有别于约书亚、所罗巴伯，以及那些寻常而严格说来是祭司与官长的人。然而这样的事，在寻常而安定的光景中是不会发生的。
除已经说过的以外，本章中还有两件事值得我们再稍加思想。第一，从第 4 节我们可以看见：人要查考神的心意好叫自己得着亮光，固然须要勤勉；而在把所得的亮光吐露出来、把自己所知道的传讲出来时，所需要的属灵智慧与对基督的倚靠，一点也不比那勤勉为少。传道人不能仅仅因为某事是神的真理，就以为自己有足够的凭据可以在任何时候都把自己所知道的传给教会。因为约翰明明知道那七雷所说的是何等的事，然而这里却另有一重更特别的凭据是他当留意的。我们的意思并不是说此处必有什么非常之事；乃是说：正如我们从约翰所受的呼召，可以总括地推出圣职必须有呼召；照样，从他被吩咐要写这一样、而不写那同样向他显明的另一样，我们也可按比例推出：传道人应当察验，在如此这般的某一处境之下，什么才是当时神要藉他传给百姓的信息，什么才是当传的；因为他所知道的一切，断不能一次尽都讲出。所以必须有所拣选，而这拣选又当基于这样的考量：足以叫那存心按良心遵行神旨意的人心里得安。关于此事，我们不揣冒昧提出以下几条通则。第一，人不可指望在拣选经文或教义时，会有什么非常的感动来推动自己；最稳妥的乃是凭那些经得起察验的理由而行。尤其当那感动所催逼的事，从理性的根据上看来并不显得真能造就人时，更当如此。至于经文的非常临到与那题目本身合宜性所给的确实理由二者相合之处，这样的机会就不可忽略。 然而如今，既然神并未撇下人、任凭他们以某种直接的方式去获得所传福音的知识，反倒要求他们使用居间的、寻常的蒙恩之道；那么照样，人无论是在总括的呼召上，还是在个别的信息上，都当更多地从稳健而成圣的理性中、而非仅仅从内里的一种冲动中，去推断神的心意：免得因此试探神，也免得撒但得着机会，过多地渗入我们的抉择之中，或者至少藉着接二连三地提出这样那样的事来搅扰我们，好叫我们对哪一样都提不起心力。所以理性当把决断定下来，有时甚至要逆着自己所觉察到的偏好而定；而一旦定了，就不可轻易或轻率地更改，免得人因此一处经文接一处经文地疑惑不定，落在昏乱之中，把本可更有益地使用的光阴，都焦虑地耗费在拣选经文上了。
神虽不受拘束，未必要用某种直接的、非常的方式指明某一特定的题目或某一种灵魂的光景，然而祂这一指引也不可轻忽，倒要谦卑地仰赖祂，恳切地求祂在这事上引导我们、向我们显明祂的心意：或藉着心中某种内在的牵引，引我们趋向那于人有益的；或使我们能单纯地从合理的根据上分辨并断定祂此时所要求的是什么。如此，祂或藉内心的感动、或藉外在的环境，指点我们取此一事而非彼一事，我们便不至藐视，至少也当加以察验，看是否合宜。我们可以确知：若这确是出于神的，越经察验，就越显出它是何等合宜。
在这样的斟酌中，所受考量的不单是所讲的内容本身是否为真理，还要看它是否造就人、是否有益，是否切近福音的大目的——就是使人的灵魂归附基督，并使他们效法祂；因为基督是律法的总结，也是那智慧的工头在一班百姓中间所立、并在其上建造的根基（哥林多前书 3 章）。凡建造的人都当留心，不单单要留心自己怎样建造，更要留心自己是怎样在这根基上建造（同章第 10 节），免得他们在其上建造的不是金子，倒是草木禾秸。凡就其本身而言离这根基较远的真理，都当以此为准绳来校正、来瞄准，好叫它们促成这一目的。2. 还要看所讲的是否切合当前的听众和他们眼下的光景，或为使人知罪，或为安慰，或为教导……正如我们设想：倘若基督今日从天上写信给这样一班百姓，如祂从前在第 2 章、第 3 章写给七个教会那样，祂会怎样行。3. 在这样的选择中，连百姓的性情脾气也当加以考量，看什么最能造就这一类的人。在这事上，传道人既不可一味求讨他们的喜悦，也不可无故地激怒他们，乃要如此瞄准造就，使他在这等人身上最有把握达成目的。因为正如身体的疾病，同一种病也不可把药一样地给一切人服用，乃要顾念各人不同的体质，据此预备或猛或缓的方剂；此处也是如此：对有些人当格外严厉，对另一些人则反是。当几样事都属必需时，也当讲究次序：从何处入手，如何往下推进，并如何 预备他们，使这些话可以被接受、被领纳。因为最有益于健康的药剂，病人若不肯服下，若不曾调制得使他不至于全然作呕厌恶，也就不能叫他得益； 因此，在安排与整理合宜的题材……以及在拣选恰当的进路与得人的方式上，所需的灵巧，往往并不亚于在持守这一目标时所必需的忠信；如此，凡有益于责备、使人知罪……的话，才不致因着陈述的方式而招人反感，反倒得以被领受、被消化。
在这一切事上，极需要心思的单纯，好叫良心在细察何为当前最要紧的道理时，能有一个见证：它所瞄准的惟独是造就人。此外，留意所遇见的各项教义中，哪一项已经敞开了门路、使人更容易加以发挥，哪一项所生发的应用最为切题而自然，这也并非无益之举；这是择定教义时当守的一条要紧规则。凭着这些以及类似的理由作出抉择，良心便可得安稳。因为这些理由固然不足以单凭自身就决定人取用某一题目，然而当所比较的两者同样切题、同样有益，至少其间的分别不易辨明时，它们相较之下便能有些分量，使人偏向此而不偏向彼。再者，传道人固然应当慎思而后择定自己所要讲的题旨，尤其在有此机会时更当如此，并且在登台之先，就从他所要讲论的那段经文中确知这是真理，好叫他能凭信心断言这就是圣灵的意思，并且因确知自己有凭据而放胆开口；然而我们以为，传道人也不当把自己的信息死死地限定在主于私下研读时所供给他的那些题目或措辞上，以致在宣讲之际，凡临时涌上心头的感动一概拒之门外。在这事上，人诚然需要谨守、需要敬畏，免得一面追逐别样的教义，一面因着自己的疏懒或擅专，在本可使用寻常蒙恩之道时反倒轻忽了它，以致无谓地试探神；更不可把心中所起的每一个念头、每一样题目，都当作是神差来、要他在那一 时候传讲的。 因为，若这些心中的感动即便在私下里也有危险、并非总是安全（如前所提及），那么在公开讲道之时，人若要撇下已经预备停当的条理去讲那临时浮现的别样内容，就更当加倍留意了。然而，若有某种外在的护理临到，使事情的光景与讲道者上台以前所料想的已然不同；或者所临到心中的那件事，既切合所讲的圣经经文，又切合讲道者本欲推进的同一主旨，以致这事若是在私下里浮现，他必要取它而舍弃自己原先所想到的某些内容；又加上这事他并非全然生疏，乃是对眼前所呈现的这一点心里明亮；并且这事本身既于人有益，又带着某种令人折服的凭据和分量厚重的表述：我们以为，这样的感动就不当一概轻看、置之不理，乃是可以名正言顺地、凭着信心去顺从、去接纳，如同先前早已思想过的一样。尤其是当人已在私下寻求过主、也已尽力用功，只是主暂且拦阻、未将合宜的信息赐下，那么直到那时为止，谁也说不出有什么理由，主不可以把这些祷告的应允暂时悬置，直等讲道者上了讲台才成就。若非如此，传道人无论蒙召何等紧迫，都必须先在私下里就自己那一篇特定的信息得着满足，然后才可上台——这就是过分地限制神了，也不合乎祂的仆人本当对祂所存的那种倚靠之心；而这种倚靠，天天的经历都证明并非徒然。既然信息总归必须出于主，那么就事情本身而言，祂是在私下赐下，还是在公开之时赐下，岂不是一样的么？ 这也不能称为倚靠直接的、非常的默示，因为借此既没有认可任何新的教义，也没有推荐任何得知主心意的新途径，所要说的不过是：那些藉着圣道间接启示出来的真理，就其实质连同其根据与理由本已为传道人所知，有时会在公开聚集之中被带入传道人的心思，而这是他在私下预备时未曾想到的；然而当这些真理呈现在他面前时，它们本身对他而言同样清楚明白是真理，同样经得起圣道的试验，并且对他当下的题旨同样合宜贴切，甚至可能比他私下所想到的更为合宜贴切；那么，如今他若选择就这些要点加以申论，岂可否认他有此自由？——要知道，这些若是在他的密室里向他呈现出来，他本会视之为一种恩惠的。有时主也看为合宜，叫传道人在应用某一要点时超出他私下所定的范围，并且使他心里迫切，赐他在传讲时有超乎寻常的自由，又供给他合用的言语来加以发挥；那么，难道他要因为这未曾在私下向他呈现，就自己捆绑住那一切传道人都当为之祷告的自由，就回避向听众力陈那于他们有益的事么？——而且是在他正被装备来作此事的时候。当他的判断已确信那感动是纯正的、有造就的，他若轻看它，就不能使他的良心得安；因为，凡对会众最有益处、因而为圣灵所提示的事，在有见识的传道人看来是无可置疑的；这里的问题并不在于那事是不是真理； 因为我们认为这是显而易见的；若不然，那就有充分理由把它搁下，等按正当途径受过考验再说（因为在这样的时刻，圣灵未必会把一件尚可争辩的事提出来，作为传道人当下讲论的题目去建造众人）；问题乃在于：如今所呈上的这个真理、所责备的这项罪、所催逼的这项本分……在此时说出来是否切合时宜？是否说出来比压下不说更有益处？我们认为这里并无甚么难处，其判断可以是容易的。有时候，已预备好的题目，在主的智慧中也可能被忘记，而另有一件有益的事被摆在它的位置上，藉此主有时强使人坚持讲这一件，因着祂的祝福，它或许比原先那一件更为有用。波西丢（Possidius）在《奥古斯丁传》中记载：奥古斯丁的记忆忽然被异常地截断，离了他原定的题旨，竟一反本意，突兀而激烈地驳斥摩尼教的谬误；这一点，无论在他自己的察觉中，还是在众人的察觉中，都是显而易见的。因此他事后在席间表明他的确信，就是主 必要在这件事上显明祂某种旨意；后来果然应验了。因为有一个摩尼教徒，是奥古斯丁所不知道的听众，不过几天之后就公开弃绝了那谬误，并承认那一段离题的话，因着主的祝福，成了他归正的途径。这类事例甚多，其中主可能在传道人开口的那一刻，将祂对一篇信息的心意指示给他，这是他不当轻看的。
五、在这一斟酌上，有一件事大有帮助：一位牧师若平日面对的是同一班听众，又无特殊事故插入其间，他便可定下一个常规的讲题——或是就着由多处经文汇集而成的若干题旨，或是就着一整段经文连贯地讲下去。在这种情形下，最初的总题当照前面所说的根据来选定；这一选定也就足以作为其后逐段讲论的凭据，虽然并非对其中每一部分都另有这样明确的斟酌。这样做，于牧师、于会众都并非无益。因为在圣经中，尤其是在书信里，那些切合个人与教会的教义，常是智慧而简约地编排在一处的；顺着圣灵的次序而行，并留意此事与彼事之间的关联，一方面大有助于把祂在圣道中的心意显明出来——就是不加旁骛、不加打断，照祂自己所定的次序循序而讲；另一方面，在听众听来也更有分量、更觉自然，且可少存成见地领受消化，因为他们看见这些教义与题旨原是圣灵如此串连起来的，是现成摆在那里的，并非牧师自己当下的拣选。反之，人们看待牧师亲自拣选的某一段经文时，往往更容易存着成见，以为其中人意的成分比前一种作法要多。诚然，圣灵把诸般题旨编排在一处，时而用这一种次序，时而用那一种次序，这是不可轻看的；虽然基督徒的审慎仍会斟酌：何种题材、何种次序更合乎这一群会众的光景，过于另一种，并据此定准那最与之相宜的经文。看来在犹太人中间，诵读与讲解律法也是有次序可循的；我们又看见古教父在他们的讲道中，大体上也都照常遵循此法； 然而，照这样讲，并非每一节经文、每一条教义都当在应用部分同等地发挥、同等地铺陈；总要拣选那些对当下听众最有造就的来讲，因为我们如今是向这些人讲道，不是向罗马人或加拉太人讲道……所以尤其当着力于那些与眼下光景最相干的真理、本分、罪愆……如此，有些在这些书信中着墨较少的事，如今却更为必需，便可多加发挥；而那些在这些书信中反复致意的问题，如今既不那么有造就，便可从略带过。这样行，反倒最能贴近圣灵的本意；因为保罗当日之所以在某些事上多费笔墨、在另一些事上却从简略过，正是出于造就的缘故——当时他们的光景需要如此。在这事上，传道人也可略略顾及自己所领受的恩赐：看自己最宜于解明疑难，或宜于教导正面的真理与决疑，或宜于使人知罪、警醒人、安慰人……于是这人可常走一路，而那一路于另一人便不甚相宜；看来在这一点上，雷子与劝慰子之间原就有所不同。
再者，藉着这位天使对约翰所说“你必须再说预言……”这句话，我们可以查问：把同一件事反复讲说，是否可容许、是否有益处？对此我们回答：第一，既然讲道的目的是造就人，我们认为常常反复申明同样的事，并非不合宜，纵然听众早已知道、早已明白，也是如此；因为讲道的目的不单是开启人的判断力、不断给判断力添些新知，更是要藉着使人心归属基督、归属圣洁，藉着催逼人实行已知的本分、躲避已知的罪，来推进人的归正。有一件事是确定无疑的：许多人虽然既晓得信心的道理，也晓得圣洁的道理，在实行上却仍有亏欠。因此，无论是在邀请、劝勉、责问、责备……之中，都有必要屡次重提同一件事，尤其是当那些真理在运用上是要紧的、切身的，而那些本分在当地被人轻忽、那些罪在当地被人追随的时候，更是如此。在这种情形下，正如使徒在腓立比书第 3 章所说的，传道人反复讲说同样的事，不当以为烦难；会众也不当因此被绊倒；只是这在双方都要求有舍己的心。是的，有时候传道人最难胜过的，倒是他自己的倾向：他总想带来些新东西，不愿再传同一道信息，因为这信息如今在他自己听来、在听众听来，都不如从前那样有味了；然而，只要这对他们是稳妥的，他就不当以此为烦难。我们看见古时的众先知对他们的听众正是这样行，他们把神的话当作大锤使用（耶利米书 23:29 正是这样称呼它），一锤接一锤地重复捶打，好把起初毫无印象的真理打进人心里去。主在福音里也是循这条路而行的； 祂何等频繁地催逼人悔改，何等频繁地讲说进天国之难，讲说假冒为善的泛滥与危险，讲说祂自己受苦的必要、克己舍己与背十字架的必要，以及其他种种真理——这些道理本身既是必需的，对当时在场的听众也是有益的。使徒们也用这法子：他们无论讲道或写信，都一再地反复申说同样的事。听众虽常有耳朵发痒、专好新奇之病，传道人却不可去迎合这种脾性。屈梭多模（Chrysostom）在讲帖撒罗尼迦后书第二章的第三篇讲道中，就此对他的听众有一段极出色的诘问。他说，有些听众说：我们何必上教堂去，把同样的话听了又听？他回答他们说：你们去戏园里听同样的戏、去赛马场看同样的马，岂不是巴不得就走么？……他又说：同一个太阳岂不是天天照样升起，它的光却并未因此减色么？我们岂不是天天用同样的食物养身，那食物却并未因此少了滋养么？再者，你们既已屡次听过，岂不更当因此得益、更加通晓么？他又说，另有些人，一被问到某事，就随口回答：我们只听过一次。屈梭多模举此，正要证明反复申说同一道理之必要，也证明这样一班百姓何等无可推诿——他们既不能忍受重复，没有重复又得不着益处。第二，我们说，传道人行此事，当有分寸：既不可借此纵容自己的懒惰，也不可使道理变得陈腐乏味、在听众口中失了滋味；乃要在自己心里的活泼上、在陈明这道理时那份分量上，并在所用的言辞与推阐的方式上，如此传送出来，叫人觉得这实在是一篇新的讲章，虽然所讲的是旧的题目。 由此我们看见，主耶稣在同一件事上多次设立比喻，时而用这一法，时而用那一法，反复催逼同一件事。这可见于撒种的比喻（马太福音 13 章）、那些自以为在前却被置于最后的工人的比喻（马太福音 20 章）、婚筵与礼服的比喻（马太福音 22 章）、愚拙童女的比喻（马太福音 25 章），此外还有许多别的说法。保罗在腓立比书 3 章也先作这样的声明，并说明缘由，为要除去听众的挑剔之心与耳朵发痒的毛病，也除去他们对他这一作法可能存的成见——那成见会败坏他所要着力讲论之事的分量与果效。传道人无疑可以在题材与讲法两方面效法这一作法，这是值得称许的；而如此传讲的真理，听众也当领受，视之为有益于自己的粮，第二次、第三次仍当咀嚼，如同从前未曾听过一般。不但如此，他们更当由此推知：如今使用这些教训、责备……的必要，比只听过一次时更为迫切；免得他们逼得人不得不再次向他们提说这些道理，也免得他们在这一再重复、一再催逼之后仍不使用，因而招来比只听一次时更重的罪责。
