古代对本书信的真实性曾有争议，然而由于研读此书颇有裨益，其中并无任何与使徒教义纯正相悖之处，且古时最优秀的学者曾将它接纳为正典，故我乐意将它与其他书信并列。此书篇幅简短，无需赘述其内容；其几乎全部内容与末篇书信第二章大体相同。
当时有一班无行之徒，借基督徒之名混入教会，其主要目的乃是引诱软弱不定之人轻慢亵渎上帝。犹大首先指出，忠心的信徒不应被这类人所动摇——教会历来都受到此类攻击；但他仍然劝勉他们当谨慎提防这些祸害。为使他们更加令人憎恶可厌，他宣告上帝将按其亵渎之罪施以临近的报应。如今，若我们思量撒但从福音复兴之初在我们这时代所作的，以及他仍在竭力颠覆信仰与敬畏上帝之心所用的诡计，那么在犹大时代有益的警告，在我们这时代更是不可或缺的。然而，这将在我们研读此书的过程中更加清楚地显现。
Judas Jesu Christi servus, frater autem Jacobi,, vocatis qui in Deo Patre sanctificati sunt, et in Jesu Christo custoditi,1、耶稣基督的仆人，雅各的兄弟犹大，写信给那蒙父神所爱、为耶稣基督所保守、被召的人。
Misericordia vobis et pax et dilectio augeatur.2、愿怜悯、平安、慈爱多多地加给你们。
“耶稣基督的仆人”——他称自己为基督的仆人，不是像这名称适用于所有敬虔之人那样，而是就使徒职分而言；因为那些承担某种公职的人被视为基督特有的仆人。我们知道使徒们惯常以这尊荣之名自称是有原因的。凡未蒙召者，若擅自主张教导的权柄，乃是狂妄僭越。因此，蒙召乃是使徒们的凭据，证明他们进入职分并非出于己意。然而，单单被任命进入职分尚不足够，还必须忠心履行所托付之事。毫无疑问，凡自称为上帝仆人者，其中包含两层含义：一是他所尽职分的赐予者是上帝，二是他忠心履行所托付之事。许多人言行不符，虚妄自夸，实际却相去甚远；我们应当时常查验，现实是否与所宣称的相符。
“雅各的兄弟”——他提到一个比自己更著名、各教会更熟知的名字。因为虽然教义的忠信与权威不依赖于世人的名声，然而当担任教师职分之人的诚实得到确认时，确实能加强信仰。况且，这里提到雅各的权威，并非将他视为普通个人，而是因为他被全体教会推崇为基督最主要的使徒之一。他是亚勒腓的儿子，如我在别处所言。不仅如此，这段话本身就足以反驳优西比乌（Eusebius）等人的说法——他们说在使徒行传十五章十三节、二十一章十八节中提到的那位在教会中比使徒更有威望的门徒、名叫亚伯利亚的雅各，并非使徒本人。但毫无疑问，犹大在此提到他自己的兄弟，正是因为他在使徒中享有崇高地位。那么，可以推断他就是路加所记述的那位被其余众人推尊为首的人。
“蒙父神所爱……被召的人”——用”蒙召的”这一表达，他指称所有信徒，因为主已将他们分别为自己所用。但蒙召既不过是永恒拣选的效果，故有时也可作此意理解。在此处，无论你作何种解释，差别甚微；因为他无疑是在称颂上帝的恩典——上帝恩待他们，乐意将他们选为自己特有的珍宝。他暗示，人不能在上帝之先，若非上帝引领，他们绝不会来到他面前。
关于同一群人，他说他们是在父神里被圣化的，这也可译为”被父神圣化”。然而我仍保留了原文的表达形式，以便读者自行判断。因为或许这是其含义——他们本在本性上是亵渎的，但他们的圣洁是在上帝里面的。而上帝使人圣化的方式，是借他的圣灵重生我们。
武加大译本（Vulgate）所采用的另一个读法”蒙父神所爱的人”（ἠγαπημένοις），稍显生硬。因此我认为它是讹误的；而且的确，只有少数抄本如此读。
他进而补充说他们是在耶稣基督里蒙保守的。因为若没有基督的保护，我们将时刻处于撒但所带来的死亡危险中，他随时可以轻易将我们掳去——惟有藏在基督的保护之下，我们才得安全。父将基督赐给我们作保守者，使凡归入他看顾与庇护之下的，无一灭亡。
犹大在此提到上帝对所有敬虔之人三重赐福或恩惠：第一，他借召命使他们得以参与福音；第二，他借圣灵重生他们，归于新生命；第三，他借基督的手保守他们，使他们不致从救恩中堕落。
第2节，”怜悯……平安”——怜悯在保罗的问候语中与恩典的意思大致相同。若有人希望作细微区分，可以说：恩典严格而言是怜悯的结果；因为上帝以爱拥抱我们，别无他因，只因他怜悯我们的苦境。”慈爱”可以理解为上帝对人的爱，也可以理解为人与人之间彼此的爱。若指上帝，则意思是愿他对他们的爱日益增加，并且对神圣之爱的确信在他们心中日日得到坚固。另一种解释也未尝不可，即愿上帝在他们中间激发并坚固彼此相爱之心。
Dilecti, quum omne studium adhiberem ad scribendum vobis de communi salute, necesse habui scribere vobis ad vos hortandos ut certando adjuvetis eam, quae semel tradita est sanctis, fidem.3、亲爱的，我竭力要把我们同得救恩的事写信给你们，就不得不写信劝你们，要为从前一次交付圣徒的真道竭力争辩。
Subingressi enim sunt quidam homines, olim praescripti judicium, impii, Dei nostri gratiam transferentes in lasciviam, et Deum, qui solus est Herus, et Dominum Jesum Christum negantes.4、因为有些人偷着进来，就是自古被定受刑罚的，是不虔诚的人，将我们神的恩变作放纵情欲的机会，并且不认独一的主宰和我们主耶稣基督。
第3节，”我竭力……”——我将σπουδὴν ποιούμενος译为”尽心”；字面直译为”尽勤”。但许多解经者以这样的意思来解释这句话：一种强烈的愿望迫使犹大写信，正如我们通常说受到某种强烈情感驱动的人，他们无法克制自己。因此，按这些解经者的说法，犹大处于一种必然性之中，因为想要写信的渴望使他无法安歇。但我更认为这两个从句是分开的：虽然他倾心且急切地想要写信，然而必要性驱使他这样做，是因为他们正受到不虔之人的攻击（如下文所示），需要被预备去与他们争战。
因此，犹大首先证明他非常关心他们的救恩，以至于他愿意并急切地想要写信给他们；其次，为了激发他们的注意，他说时势使他不得不如此。因为必要性添加了强大的刺激。若他们没有被预先告知他的劝勉是多么必要，他们可能会懈怠疏忽；但当他以此为序言，说他是因他们处境的必要性而写信，这与向他们吹响号角唤醒他们脱离昏沉无异。
“我们同得救恩”——有些抄本添加”你们的”，但我认为并无必要；因为他使救恩成为他与他们所共有的。当一个人按着自己的感受与经历来说话时，他所宣讲的教义就更有分量；因为若我们向别人谈论救恩，自己却对救恩毫无真实认识，我们所说的便是虚妄的。因此，犹大将自己与敬虔之人并列，同享同一救恩的分，自称是（可以这样说）一位有亲身经历的教师。
“劝你们”——字面意思是”劝勉你们”；但由于他指出了他旨在的目的，句子应当如此表达。我所译的”为真道竭力争辩”，与竭力坚守信仰、勇敢抵挡相反攻击的意思相同。因为他提醒他们，为了在信仰中持守，必须历经各样争战，维持持续不断的争战。他说信仰已被一次交付，是要他们知道他们得到信仰的目的，是叫他们永不失败或堕落。
第4节，”有些人偷着进来”——虽然撒但始终是敬虔之人的仇敌，从不停止骚扰他们，但犹大在此提醒写信对象当时的实际处境。撒但如今正以特别的方式攻击骚扰你们，因此必须拿起武器抵抗他。由此我们学到，一位良善忠信的牧者当明智地考量教会当下的状况，以便使他的教导切合教会的需要。
他所用的παρεισέδυσαν这个词，表示撒但的使者迷惑粗心之人的那种迂回而秘密的渗透；因为撒但在夜间、趁耕耘者熟睡之时播种稗子，为要败坏上帝的种子。与此同时，他也教导我们，这是一种内部的祸患；因为撒但在这方面也颇为狡猾，他在羊群内部兴起祸害者，为使他们更容易混入其中。
“自古被定……”——他称那引导他们歪曲敬虔之道的审判或定罪或昏昧之心为预定；因为没有人能做这样的事而不落到自己的毁灭。这个比喻取自这一情境：上帝按其永恒旨意将信徒预定得救，这旨意被称为一本书；当信徒们听说这些人被交付于永死，他们就当警惕，免得将自己也卷入同样的毁灭。犹大同时也是为了防止危险，免得这件事的新奇使他们中间有人困扰不安；因为既然这些人早已从古时被预定，可见教会所受的试炼与磨砺无不符合上帝无误的旨意。
“我们神的恩”——他现在更清楚地表达了祸患的本质；因为他说他们滥用上帝的恩典，以此引导自己和他人在罪中放纵不洁和亵渎的自由。然而上帝的恩典显现出来，目的截然不同，乃是使我们弃绝不敬虔和世俗的情欲，在今世过克己、公义、敬虔的生活。所以让我们知道，没有什么比这类人更具毒害性，他们借基督的恩作放纵淫乱的遮羞布。
教皇党人（Papists）以此罪名控告我们，说我们教导得救惟靠上帝的怜悯。但我们为何要用言词反驳他们的厚颜无耻呢？我们处处敦促悔改、敬畏上帝和新生命，而他们自己不仅以最恶劣的榜样败坏全世界，还借其不虔的教导夺去世界真正的圣洁和纯正的敬拜上帝之道。不过，我更倾向于认为，犹大所说的那些人与我们时代的放荡派相似，下文将更为明显地显现出来。
“独一的主宰”——或”惟一为主的上帝”。有些古抄本写作”独一为上帝且为主的基督”。事实上，在彼得后书第二章中，单独提到基督，在那里他被称为主。他的意思是，当那些被他的血救赎的人再次成为魔鬼的奴仆，从而尽其所能地废弃那无与伦比的代价时，基督就被否认了。因此，若要基督保守我们为他特有的珍宝，我们必须记住他为我们死而复活，是为了使我们生死都归他主宰。
Commonefacere autem vos volo, quum istud semel noveritis, quod Dominus postquam ex terra Egypti populum servaverat, postea non credentes perdidit.5、但我要提醒你们，你们虽然已经知道这一切的事：主救了他的百姓出埃及地，后来就把那些不信的灭绝了。
Angelos vero qui principatum ( vel, initium ) suum non servaverant, sed reliquerant suum domicilium, judicium magnae diei vinculis aeternis sub caligine servavit.6、又有不守本位、离开自己住处的天使，主用永远的锁链把他们拘留在黑暗里，等候大日的审判。
Quemadmodum Sodoma et Gomorrha, et qae circum erant urbes, quum simili modo scortatae essent, et abiissent post carnem alienam, propositae sunt ignis aeterni judicium sustinentes.7、又如所多玛、蛾摩拉和周围城邑的人，也照他们一味地行淫、随从逆性的情欲，就受永火的刑罚，作为鉴戒。
第5节，”我要提醒你们”——他或许是谦和地为自己的写作辩解，免得显得在向无知者教导他们所不知道的事；或者，（我更倾向于认为）他以强调的方式公开宣明，他所陈述的并非新奇闻所未闻之事，目的是使他将要说的话更加获得信服与权威。他说：我只是将你们已经学到的事重新提醒你们。他既归知识于他们，同时也说他们仍需要警告，免得他们认为他为他们所付出的努力是多余的；因为上帝话语的用途，不仅在于教导我们原本无从得知的事，也在于唤起我们对已经明白之事的认真默想，不让我们在冰冷的知识中昏昏沉睡。
其含义是：蒙上帝召唤之后，我们不应轻率地夸耀他的恩典，反而应当战战兢兢地行事；因为若有人如此轻慢上帝，藐视其恩典必不得免于惩罚。他以三个例证来证明这一点。他首先提及上帝对那些不信之人所施的惩罚——上帝曾拣选他们为自己的百姓，并以自己的能力拯救了他们。保罗在哥林多前书第十章也有几乎相同的引用。他所说的含义是：那些被上帝以最大恩典所尊崇、被提拔到与我们今日同等荣耀地位的人，后来却受到严厉惩罚。那么，凡不按照蒙召的身份而生活的人，自夸上帝恩典都是徒然的。
“百姓”这个词是表示荣耀的，用来指那圣洁拣选的民族，仿佛他说这有益无益——他们借着特别恩惠被纳入圣约之中。他称他们为不信的，是要指出万恶的根源；因为摩西所提到的一切罪恶，都归因于此：他们拒绝受上帝话语的管治。因为在有信心顺服的地方，对上帝的顺从必然在生活的各样本分中彰显出来。
第6节，”天使”——这是一个从大到小的论证；天使的地位高过我们，然而上帝以可怕的方式惩罚了他们的悖离。若我们离弃他所召我们入内的恩典，他也不会宽恕我们的悖逆。这施于天上的居民和如此尊贵的上帝使者的刑罚，理当时刻在我们眼前，使我们在任何时候都不会轻慢上帝的恩典，从而自取毁灭。
ἀρχὴ这个词在此处可以恰当地译为起初，也可译为权位或治权。因为犹大暗示他们受到惩罚，是因为他们藐视上帝的良善并离弃了他们最初的蒙召。紧随其后的是一个解释，因为他说他们离开了自己的住处；因为他们像逃兵一样，离弃了被委派驻守的岗位。
我们也必须注意使徒所提到的刑罚之严酷。他们不仅是自由之灵，更是天上的权能；如今却被永远的锁链所捆绑。他们不仅曾享受上帝荣耀的光明，他的荣光也在他们身上发出，从他们那里如光芒般照遍宇宙各处；如今却沉于黑暗之中。但我们不必想象魔鬼被关押的某个具体地点，因为使徒不过是要教导我们，自他们叛离并失去尊荣以来，他们的处境是何等悲惨。无论他们走到哪里，都拖着自己的锁链，仍裹在黑暗中。他们最终的惩罚在大日来临之前暂时推迟。
第7节，”所多玛和蛾摩拉”——这个例证更为普遍，因为他证明上帝不例外地惩罚全人类中一切不虔之人。犹大又在下文提到，那五座城所遭受的火是永火的预表。因此，上帝在那时显示了一个显著的例证，为要使人直到世界末了都怀有敬畏之心。这就是为何圣经如此频繁地提及它；不然，每当先知们要描绘某个值得纪念的可怕上帝审判时，就以硫磺火焰为喻，引用所多玛和蛾摩拉的毁灭。因此，犹大以同样的眼光向众世代展示此景，使他们惊惧，这并非没有道理。
当他说周围城邑的人也照他们一味地行淫时，我不将这些话应用于以色列人和天使，而是应用于所多玛和蛾摩拉。τούτοις是阳性代词，这并不妨碍此解释，因为犹大指的是居民而非地方。随从逆性的情欲，意思与沉湎于怪诞的淫乱相同；因为我们知道所多玛人不满足于通常的行淫方式，还以最污秽可憎的方式玷污自己。我们应当注意，他将他们定为承受永火的；因为由此我们得知，摩西所描述的那可怖景象，不过是更重惩罚的一个影像。
Similiter isti quoque somniis delusi, carnem quidem contaminant, dominationem vero, rejiciunt, et in glorias maledicta congerunt.8、这些人也是如此，在梦中污秽身体，轻慢主治的，毁谤有荣耀的。
Atqui Michael archangelus, quando judicio disceptans cum diabolo, disputabat de corpore Mosis, non ausus fuit judicium inferre contumeliae; sed dixit, Increpet te Dominus.9、天使长米迦勒（Michael），为摩西的尸身与魔鬼争辩的时候，尚且不敢用毁谤的话罪责他，只说：”主责备你吧！”
Isti vero quae cumque non noverunt, convitiis incessunt; quaecunque vero naturaliter tanquam bruta animalia sciunt, in iis corrumpuntur.10、这些人所不知道的，他们就毁谤；他们本能所知道的事，与那没有灵性的畜类一样，在这事上竟败坏了自己。
第8节，”这些人也是如此”——这个比较不可过于拘泥字义，仿佛他将他所提到的这些人，在各方面都比作所多玛人、堕落天使或不信的百姓。他只是表明，他们是预定受灭亡的忿怒器皿，不能逃脱上帝的手，上帝迟早必使他们成为他报复的例证。因为他的目的是要警告写信对象中敬虔之人，免得他们与之为伍。
但他在此开始更清晰地描述这些骗子。他首先说，他们仿佛在梦中一般污秽了自己的肉体，以此来表示他们愚钝的厚颜无耻——仿佛他说他们放任自己沉溺于一切污秽之中，就连最邪恶的人都会厌憎，除非睡眠夺去了羞耻心与意识。这是一种比喻的说法，他借此暗示他们是如此迟钝麻木，以至于毫无廉耻地放任自己沉于各样卑鄙。
这里有一个需要注意的对比：他说他们污秽了本是较不尊贵的肉体，却轻慢人间被视为最尊贵之物，视之为可耻。
从第二个从句可以看出，他们是图谋混乱的人，寻求无政府状态，以便脱离法律的约束，更自由地犯罪。这两件事几乎总是联系在一起：那些放任自己于罪恶的人，也想要废除一切秩序。当然，他们的主要目的是摆脱一切轭；然而从犹大的话语中可以看出，他们惯常傲慢无礼地辱骂官长，就如当今的狂热分子一样，他们不仅因受官长权威的约束而抱怨，还狂热地声讨一切政府，说刀剑的权力是亵渎的，与敬虔相悖；总之，他们傲慢地将一切君王和官长排除在上帝的教会之外。“有荣耀的”或“荣耀”是指在权力或荣誉上卓越的阶级或等级。
第9节，”天使长米迦勒”——彼得对此论证表述更为简短，只是笼统地说，远比人更卓越的天使尚且不敢提出毁谤性的判词（彼后二11）。
但由于这段历史被认为取自一部次经书卷，这就导致人们对本书信的重视程度降低。然而，既然犹太人当时从父老的传统中保存了许多事情，我认为说犹大引用了早已流传多代的内容并无不妥。我知道许多幼稚的事情以传统之名流传，正如今日教皇党人将修士们许多荒谬的臆想以传统为名流传；但这并不足以说明他们没有某些未诉诸文字的历史事实。
摩西被主埋葬，即他的坟墓按照上帝众所周知的旨意被隐藏，这是无可争议的。隐藏他坟墓的原因对众人而言显而易见，就是为了不让犹太人把他的遗体取出作为迷信崇拜的对象。那么，当先知的身体被上帝隐藏时，撒但企图将其显露，而常常预备事奉上帝的天使从另一方面抵挡他，这有什么奇怪的呢？毫无疑问，我们看到撒但在几乎所有的世代中都努力使上帝圣徒的身体成为愚人崇拜的偶像。因此，本书信不应因这段引文而受人怀疑，尽管它不见于圣经。
独有米迦勒被引介为与撒但争辩，这并不罕见。我们知道无数天使随时预备服事上帝；但他按自己的心意差派这个或那个去完成他的事。犹大所记载米迦勒所说的话，也见于撒迦利亚书：”愿主责备你，撒但”（亚三2）。
这是一个从大到小的比较，正如人们所说的那样。米迦勒面对撒但（虽然是被定罪的弃民）尚不敢说出更严厉的话，只是将他交付上帝加以约束；而那些人却毫不犹豫地对上帝以特殊荣耀所妆点的权威大加污辱。
第10节，”他们所不知道的，他们就毁谤”——他的意思是，他们对一切粗鄙、可以说是兽性的东西趣味盎然，而对值得尊重的事物却毫无感悟；然而他们还在癫狂之上加上狂妄，以至于不惧敢于定罪超出他们理解之外的事；他们还受到另一种祸患的折磨——因为当他们像野兽一样被吸引到那些满足身体感官的事物时，他们毫无节制，贪婪暴食，如猪翻滚于臭泥之中。“本能”这个副词与理性和判断相对；因为本能的驱使在野兽中独自运作，而理性应当主宰人、节制其欲望。
Vae illis, quoniam viam Cain ingressi sunt ( Genesis 4:12 ;) et deceptione mercedis Balaam effusi sunt ( Numbers 22:21 ;) et contradictione Core perierunt ( Numbers 26:2 .)11、他们有祸了！因为走了该隐的道，又为利往巴兰的错谬里直奔，并在可拉的背叛中灭亡了。
Hi sunt in fraternis vestris conviviis maculae, inter se ( vel vobiscum ) convivantes, secure pascentes seipsos; nubes aqua carentes, quae a ventis circum aguntur; arbores autummi emarcidae, et eradicata infrugiferae, bis emortuae, et eradicatae;12、这些人在你们的爱席上与你们同吃，是你们爱席上的污点，无所惧怕，牧养自己；是没有雨的云彩，被风飘荡；是秋天没有果子的树，死而又死，连根被拔出来；
Undae efferatae maris, despumantes sua ipserum dedecora; stelie erraticae, quibus caligo tenebrarum in aeternum servata est.13、是海里的狂浪，涌出自己可耻的沫子；是流荡的星，有墨黑的幽暗为他们永远存留。
第11节，”他们有祸了”——奇怪的是，他如此严厉地抨击他们，而他刚刚说过，天使都不被允许对撒但提出毁谤性的指控。但他的目的并非在于订立一般规则。他只是借米迦勒的例子简要地说明，当他们傲慢地辱骂上帝所尊荣之物时，其癫狂是何等无可容忍。米迦勒对撒但施以最终的诅咒，本属合法；我们也看到先知们如何猛烈地警告不虔之人；但当米迦勒克制了（原本合法的）极度严厉，那些人面对荣耀超群者却不知节制，这是何等的癫狂？但当他宣告他们有祸时，他并非那么多地在祈祷诅咒降临他们，不如说是在提醒他们等待他们的是何等的结局；这样做是为了免得他们把别人也带入灭亡。
他说他们是该隐的效法者——该隐对上帝忘恩负义，怀着不虔邪恶之心歪曲了对上帝的敬拜，因而丧失了长子名分。他说他们像巴兰（Balaam）一样为利所惑，因为他们为着贪财而掺杂了真正宗教的教义。但他所用的比喻表达了更多含义；因为他说他们直奔，意即他们的放肆犹如奔腾的洪水。他第三处说他们效法可拉（Core）的背叛，因为他们扰乱了教会的秩序与安宁。
第12节，”他们在你们的爱席上是污点”——读作”在你们的慈善之中”的人，我认为没有充分阐明真实含义。因为他称那些筵席为爱席（ἀγάπαις），即信徒之间为了彼此表达弟兄情谊而设的聚会。他说，这些筵席被不洁之人所玷污，这些人之后还大吃大喝；因为在这些筵席中，本当是最大程度的节俭和节制。因此，这些大吃大喝者本不该被接纳，他们后来又在别处放纵自己。
有些抄本作”与你们同吃”，若采用这一读法，其意思是：他们不仅是耻辱，还是麻烦和累赘，因为他们肆无忌惮地吃着教会公共的供给，大肆饱食。彼得的说法略有不同（彼后二13），他说他们以错谬为乐，与信徒一同赴宴——仿佛他在说，那些养育这类有害毒蛇的人是不明智的，那些鼓励其过分奢侈的人是极其愚蠢的。即便在今日，我也希望某些善良之人能有更多判断力；他们因极力对恶人表现善意，反而给整个教会带来极大损害。
“是没有雨的云彩”——彼得所用的两个比喻在此合而为一，但目的相同，都是谴责虚假的夸耀：这些无行之徒虽然承诺甚多，内里却空洞虚无，如被暴风驱散的云彩，给人降雨的盼望，却转眼消散为乌有。彼得又加上干涸空泉的比喻；犹大则另用比喻达到同样目的，说他们是枯萎的树，就如秋天树木的生机消退一样。他又称它们为无果的树，被拔起，死了又死；仿佛他在说，内里毫无汁液，虽然可能有叶子出现。
第13节，”是海里的狂浪”——为什么加入这一条，我们可以从彼得的话中更充分地了解（彼后二17-18）：这是要表明，他们充满骄傲，喷出或者说抛出夸夸其谈的文字泡沫，以宏大的辞令表现自我。但与此同时，他们带不出任何属灵之物，其目的恰恰相反，是要使人愚钝得像野兽一样。如前所述，我们时代那些自称为放荡派（Libertines）的狂热分子正是如此。你可以说他们只不过是发出轰隆之声；因为他们鄙视普通语言，为自己杜撰一种不知是何来历的奇异方言。他们有时似乎要将门徒带到天上，然后却突然跌入兽性的错谬，因为他们想象一种无罪的状态，其中卑鄙与诚实毫无区别；他们想象一种属灵的生命，其中惧怕被熄灭，人人毫无顾忌地放纵自己；他们想象我们将成为上帝，因为当灵魂离开身体时上帝便将其吸收。我们更应当以谨慎和敬畏来研读圣经的纯朴，免得我们因过于精细的推论，不但不能将人引向天上，反而陷入重重迷宫。因此他称他们为流荡的星，因为他们用一种转瞬即逝的光芒迷人眼目。
Prius autem etiam de iis vaticinatus est septimus ab Adam Enoch, dicens, Ecce venit Dominus in sanctis millibus suis,14、亚当的七世孙以诺曾预言这些人，说：”看哪，主带着他的千万圣者降临，
Ut faciat judicium adversus omnes, et redarguat ex eis omnes impios de factis omnibus impietatis quae impie patrarunt deque omnibus duris quae loquuti sunt adversus Deum peccatores impii.15、要在众人身上行审判，证实那一切不敬虔的人所妄行的一切不敬虔的事，又证实不敬虔的罪人所说顶撞他的刚硬话。”
Hi sunt murmuratores, queruli, juxta concupiscentias suas ambulantes, et os illorum loquitur tumida, admirantes personas, utilitatis gratia.16、这些人是私下议论、常发怨言的，随从自己的情欲而行，口中说夸大的话，为得便宜谄媚人。
第14节，”以诺也曾预言”——我更倾向于认为这个预言是口传的，而非取自某部次经书卷；因为古人可能将其代代相传至今。若有人问：既然圣经许多地方有相似的话，他为何不引用某位先知所写的见证？答案显而易见：他希望从最古老的古代引述圣灵关于他们所发表的话，而这正是字面所表达的意思；因为他特别说明他是亚当的七世孙，为了彰显这预言的古老，因为它在洪水之前就已存在于世。
但我已说过，这个预言是犹太人通过口耳相传而知晓的；若有人持不同意见，我也不与他争论，至于书信本身的真实性——是否是犹大或是他人所写，也是如此。在存疑之事上，我只遵从看似可信的。
“看哪，主……降临”，或”来了”——过去时态照先知的惯例用于将来时。他说主将带着他的万千圣者降临；圣者指信徒与天使；因为当他降临审判世界时，两者都将装点基督的审判台。他说万千，正如但以理也提到无数天使（但七10）；为的是不让不虔之人的众多，如汹涌的海浪淹没上帝的儿女；而是使他们想到，主有一天将聚集他自己的百姓，其中一部分住在天上，我们看不见，一部分藏在大量糠秕之下。
但悬临在恶人头上的报应当叫选民存有惧怕与警醒。他说到行为和言语，因为他们的败坏者不仅借着邪恶的生活，也借着不洁和虚假的言辞行了许多恶事。他们的话之所以刚硬，是因为他们藉倔强的狂傲而自高自大，行事粗暴。
第16节，”这些人是私下议论的”——那些放纵堕落情欲的人，难以取悦，脾气乖张，因此永不满足。故而，无论善良的人如何善待他们，他们总是抱怨诉苦。他谴责他们傲慢的言辞，因为他们高傲地自我夸耀；但同时他也表明他们品性卑鄙，为了利益奴颜婢膝。而且，通常在这类无行之徒身上都可以看到这种矛盾。当没有人约束他们的傲慢，或没有什么事阻拦他们时，他们的骄傲令人难以忍受，以至于他们专横地自取一切；但他们向所惧怕的人、从那里期望获得益处的人卑躬屈节。他将人理解为指永恒的尊荣与权势。
Vos autem dilecti, memores estis ( vel, estote ) verborum quae praedicta sunt ab apostolis Domini Christ: nostri Jesu nempe,17、亲爱的，你们要记念我们主耶稣基督之使徒所预先说的话，
Quod vobis dixerunt, ultimo tempore futuros ( vel, venturos ) derisores, qui secundum concupiscentias tias suarum impietatum ambularent.18、他们曾告诉你们，末世必有好讥诮的人，随从自己不敬虔的私欲而行。
Hi sunt qui seipsos segregant, animales, Spiritum non habentes.19、这就是那些引人结党、属乎血气、没有圣灵的人。
第17节，”亲爱的”——他现在在最古老的预言之后，添加了那些使徒不久前所作的劝勉，这些使徒的记忆尚新鲜。至于动词μνήσθητε，无论是读作陈述句还是劝勉句，差别不大；因为含义相同，就是说：被他所引用的预言所装备，他们应当因而惊惕。
他所说的末世，是指教会蒙更新的状态接受固定形式、延至世界末了的那个时代；这始于基督第一次降临。
照圣经惯常的方式，他称那些人为好讥诮的——他们被亵渎不虔地轻慢上帝之心所醉，奔向对神圣存在的兽性蔑视，以至于没有惧怕或敬畏再能约束他们在本分的范围之内；他们心中既无末日审判的惧怕，也无永生的盼望。因此，如今这世界充满了伊壁鸠鲁式的蔑神者，他们抛弃了一切惧怕，疯狂地嘲弄一切真正宗教的道理，视之为虚妄的传说。
第19节，”引人结党的”——某些希腊抄本只有分词本身，其他抄本添加ἑαυτοὺς即”自己”；但含义大致相同。他的意思是他们与教会分离，因为他们不愿承受纪律的约束，正如那些放纵肉体的人不喜欢属灵的生命。“属乎血气”或“属乎魂的”与属灵、或与恩典的更新相对；因此它指的是堕落或败坏之人，即那些未曾重生的人。
因为在我们从亚当所承袭的堕落本性中，除粗俗卑鄙的东西之外别无他物；故若非被上帝的灵更新，我们无任何一部分向往上帝。
Vos autem dilecti, sanctissimæ vestræ fidei vosmet superstruentes, in Spiritu Sancti precantes,20、亲爱的，你们却要在至圣的真道上造就自己，靠着圣灵祷告，
Vosmet in charitate servate, expectantes misericordiam Domini nostri Jesu Christi in vitam eternam.21、保守自己常在神的爱中，仰望我们主耶稣基督的怜悯，直到永生。
Et hos quidem miseramini, dijudicantes; 22、有些人存疑心，你们要怜悯他们；
Illos verò per timorem servate, ex incendio rapientes, odio prosquentes etiam maculatam a’ carne tunicam.23、有些人你们要从火中抢出来，搭救他们；有些人你们要存惧怕的心怜悯他们，连那被情欲沾染的衣服也当厌恶。
Ei autem qui servare potest vos ( vel, eos ) à peccato immunes, et statuere in conspectu gloriae suae reprehensibiles cum exultatione,24、那能保守你们不失脚，叫你们无瑕无疵、欢欢喜喜站在他荣耀之前的，
Soli sapienti Deo, Servatori nostro, gloria et magnificentia et perium et potestas, nunc, et in omnia secula. Amen.25、愿荣耀、威严、能力、权柄，因我们的救主独一的上帝，从万古之先并现今，直到永永远远都是他的。阿们。
第20节，”亲爱的”——他指出他们得以胜过撒但一切诡计的方式，就是让爱与信仰相连，并像站在望楼上一样保持警醒，直到基督降临。但正如他频繁而密集地使用比喻，他在此也有一种独特的说法，必须简要说明。
他首先吩咐他们在信仰上造就自己；他的意思是，信仰的根基应当持守，但起初的教导并不足够，除非那些已经建立在真信仰之上的人继续不断地向完全迈进。他称他们的信仰为最圣洁的，为要让他们完全依靠它，并倚赖它的稳固，永不动摇。
但既然人一切的完全都在于信仰，他吩咐他们在信仰上另立建造，仿佛信仰只是人的起点，这似乎奇怪。这难题被使徒在随后的话中化解，当他补充说：当爱被加入时，人就是在信仰上建造——除非有人宁可这样理解，即人在信仰上建造，是随着他在信仰中的进步，而信仰本身确实每天的进步犹如一座建筑物的增高。如此，使徒教导我们，为了在信仰中增长，我们必须持守祷告，并以爱维持我们的蒙召。
“靠着圣灵祷告”——持守的方式，是我们被上帝的能力所装备。因此，每当涉及信仰的坚守时，我们必须逃往祷告。而由于我们通常以形式化的方式祷告，他补充道“在圣灵里”；仿佛他在说，我们的懈怠和肉体的冷漠是如此之大，以至于若非被上帝的灵激发，没有人能够正确地祷告；而且我们也如此倾向于疑惧战兢，以至于若非借着同一圣灵的教导，没有人敢称上帝为父；因为焦切出于他，热忱与激情出于他，踊跃出于他，确信得到所求出于他；总之，保罗所提到的那些无法表达的叹息（罗八26）出于他。因此，犹大教导我们，没有圣灵为引导，没有人能够按当行的方式祷告，这并非没有道理。
第21节，”保守自己常在神的爱中”——他以爱为我们生命的守护与导师；不是为了将它置于上帝恩典的对立面，而是因为我们蒙召的正道，在于我们在爱中有所进步。但由于许多事情诱使我们背道，以至于难以始终对上帝保持忠信，他将信徒的注意力引向末日。因为单是那一日的盼望就当扶持我们，使我们任何时候都不灰心；否则我们每时每刻都必然会软倒。
但值得注意的是，他不愿我们期望永生，除非是借着基督的怜悯：因为他将要作我们的审判者，而他审判我们的唯一准则，就是他自己所获得的那白白赐下的救赎之恩。
第22节，”有些人存疑心，你们要怜悯他们”——他加上另一劝勉，说明忠信之人在责备弟兄以使他们归向主时当如何行事。他提醒他们，应当根据每个人的性情以不同的方式对待他们：对温和谦虚之人，我们应当施以仁慈；而对那些刚硬悖逆之人，则必须以惧怕制伏他们。这就是他所说的区别。
分词διακρινόμενοι，我不知道伊拉斯谟（Erasmus）为何将其以被动语态翻译。诚然，两种译法均可，但主动语态更适合上下文。其含义是：若我们愿意谋求那些迷失之人的益处，就必须考量每个人的性格和性情；使那温和可教之人以仁慈的方式被引回正路，视之为值得怜悯的对象；但若有人刚愎，就当以更严厉的方式纠正他。由于严厉几乎令人厌恶，他以必要性为其辩护；因为那些不愿意自觉跟随善劝之人，否则便不能得救。
再者，他使用了一个生动的比喻。当有火灾危险时，我们毫不犹豫地强行拽走我们想要救助的人；因为只是招招手指或友善地伸出手是不够的。同样，应当关心某些人的救恩，因为他们只有在被强力拉拽时才会来到上帝面前。古拉丁译本（Vulgate）的不同翻译读法颇为不同，但在许多希腊抄本中也可找到；武加大译本读作：”责备那受审判的”（Arguite dijudicatos）。但第一种含义更为合适，我认为这是古老而正宗的读法。”救”这个词被转移到人身上，不是说他们是救赎的源头，而是救恩的执行者。
第23节，”连那……衣服也当厌恶”——这段话若不正确解释其比喻，则似乎晦涩难解；但当比喻得到正确说明时，便毫无困难了。他要信徒不仅要提防与各样罪恶的接触，而且为了不受沾染，还提醒他们一切接近罪恶、与之相邻的事物都当避开：正如当我们谈论淫乱时，所说一切诱惑情欲之事都当去除。若将整句话补全，这段话也将更加清晰，就是：我们不仅当恨恶肉体，也当恨恶那接触后受污染的衣服。助词καὶ（”甚至”）是为了加强语气。因此，他不允许以宽容养育罪恶，以至于他吩咐一切准备和附属物（如人们所说）都要被割除。
第24节，”那能保守你们不失脚的”——他以颂赞上帝来结束这封书信；以此表明，我们的劝勉和劳力，若没有上帝的能力相伴，便一无所成。
有些抄本以”他们”代替”你们”。若采用此读法，其意思是：”诚然，尽力救助他们是你们的本分；但惟有上帝能做到这一点”。然而，我更倾向于另一读法；其中有对上一节的呼应；因为在劝勉忠信之人救助那将要灭亡的人之后，为使他们明白若非上帝与他们同工，一切努力都将枉然，他证明他们除借上帝的能力之外，否则无法得救。在后一从句中确有另一动词φυλάξαι，意为保守；故呼应的是更远之处的从句，即他所说的”保守自己”。
犹大书终
发布于 2026年4月30日 20:30
