前往 以赛亚书 63:1-19
1. 这从以东来的是谁呢？ 本章曾被基督徒们严重地曲解，仿佛此处所言是指着基督说的，其实先知在此单单论到神自己；他们又臆想说基督在此是红色的，因为他被自己在十字架上所流的血染湿了。但先知丝毫没有这样的意思。显而易见的意思乃是：主在他百姓眼前身穿红衣而来，使众人都可以知道他是他们的保护者与报仇者。因为当这百姓被无数的祸患压得抬不起头，而同时以东人和其他仇敌却仿佛置身于一切危险之外，肆意放纵在恶行之中而不受惩罚时，便可能兴起一个危险的试探，仿佛这些事是偶然发生的，或仿佛神不顾念他的百姓，或仿佛他管教他们过于严厉。若犹大人因藐视神而受惩罚，那么以东人以及其他公然与神的名为敌的人，就更当受惩罚了。
先知以这样的方式对付这一极其严重的试探，就是把那位施行报应的神描绘为从屠杀以东人之地归来，仿佛浑身浸透了他们的血。这类描述极其生动而有力：这从以东来的是谁呢？ 因为这样的发问把听众的心提到惊愕的地步，比平铺直叙的叙述更有力地打动他们。正因如此，先知采用了这种手法，为要唤醒犹大人昏睡麻木的心。
我们知道，以东人在血统上与犹大人有些亲属关系，因为他们出于同一祖先，其名称得自以扫，以扫也称为以东（创世记 36:1, 8, 9）。他们既败坏了神纯正的敬拜，虽同有割礼的记号，却以致死的仇恨迫害犹大人。他们又激动别的仇敌向犹大人发怒，并显明自己极其喜悦这民的毁灭，这从他们向那些毁灭者所说的鼓励之言就显而易见。
诗人说：“耶和华啊，求你记念以东的子民， 在耶路撒冷遭难的日子，他们说：拆毁！拆毁！ 直拆到根基！”（<19D707>诗篇 137:7）
因此，先知威胁说，审判必临到以东人，免得有人以为他们能逃脱刑罚——他们曾以那般凶残的暴虐向他们的弟兄发烈怒。因为神必如此惩罚一切恶人和教会的敌人，以显明教会是他所眷顾的。
他的衣服华美。既然血迹会污染并沾染得胜者，以赛亚却断言，神在向仇敌施行报应之后，仍必「衣服华美」。照样，我们在别处经文中（以赛亚书 34:6）已看见，恶人被杀戮被比作献祭，因为神的荣耀在其中灿然照耀；因为我们还能想出比审判更可爱的装饰吗？如此，为要使人对神公义的报应存敬畏之心，他宣告说，那因杀戮毁灭恶人而溅在他身上的血，乃是极其华美、极其光彩的装饰。仿佛他说：「不要以为神会像一个卑微下贱之人。他虽被血浸透，这却丝毫不妨碍他的荣耀与威严灿然照耀。」
仗着大能行走。犹太人对 צעה（tzogneh）一词有各种解释。有些人取其及物之义，认为是指主从被掳之地带回来的百姓。另有些人则指那些主要迁往别国的列邦，虽然他们看似有安稳的居所。但我认为，把它当作名词取其绝对之义，更合乎上下文。因此，先知在此描绘神威严的行进和英勇的坚定，藉此显出他浩大的能力。
就是我用公义说话。耶和华亲自作答；这比先知以自己的身份说话更具权威。祂借此提醒信徒昔日的预言，使他们知道在神的审判中，不但显明祂的公义与良善，同样也显明祂的信实。仿佛祂说：”看哪，我早已借我的仆人屡次向你们所作的见证，你们现今看见应验了。我应许的这一果效清楚表明我是真实的，我说话是公义诚实的，并非为要欺骗你们。”倘若犹大人不记得他们从前所听见的那些应许，这异象就难以震动他们的心；然而既然这异象的目的是要他们倚靠神的救恩，祂便同时为自己宣告那非同寻常的施救之能。
2. 你的装扮为何有红色？他继续讲论同一主题；但因为立刻解释神的衣服为何呈红色会削弱叙述的力量，他便继续发问，为要唤起他们的心思去思量这奇异非常之事。他的意思是，这血的喷洒乃是极其显著非凡的事。取自”酒醡”的比喻十分贴切；因为他稍前所提的波斯拉城，位于产葡萄之地。仿佛祂说：”必有别样的收葡萄，不同于寻常的收葡萄；因为所流出的不是葡萄汁，而是血。”
3. 我独自踹酒醡。先知现今解释这异象，以及耶和华为何染满血迹的缘由。这是因为祂要向以东人以及其他残酷对待祂百姓的仇敌施行报应。若说这些话是指着基督说的，因为惟有祂不藉人的帮助独自救赎了我们，那便是牵强的；因为这里的意思是，神惩罚以东人时，必不需要人的相助，因为祂足能将他们灭绝。犹大人或许会反驳说，以东人势力强大，并未受任何战事的搅扰，反倒兴盛安稳。先知表明，这一切并不能阻止耶和华在祂看为合宜的时候向他们施行刑罚。诚然，祂向以东人报复时曾使用人为的手段，然而其方式却使众人都看明这完全是出于祂手的引导，其中没有一分可以归给人的力量或谋算。他们被突如其来、意想不到的毁灭所倾覆；对此，百姓本不该怀疑，那多次警告他们的神，正是这毁灭的作者。
众民中无一人与我同在。 F1016 加上这句，是要暗示：虽然必有「众民」从地上兴起，为要毁灭以东国，然而神的工作却与他们有别，因为外邦列国的心意，最不在于要为以东人不义的残暴刑罚他们。因此，主愿意在兵器的喧嚷和风暴般的骚乱之中，使自己的审判被人认识，并荣耀地显明出来。
因为我要践踏他们。 我乐意保留将来时态；因为先知所说的是将来之事，尚未成就；虽然以东人当时正在兴盛安逸之中，神却要因他们的残暴严厉地刑罚他们。先知为何使用血染酒榨这一比喻——这是一幅骇人而凄惨的景象——我们前面已略作解释；但还当补充一点：神施于仇敵身上的刑罚与报应，被恰当地称为他的收葡萄，仿佛他在毁灭或倾覆他们之时，正是在收取果子。同样，这样的刑罚在另一处（以赛亚书 34:6）被称为大祭；使我们知道：神施行审判之时，当归给他的荣耀，并不少于他显出怜悯之凭据的时候。 F1017
我要将我一切的衣服染污。 然而，他在此描述自己对犹大人那奇妙的爱，就是他竟为他们的缘故，甘愿以仇敌的血溅洒自己；这就是他使用「染污」一词的缘故。
在我的忿怒中。 他表明，单是这一点就足以毁灭以东人，即耶和华向他们发怒；仿佛他是说，当耶和华乐意施行管教时，必无人能救他们脱离。由此我们可以推论，人的灭亡无非出于神的忿怒；反之，我们的救恩也单单在乎他的恩典。总而言之，神在此的意思是要证明：以东人既曾迫害神的教会，就断不能不受刑罚。
4. 因为报仇之日在我心中。 在本节前半句中，以赛亚暗示神并未停止执行他的职分，虽然他并不立即施行他的审判，反倒延迟到他自己深知的适当时候；又暗示我们无权为他规定何时或如何行这事那事，倒要顺服地俯伏在他的定旨之下，让他按自己的美意管理万事。因此，当他延迟的时候，我们不要以为他在睡觉，或以为他闲懒不作为。
救赎我民之年已经来到。 在本节后半句中，他表明这一切事都是为信徒的缘故而作的。他在此以「日」与「年」同义使用；但「年」这字表明被掳的日子长久，为要使犹大人在救赎迟迟未临时，不至绝望，也不至疲乏丧胆。所以耶和华刑罚并毁灭恶人，目的是要拯救敬虔人，救赎他的教会——这教会是他所特别眷顾的。
最后，他借着这些人的屠戮与灭亡，为自己的恩典开辟出一条道路。这也有助于我们得着安慰：每当我们看见神向恶人发怒的记号时，就可以知道他们所受刑罚的果效必归于我们；因为在此清楚可见，我们的叹息已被垂听，并且神在愿意搭救受苦之人时，是以能力为装备，要驱散祂教会一切的仇敌。所以，虽然十字架对我们是沉重的，但让我们借着忍耐听从，学习以盼望将心思提升到神所定要施行报应的那「年」。
5. 我仰望，见无人帮助。 虽然犹太人失去了一切援助，无人以言语或行动帮助他们，然而先知表明：单凭耶和华的膀臂就足以刑罚仇敌，并使祂的百姓得自由。因此他表明，他们当单单从神那里期待拯救，不要四处张望，而要将眼目完全定在神身上，因为祂并不需要别人的帮助。
我诧异。 他把神描绘为惊讶的样子——当神愿意施行祂的审判时，竟无一人向祂伸手相助——为要将这教义更深地刻在信徒心中，即神无需人的援助，祂自己就足以为祂的百姓成就拯救。他借着这一情形，愈发彰显祂已决意向自己百姓所施的帮助，一方面为要纠正他们的不信，一方面为要劝勉他们将来存感恩之心；因为当神说祂站着如同惊愕之人时，祂是取了另一种身分说话，因为这种迟钝其实真正属于犹太人，他们几乎不肯信那些非人力所能成就的事。因此，祂将自己的膀臂与一切援助相对照，并说祂必以这膀臂无可抵挡的能力为足，既要显明自己是他们的救主，也要驱散并倾覆一切恶人。
6. 我也将众民践踏。他从前面所说的话得出结论：神的忿怒足以强大到毁灭恶人，无需呼求他人的援助；他这样说，是为了使犹大人不因那摆列起来敌挡他们的势力而被拦阻，不再存怀美好的指望。
使他们醉了。此处「使醉」这一说法，必须与从前在某些经文中的意思有所不同。我们已经看到，有时我们被弄醉，是当神以狂怒或疯狂击打我们（以赛亚书 29:9），或以昏迷的灵击打我们（以赛亚书 19:14），或简言之，「任凭我们存邪僻的心」（罗马书 1:28）。但在这里，它的意思不过是「充满」，甚至击打到饱足的程度，或如我们通常所说的（tout leur saoul，尽情尽兴），「直到心满意足」；这是先知们常用的比喻。
将他们的血倒在地上。就是说，虽然他们自以为无可战胜，我却要将他们打倒毁灭。其大意可以这样总括：「犹大人在遭受苦难之时，不可怀疑自己的救恩，好像神恨恶他们一般；也不可因所忍受的管教而惊惶，好像那是偶然发生的一般；因为如今欺压他们的别国，也必受刑罚，局势必有翻转，那些未到时候就唱凯歌的人绝不能逃脱。」他举以东人为例，因为他们比别人更靠近、更为人所知，也是最加害于人的。
7. 我要提起耶和华的慈爱。以赛亚在困苦患难的境况中安慰他的百姓，并以自己为榜样，吩咐犹大人在受苦难压制之时，要追念神从前的恩惠，并归向祷告；免得他们像假冒为善的人一样，唯在顺境中才觉察神的良善，一遇逆境便沮丧灰心，以致把一切恩惠都忘得干净。然而当主管教我们的时候，我们正当述说并颂扬他的恩惠，且为将来存更美的指望；因为主永是不变的，他不改变他的旨意，也不改变他的心意；所以我们若为他的怜悯留下地步，就永不至于被弃而无所依。
在我看来，上下文的用意似乎正是如此，虽然别人有不同的看法，就是认为先知既然到此一直在讲论这百姓的灭亡，如今便以这确信怜悯的指望安慰自己，即神愿意拯救他们中间的一些人。但他们错在以为以赛亚至此所讲论的只是犹大人，仿佛神单单惩罚他们；其实他曾见证他也要照样惩罚别国的人，免得他们以为惟独自己被神憎恶。因此，他现在劝勉他们要颂扬追念神从前赐给列祖的那些恩惠，好使他们藉着列祖的例子，更清楚地认识神向他们所存的慈爱。从上下文也可以清楚看出，犹大人是与他们的列祖联在一起的，好叫那与列祖所共有的约，可以激励他们存美好的指望。
就是照他向我们所施的大恩。他使用了比较的语助词「照」，为要表明：在逆境之中，我们当立刻记念主从前赐给他百姓的那些恩惠，如同摆在我们眼前一般，纵然它们似乎已被极其久远的年代所埋没；因为那些恩惠若与我们无关，记念它们便是徒然无益的了。
他又藉着说我们，进一步确证了这一点。因为犹太人乃是同一身体的成员，他便理当把他们算作其祖父及列祖的后裔。以赛亚固然并未亲身经历他所提及的那些恩惠；然而，既然这些恩惠是赐给教会的，其果效便有一部分归到他自己身上，因为他是教会的一员。毫无疑问，我们所承认相信的圣徒相通，理当为我们所极其看重，以致我们认定：教会从神手中所领受的，也是赐给我们的；因为神的教会乃是一，如今的教会与从前的教会并无分隔。F1018
照他向以色列家所施的大恩。 以赛亚用这些话更充分地阐明他的意思。既然主向他的百姓显明自己是慈爱丰厚的，我们在今日也当盼望同样的事，因为我们是「与圣徒同国」，是同一个教会的成员（以弗所书 2:19）。虽然我们因自己的罪而感到神向我们发怒，但我们的心仍当以盼望得着鼓励、以信靠得着武装；因为他不能弃绝他的教会。然而当仔细留意：先知以崇高的言辞称扬并尊崇神的怜悯，为要我们知道，我们救恩与一切福分的根基乃是建立在其上；因为这就排除了人的功德，使人丝毫不能被归以任何功劳。
为使这教义更易被明白，我们必须思量以赛亚所说的那个时代。在那时候，义与敬虔尤为兴盛；因为虽然百姓极其败坏，然而摩西、亚伦以及其他良善之人，却在无可指责的圣洁生活上留下了卓越的榜样。可是先知却指明，主赐给摩西及其他人的一切恩惠，都不当归于他们的功德，而当归于神的怜悯。然而与摩西相比，我们算得什么，竟能在神面前配得什么呢？因此，这「恩慈、慈爱、怜悯」的反复申说，既将软弱的心志高举起来，使它们能超越那些惊人可怕的试探，同样也当除去并吞灭一切关乎人之功德的念头。
8. 他说，他们诚然是我的百姓。他题及这百姓的拣选，并且描绘神亲自论到此事说话，为要叫我们注目于我们蒙召的目的，就是祂愿有一群属自己的子民来求告祂。然而祂却控告这百姓忘恩负义，使神的期望落空；这并非说主可以被欺哄，因为祂早已清楚预见他们将变成怎样，也已借摩西宣告了（申命记 32:15）；但圣经如此说话，乃是因为使神失望全然出于人的忘恩负义，正如我们从前所见的，
“我指望结好葡萄，怎么倒结了野 葡萄呢？”（以赛亚书 5:4）
他在此并非论及神隐秘的预旨，乃是按着人的方式论到神与信徒之间彼此的相合，使凡神屈尊向他们显明自己为父的人，都可在祂呼召时应答祂；”因为神坚固的根基立住了”，被拣选的一个也不至灭亡，因为主认识谁是真属祂的人。（提摩太后书 2:19）
必不行虚假的子民。我们知道，我们蒙召的目的，乃是要我们度圣洁无可指摘的生活，正如全本圣经所见证的，也如我们在前面的经文中屡次陈明的。（以赛亚书 43:21；55:5。）所以，主说他拣选这百姓，是要他们成为圣洁诚实的，好使他有一群厌恶虚谎与虚空的儿女，这话乃是公正的。但这百姓并未守住他们的应许，反倒远离了他们本当遵行的那种纯全；因为一切都充满了诡诈与假冒。然而，主仍然向他们伸出赦免的盼望，只要他们奔向神，以真诚的悔改自卑。
他就作了他们的救主。先知在此指明事奉神最要紧的部分是什么；就是要有纯洁正直的心。由此可见，神离弃我们，是因为我们奸诈不忠，是背约的人。因此，既然这百姓以自己的罪恶为乐，就当先定他们不信的罪，好叫他们此后归向神，便可寻见他作他们的救主。
9. 他们在一切苦难中，他也同受苦难。先知在此详述神向他百姓所施的恩慈，指明只要列祖甘愿被他管理，他就以慈爱待他们，并且如此顾念他们，以致他亲自担当他们的忧患与苦难。先知如此说话，是要宣告神向他百姓所怀的无可比拟的爱。为要更有力地感动我们、吸引我们归向他，主俯就人的说话方式，把一位父亲所能有的一切情感、慈爱与（συμπαθεία，同情共感）怜恤都归于自己。然而在人间的事上，我们所能想象的任何一种慈爱或仁厚，他都无量地超越之。
我承认，לא（lo）带 א（aleph）字面意思是「不」；因此我也不全然否弃另一种解释，即：这百姓在他们的苦难中并未受苦，因为神总是施行某种救治，以减轻他们的忧伤。但既然 א（aleph）在许多经文中明显转换为 ו（vau），我认为博学的注释家们把它看作等同于代词 לו（lo），即「向他」，是合宜的。照这个意思，先知见证说：神为要减轻祂百姓的困苦与患难，亲自担当了他们的重担；这并不是说祂在任何意义上能忍受痛苦，而是照着极其常见的修辞手法，祂把人的情感取为己有、归于自己。F1019
并且他面前的使者救他们。 接着，他阐明神看顾他们所生的果效，说神总是借着祂使者的手拯救他们；他称这使者为「他面前的使者」，因为这使者是神同在的见证，可说是执行祂命令的传令官；免得我们以为天使是自作主张前来，或凭自己的意念行动来帮助我们；因为主是使用他们的服事，并借着他们向我们显明祂的同在。天使自己不能作什么，也不能施予任何帮助，只在主差派他们的范围之内，
「都是服役的灵，奉差遣为那将要承受救恩的人效力。」（希伯来书 1:14）
因此，我们不可将全部注意力停留在它们身上，因为它们是要直接引我们到神那里去。
若有人认为，更可取的解释是将这话理解为描述神那活生生的形像，因为那位天使既是百姓的领袖和保护者，便如在镜中显出神的面容——这样的意思也甚为恰当。的确，我毫不怀疑救主的职分是归于基督的，因我们知道他是至高的那位天使，教会正是靠他的引导、护卫与保守而得以存留、得以扶持。
凭他的慈爱。他指出如此大恩的缘由是什么，就是他的慈爱与白白的恩慈，正如摩西也教导的：「神拣选你的列祖，是何缘故呢？不过因为他爱他们，因为他的心系恋他们。」（申命记 4:37；7:7, 8）摩西要完全除去他们可能对自己所存的高傲想法，因为他们骄傲自大，为自己所主张的超过他们所应得的；因此他指明，如此大恩别无他因，唯在于神那绝对而白白的美善。
怀抱他们，怀搋他们。接着他使用了摩西在其歌中所用的同一比喻，就是说神
「保抱他的百姓，如鹰将雏鸟 背在两翼之上。」（申命记 32:11）
或者也许有人愿意把它归于羊群，正如我们在别处所见的：「必温和引导那乳养小羊的。」（以赛亚书 40:11）然而，把这看作是以母亲为比喻更为自然，因为母亲不仅怀胎，而且抚养孩子直到他长成壮健。其意可以如此总括：「这百姓所经历神的恩典，不只是在他们被赎的那一次，而是贯串他们一生的整个历程，因此他们所领受的一切恩惠都当单单归给他。」故此他又加上说——
古时的日子，就是说，在连续不断的许多年间；因为神行善不倦，也不是只向一个世代显明祂的慈爱；因祂从未停止以各样恩赐装饰并丰富祂的教会。
10. 他们竟违背。 先知现在进到第二个分句，在其中他说明主停止向祂的百姓施恩，是因为他们背叛、转离了祂。问题的关键在此：「神长久以来向我们的列祖施行祂的慈爱；为何我们不经历同样的慈爱呢？难道祂与自己不一样了吗？」绝非如此；乃是我们自己以我们的悖逆拒绝、甚至驱走了祂的良善。然而先知不仅控告他自己那世代的人，也同样定罪先前的世代。我们看见，甚至当他们有摩西作首领的时候，他们仍向神发怨言、并且悖逆。（出埃及记 17:5；民数记 11:1；20:3。）
所以祂转作他们的仇敌。 他表明他们悖逆的结果，就是那曾温柔地爱他们的神，却因他们的顽梗而「转作他们的仇敌」。因此，让他们为自己所受的过犯之刑罚而控告自己吧；因为神按其本性乃是乐意施恩的，没有什么比赐下祂的恩惠更合祂的心意。
并且惹动他的圣灵。我们的罪恶被说成是「惹动圣灵」；这种按人的说法而有的表达方式，意在使我们对罪生出更强烈的憎恶，因为罪激起神的忿怒与憎恨。既然成就我们救恩之工的正是这同一位圣灵，先知便暗示：神因我们的罪而与我们疏远，罪割断了那联合的纽带。保罗的劝勉也属此意：
「不要叫神的圣灵忧愁；你们原是受了他的印记， 等候得赎的日子来到。」（以弗所书 4:30）
这里也当留意：那些恨恶我们、迫害我们的人，我们没有理由去责怪他们，因为是主与我们争战，并藉他们的手惩罚我们的过犯。因此我们应当控告并定罪自己的过犯；因为我们所忍受的一切祸患，都是由它们而来。
11. 那时，他们（原文是他）想起古时。这就是管教的目的，要使百姓从麻木沉睡中被唤醒，重新想起他们从前所遗忘的事；因为我们一旦被顺境陶醉，就把神完全忘却了。因此管教把这已在我们里面被抹去的念头带回来：”那把如此众多恩惠赐给我们列祖的神在哪里呢？”因为我把这些话归于过去的时间；所以我把 עולם (gnolam) 译作”古时”，而不是”永世”，后者与本段不合，因为他所提及的正是摩西治理神百姓的那些时候。所以，真正的意思是：犹大人在极其可怜的压迫之下，思念”古时”，就是主显出他的能力保护他百姓的那些日子。至于某些注释者的看法，把这话归于神，仿佛他在与百姓的邪恶争战，因为他宁愿把恩惠不合宜地赐给忘恩负义之人，也不愿使自己所开始的工作半途而废——这看来过于牵强而不自然；因此更该说，先知在此发出一群可怜百姓的呻吟与哀诉，就是当他们从管教中学到，失去神的保护是何等可悲的时候。
和他百姓的牧人。他以”牧人”指摩西，我看不出有什么充分理由要把它译作复数而非单数。F1020
使他的圣灵降在他们中间。他也描述了方式，就是：神以圣灵非凡的恩赐装备了他；因为”使圣灵在他中间”不过是显出他圣灵的能力而已。另有人宁愿把这话看作是指百姓说的；我对这看法并不反对。但当主拣选摩西，立他作全体百姓的领袖时，主就特别被说成是”将他的灵放在”他身上。如今，神把自己的灵赐给他，是为了全体百姓的益处，使他成为神恩典的卓越执事，并使百姓复得自由。同时，神之灵的能力也在全体百姓中间显明出来。
12. 使他的荣臂在摩西的右手边行动。在这里，他继续描述那百姓奇妙的拯救，就是他们在摩西的引领之下被领出埃及；他又接着叙述那些受苦的犹太人心中可能生出的怨言。我们在此看见两件事彼此相连，就是摩西的右手与神威严的膀臂。主使用人的劳苦与服事，其方式却丝毫不使他的称赞与荣耀被削减或被遮蔽；因为，虽然这些事是在摩西作首领之下办成的，万事却都归于神。正如当福音的执事被说成能「赦免人的罪」（约翰福音 20:23）——这本是唯独属于神的——难道这就有损于他的权柄与威严吗？绝不是的；因为他们不过是他的器皿，把自己的劳苦借给神，而那不可分割的称赞乃是当归给神的。何况，若不是被神的膀臂所挥动，一个人的手又能成就什么呢？
所以，他明明地加上这目的：神在那时行神迹，是为要为自己得着永远的名；我们既不可夺去他这名，那么就连最微小的一分称赞，也不可挪移归给人。
13. 带领他们经过深处。这些话加上来，是为要把那恩惠更鲜明地显出来。他又提出比拟，为要描述神那非凡的能力：「如马行走旷野，如牲畜下到平原」；意思是，他领他的百姓出来，是何等的从容，好像人牵一匹马走入平原一样。「旷野」一词，并非指百姓在其中住了四十年的巴兰的旷野；乃是照着希伯来文的通常用法，指牧场，就是牛群羊群任意游走之处。这从下一节看得更加明显——
14. 如牲畜下到山谷。在此，他不用「旷野」一词，而用「山谷」；他所说「百姓行过深处并不绊跌，如马行在旷野一般」，其含义亦是一样的。总而言之，他告诉他们：红海丝毫不能拦阻百姓从深处中间经过，仿佛他们是行在平地上一般。F1021
荣耀的名。这与他稍前称之为「永远的名」是同一意思。如今百姓与神理论：他既曾愿意得着「荣耀的名」，就不当如今全然弃之不顾；否则，他从前向列祖所施的恩惠，其记念必要全然涂抹。
15. 求你从天上垂顾。他既已代表全体百姓述说了往昔的恩惠，如今便将此应用于当前的题旨，恳求耶和华眷顾他的子民。
求你从天上垂顾，从你圣洁荣耀的居所观看。 先知借这些话表明，神的能力并未减少，虽然这能力并不总是显明出来；因为我们必须补上一个对比，就是神那时可说是隐藏了自己，不像从前向列祖显现那样向他们显现。「所以耶和华啊，我们虽不见你，你虽离开我们，如同被关闭在天上，以致看似完全不再顾念我们，然而求你『从天上垂顾，从你的居所』观看我们的苦难。」信徒与不信者必有分别，就在于：即或看不见神能力或慈爱的任何凭据，仍承认神是大有能力、满有恩慈的；因此，即便神远在天边，他们仍旧呼求他；因为神从不停止顾念他的百姓（彼得前书 5:7），既然他不住地治理世界的每一部分。
你的热心……在哪里呢？ 信徒发出这样的问题，似乎在某种程度上是责备神，仿佛神如今对他们毫无怜爱之情，或仿佛他的能力已经减少；但先知的用意却不是这样；因为他如此高举那些恩惠，其目的正如我先前所说，是要坚固信徒对将来的盼望，使他们知道神永远与自己一致，绝不撇下对他百姓的看顾。这一点从下文将更清楚地显明出来。
你爱慕的心肠和怜悯这话表明神广大无边的良善；因为可以说，当神向我们施行厚恩与慈爱时，他就展开并敞开他的心肠，这恩慈实在何等浩大，以致我们无法用相称的言语来颂赞。信徒在忧伤压迫之下，亲切地与神争辩，抱怨他收起了他的心肠，这也不是什么新鲜事。他们固然持守这一原则：神总是满有怜悯的，因为他的本性不改变；他们虽把自己不能经历神的怜悯归咎于自己的罪，然而为使自己不至于陷入绝望，他们仍要问：神怎么可能严厉待他们，仿佛忘记了他本性的良善，只显出全然震怒的记号呢？F1022
16. 亚伯拉罕虽然不认识我们，以色列也不承认我们，你却是我们的父。神容许我们在他面前坦然敞露自己的心；因为祈祷不过是在神面前打开我们的心，正如最大的宽解莫过于将我们的挂虑、困苦与焦愁倾倒在他的怀中。大卫说：「当将你的事交托耶和华。」（诗篇 37:5）先知先列举了神的诸般恩惠，从其中清楚可见他的良善与大能，因而显明惟有人的罪孽阻碍他们像从前那样体会这恩惠；随后他便回到这一点上：神的良善仍然如此浩大，足以胜过人的邪恶。他以教会的名义称神为父；因为并非所有人都能如此称呼他，乃是教会独有的权利，得以父的名分称呼他。由此当推论出：基督作为长子，或更确切地说作为神的独生子，一向治理他的教会；因为除藉着他以外，神断不能被称为父。这里我们又看见，信徒并非与神争辩，而是从他的本性中取出论据，好叫他们藉着胜过试探，竭力持守美好的指望。
亚伯拉罕虽然不认识我们。这里产生一个问题：他为何说列祖不认识这百姓呢？耶罗米认为，这是因为他们已经堕落，因此不配得这样崇高的尊荣；但在我看来，这样的解释极其牵强。真正的意思乃是：「我们的列祖虽然弃绝我们，神却仍要算我们为儿女，并且要像父亲一样待我们。」
有些人说亚伯拉罕和其他信徒不再关心人间的事，这是以过度的巧思曲解先知的话。我不是要论这件事本身，我只是说这些话并不能证明众圣徒对我们毫无关切。自然而真实的意思乃是：「主啊，你是我们的父，这乃是如此确定、如此稳固，以致即使人间一切亲子之情、一切亲属关系都止息了，你仍必不失为我们的父。自然的常理宁可先归于无有，你也断不至于不以父亲的心待我们，那神圣的收纳也断不至于被废；因为它是建立在你那不变的定旨之上，又是藉着你独生子的死所批准确立的。」F1023
然而我们可以从此推断：圣洁之人来到神面前向他祈求时，绝不仰望别人的任何代求；因为他们受命祷告时当依靠神慈父般的恩慈，而将其他一切倚靠尽都撇下。先知既没有教导犹太人为要蒙神垂听，就把心思转向亚伯拉罕和雅各——虽然他们曾领受如此众多、如此重大的应许——那么我们就更不该求诸彼得、保罗或其他人了；因为这不是某一个人或少数人所献的私人祷告，而是全教会公开而普遍的祷告，仿佛先知在此定下了一个通用的范式。此外，我们的信靠当奠基于神作为父的恩眷与慈爱，以致我们对人的一切代求——无论生者或死者——都闭目不视。总而言之，信徒在此声明：他们并不四顾张望，惟独依靠神。
现在有一个问题：他为何略过以撒，而特别提及亚伯拉罕和雅各？原因在于，与这两个人所立的约得到了更为郑重的确认。以撒固然有分于这约，却未领受那样广大、那样众多的应许。
我们的救赎主。 此处将救赎描述为那收养之恩的凭据；因为神藉着这明证显明自己是这百姓的父。所以信徒放胆确信地呼求神为他们的父，正因他向他们显出了慈父恩慈的显著明证，这就鼓励他们生出确信。但单有救赎还是不够的，若没有同时加上应许；因此，他既一次救赎了他们，就应许必永远作他们的父。
你的名从万古就有。 「从万古」F1024一语指出他为父之名的稳固与长存；因为我们本不配得儿女的名分，但他曾一次收纳我们为儿女的那旨意，是永不改变的。因此，既然主有永远的名，随之而来的结论就是：那与这永恒相连、并从其中涌流出来的名分与恩眷，也必是持久而永恒的。F1025
17. 耶和华啊，你为何使我们走差离开你的道？ 因为这样的说法显得粗硬刺耳，有些人便认为，这里是引入不信者向神发怨言、口出亵慢之语，带着绝望之人的忿怒与刚硬。但这些话所处的上下文丝毫不容许那种解释；因为先知在此指出犹大人所受的灾祸与患难将结出何等果子，就是他们既被制服、被驯服，便不再凶悍，也不再放纵于自己的恶习。所以他们为着自己从前如此远离正路而羞愧，并且承认自己的过错。
的确，当他们把自己的罪追溯到神的忿怒时，他们并非有意为自己脱罪，或是撇下自己的罪责。乃是先知在此采用了一种圣经中屡见的说法；因为圣经中常说神使人陷入错谬（帖撒罗尼迦后书 2:11），「任凭他们存邪僻的心」（罗马书 1:28），并且「使人刚硬」（罗马书 9:18）。当信徒这样说话时，他们并不是要把错谬或罪恶的责任归于神，好像自己是无辜的，或是要为自己脱罪；他们乃是仰望更高之处，宁愿承认自己是因己身的过错而与神疏远、被夺去他的圣灵，这才是他们陷入各样祸患的缘由。
那些说神是以剥夺的方式（即藉着夺去祂的灵）引人入迷误的人，并未察觉其中真正的意图；因为当神把人交给撒但去弄瞎他们时，神自己就被说成是使人刚硬、使人瞎眼的，而撒但乃是执行祂忿怒的仆役与刑吏。若非如此，我们本要暴露在撒但的暴虐之下；但既然撒但离了神的命令便一无所能，且服在神的统治之下，那么说神是使人瞎眼、使人刚硬的作者，也无不当，正如圣经在许多处所肯定的（罗马书 9:18）。然而，却不能因此说或宣称神是罪的作者，因为祂如此使人瞎眼，乃是刑罚人的忘恩负义。
因此，信徒在此承认神离弃了他们，但这乃是出于他们自己的过失；F1026 他们也承认神向他们施行的报应是公义的。同样，当摩西说「耶和华到今日没有使你们心能明白，眼能看见」（申命记 29:4）时，他并非把责任归于神，而是提醒犹大人：他们既已被指证有这样的愚顽，就当从何处寻求补救之法。然而，此处他们似乎另有所图，因为他们追问缘由，并向神抗辩，说神本当以不同的方式待他们，不该如此严厉地对待他们。但我要回答说：信徒即使承认自己因罪而受苦是公义的，仍始终注目于神的良善。
有些人把这些话解作指被掳一事，仿佛信徒在抱怨神容许他们长久在被掳中衰残；仿佛他说：「他们顽梗的主因，乃是主不容许他们有分于祂的恩典。」当信徒看见恶人一路顺行却不受刑罚时，他们便被一种危险的试探所困扰，几乎被逼到绝望的地步；正如大卫美妙地表达出来的那样（<19B503>诗篇 115:3）。但我认为先知的意思更为广泛；因为信徒承认自己「走迷了路」，是因为他们没有被神的灵所治理；他们并非向神抗辩，而是切望得着那位曾引导他们列祖、并使他们从中得着一切兴盛的圣灵。
使我们的心刚硬不敬畏你。 תקשיח（takshiach）有人译作”使刚硬”；但那样与”敬畏你”这几个字不相合，故我宁愿译为”使……离开”；因为 קשח（kashach）也有”挪开、置于远处”的意思。
求你为你仆人……转回来。 有些人认为这话是指着全体百姓说的，因为圣经常常称教会的一切子民为”神的仆人”。但我认为这话按字面是指亚伯拉罕、以撒、雅各而言，这样解释更为可信；并非说百姓倚靠他们的代求，乃是因为耶和华曾与他们立约，而这约要由他们辗转传给后裔。因此，他们提出这些先祖，并非把他们当作人来倚靠，乃是当作那作他们信心根基之约的执事、受托者或使者。照样，在那篇诗中说：
“耶和华啊，求你记念大卫，”（<19D201>诗篇 132:1）
提及这位已故先祖的名字，向神陈说，并不是因为圣徒们认为他会作他们的中保，而是因为那赐给一个人的应许——即在他家中永远坚立国位的应许——乃是属于全体百姓这一整体的。
天主教徒急切地抓住这些话，仿佛它们能证明圣徒代求之说。然而，从正确的解释中便可轻易看出，回应这一点是何等容易；因为这里提到列祖，并不是因为他们有权为百姓求得什么，也不是因为他们如今正在代求，而是因为神曾与他们立下恩典之约，而这约不单属于他们自己，也属于他们所有的后裔。
你产业的支派。我加上了原文中所隐含的介词「向」，为使意思更明白易懂。希伯来人有一种惯用的表达方式，说「归回支派」，而不说「归向支派」；这就如同他说：「求你与你的百姓恢复和好的关系。」由此可见，前面所说的话别无他意，只是百姓将自己的困苦与灾祸陈明在神面前，藉此催促神施行怜悯。我们也当以这样的方式来到神面前，就是追述他从前的恩惠，并将我们的苦难摆在他面前，若我们渴望从其中得蒙拯救的话。
他用「产业」一词，因为神拣选那民作自己的基业；仿佛说：「我们若灭亡了，你的子民要在哪里呢？」这并非说耶和华受制于那民，乃是因他曾向他们赐下应许。F1027 所以，这民敢于提醒神记念他的应许，并恳切祈求，因为他曾自愿向列祖并他们的后裔担起这义务。如今，既然一切应许都在基督里得了批准与坚定（哥林多后书 1:20），既然我们已得着万事的实体，我们就当被更坚强的确信所坚固；因为这约不仅是在他手中立定的，更是用他的血批准并印证的。对古时的列祖而言，他固然也是中保，但我们所有的一切更清楚、更明白，因为他们仍处在较为幽暗的影儿之中。
18. 不过暂时。 这民竟称之为「暂时」，实在令人希奇；因为自这民开始得着那地以来，已过了一千四百年。但我们必须顾及那应许，就是他曾说亚伯拉罕的后裔必永远得那地为业；因此，与永恒相比，那实在是短暂的时候。（创世记 17:8；48:4）所以，信徒在神面前陈明那时候的短暂；这并非控告他不守信实，乃是要他记念应许与所立的约，并且顾念自己的良善过于顾念他们所应得的管教。古时的教会也照样哀诉说，
「他使她的力量在路途中衰弱，使她的年日短少」，并祈求不要使她在路程中途被剪除（<19A223>诗篇 102:23, 24）；
就是说，因为年岁的丰满乃系于基督的降临。
我们的敌人已经践踏你的圣所。这是一个远为沉重的控诉，就是恶人竟污秽了耶和华为自己所分别为圣之地。毫无疑问，这比其余一切灾祸更使百姓痛苦，也理当如此；因为我们不当那样顾念自己，倒当顾念宗教和对神的敬拜。这也正是救赎的目的，就是要有一群百姓称颂耶和华的名，并以正当的方式敬拜他。
19. 我们自古以来。先知的话可容两种解释。有些人这样看这段经文，仿佛百姓是以此与神争辩：他们在别的列国被弃绝之时得蒙拣选，且这约「自古」已经确立，就是说，历时久远。另一种意思——我更倾向于此——是：百姓与神争辩，抱怨他们看来与不信的人毫无分别；就是说，因为他们在患难中从他得不着任何帮助或安慰，而这是不合理、不相宜的。这一陈述值得注意、值得留心；因为每当我们被患难压得过重时，我们是可以向神诉说的，并可以向他陈明我们的蒙召，使他施予帮助，并显明我们与外人之间有何等大的分别。
未曾得称你名下的人。这与前面所说的意思相同；因为它是说，神的呼召不可归于虚空。的确，主不愿我们徒然求告他；因为倘若主不看顾我们，祷告就成了无益而枉然的事。如今，教会正以此为标记而与众不同，即「他的名被称在她身上」。不信的人不能求告他；因为除了藉着道以外，别无通往他的门路，而他们对这道一无所知；因此，凡有信心之处，也就有求告他的事；若没有信心，那里必定也没有指望，没有确信。
