以弗所书 3

以弗所书 3:1-7

以弗所书 3:1-7

因此（1）雖然保羅的被囚，應當有助於證明他的使徒的職分，他的對敵的看法卻顯然相反。因此，他向以弗所人指出，他的鎖鏈証實並表明他的呼召。因為，他的被囚，是由於他向外邦人宣講福音之故。他那堅定不移的精神，證明他已正確地履行了使徒的職分。

保羅更以被囚為榮，自稱為基督的使者（參六20）。按世人看來，這像是愚蠢的誇耀；但是在信徒看來，卻是合理而確當的，因爲基督的榮耀，非但消除了鎖鏈的恥辱，而且將羞恥化為光彩。假使他只是說：「我是一個囚犯。」那就是並不會表達他的 「使者」的地位。被囚通常是邪惡和犯法的標記，並不是一件體 面的事，但是因耶穌基督而被囚的鎖鏈，卻是光榮的，超過君王 的冠冕和節杖，更不要說是使者的名銜了。一般人的看法，當然 不是如此，但信徒的責任是要推究實在原因。我們應當極其尊重 基督之名，以致那被世人認爲是最大的羞恥，對我們而言，卻是 極大的光榮。

保羅是因外邦人的緣故受逼迫。這事必使他們大受感動，因 爲他的苦難和危險是因他們而招致的。

以弗所书 3:2。 諒必你們曾聽見 保羅在以弗所城居留時，可能沒 有提過這些事，因爲那時無此必要。當時在以弗所的教會，對於 外邦人的呼召，並不是一件糾紛。假使他以前曾提起過這件事， 那末他必會在此提醒他們的，而不會單提他只是聽到一般的傳 聞。保羅並不自動引起不必要的糾紛，而只是當他的敵對者惡意挑 撥時，他才爲自己的職分辯護。職分在此是指揮的命令或吩咐， 即一般所稱的授職。

以弗所书 3:3。 啓示 保羅堅稱，他的行動是出於神的命令，免得 有人認爲，他是拿著使徒的名銜，冒失行事，以致自食其果。並 且因爲這是一件新鮮的啓示，信者不多，所以他稱之爲奧秘。由 此他移去對神的行動的反感。保羅並不是想到他本身的地位置，而 是要叫以弗所的信徒安心相信，他們之藉著保羅的傳道而受召， 乃是出於神既定的目的。他用「奧秘」一詞來對抗當時流行的見 解，免得這項真理因尚未被多人知曉，而受到猜疑。

再者，他說這奧秘是由啓示而得知的。有些狂信者，把他們 自己的夢想當作神和聖靈的啓示。但保羅不與他們爲伍，假先知 也聲稱得到啓示，但卻是虛僞的。保羅確信，他的啓示是真實 的，也能向別人證明；而且聲稱，他能證諸於事實的。

正如我以前略略寫過的 這句話或是論到第二章，或是指另一封書信。一般認爲是指後者。如果是指第二章，則應當譯作： 「我略略寫過的」，因爲他只有約略提到此事。然而如上所述， 一般解經家認爲，他是指另一封書信，所以我把它譯作「正如我 不久前寫過的。」保羅是在對照本卷書信和先前所寫的信，在時 間上的間隔。他不會是比較在文句上的長短，因爲一目瞭然，不 能會有比這幾個字更簡短的話了。若是指時間的間隔，則他的目 的是要他們回憶不久前所發生之事。然而我並不堅持此點。

以弗所书 3:4。 你們念了，就能曉得 假使我們採取一般所接受的 看法，認爲保羅以前曾寫過信給以弗所的教會，這封信並不是唯 一被失落的書信。不敬者並無理由譏稱，聖經的教訓因之而支離 破碎不全。我們若想到保羅的誠懇，他的儆醒留意和熱誠，他的 善意及樂於幫助弟兄的心，我們就能想像，他必會寫許多公私信 函，給各處的教會和弟兄的。凡是主認爲對祂的教會必需的書 信，祂藉著護理，永久保留之。因此，我們應當知道，目前存留的 書信，已足夠我們的需要。數量的寡少，並不是偶然的；我們現 有的新舊約全書，是由神奇妙的意旨所控制而保存的。

我深知 保羅一再提到這一點，爲要表明牧師本人並教友都 應確信，祂已受到聖職的呼召。但保羅是爲他人著想。他因把同 一個福音傳給猶太人，並外邦人，而到處受到指責。他雖然不爲 本身擔憂，卻因惡人對他使徒的職分的誹謗，以致搖動信徒的信 心而憂慮。故此他反覆地提醒以弗所的信徒，他清楚知道神的旨 意和吩咐。

這奧秘被稱作基督的奧秘，因爲它直到基督降世以後，才被 顯露，正如「國度」的預言能被稱爲「基督的預言」一樣。我們 必須先解釋「奧秘」一詞的含意，然後再研究，保羅爲何稱說， 它在以前各世代中曾被隱藏。這奧秘就是外邦人曾介入所應許的 團契，藉著福音，享受在基督裡的生命。因此，外邦人的受召是 基督的奧秘；就是說，這件事將在基督的國度中被應驗。

但是他為何說，這奧秘在以前的世代，沒有叫人知道 (5)呢？先知們曾多次預言，人們將從世界各處前來崇拜神，亞述 和埃及都要建設祭壇，眾人都要應用迦南的語言。這些預言表 明，崇拜真神及宣認同一信仰的情形，將會傳遍各地。基督的國度 將自東邊伸展到西邊，世界各國將會受到祂的統治。使徒們也常 常引証經典，以証實此點；他們不但引用後代先知，也引用摩西 五經。那末，既有這許多先進的預言，此事如何能被隱瞞呢？保 羅為何斷言無人曾知曉此事呢？我們豈能說，先知不知道他們所 預言的話，出聲而不知其意麼？

保羅的意思並不是說，在以前的世代，沒有人知道這些事。 在以前的世代中，猶太國內總有人承認，當彌賽亞降臨時，神的 恩惠將普傳全地，人類將被重建。先知們曾受到確切的啟示而預 言，但是他們沒有確定的說在何時和用何種方式。他們知道，神 的恩惠將對外邦人傳播，但是卻不知道在何時及用何種方式或藉 何種媒介。耶穌的門徒對此事之一無所知，就是一個顯著的實 例。他們不但曾受教於舊約先知的預言，也曾親耳聽到他們的 主，清楚的教訓說：「我另外有羊，不是這圈裡的，我必須領他 們來……並且要合成一群，歸一個牧人」（約十16）。然而這教訓 的新奇性卻阻塞他們的了解力。甚至當基督直接命令他們說：「 你們往普天下，去傳福音給萬民聽」（可十六15）。「你們……要 在……撒瑪利亞，直到地極，作我的見証」（徒一8）。他們仍 舊以呼召外邦人為荒誕之事，而裹足不前，因為他們還是沒有知 道正確的方式。在向普世傳揚福音正式實現之前，他們對基督的 這項命令，仍是困惑不解，因為舊約的儀禮，好像幔子，擋住了 他們的眼目。因此，保羅有理由稱之為曾被隱藏著的奧秘；他們 不知道儀禮已被取消，而這正是使外邦人得到福音的途徑。

像如今一樣恐防會有人指控他自高自大，誇稱知道那未為 先祖先知和君王所知之真理，保羅提醒他們說：第一，教會中其它的導師，和他一樣，知悉此事；第二，這奧秘是聖靈的恩賜，隨祂自己的意旨，賜與某些人的。因爲一切的知識，都是祂所賜與我們的。

這幾句簡短的話，表達了外邦人被選，介入神百姓的團體中的真理，爲要顯明實現此事的條件——即外邦人將被放在猶太人同等的地位上，同為一體（6）。保羅不欲因此事之新奇而觸怒猶太人，故此說明，它必須藉著福音，才能實現。雖然這是一項簇新並從未聽到過的真理，但信徒都會承認，它是出於天上的。神爲了要重建這世界，而應用一種不尋常的方式，那有甚麼奇怪呢？

我作了這福音的執事（7） 當他宣稱福音是對外邦人傳播恩惠的媒介後，他把這命令連接於他的職分，應用在他的工作上。但是他說明這職分是神的恩賜，免得被人誤認他在高抬自己。這恩賜包含神的能力。他好像是在說：「不要追究我的資格，主因祂的恩慈叫我作外邦人的使徒，不是因我有何資格，而是由於祂的恩典。不要看我以往的生活，因為神有權抬舉無用之人。將無用之物製成大器，是出於神能力的運行之故。」

以弗所书 3:8-14

以弗所书 3:8-14

以弗所书 3:8。 我本來比眾聖徒中最小的還小 他盡量低估他自己的才幹，為要高舉神的恩典，並防阻敵對者對他可能的批評，說：「這人是誰，而神會把他高舉在眾人之上呢？他有甚麼才能，而被選在眾人之先呢？」他自認是小於眾聖徒，叫人無法以才智和能力來作比較。

保羅的自謙，並非是出於虛偽。多數人在表面上假裝謙卑，而在內心中卻充滿著驕傲；口頭上雖自認低微，而暗地裡卻盼望別人的崇敬，並且自以爲應當得到至高的榮譽。保羅誠意地自認不配，他在別處對自己作更低的估計，說他不配被稱爲使徒（林前十五9）；又說他是罪人中的罪魁（提前一15）。

我們要注意，當他說他是眾人中最低微的人時，他是在估算神恩之外，他自身的價值。他本身的低微，並未阻擋他被派選爲外邦人的使徒，而其它的門徒卻被越過。他說，這職分是賜給他的，意思是說，在比較上言，這是一種特殊的恩賜。他並非是唯一被派選到這職分的人，但是在向外邦人傳揚福音之事上，他卻是一個首要人物；他在另一處宣稱說，這職分是他所特有的（提前二7）。

基督測不透的豐富 神突然並出乎意料之外地，向外邦人賜下廣泛和不可想像的恩惠寶藏。因此，他告訴以弗所人，他們應當如何熱切地接受這福音，並尊以爲貴。關於這一點，我在加拉太書註釋中已經提到過。誠然，他雖和其它的門徒同受使徒的職分，但被派作外邦人的使徒卻是他獨享的榮譽。

以弗所书 3:9。 奧秘的安排 這奧秘被稱爲安排，因爲神的旨意是要叫眾人同享祂以前所隱藏之目的。他又用一個精確適宜的喻語：照亮眾人（「使眾人都明白」），好像藉著他使徒的職分，神的恩惠光照照耀。

隱藏在神裡 他又特別指出，這福音是隱藏在神裡的，以針對那些自以爲無所不知之人的冒失，並因之而引起的成見。神豈無權在對人顯露前，將祂的目的隱藏在祂的權能中嗎？我們豈能僭越並狂傲地否認，神比我們明智嗎？我們必須記得，當神的預知之能擺在我們面前時，我們應當壓抑自己的冒失。因此，他也說，這是在基督裡不能測透的寶藏。這真理雖然超越我們的理解，卻仍應受崇敬和羨慕。

在基督裡創造萬有 這句話不是論到原始的創造，而是論到靈性的復原。聖經的確曾在多處申明，萬物都是藉著「道」而創造的，但本段經文前後的關聯，使我們不得不在此解作救贖之恩所賜與的復原。有人或許會主張用創造來引證復原，認爲天父既藉著基督創造萬有，祂也會合理地藉著同一位中保，使外邦人復原，加入整體。我不反對這種看法。保羅在另一卷書信中，也用相做的辯證說：「那吩咐光從黑暗裡照出來的神，已經照在我們的心裡」（林後四 6）。從世界的受造，他推論說，光照在黑暗是神的任務；創造之果是肉眼所能見到的；而論到基督的國度時，他歸諸聖靈的光。

以弗所书 3:10。 天上執政的，掌權的 有人認爲這不可能是指天使，因爲天使既經常朝望神臉的光彩，決不會對此事毫無所知的，他們卻冒然的認爲這是指魔鬼。如果是如此，則保羅所宣揚的福音，或外邦人的受召，有何奇妙之處呢？我們確知，他的目的是要盡量讚賞榮耀神對外邦人的恩慈及福音的寶貴。因此他宣稱，神在福音的傳播上，顯明祂多方的恩惠；此事甚至在天上的使者也未曾知曉。因此，神的智慧，在聯合猶太人和外邦人同在一個救恩團契上，顯出真是奇妙無比。

他稱之為百般的智慧，因為人通常只估量一件事的某一方面，而忽視它的整體及其它各個部分。舉例而言，猶太人以爲，神的智慧只限於他們所熟知的，如律法時期的組織。然而，藉著將福音不分區域地向眾人宣揚，神顯明了祂的智慧的另一方面。這並非是新的智慧，它只是比我們有限的了解力更豐滿，及多方面的而已。我們所獲得的知識，只是一小部分而已。天上的使者尚且知道並尊重外邦人的被召，地上的世人豈能拒斥或輕視這真理呢？

有人因此推測，天使必定也列席於信徒的聚會中，和我們一起按部就班地學習真理。但這種看法是沒有根據的。我們應當始終記得，神應用傳道的目的。天使既是面對真神，就不靠信心度日（參林後五7），也就不需要真道外表的施行了。因此，証道只是應付人的需要，只是對人施行的。從猶太人和外邦人中聚集而成的教會，如同一面鏡子，由此天使能凝視他們前所未知的，神奇妙的智慧。他們看到一種新的工作，它的方式曾隱藏在神的心中。藉此他們的知識漸漸進展，而不是從人的口中學到甚麼。

以弗所书 3:11。 照神永遠的旨意 保羅非常細心的防備人說：神曾改變了祂的目的。在這裡他第三次申述，神的旨意，雖是永遠而堅定的，但卻必須在基督裡實施，因爲這旨意是在基督裡決定的。因此，宣佈這件事的確當時期，是屬於基督的國度的。所定的是指旨意或目的，因爲這裡他不但是論到旨意的實施，也是論到旨意的決定。這決定雖然是發生在各時代之先，卻是隱藏在神的心中，直到基督降世而顯明。

以弗所书 3:12。 在祂裡面放膽無懼 致使父神與世人復和的功勞，必須歸於基督。他從這恩惠的效果上，推介它的卓越品質。「信」既已推及外邦人，就容許他們來到神面前。我們靠著信基督而連於神，反過來說，保羅也就封閉了任何其它的引道，並排斥一切其它聯合的途徑。這裡我們學到一樁最重要並寶貴的教訓，因為保羅在此美妙的表達信心的力量和本質，並呼求真神所必有的信託。天主教和我們爭辯關於信心的果效和應用，並不奇怪，因為他們不了解「信」的意義。若不是因為偏見，他們可以從這節經文上，學到信的真義。

第一，保羅稱之為信基督，意思是說，信心應當思考在基督裡向我們表明的真理。職是之故，簡略而混淆的宗教知識，不能被稱為是信仰。信仰必須是指向基督，在祂裡面尋求神。人必須要了解基督的能力和職位，才能如此而行。信心先產生信託，然後產生勇氣。因此，有三個步驟：首先，我們相信神的應許；然後，因仰賴祂的應許而產生信託，以致得到心神的安定；最後，勇氣隨之而來，使我們消除恐懼，勇敢而堅定地，把我們自己交付在神的手中。

把信心和信託隔開，好像把光或熱力和太陽隔開。誠然，以信心量度的比例而言，有人的信託較大，有人的信託較小。但是，若沒有這些果實，就沒有信心。一個焦慮躊躇而猶疑的良心，必然是缺乏信心的明證；而一個堅定不移，能戰勝陰間之門的良心，必定是具有信心的證據。信靠基督為中保，仰賴天父的慈愛，決信永生，不怕死亡或陰間的威脅，是靈性存活的憑證。

篤信不移來到神面前神的兒女不同於世俗的人。世人妄想神會忘記他們；除非儘量遠避神，他們就會倹促不安。而神的兒女則與神和好相處，高興樂意朝見神。由此可見，人必須先有信託，才能祈禱。故此，信託是開啓天國之門的鎖鑰。正如雅各所說，猶疑不決的人，絕不能得神的垂聽（一6～7）。

以弗所书 3:13。 所以我求你們，不要喪膽（13） 現在可以看出，保羅在前面為何 提到他帶鎖鏈之事；他不欲他們因聽到他受逼迫而喪志。他雖在監獄中，和死亡的邊緣，卻仍安慰那些在平安中的人，這是具有何等的英雄心腸！他向以弗所信徒提起他的患難，為的是要訓誨他們。當一個牧師毫不猶豫的，以生命來證實他的信仰時，信徒的信心能得到何等堅強的保証！所以他接著說：這原是你們的榮耀。他的証道之能，光耀四照，凡受教於他的教會，都感到榮耀。因為他們的信心已得到最有力的保証。

因此（14）他提起為他們祈禱，不但是要表明他對他們的愛護，也是要鼓勵他們祈禱，因為除非是主降福霖，播種的道將歸無用。所以牧師們應當學習保羅的榜樣，不但要督責訓誨教友，並應祈求神祝福他們的工作，免得不結果實。但這並不是閒懶的藉口，認爲既然除非神祝福，他們的勤奮和努力終歸無效，則他們的操心和勸勉也將是無用的。反之，他們應當更認真地撒種和澆灌，但同時卻仰賴神，叫所撒的種子生長。

伯拉糾派和天主教辯稱，假使只靠聖靈的恩典來啓迪我們的頭腦，並感化我們的心來順服神，那末教導豈不是多餘的了？這種論點在此被保羅否定。因爲聖靈啓迪並更新我們，是要使教導生效，以致燈光不是放在盲者面前，真理不是對聾子發聲。主利用祂自己預備的方法，來執行祂的計劃。因此，牧師應當勤於教導，教友應當認真聽道；並且，牧師和教友都應當接近主，免得奔波疲累於無用的努力。

因此，我屈膝屈膝象徵祈禱。祈禱並不一定要屈膝，但這是一種常用的嚴肅姿態，特別是認真而非草率的祈禱。

以弗所书 3:15-21

以弗所书 3:15-21

以弗所书 3:15。 全家都是從祂得名（15）「祂」字在這裡可能是指天父，或是指聖 子。我認爲這裡不是單指天父；事實上，他指聖子的可能性較大。保羅的確影射猶太人因同出亞伯拉罕一系而來的血親關係。但是爲要移除猶太人和外邦人的區別，所以他說，不但眾人都藉著基督，被帶領成爲一家、一族，他們甚至與天上的使者成爲一家。

「祂」字若是指天父，顯然有問題，因爲在舊約時代，神沒有理會外邦人，只收納猶太人爲祂的百姓。但我們若把「祂」字解作「基督」，就與保羅的話吻合了；眾人都聚合爲一，在天父的家中成爲弟兄。故此我們應當了解，在基督的贊助下，猶太人和外邦人建立起親屬的關係。藉著使我們與天父和好，基督同時也使我們眾人成爲一體。猶太人不復能因他們是亞伯拉罕的後裔，或因屬於某一族而自豪，並以聖潔之百姓自居，而輕視外邦人。因爲在天上地下，無論是天使或凡人，只有一個家庭有被考慮的價值，就是我們是否屬於基督的身體。因爲在祂之外，只有雜亂。唯有基督是使我們聯合的凝結力。

求祂賜你們（16）保羅在前面雖曾稱讚他們敬虔之心，但他仍舊希望他們更加堅強。信徒的靈命，不管已經進展到何種程度，決不會無法更進一步的。信徒在世上最高的美德，乃是認真地追求靈命的進展，保羅稱這爲聖靈的工作，也就是說，它不是出於人自身的才能。正如人內心一切良善的開始，是來自神的靈，良善的增長，也是如此。「給」字（叫你們）証實，那是出乎神的恩賜；因祂的恩典，我們不僅被重生，並且日日增長。

按著祂豐盛的榮耀在這裡更清楚地指出神的恩典。這句話可以譯作「按著祂榮耀的豐滿」，或作「根據祂豐盛的榮耀」。「榮耀」解作恩慈。我贊成後者的譯意。

心裡保羅通常把「內心」指靈魂和靈魂的靈命部分；正如外形是指身體的健康、儀容、豐盈、活力、美貌等。「外體雖然毀壞，內心卻日日更新」（林後三16）。即是說，我們在世上的身體雖然日趨腐化，但在屬靈的生命上，我們卻節節生力。因此，保羅希望聖徒剛強起來，不是要叫他們在世上得優勝，獲興隆，而是要叫他們對神的國而言，靠著祂的能力，在內心上剛強起來。

使基督住在你們心裡（17） 保羅在此解釋內心力量的性質。因爲天父已將各種恩典，豐滿地交給基督，凡有基督居在心中的人，不致有所缺少。有些人誤以爲，我們可以不得著基督而得到聖靈；又有些人幻想我們可以不靠聖靈而接受基督。但基督與聖靈兩者我們都必須相信。我們因分享基督，故也分享聖靈；人在基督之外，無法找到聖靈，因聖靈爲此目的而降臨在基督身上。另一方面，我們也不能把基督與祂的靈分開，否則祂將是一個沒有能力的死人了。保羅確實地闡明，凡是得到屬靈能力的人，就是有基督居住在心中的人。保羅也指出，基督居住之處，乃是我們的心，所以僅是在口舌上或頭腦中想到基督，乃是不夠的。

因信 「信」是獲得這極大福祉的方式。藉著信，神的兒子屬於我們，並且住在我們心中。藉著信，我們不但承認，基督因我們之故而受苦難，並從死裡復活，而且承認，我們因接受祂而獲得並享受祂。這一點是應當注意的。大多數人以爲，與基督交往，和相信基督是同一件事。事實上，與基督交往乃是信的果效。總結一句，我們並不是藉著信，在遠處觀望基督，而是以心意迎接基督，使祂住在我們心中，以致我們被神的靈所充滿。

叫你們的愛心，有根有基基督居住在心中的果實，包括愛，及曉得神在基督身上，向我們顯示的恩典和慈愛。故此，這是信徒內心應有的美德。保羅在論到信徒的美德時，總是教訓說，美德包括這兩部分。他借用兩個比喻來表明，我們的愛心應當如何堅定不渝。許多人僅略具愛心，但是由於扎根太淺，就容易消失。但保羅要我們把愛心深記在頭腦中，如同一幢根基牢靠的房屋，或一棵根深蒂固的樹木。簡言之，我們的愛心應當有深厚的根基，能不為任何力量所動搖。有人認爲保羅在此處是教導，愛是我們得救的根和基。但是，很明顯的，保羅不是在論到救恩的根基，而是論到愛在我們身上應有何等堅強的握持。

能明白（18） 第二個果實是使以弗所信徒看出，基督對人的愛的偉大性質。這種了解或知識是出於信。他把眾聖徒圈在一起，以表明基督的愛乃是在世上最高的福祉，是所有神的兒女最熱望得到的智慧。

長闊高深這幾個字的意義，本來很簡明，但是卻受到各種解釋的矇蔽。奧古斯丁自以爲是地用十架的形狀來解釋這四個字。他把「長」解作忍耐，「闊」解作愛心，「高」解作希望，「深」解作謙虛。這種分析，看似精細，但是與保羅的本意有何關連？安勃羅斯認爲，那是指天體的形狀。但這也是與主題無關的。撇開其它的意見，我要提出一個眾人都會承認是簡明而正確的解釋。

保羅用這四個字，只是要指出基督的愛。凡真正並充分了解愛的真諦者，乃是一個聰敏人。他好像是在說，人無論從哪一個角度來看，救恩的教義總是與愛有關連的。基督的愛包括智慧的全部含意。我們若把這句話意譯一下，它的意義或會比較顯明：「叫你們知道那長闊高深的愛，就是說，知道我們的智慧的全部。」這個比喻是採自數學，從各種部分來表達整體。因為幾乎人人都有追求無用的知識的毛病，所以保羅的訓誡非常有益。他指出甚麼是我們應當知道的事，甚麼是主盼望我們在上下、左右、前後所應當熟思的事。我們應當晝夜思想並沉浸於基督的愛中。凡以此爲念的人，就一無所缺。除此以外，別無可靠或有益的思念；簡言之，別無純正的思念。你雖走遍天下，橫渡海洋，也不會找到能出此合理範圍以外的真智慧。

以弗所书 3:19。 過於人的測度 參閱腓立比書四7：「神所賜過於人測度的平安，必……保守你們的心懷意念。」人若要接近神，必須要被提拔到超乎他本身和世界之上。哲理家否認我們能確知神的恩惠，因為他們是以知覺的悟解來作為信的依據。但保羅卻正確地說，對基督之愛的認識，是超乎一切其它的知識的。人的五官若能接觸到它，那末保羅為這愛祈求神，豈不是多餘的了！所以我們應當記得，信仰的確是立足於知識，但這知識不是藉我們智能的敏銳，而是靠聖靈的教訓而獲致的。

充滿你們 這句話刻劃出長闊高深的本意，即凡有基督的人，就有神所要求的素質。這就是神的充滿的意義。世人自以爲一切自足，但這是由於他們矜誇無用的知識或空談而已。

保羅在這裡發出感謝之聲，包含勸勉信徒要有指望，並且激勵他們重視神恩的寶貴。

願神在基督裡得著榮耀 這是因爲神是藉基督，對外邦人產生憐憫的。在教會中，凡有教會的地方，信徒都應當因神呼召外邦人的恩典而慶喜。世世代代表明永無止境，襯托出神恩的宏偉。

神能夠 這是指將來的希望。除非我們相信，神對我們的善意是恆久不渝的，我們就不會正確地感謝祂以往所賜給我們的恩典。這裡，「能力」不應當與行動分開。神運行祂的能力，這能力也是我們在實際上能看到的。凡是論到對他們的應許和救恩，信徒總應把神的能力和工作連起來。因爲凡神能作而又應許要作的事，祂就必會實行。保羅用聖靈在以往並現在所運行的實例，來證明他的教訓。這事我們在自己身上已經看到；因爲神所賜予我們的每件裨益，都證明祂的恩惠、慈愛和能力；故此我們對未來之事，應當具有堅強的信託。

充充足足和超過我們所求所想，是叫我們的信心不必過分憂慮。因爲無論我們盼望多少福祉，神的無限宏量，還是會超過我們所希冀和想望的。